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欽定古今圖書集成博物彙編藝術典
第五百四十一卷目錄
卜筮部彙考一
易經
〈繫辭上傳 說卦傳〉
書經
〈洪範〉
禮記
〈曲禮 月令 玉藻 少儀 祭義 表記 緇衣〉
周禮
〈春官大卜 卜師 龜人 菙氏 占人 筮人〉
儀禮
〈士冠禮筮卦之儀 特牲餽食禮筮卦之儀 少牢餽食禮筮卦之儀〉
藝術典第五百四十一卷
卜筮部彙考一
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《易經》
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繫辭上傳
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天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，
〈本義〉
此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂《河圖》者也；其位一六居下、二七居上、三八居左、四九居右、五十居中；就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子；次一二三四為四象之位、次六七八九為四象之數；二老位於西北，二少位於東南；其數則各以其類交錯於外也；
〈大全〉
朱子曰：卦雖八而數須十者，八是陰陽數，十是五行數，一陰一陽便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八，五行本只是五，而有是十者，蓋一箇便包兩箇，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。
天數五。地數五。五位相得。而各有合。天數二十有五。
地數三十。凡天地之數五十有五。此所以成變化而
行鬼神也。
〈本義〉
天數五者，一三五、七九皆奇也；「地數五」者，二四六八十皆偶也。「相得」，謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇偶為類，而自相得。「有合」，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，皆兩相合。「二十有五」者，五奇之積也；三十者，五偶之積也。「變化」，謂一變生水，而六化成之，二化生火，而七變成之，三變生木，而八化「成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之。」《鬼神》，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。
〈大全〉
朱子曰：五位相得而各有合，是兩個意。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，是奇偶以類相得。一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，是各有合在十干。甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是各有合，所以成變化而行鬼神也。程子曰：「變化言功，鬼神言用。《大衍》之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。」〈本義〉
「大衍之數五十」，蓋以《河圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。
〈大全〉
朱子曰：「《河圖》《洛書》之中數皆五，衍之而各極其數，以至於十，則合為五十矣。《河圖》積數五十五，其五十者皆因五而後得，獨五為五十所因，而自無所因，故虛之則但為五十。又五十五之中其四十者分為陰陽老少之數，而其五與十者無所為，則又以五乘十十乘五，而亦皆為五十矣。《洛書》積數四十五，其四十者」散布於外，而分陰陽老少之數。唯五居中而無所為，則亦自含五數，而并為五十矣。中數五，衍之而各極其數，以至於十者，一箇衍成十箇，五箇便是五十。聖人說這箇，不只是說得一路。他說出來，這箇物事自然有許多通透去。如五奇五偶成五十五。又一說六七八九十，因五得數也。《河圖》五十五，「是天地自然之數。《大衍》五十，是聖人去這《河圖》裏面，取那天五地十，衍出這箇數。大概《河圖》是自然底，《大衍》是用以揲蓍求卦底。」問大衍之義。曰：「天地之數，五十有五，虛其中金木水火土五數，便是五十。又虛天一，故用四十有九。此一說也。三天兩地便是虛去天一之數，只用天三對地二耳。又五為生數之極，十為成數之極，以五乘十，以十乘五，亦為五十，此一說也。又數始於一，成於五，小衍之成十，大衍之成五十，此一說也。數家之說雖多不同，某謂此說卻分曉。」問：「竊謂大衍之數，不過五而已。五者，數之祖也，《河圖》《洛書》皆五居中而為數，祖宗《大衍》之數五十者，即此五數，衍而乘之，各極其數」，而合為五十也。是五也，於五行為土，於五常為信，水火木金不得土，不能各成一器，仁義禮智
；
「不實有之亦不能各成一德，此五所以為數之宗也。不知是否？」 曰：「此說是。奇者，左右四揲之餘也。扐，指間也。謂四揲左手之策，而歸其餘于無名指間；四揲右手之策，而歸其餘子中指之間也。掛一，一歲揲右，二歲扐右，三歲一閏揲左，四歲扐左，五歲再閏也。一掛之間凡再扐，即五歲之間凡再閏之象也。大衍之數五十，其用四十有九」 者，五十之內去其一，但用四十九策，合同未分，是象太一也。「分而為二」 者，以四十九策分置左右兩手，「象兩」 者，左手象天，右手象地，是象兩儀也。「掛一」 者，掛猶懸也，於右手之中取一策，懸於左手小指之間，象三者，所掛之策，所以象人而配天地，是象三才。「揲之以四」 者，揲數之也，謂先置右手之策於一處，而以右手四四而數左手之策，又置左手之策于一處，而以左手四四而數右手之策也。「象四時」 者，皆以四數，是象四時也。「歸奇於扐」 者，奇，零也；扐，勒也。謂既四數兩手之策，則其四四之後必有零數。或一或二，或三或四，左手者歸之於第四第三指之間，右手者歸之於第三第二指之間而扐之也。「象閏」 者，積分而成閏月也。五歲再閏，故再扐而後掛者，凡前後閏之相去，大略三十二月，在五歲之中，此掛一揲四歸奇之法，亦一變之間，凡一掛兩揲兩扐，為五歲之象，其間凡兩扐以象閏，是五歲之中凡有再閏。然後置前掛扐之策，復以見存之策分二掛一而為第二變也。大衍之數，五十蓍之籌，乃其策也。策中乘除，則直謂之數爾。蓍卦當初聖人用之，亦須有箇見成。圖算後自失其傳，所僅存者，只有這幾句，其間已自是添入字去說他了。想得古人無許多解，須別有箇全文說。看《繫辭》須先看「大衍之數」 ，以下皆是說卜筮。節齋蔡氏曰：「天參地兩，合而為五位，每位各衍之為十，故曰大衍。」 丹陽都氏曰：「天地之數五十有五，而大衍之數五十者，蓋數備於五，而五十所宗者五也。大衍之數五十，而其用四十有九者，蓋數始於一，而四十有九，數之所宗者一也。」 建安丘氏曰：「大衍之數五十者，取《河圖》中五參天兩地之數以為衍母也。大衍之用止四十九者，又就」 《河圖》五十數之在外者，虛其天一之數而不用也。蓋一者數之始，天下之數無窮而一無為，故無為之一以象太極。西山蔡氏曰：「五歲再閏者，一變之中自有五節，掛為一節，揲左為二節，歸左奇於扐為三節，揲右為四節，歸右奇於扐為五節。一節象一歲，三節一歸奇，象三歲一閏，五節再歸奇，象五歲再閏。」 天地之數三百六十，每歲氣盈六日，朔虛六日，一歲餘十二日，三歲餘三十六日，以三十日為一月，更餘六日，又二歲餘二十四日，合前所餘六日為三十日，為再閏。「再扐而後掛」 者，再扐之後，復以所餘之蓍合而為一，為第二變再分、再掛、再揲也。不言分二，不言揲四，獨言掛一者，明第二變「不可不掛也。」 或曰：「揲蓍之法，虛一、分二、掛一、揲四、歸奇，其第一揲不五則九，第二揲不四則八，計其奇數以定陰陽老少，其初掛之一何也？」 曰：「虛一、分二、掛一、揲四、歸奇，乃天地四時之生萬物也。其奇數策數以定陰陽老少，乃萬物正性命於天地也。生《蓍》以分二、掛一為體，揲四歸奇為用。立卦以奇數為體，策數為用。在天地則虛其一而用四十九，在萬物則掛其一而用四十八，此聖人所以知變化之道也。」 又曰：「第一揲掛一以四十九，其奇一也。第二揲非四十四則四十，第三揲非四十則三十六，不復有奇矣。其掛何也？」 曰：「人與天地並立為三，天地非人則無以裁成輔相，故分二必掛一也。初」 掛者，人極所以立，天地因乎人也，再揲三揲之掛者，人因天地以為用也；
《乾》之策二百一十有六。《坤》之策百四十有四。凡三百
有六十，當期之日。
〈本義〉
凡此策數生於四象。蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六、七、八、九，而第三變揲數、策數亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是「為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。」是其變化往來、進退、離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈。故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數。餘可推而知也。期周一歲也。凡三百六十五日四分日之一。此特舉成數而概言之耳。
〈大全〉
朱子曰：「策者，蓍之莖數，《曲禮》所謂『策為筮』者是也，《大傳》所謂《乾坤》二篇之策者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳。蓋揲蓍之法，凡三揲掛扐通十三策，而見存三十六策，則為老陽之爻。三揲掛扐通十七策，而見存三十二策，則為少陰之爻。三揲掛扐通二十一策，而見存二十八策，則為少陽之爻。三揲掛扐通二十五策，而見存二十四策，則為老陰之爻。《大傳》專以六爻乘二老而言，故曰「乾之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十。」 其實六爻之為陰陽者，老少錯雜；其積而為乾者，未必皆老陽；其積而為坤者，未必皆老陰；其為六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉。蓋老少之別，本所以生爻，而非所以名卦。今但以《乾》有老陽之象，《坤》有老陰之象，《六子》有少陰陽之象，且均其策數，又偶合焉，而因假此以明彼則可。若便以《乾》六爻皆為老陽，《坤》六爻皆為老陰，六子皆為少陽，少陰，則恐其未安也。但三百六十者，陰陽之合，其數必齊，若乾坤之爻而皆得于少陰陽也，則《乾》之策六，其二十八而為百六十八；《坤》之策六，其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十，此則不可易也。大凡《易》數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也；以十甲十二辰，亦湊到六十也；鍾律以五聲十二律，亦積為六十也。以此知天地之數，皆至六十為節。兼山郭氏曰：「或曰乾坤稱九六，而六子不稱七八，何也？曰九六有象，七八無象也；以卦，則六子之卦，七八隱於其中而無」 象也。以畫，則雖六子，亦皆乾坤之畫，而六子無畫也。唯乾坤有用九用六之道，諸卦得奇者，皆用《乾》之九，得偶者皆用《坤》之六，終無用七用八之道，故曰「九六有象，七八無象」 也。節齋蔡氏曰：天地之運，大小皆極于三百六十，大衍乾坤之策，當期之日，真所謂與天地相似也。
二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。
〈本義〉
二篇謂《上、下經》。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。
〈大全〉
朱子曰：二篇之策，當萬物之數，亦是取象之辭，不是萬物恰有此數。《正義》曰：「《乾》之策二百一十有六者，以《乾》老陽一爻有三十六策，六爻凡有二百一十有六策也。」《乾》之少陽，一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此《經》據乾之老陽之策也。「《坤》之策百四十有四」者，《坤》之老陰，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤少陰，一爻有三十二策，六爻則有一百九十二，此《經》據《坤》之老陰之策也。「凡三百有六十，當期之日」者，舉合乾坤兩策，有三百六十，當期之數。三百六十，舉其大略，不數五日四分日之一也。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數者，二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二爻，爻別三十六，總有六千九百一十二也。陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。陰陽總合萬有一千五百二十，當萬物之數也。今攷凡言策者，即謂蓍也。《禮》曰：「龜為卜，策為筮。」又曰「倒策側龜。」皆以策對龜而言，則可知矣。《儀禮》亦言「筮人執策」，尤為明驗。故此凡言策數，雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言，然不以掛扐之內所餘之蓍不為策也。《疏義》及其解說，皆已得之，且其并以乾坤二少之爻為言，則固不專以乾坤為老，六子為少矣。但乾坤皆少，而其合亦為三百六十；兩篇皆少，而其合亦為萬一千五百二十，則數有未及，而學者不可不知耳。雲峰胡氏曰：前則掛扐之數，象月之閏，此則過揲之數，象歲之周。蓋揲之以四，已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也。獨曰「乾坤之策」者，猶用九用六，三百八十四爻之通例，而獨於乾坤言之也。
是故四營而成《易》，十有八變而成卦。
〈本義〉
「四營」，謂分二、掛一，揲四歸奇也。《易》，變易也，謂一變也，三變成爻，十八變則成六爻也。
〈大全〉
朱子曰：「四營而成易」，「易」字只是箇「變」字，四度經營方成一變。若說《易》之一變卻不可。這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得「易」字。「四營而成易」者，營謂經營，易即變也。謂分二掛一，揲四歸奇，凡四度經營蓍策，乃成一變也。「十有八變而成卦」者，謂既三變而成一爻，復合四十九策，如前經營以為一變，積十八變則成六爻而為一卦也。其法，初一變，兩揲之餘為掛扐者不五則九。第二變，兩揲之餘為掛扐者不四則八。第三變，兩揲之餘為掛扐者亦不四則八。五四為少，九八為多。若三變之間，一五兩四，則謂之三少。一九兩八則謂之三多。或一九一八而一四，或一五而二八，則謂之兩多一少。或一九而二四，或一五一四而一八，則謂之「兩少一多。」蓋四十九策去其初掛之一而存者四十八，以四揲之，為十二揲之數，「四五為少」者，一揲之數也；「八九為多」者，兩揲之數也。「一揲為奇，兩揲為偶，奇者屬陽而象圓，偶者屬陰而象方。圓者一圍三而用全，故一奇而含三；方者一圍四而用半，故一偶而含二也。若四象之次，則一曰太陽，二曰少陰，三曰少陽，四曰太陰。以十分之，則居一者含九，居二者含八，居三者含七，居四者含六，其相為對待，而具於《洛書》者，亦可見也。故三少為老陽者，三變各得其一揲之數，而三三為九也，其存者三十六，而以四數之，復得九揲之數也。左數右策，則左右皆九，左右皆策，則一而圍三也。「三多為老陰」 者，三變各得兩揲之數，而三二為六也，其存者二十四，而以四數之，復得六揲之數也。左數右策，則左右皆六，左右皆策，則圍四用半也。「兩多一少為少陽」 者，三變之中再得兩揲之數一得一揲之數，而兩二一三為七也。其存者二十八，而以四數之，復得七揲之數也。左數右策，則左右皆七，左右皆策，則方二圓一也。方二謂兩八，圓一謂一十二。兩少一多為少陰者。三變之中，再得一揲之數一得兩揲之數，而二三一二為八也。其存者三十二，而以四數之，復得八揲之數也。左數右策，則左右皆八；左右皆策，則圓二方一也。圓二謂兩十二，方一謂一八。多少之說，雖不經見，然其實以一約四，以奇為少，以偶為多而已。九八者，兩其四也，陰之偶也，故謂之多。五四者，一其四也，陽之奇也，故謂之少。奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之，數三。「偶」 陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之數二。《歸奇》積三三而為九，則其過揲者四之而為三十六矣。《歸奇》積三二而為六，則其過揲者四之而為二十四矣。《歸奇》積二三一二而為八，則其過揲者四之而為三十二矣。《歸奇》積二二一三而為七，則其過揲者四之而為二十八矣。《過揲》之數雖先得之，然其數眾而繁；《歸奇》之數雖後得之，然其數寡而約。紀數之法，以約御繁，不以眾制寡，故先儒舊說，專以多少決陰陽之老少，而過揲之數，亦冥會焉，初非有異說也。
八卦而《小成》，
〈本義〉
謂九變而成三畫，得《內卦》也。
「引而伸之，觸類而長之」，天下之能事畢矣。
〈本義〉
謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。
〈大全〉
朱子曰：「引而伸之，觸類而長之。」是占得這一卦，則就上面推看，如《乾》則推其為圜，為君、為父之類是也。雙湖胡氏曰：按四千九十六卦，乃焦延壽變卦之法，詳見《啟蒙原卦畫》篇。
「顯道神德行」，是故「可與酬酢，可與祐神」矣。
〈本義〉
《道》因辭顯，行以數神。「酬酢」謂應對，「祐神」謂助神化之功。
〈大全〉
或問「『顯道神德行』。朱子曰：『道較微妙，無形影，因卦辭說出來，道這是吉，這是凶，這可為，這不可為。德行是人做底事，因數推出來，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為也』。」又曰：「須知得是天理合如此。此是說蓍卦之用，道理因此顯著。德行是人事，卻由取決于蓍。既知吉凶，便可以酬酢事變，神又豈能自說吉」凶與人？因有《易》後方著見，便是易來佑助神也。
《子》曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」〈本義〉
變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子歎之，而門人加「子曰」，以別上文也。此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。
說卦傳
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昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生「蓍。」〈本義〉
「幽贊神明」，猶言贊化育。《龜筴傳》曰：「天下和平，王道得而蓍。」莖長丈，其叢生滿百莖。
〈大全〉
陸氏德明曰：《說文》云：「蓍，蒿屬，生千歲，三百莖，《易》以為數，天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。」《毛詩草木疏》云：「似藾蕭，青色，科生。」建安丘氏曰：「蓍，神草」，所以用筮而求卦者。贊神明，猶言贊化育。楊氏曰：天地生蓍之靈也，固可以揲而成卦，衍而為數，不有聖人幽贊於神明，則混同於區宇之間，與凡草木俱腐爾，神明之道。何自而通乎。
「參天兩地」而倚數，
〈本義〉
天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆倚此而起，故揲蓍三變之末。其餘三奇則三三而九，三偶則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。
〈大全〉
問：「『參天兩地，舊說以為五生數中，天三地兩』。不知其說如何？」曰：「此只是三天二地，不見參兩之意。『參天者，參之以三；兩地者，兩之以二也。以方圓而言，則七八九六之數都自此而起』。」問：「以方圓而言參兩，如天之圓徑一，則以圍三而參之；地之方徑二，則以圍四而兩之否？」曰：「然。倚數，倚是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六；更得箇三，方成九；若得箇二，卻成八。恁地倚得數出來。有人說「參」 作三，謂一、三、五；兩，謂二、四。一、三、五固是天數，二、四固是地數。然而這卻是積數，不是倚數。
「觀變於陰陽而立卦」，發揮於剛柔而生爻，「和順於道德而理於義」，窮理盡性，以至於命。
〈本義〉
「和順從容，無所乖逆」，統言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作《易》之極功也。
〈大全〉
問：「既有卦，則有爻矣，先言卦而後言爻，何也？朱子曰：『自作《易》言之，則有爻而後有卦。此卻似自後人觀聖人作《易》而言。方其立卦時，只見是卦，及細別之，則有六爻』。」又問：「陰陽剛柔一也，而別言之，何也？」曰：「觀變於陰陽，近於造化而言；發揮剛柔，近於人事而言。且如《泰卦》，以卦言之，只見得小往大來，陰陽消長之意。爻」裏面便有「包荒」之類。
《書經》
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洪範
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七、「稽疑」擇建立卜筮人，乃命卜筮。
〈蔡傳〉
稽，考也。有所疑則卜筮以考之。龜曰卜，蓍曰筮。蓍龜者至公無私，故能紹天之明。卜筮者亦必至公無私，而後能傳蓍龜之意，必擇是人而建立之，然後使之卜筮也。
曰「雨」，曰「霽。」曰「蒙。」曰「驛。」曰「克。」〈蔡傳〉
此卜兆也。雨者如雨，其兆為水；霽者開霽，其兆為火；蒙者蒙昧，其兆為木；驛者絡驛不屬，其兆為金。克者交錯，有相勝之意，其兆為土。
〈大全〉
朱子曰：「《易》占不用龜，而每言蓍龜，皆具此理也。蓍短龜長者，謂龜惟鑽灼之易，而蓍有扐揲之煩，龜之兆一灼便成，亦有自然之易。《洪範》『卜五即龜，用一即蓍，曰貞，曰悔』。」〈蔡傳〉
此占卦也，內卦為貞，外卦為悔，《左傳》「蠱之貞風，其悔山」是也。又有以遇卦為貞，之卦為悔，《國語》「貞屯、悔、豫皆八」是也。
〈大全〉
問：「貞悔不止一說，如六十四卦，則每卦內三畫為貞，外三畫為悔。如揲蓍成卦，則正卦為貞，之卦為悔。如八卦之變，則純卦一為貞，變卦七為悔。」朱子曰：「是如此。」胡叔器問：「內卦為貞，外卦為悔。」曰：「貞悔出《洪範》。貞是正底，便是體；悔是過底，動則有悔。」又問「一貞八悔。」曰：「如《乾》《夬》《大有》《大壯》《小畜》《需》《大畜》《泰》，內體皆乾，是一」貞；外體八卦是八悔。餘倣此。貞訓正，事方正如此。悔吝皆是事過後方有。內卦之占是事正如此，外卦之占是已，如此二字有終始之意。西山蔡氏曰：「內卦曰貞，貞者事之幹也。外卦曰悔，悔者生乎動也。六爻不動，以內卦為貞，外卦為悔，見《左傳》『蠱之貞風其悔山』」是也。有動爻者，以遇卦為貞，之卦為「悔」，見《國語》，貞、屯、悔、豫，皆八是也。
凡七卜五占，用二衍忒。
〈蔡傳〉
凡七雨霽：蒙驛克，貞悔也。卜五雨霽，蒙驛克也。占二，貞悔也。衍，推。忒，過也。所以推人事之過差也。
〈大全〉
朱子曰：「衍，推忒，變也。上七者，卜筮之大凡，而其變則無窮，皆當推衍以極其變。卜之變，在經兆之體百有二十，其煩千有二百，體色墨拆，方功、義弓之類。筮之變，如老陽變為少陰，老陰變為少陽，一卦變為六十四卦，六十四卦可變為四千九十六卦之類。引而伸之，觸類而長之，其變無有終窮。立時人作卜筮，三人」占，則從二人之言。
〈蔡傳〉
凡卜筮必立三人以相參考。舊說：卜有玉兆、瓦兆、原兆，筮有《連山》《歸藏》《周易》者，非是。謂之三人，非三卜筮也。
〈大全〉
《周禮》：「大卜掌三兆之法。」杜注：「玉兆，顓帝之兆。瓦兆，堯之兆。原兆，周之兆。」西山蔡氏曰：「恐非是。禹敘《洛書》之時，未有原兆與《周易》也。」汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜
筮，
〈大全〉
朱子曰：「卜筮處末者，占法先斷人志，後命于蓍龜之靈不至越於人也。《周禮》卜人國之大事，先筮而後卜。」汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂「大同。」身其
康彊，子孫其逢吉。
〈大全〉
朱子曰：「心者人之神明，其虛靈知覺，無異於鬼神，雖龜筮之靈不至踰於人，故自此以下必以人謀為首。然鬼神無心而人有欲，人之謀慮未必盡能無適莫之私，故自此以下皆以龜筮為主。人雖不盡從，不害其為吉。若龜筮兩逆，則凶咎必矣。汝則從龜從筮，從卿士逆，庶民逆吉。卿士從龜從筮從汝則逆庶民，逆」吉。庶民從龜從筮從。「汝則逆」，卿士
逆，吉。「汝則從龜」從筮逆卿士逆，庶民逆，作內吉，作外
凶。龜筮共違，于人用靜，吉；用作凶。
〈蔡傳〉
《稽疑》以龜筮為重，人與龜筮皆從，是之謂《大同》，固吉也。人一從而龜筮不違者，亦吉。龜從筮逆，則可作內，不可作外。內，謂祭祀等事，「外」，謂征伐等事
龜筮共違，則可靜不可作。靜，謂守常，作謂動作也。然有龜從筮逆，而無筮從龜逆者，龜尢聖人所重也，故《禮記》「大事卜，小事筮」 ，傳謂「筮短龜長」 是也。自夫子贊《易》，極著蓍卦之德，蓍重而龜書不傳云。
《禮記》
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曲禮
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凡卜筮日，旬之外曰「遠某日」，旬之內曰「近某日。」喪事
先遠日，吉事先近日。
〈陳注〉
今月下旬，筮來月上旬，是旬之外日也。主人告筮者云：「欲用遠某日。」此大夫禮，士賤職褻，時至事暇可以祭，則於旬初即筮。旬內之日，主人告筮者云：「用近某日。」天子諸侯有雜祭，或用旬內，或用旬外，其辭皆與此同。「喪事」謂葬與二祥，是奪哀之義，非孝子所欲，但不獲已，故先從遠日而起，示不宜急微伸孝心也。吉事謂祭祀冠昏之屬。《少牢》云。「若不吉則及遠日。」是先近日也。
曰：「為日，假爾《泰龜》有常，假爾泰筮有常。卜筮不過三，卜筮不相襲。」〈陳注〉
曰：命，辭也。為卜吉日，故曰「為日。卜則命龜曰為日假爾《泰》龜有常。筮則命蓍曰為日假爾《泰》，筮有常。」假，因也，託也。《泰》者，尊上之辭。有常，言其吉凶常可憑信也。此命蓍龜之辭，不過三者，一不吉，至再至三終不吉，則止而不行。襲，因也。卜不吉則止，不可因而更筮。筮不吉則止，不可因而更卜也。
龜為卜，筴為筮，卜筮者，先聖王之所以使民信時日，
敬鬼神，畏法令也。所以使民決嫌疑，定，猶與也。故曰：
「疑而筮之，則弗非也；日而行事，則必踐之。」〈陳注〉
筴，蓍也；踐，履也。必履而行之。疏曰：《說文》：「猶，獸名。」與亦獸名。二物皆進退多疑，人之多疑惑者似之，故謂之「猶與。」呂氏曰：「凡常事卜不吉則不筮，筮不吉則不卜。」獻公卜納驪姬，不吉，公曰：「筮之。」此相襲也。若大事則先筮而後卜。《洪範》有「龜從筮從，或龜從筮逆，龜筮並用也。」晉卜納襄王，得黃帝戰阪泉之兆，又筮之，遇《大有》之《睽》，亦龜筮並用也。故知「不相襲」者，非大事也。「信時日」者，卜筮而用之，不敢改也。「敬鬼神」者，人謀非不足，而猶求於鬼神，知有所尊而不敢必也。「畏法令」者，人君法令有疑者，決之卜筮，則君且不敢專，況下民乎？「嫌疑」者，物有二而相似也。「猶與」者，事有二而不決也。如建都邑，某地可都，某地亦可都，此嫌疑也。如戰，或曰「可戰」，或曰「不可戰。」「此」猶「與」也，卜筮以決之定之，此先聖王以神道設教也。有疑而筮，既筮而不信，諏日而卜，既卜而弗踐，是為不誠。不誠之人不能得之於人，況可得之于鬼神乎？
月令
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孟冬之月，命太史釁龜筴，占兆，審卦吉凶。
〈陳注〉
馮氏曰：「釁龜筴」者，殺牲取血，而塗龜與蓍筴也。古者器成而釁以血，所以攘郤不祥也。占兆者，玩《龜書》之繇文；審卦者，審《易》書之休咎，皆所以豫明其理而待用也。
玉藻
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《卜人定龜》，史定「墨，君定體。」〈陳注〉
《周禮》龜人所掌，有天地四方六者之異，各以方色與體辨之，隨所卜之事，各有宜用，所謂卜人定龜也。「史定墨」者，凡卜必以墨畫龜，以求吉兆，乃鑽之以觀其所拆。若從墨而拆，大謂之兆；廣若裂其旁岐細出，則謂之璺，拆亦謂之兆。璺，器破而未離之名也。體者，兆象之形。體定，謂決定其吉凶也。尊者視大，卑者視小。
〈大全〉
《朱子》曰：「占龜，土兆大橫，木兆直，金兆從右邪上，火兆從左邪上，水兆曲。以大小長短、明暗為吉凶。或占凶事，又以短小為吉，又有旋者吉，大橫吉，大橫庚庚庚庚是豹地，恁地庚庚，然不是金兆也。」少儀
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不貳問，問《卜筮》，曰「義與志。」與義則可，問志則否。
〈陳注〉
《不貳問》，謂謀之龜筮，事雖正而兆不吉，則不可以不正者再問之也。見人卜筮，欲問其所卜何事，則曰「義與志。」與義者事之宜為，志則心之隱謀也。故義者則可問其事，志則不可問其事也。一說卜者問求卜之人，義則為卜之，志則不為之卜，亦通。
祭義
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昔者，聖人建陰陽天地之情，立以為《易》。《易》抱龜南面，
天子卷冕北面，雖有明知之心，必進斷其志焉，示不
敢專以尊天也。善則稱人，過則稱己，教不伐以尊賢
也。
表記
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子言之：「昔三代明王，皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝。是以不犯日月，不違卜筮，卜筮不相襲也。」〈陳注〉
劉氏曰：此段《經》文，言事天地神明，無非卜筮之用，而又云「大事有時日」，呂氏以為冬夏至祀天地
四時迎氣用四立。他祭祀之當卜日者，不可犯此素定之日。非此，則其他自不可違卜筮也。然《曲禮》止云「大饗不問卜」 ，《周官》太宰祀五帝，卜日、祀大神示亦如之。大卜，「大祭祀視高，命龜。」 《春秋魯禮》又有卜郊之文，《郊特牲》又有「郊用辛」 之語，是蓋互相牴牾，未有定說。又如卜筮不相襲，大事卜，小事筮，而《洪範》有「『龜從筮』，從龜從筮逆」 之文，《筮人》有「凡國之大事，先筮而後卜」 ，大卜又「凡事涖卜。」 又如外事用剛日，內事用柔日。而《特牲》「社用甲」 ，《召誥》「丁巳郊，戊午社」 ，《洛誥》「戊辰烝，祭歲。」 凡此皆不合禮家之說，未知所以一之也，姑闕以俟知者。
大事有時日，小事無時日。有筮外事用剛日，內事用
柔日，不違龜筮。子曰：「牲牷禮樂齊盛，是以無害乎鬼神，無怨乎百姓。」〈陳注〉
大事，祭大神也；小事，祭小神也。「不違龜筮」四孛，當在牲牷禮樂齊盛之下，以其一聽於龜筮，故神人之心皆順也。
子曰：「大人之器威敬，天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮，諸侯非其國不以筮。卜宅寢室，天子不卜處太廟。」〈疏〉
「大人之器。威敬」者，謂天子所主之器，當威嚴敬重，不可私褻，於小事雜用也。「天子無筮」，天子既尊重大事，皆用卜，無用筮也。「諸侯有守筮」，在國居守，有事而用筮。「天子道以筮」者，在國既皆用卜，出行道路有小事，則唯用筮也。「諸侯非其國不以筮」者，不敢問吉凶於人之國，筮尚不用卜，不用可知也。「卜宅寢室」者，諸侯既受天子所封，不敢卜其所建之國，但宅及寢室須欲改易者得卜之。天子不卜處大廟者，以建國之時卜其吉，不待更卜處大廟所在，以其吉可知。
〈陳注〉
諸侯出行，則必卜其所處之地，慮他故也。「大廟」，天子所必當處之地，故不卜也。
〈大全〉
藍田呂氏曰：「天子體尊，在國中有事，皆卜而不筮，至于巡守征伐，在道則以筮。蓋以龜當敬而不可褻也，故曰『天子道以筮』。諸侯卑于天子，在國中居守有事則筮，降於天子之用龜也。至于出境則不筮，蓋不敢問吉凶於人之國，且辟天子也。」山陰陸氏曰：「諸侯適人之國，雖不用筮，其所宅寢室猶卜。若天子適諸侯，則舍其寢廟，不卜也。」子曰：「君子敬則用祭器。是以不廢日月。不違龜筮。以敬事其君長。是以上不瀆於民，下不褻於上。」緇衣
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子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以為卜筮。古之遺言與龜筮猶不能知也，而況於人乎？《詩》云：『我龜既厭，不我告猶』。《兌命》曰爵，無及惡德』。民立而正，事純而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難。《易》曰：『不恆其德，或承之羞。恆其德偵婦人吉，夫子凶』。」《周禮》
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春官
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《大卜》：下大夫二人。「卜師，上士四人。卜人，中士八人，下士十有六人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。」〈訂義〉
鄭康成曰：「問龜曰卜。大卜，卜筮官之長。」王昭禹曰：「物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。蓍者，陽中之陰，故植而知數；龜者，陰中之陽，故動而知象。先王成天下之亹亹，定天下之吉凶，莫大乎蓍龜。名官謂之大卜，以龜為主。」薛平仲曰：「《禮運》曰：『宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜、筮、瞽侑皆在左右，極』」至于禮，行于五祀而正法則焉。然則王之所以賴于左右前後者，其關于禮樂甚大也。卜祝、巫史不列于此，當何屬哉？卜，象也；筮，數也。先筮以觀其從，後卜以驗其合。故大卜之于卜，卜師贊之，卜人又贊之。掌龜既專之一官，燋龜又專之一官。至于視吉凶，計中否，以聽于大卜，則又有占人，而筮人屬之于末而已。筮短龜長，固以從長。此大卜必以下大夫二人而長之也。鄭鍔曰：「三皇以來，已有卜筮。人之于事，不能無心，若夫龜筮，則何心之有？取決于此，欲托于無心而已。」掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。
〈訂義〉
《易》氏曰：「以龜占象之」，謂卜；以火灼龜，其象卜占謂之兆。三兆之法，專掌于大卜，占龜故也。鄭鍔曰：「三兆之書，其作者不可考。杜子春以玉兆為顓帝之兆，瓦兆為帝堯之兆，原兆為有周之兆，近世說者謂為三代之兆，然無所考也。儒者相傳，謂名玉兆者，言兆之璺罅如玉，瑜瑕不相掩。玉，陽精之純也；兆如玉色，則事」之屬乎陽者也。瓦兆者，言兆之璺罅，如瓦之擘暴解散，瓦生于土，兆如瓦解，則事之屬乎陰者也。原兆者，言兆之璺罅，如原田之坼裂，牽連不斷，則陰陽之相雜者也。《易氏》曰：「鄭氏以為璺罅。」今考其義，不過陰陽奇耦，與夫象之上下左右而已。《詩》以迺生男子為載弄之璋，則凡以玉名者皆陽也。故卜得陽數之奇，而其象在上在左者，曰「玉兆。」《詩》以「迺生女子」為載弄之瓦，凡以
瓦名者，皆陰也。故卜得陰數之耦，而其象在下在右者曰瓦兆。《易》之《比》曰：「比吉原筮」 ，原之為言再也，或陰陽奇耦之錯列，上下左右之未定，再以其變摧之，曰「原兆。」 《尚書精義》曰：「道生一，一生二，二生三，三者，道之成也。故卜用三兆，筮用三《易》，取其成法也。」 《曲禮》曰：「卜筮不過三」 ，《儀禮》曰：「占者三人在其南北上。」 蓋《曲禮》言其法，《儀禮》言其人，人各掌一法。金縢所謂「卜三龜一習吉」 ，則筮用三也可知矣。
其經兆之體皆百有二十，其《頌》皆千有二百。
〈訂義〉
賈氏曰：「經兆者，龜之正。經。云體者，謂龜之金、木、水、火、土五兆之體，名體為經。」鄭康成曰：「體有五色，又重之以墨坼。五色者，《洪範》所謂曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克。」賈氏曰：「案《占人》云：『君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。以其有五行兆體，體中有五色，既有體色，則因之以兆廣狹為墨，又因墨之廣狹支分小璺為坼，是皆相因之事』。」鄭鍔曰：「經兆之體者，謂三兆所卜之正體，一體而五色應五行也。五行之變無窮，自其墨色坼裂，分而配之，一色別為二十四體，故五行之兆分為百有二十。一體十頌，所以發明其吉凶，推演其禍福，故百二十體而有千二百之頌。頌者，卦繇之辭。三兆不同，書各異世而體也、頌也，其數乃」無異如此。竊意其書之數雖不異，其所占則不得而同。不然，何以為《玉瓦原》之別乎？易氏曰：「自百有二十以至千有二百，則以十日十二辰之數與夫四時五行休王相乘之法推之。」三易三夢之占倣此。
掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。
〈訂義〉
易氏曰：「兼及于三易。」「三夢」者，《易》與夢亦占也，其屬有筮人占夢，大卜為之長，故兼掌其法。鄭康成曰：「《易》者，揲蓍變易之數可占者。」 鄭鍔曰：「《連山》以艮為首，夏人之易，其卦艮上艮下，故曰連山，言如山之相連也。《歸藏》以坤為首，商人之易，其卦坤上坤下，故曰《歸藏》，言如地道之包含萬物所歸而藏也。《周易》以乾為首，周」人之易，其卦乾上乾下，名曰周，言如天覆無不周，而變易無窮也。劉氏曰：「艮其背，不獲其身，人之道也。」以寅為正。穆姜之筮，遇艮之八，是謂艮之隨者，此《連山》之易。坤者萬物所歸，商以坤為首。案《禮運》：「朱不足徵，吾得坤乾焉。」此《歸藏》之易，夫子不取《連山》《歸藏》，惟《周易》之學者，以《易》天道之大，兼乾坤艮于其中，歷三古而更三聖。先儒以連山為伏羲，《歸藏》為黃帝，豈不知《周易》之畫于伏羲邪？
其《經》卦皆八，其別皆六十有四。
〈訂義〉
鄭鍔曰：「正卦皆八，自八相生，別而重之，八八所以皆六十四卦也。然三代之《易》，名異而卦不異，蓋卦雖同而所占者異也。《周易》以九六為占，而《連山》《歸藏》以七八為占，《周易》占其變者，《連山》《歸藏》占其不變者。」易氏曰：「傳記所載文王重《易》為六十四卦，今此三《易》之別，皆六十有四，則是六十四卦，非文王重之。《易大傳》十」三卦言「庖犧氏之取諸《離》，黃帝堯舜氏取諸乾坤，此故經卦之名曰《益》，曰噬嗑、曰《隨》、曰《豫》、曰《渙》、曰《小過》、曰《睽》、曰《大壯》、曰《大過》、曰《夬》」，此即重卦之名，是知上古已有六十四卦之別，但夏、殷之《易》以七八不變者為占，《周易》以六九之變為占，襄九年《左傳》所載東宮之筮，遇艮之八八，即艮之六二為隨，杜氏「以為雜用《連山》《歸藏》二《易》，皆以七八為占。」是《連山》《歸藏》已有隨卦之義，此夏殷六十四卦之證。或曰：「伏羲氏畫八卦，因而重之。」葉水心曰：「詳此則《周易》之為三，《易》卦之為六十四，自舜禹以來用之，而後世有伏羲氏始畫八卦，文王重為六十四卦。又謂紂囚文王於羑里，始演《周易》；又謂河出圖有自然」之文，學者因之。有「伏羲先天」、「文王後天」之論，不知何所本始。然則《周易》果文王所改作，而後世臣子不以嚴宗廟、參典謨，顧乃藏于大卜，等于卜筮，何媟嫚其先君若是哉！凡卦之辭，爻之繇，筮史所測，推數極象，比物連類，不差毫髮。孔子以為不然，故孔子之繫《易》，以為必如是而測之，由其中正，不以禍福利害亂其心者，此君子之所以為《易》。學者既不知，反援孔子之《易》，同歸于卜筮，以為人更三聖，世歷三古，後成書學者日聾瞽，無足怪者。
掌三夢之法，一曰致夢，二曰觭夢，三曰《咸陟》。
〈訂義〉
鄭康成曰：「夢者，人精神所寤，可占者。」王昭禹曰：「形接為事，神遇為夢。神凝者，想夢自消。夢者，精神之運也。人之精神往來，常與陰陽流通，而禍福吉凶，皆通于天地，應于物類，則由其夢以占之。」《周官》所以有占夢之官，而大卜掌三夢之法。鄭鍔曰：「有心而夢，出于有所因，故曰致。孔子之夢周公，行道而致也。晉侯之夢」，楚子伏已而盬其腦，將戰而致也。「觭」字從角從奇，蓋角出奇異，所謂怪異之夢。趙簡子夢童子倮而轉以歌，楚子玉夢泣而珠
盈懷其怪異之夢歟？無心感物謂之咸，升而有至者謂之陟，咸陟，言無心所感，精神升降，有所致而得夢也。文王之夢九齡，高宗之夢傅說，其精神所感之夢歟？王昭禹曰：「致者有所使而至，非自至也。角一倚一，仰為觭。」 人之晝，俯仰于事為之間，夜則感而成夢，雖非出于思慮，亦有因而成。無心感物為《咸》，咸則以虛受物，因時乘理，無所偏係。陟之為言升，升則無所拘滯，則非干思慮，非因事為，一出于自然。鄭康成曰：「《致夢》，夏后氏作。《觭夢》，殷人作；《咸陟》，周人作。」其經運十，其別九十。
〈訂義〉
王氏曰：「占夢以歲時日月星辰，則所謂經運，蓋歲時日月星辰之運。」鄭鍔曰：「十煇者，日之輝光也。十夢者，夢之運變也。精神之運，心術之動，然後見于夢，占書名之曰運。占夢之正法有十，一運而九變，十運而九十變，故經運十，其別九十。」以邦事作龜之八命：一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，
五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。
〈訂義〉
鄭鍔曰：「國之大事有八，必問諸龜，以決吉凶。問之之辭謂之命。大卜作其辭命。」鄭司農曰：「征謂征伐人，象謂災變雲物，如眾赤鳥之屬，有所象似。《易》曰：『天垂象，見吉凶』。」鄭鍔曰：「與者，將合人以共事。謀者，始創議以立事也；果者，進退未決之際而求其決。至者為師；卜雨者為農；祈瘳者以身求瘳者為疾禱。」賈氏曰：「此八」者皆大事，故待龜而決；若小事，則入于九筮。鄭鍔曰：「將用兵以討伐，則征不可以妄動。」鄭康成曰：「征亦云行巡守象，謂有所造立也。」《易》曰：「以制器者，尚其象。果」，謂以勇決為之。若吳伐楚，楚司馬子魚卜戰，令龜曰：「魴，以其屬死之，楚師繼之，尚大克之，吉」是也。劉執中曰：「與奪之利害，謀大疑之得失也。卜」雩祈之雨否。鄭司農曰：「與謂予人物。至，謂至不。」王昭禹曰：「謀謂圖事于人，卜其信否也。」黃氏曰：「果其事疑信，卜其果不也。」以八命者，贊「三兆」、三《易》、「三夢」之占。
〈訂義〉
鄭鍔曰：「作《八命》特以問龜，非能定吉凶。吉凶大抵占于三兆、《三易》《三夢》之法，此特贊其占。」王昭禹曰：「作《八命》非特占之于龜，亦驗之于筮，司之于夢。」黃氏曰：「《三兆》《三易》《三夢》各有占者，大卜總其事而贊之，占有異同則決之。」鄭康成曰：「贊，佐也。」鄭鍔曰：「贊謂以此辭演出其意。」以觀國家之吉凶，「以詔救政。」〈訂義〉
李景齊曰：「大卜合龜筮與夢之占，觀夫國家之吉凶而預詔王修政以救之，知其失而救之，則禍可轉而福。」愚案：大卜一官，專在詔救政，蓋國家將興，必有禎祥，國家將亡，必有妖孽，既于卜筮前知，宜使人君預為修省之道。
凡國大貞，卜立君。卜大封，則視高作龜。
〈訂義〉
鄭司農曰：「貞，問也。國有大疑，問于蓍龜。」鄭康成曰：「貞之為問，問于正者，必先正之，乃從問焉。」王昭禹曰：「謂以大事卜于龜而正之。」鄭康成曰：「卜立君無冢，適卜可立者。」卜大封，謂竟界侵削，卜以兵征之。若魯昭公元年「秋叔弓帥師疆鄆田」，是視高以龜骨，高者可灼處，示宗伯大事。宗伯涖卜，用龜之腹骨近足者其部高。作龜，謂以火灼之，以作其兆。春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。《士喪禮》曰：「宗人受卜人龜示高涖卜，受視反之。」又曰：「卜人坐作龜。」王昭禹曰：「立君以定繼嗣，天下之本；大封以命諸侯，一國之本。」鄭司農曰：「作龜，謂鑿龜令可爇。」黃氏曰：「卜師，凡卜事，視高，揚火以作龜，致其墨。」是則凡卜，卜師作龜。惟「大貞」，則大卜作龜。
大祭祀，則視高命龜。
〈訂義〉
鄭康成曰：「命龜，告龜以所卜之事。不親作龜，大祭祀輕于大貞。《士喪禮》曰：『宗人即席，西面坐命龜，凡小事涖卜』。」〈訂義〉
鄭康成曰：「代宗伯張沂公曰：『《表記》曰：『小事無時，日有筮』。《周禮》曰：『凡小事涖卜，小事用筮』。又何涖卜邪』？曰：『有事于小神，無常時，日臨有事則筮之』，是小事用筮也。如大卜職當大祭祀，則視高命龜，凡小事涖卜，此小事對于大祭，是祭中小事，非謂小神也。」國大遷，大師則貞龜。
〈訂義〉
鄭康成曰：「正龜于卜位也。《士喪禮》曰『卜人抱龜燋，先奠龜西面』」是也。不親命龜，亦輕于大祭祀。黃氏曰：「大祭祀命龜，與凡小事涖卜，皆大卜專職。」《疏注》：「差次涖卜」以下，皆未必然。貞龜與大貞之貞一也。大貞合三兆、三易、三夢而占之，立君大封既卜，又協之于《易》夢，謂之大貞。大封非正封疆，正封疆何用大貞？大封在司馬為軍禮，《詩》·《頌》有樂章，賚是也。先王不輕為之國，于天地與有立焉，何敢輕
哉！遷國用事，事雖不小，貞龜而已。《詩》曰：「宅是鎬京，惟龜正之。」 武王成之，周公曰：「朕遏敢違卜。」凡旅陳龜。
〈訂義〉
黃氏曰：水旱兵烖皆旅，旅事不一，故陳其龜，隨事用之。《易》氏曰：「凡旅非大旅，陳龜則輕于貞龜。」鄭康成曰：「陳龜于饌處。」 《士喪禮》曰：「卜人先奠龜。」「于西塾上南首」 是也。王氏曰：「陳而不作，與陳樂器同。」凡喪事，命龜。
〈訂義〉
鄭康成曰：「重喪禮，次大祭祀；士喪禮，則筮宅卜日，天子卜葬兆。」易氏曰：「凡喪，非大喪，為之命龜，則輕于視高、命龜。」黃氏曰：「亦大卜專職。」鄭鍔曰：「卜龜之法，有陳龜，有貞龜，有涖卜，有命龜，有視高，有作龜，凡六節事逸者尊者為之；事勞者卑者任之。」陳氏曰：「大卜或作或命，或貞、或陳，其事不一。喪祭輕于大貞則命龜；大」遷、大師，輕于喪祭則貞龜，凡旅則陳龜而已。攷之《儀禮》，「卜人奠龜，宗人視高，及坐命龜，而後卜人坐作龜。」然則大卜于大祭祀，凡喪事，命之而不作，則作者其屬也。國大貞，作之而不命，則命者宗伯也。貞龜則正之于卜位而不親命也。陳龜則陳之于饌所而不卜也。
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆
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〈訂義〉
鄭康成曰：「開，開出其占書。經兆百二十體。此言四兆者，分之為四部，若《易》之二篇。《書金縢》曰：『開籥見《書》，是謂與』？」其云方功、義弓之名未聞。鄭鍔曰：「方兆者，占四方之事。漢武帝發《易》，占，知神馬從西北來，非占四方之事乎？功兆者，占立功之事。楚司馬子魚卜戰，令龜曰：『魴也，以其屬死之，楚師繼之，尚大克之，吉。非立功』」之事乎？義兆者，占行義之事。《南蒯》筮得黃裳，元吉，惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。非占行義之事乎？弓兆者，弓有射意，故後世有覆射之法。東方朔射守宮，有「跋跋緣壁」之語，非為覆射之事乎？薛氏曰：「以意推之，麗于形者方也，謂之方兆，則言其上下陰陽之勢；以力興造者功也，謂之功兆，則言其廢興成敗之理。度其宜者，義也；調之義。兆則言其吉凶禍福之宜。能弛張者，弓也。謂之弓兆則言其曲折長短之象。」黃氏曰：「卜師揚火作龜，開龜之四兆，正謂灼龜，其兆有四方功義，弓璺坼之象，《龜筴傳》首足俯仰開肣，蓋其餘法。」或曰：「《注疏》家謂卜用龜之腹骨，骨近足者，其部高，春灼後左，夏灼前左」，秋灼前右，冬灼後右，故謂之「四兆。」然不知方功、義弓，其義當何如？《開占書》疑若為占人之職，「辨龜以上下、左右陰陽」，鄭說非。每龜皆有左右陰陽，持龜必當順其體。
凡卜事視高。
〈訂義〉
鄭鍔曰：「凡卜，必以龜骨可灼之高處，視于涖卜之人。」王昭禹曰：「大卜尊于卜師，故國大貞。大祭祀視高，卜師卑于大卜，故凡卜事視高。以尊者其事略，卑者其事繁。」「揚火以作龜」，致其墨。
〈訂義〉
王昭禹曰：「揚如火烈，具揚之。揚謂熾其火，揚其火，爇灼之以明其兆。墨謂兆廣之大小。」李嘉會曰：「揚火令菙氏。」賈氏曰：「『案《占人》注云：『墨，兆廣也。墨大坼明則逢吉』。坼稱明，墨稱大』。今鄭云『爇灼之明其兆』以解墨者，彼各偏據一邊而言，其實墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。」劉執中曰：「兆之體，不過五行之氣，因燋而成」者，其變則旁為兆微而不可以不辨，故致其墨食，則見而可辨。《書》曰：「我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食。」即此也。
凡卜，辨龜之上下、左右陰陽。
〈訂義〉
鄭康成曰：「所卜者當各用其龜，上仰者，下俯者，左左倪，右右倪。陰後弇，陽前弇。」以《授命龜》者，而詔相之。
〈訂義〉
項氏曰：「凡龜之上下左右，陰陽不同，即後六龜，辨其名物，各從其所當用，以授命龜之人，又詔相其命辭及其禮。」鄭康成曰：「大祭祀、喪事，大卜命龜，則大貞，小宗伯命龜，其他卜師命龜，卜人作龜，則亦辨龜以授卜師。」劉執中曰：「命龜者，大卜必順而執之，然後即而卜之，故辨上下，以授大卜而詔相之。」鄭鍔曰：「命龜之人各因其龜為之辭，詔之以言辭，相其禮儀，辭必正，禮必誠，則求于鬼神而吉凶審矣。」龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
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〈訂義〉
《鄭康成》曰：「工取龜攻龜。」「掌六龜之屬，各有名物。天龜曰靈屬，地龜曰繹屬，東龜曰果屬，西龜曰雷屬，南龜曰獵屬，北龜曰若屬」，各
以其方之色與其體辨之。
〈訂義〉
項氏曰：物，色也。色即物體，即俯仰之形狀。李嘉會曰：龜不一類，以類言之則曰「屬。」其屬既辨而
「名物可察。」 鄭鍔曰：「龜以決疑，而天地四方所生，各有名有物，苟不知其名、其色以別異之，則卜師何從辨之以授命龜者乎？六龜之名，曰靈，曰繹，曰果，曰雷，曰獵，曰若攷先儒說，謂行而首俯者曰天龜，首仰者曰地龜甲長前弇者曰果，後弇者曰雷。首之左倪者曰南，右倪者曰北。」 至論其名，有所屬之意，則不得而攷。以理推之，天龜曰「靈」 ，以見降而交乎地道之意。地龜曰「繹」 ，地道無成而代有終，以見繼續不絕之意。果，或以為羸露之名，其形前長而後羸。東方物始生，決于進也，故有果決之意。獵，或以為田獵之意，謂自後而逐為獵。南方物寖長，故有獵等之意。雷，陰物而動乎陽，西方陰也，其龜宜從乎陰。首左倪，則去陰從陽，故《爾雅》以左倪之龜為不類，謂其陰而不類乎陰。若順也，北方陰，其龜右，則尚乎陰，以陰向陰，可謂順之至。凡此六龜，上下四方，其色不同，天元而地黃，東青而西白，南赤而北黑，非謂其身之色也。《記》曰：「青黑緣天子之寶龜也。」 《公羊》曰：「龜青純。」 何休以為龜甲𩑺青也，千歲之龜青𩑺。然則六龜之色，蓋亦視其𩑺而已。乃若其體不同，則有俯有仰，有左有右，有前有後也。曰俯仰左右者，以其首言之；曰前曰後者，以其甲言之；曰元黃青赤白黑者，以其𩑺言之。非龜，人孰能辨之哉！劉執中曰：「命名以其形，則《經》以其形相類者為之屬。歟，《易》稱『錫以十朋之龜』」 ，《爾雅》曰：「神龜，靈龜、攝龜、寶龜、文龜、筮龜、山龜、澤龜、水龜、火龜」 以為「十朋」 ，豈亦其屬哉？
凡取龜用秋時，攻龜用春時。
〈訂義〉
鄭康成曰：「秋取龜，及萬物成也。攻，治也。治龜骨以春，是時乾解，不發傷也。」黃氏曰：「物之精華，春時皆發見于外。」鄭鍔曰：「龜以甲為用，甲不堅則無以受鑽灼之火。秋則陰用事而堅，于是時而取之，其甲堅矣。脫其筒則不能無傷生之害。春則陽用事而物解，于是時而取之，其甲坼矣。順時而取之，可以為鑽灼之用；順」時而攻之。又以存不忍之心。
各以其物，入于龜室。
〈訂義〉
賈氏曰：「物，色也。」鄭鍔曰：「六龜所藏，宜各異室，攻其甲矣。各入于室，以俟異用，不可雜也。」李嘉會曰：「如卜立君，當用天龜；卜大封，當用地龜；四時小事之卜，順時而各用其龜宜也。」賈氏曰：「以蓍龜歲易，秋取春，攻訖即欲易去前龜也。若夫寶龜，非常用之龜，不歲易。」上春釁龜。
〈訂義〉
鄭康成曰：「上春者，夏正建寅之月。《月令》孟冬，大史釁龜筴相互矣。秦以十月建亥為歲首，則《月令》、秦世之書，亦或欲以歲首釁龜耳。」鄭鍔曰：「至寶之物，神或憑依，及上春則殺牲以血塗之，既以祓其不祥，且以神之也。天府上春釁寶器及寶鎮釁龜必用上春者，亦視為國寶也。」祭祀、「先卜。」〈訂義〉
鄭鍔曰：「釁龜之時，追報古先，首為龜卜之事以教人者，而祭祀之民不知避凶趨吉，以犯于患害者多矣。有智者出，因神物而教之，使前知吉凶，其仁遠矣，烏可忘其功而不報乎？然地曰祭，天曰祀，兼稱祭祀，以龜卜之事通天地，蓋尊之也。祭先牧、祭先嗇，皆不兼言祀，意可知也。」鄭司農曰：「祭祀，先卜者，卜其日與牲。」易氏曰：「先卜，前期以卜。」李嘉會曰：「先卜，所以一人心于至敬。」若有祭事，則奉龜以往。旅亦如之。喪亦如之。
〈訂義〉
鄭康成曰：「奉猶送也，送之于所當卜。」鄭鍔曰：「若有祭祀與大旅之事，莫不有卜，或卜日，或卜牲，皆奉龜而往，以待用也。」菙氏下士二人史一人徒八人
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〈訂義〉
鄭康成曰：「燋焌用荊菙之類。」鄭鍔曰：「燋契之狀如捶，故名曰菙氏。捶與菙一也。」掌共《燋契》，以待卜事。
〈訂義〉
王昭禹曰：「燋即《莊子》所謂『爝火之爝，灼龜之木也。契即《詩》所謂『爰契我龜之契，開龜之鑿也。卜則用燋以灼龜，鑿以開龜，菙人則共之以待事也』』。」鄭鍔曰：「燋契者，合眾荊以為火炬之名。」 聶崇義曰：「『卜人先奠龜于西塾上，南首有席，楚焞置于燋，在龜東』。注云：『楚，荊也。荊焞所以鑽灼龜者；燋，炬也，所以然火者也』。」凡卜，「以明火爇燋，遂龡其焌契，以授卜師，遂役之。」〈訂義〉
杜氏曰：「明火，以陽燧取火于日。」王昭禹曰：「火生于木，緣物為氣。古人或取于榆柳，或取于棗杏，或取于槐檀，或取于桑柘，隨所取而得之，非不明也，然非明之至，非不潔也，然非潔之至。唯日為陽精之純。取于陽精則為至明，于精之純則為至潔。唯其明潔之至，然後可以鑽精倚神，相知休咎。」爇，燒也。用所取之明火，以燒灼龜之木，契之銳頭，謂
之焌。《曲禮》曰：「進戈者前其樽。」 蓋以契之銳頭，火吹之，其頭若戈樽焉，故曰：「遂吹其焌契焌。契既燃，乃授卜師，揚火作龜，以致其墨，菙氏因而贊相其事，為卜師之所役。」占人下士八人府一人史二人徒八人
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〈訂義〉
鄭康成曰：「占蓍龜之卦兆吉凶。」掌占龜，以八筮占八頌，以八卦占筮之八故，以視吉
凶。
〈訂義〉
《易》氏曰：「龜有頌，筮有故。八卦即上經三《易》之體，八頌即上經八命之頌，八故即上經八事之故。以筮占頌，以卦占筮，然後兩視其從違而斷吉凶。」鄭鍔曰：「卜筮各立一官，占人專掌占龜，筮人專掌占筮，各不相干。獻公立驪姬，卜人知其不可從長之言，有謂而發，豈曰專以龜為斷？以八筮占八頌，事有先以蓍而筮者」，又占之于龜兆之《頌》也。以八卦占筮之八，故事有先用龜以卜者，又占之于筮之辭也。「筮有九」，此言八筮，蓋所筮之八，故事曰「征、象、與謀」、「果至、雨瘳」，謂之八，筮亦謂之八，故此因八事之故，乃有此八筮，乃占于頌。頌有千二百，以八頌為占，蓋所筮之八事有偶與八頌相符者，則從而占于千有二百中之八。至于用龜以卜，既成八卦，又參之于筮以占之，其所占者乃此八故。舍此八故之外，不參以筮，故曰以八卦占筮之八故。然則占人既用卜，又參用筮。李嘉會曰：「六十四卦皆本于乾坤、艮、巽、坎、離、兌、震之八卦，故曰八卦。」愚案：頌者命龜之辭，故者命筮之辭。總言之，即邦事作龜八命之事。古者國大事，先筮後卜，既卜之八筮，復舉已筮之數，斷之以龜，則曰「《頌》既得之于龜，復舉龜所應之卦，參酌夫初焉之筮，始之以數，終之以理。」此龜筮通占之說。若夫筮自有九筮，則是從筮而不卜之事，與此不同。
凡卜筮，君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。
〈訂義〉
賈氏曰：此已下皆據卜言。兼云「筮」者，凡卜皆先筮，故連言之。項氏曰：「凡卜筮者，既筮而後卜，是卜其所筮。」王昭禹曰：「卜以龜，筮以蓍。占體、占色、占墨、占坼，皆占龜，而曰『凡卜筮，則筮亦占體也。《詩》曰：『爾卜爾筮，體無咎』。言筮、占體，于此可見』。」鄭康成曰：「體，兆象也。」賈氏曰：「謂金、木、水、火、土五種之兆。兆之墨縱橫，其形體象似金木水火土。」凡卜欲作墨之時，灼龜之四足，依四時而灼之。其兆直上向背者為木兆，直下向足者為水兆，邪向背者為火兆，邪向下者為金兆，橫者為土兆。是兆象。劉執中曰：「體謂龜兆，五行之正體，與卜之時，相生相剋，有體有主，吉凶可知。」鄭康成曰：「色兆氣也，墨兆廣，坼兆璺。體有吉凶，色有善惡」，墨有大小，坼有微明。凡卜象吉色善，墨大；坼明則逢吉。賈氏曰：「就兆中視其色氣，似有雨及雨止之等，是為色。」鄭鍔曰：「曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克之類，是為色。」劉執中曰：「色謂灼龜，既兆以成體，又色以示象，亦與五行四時相為興廢。」賈氏曰：「據兆之正璺處為兆廣。」劉執中曰：「墨謂兆璺至微，可悉辨，必食以墨，則史得以傳于幣也。」賈氏曰：「就正墨旁有奇璺，罅者為兆璺。」劉執中曰：「坼謂兆之璺。坼有首尾，有陰陽，有蒙似而非，有非而是，卜人不可不斷其吉凶。」劉執中曰：「四者共一卦。」鄭鍔曰：「凡卜，君與大夫卜史共涖其事。《左傳》載齊將伐魯，宣公卜之，惠伯令龜卜楚丘占之，以是知君與大夫卜史俱」在。然君尊，大夫卑，卜史又卑，其所占者，宜有小大詳略。君占其大，臣占其小，禮所當然者，所以各占其一，而君視其大體。周公為武王卜曰：「體王其罔害」是也。昔漢文帝自代來卜，得大橫，繇曰：「大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。」大橫者，龜文之正橫，是其體也。橫為土，文帝有土之象。然則君占體，亦君之吉凶係于其體。色則兆之氣色，有體然後有色。大夫次君，宜視墨之色。史又次于大夫，故占其墨。卜人又次于史，故占其坼。太史之職，大祭祀與執事卜，曰：先儒謂當卜者，君與大夫親臨之。史掌書，卜人掌作龜。故雖卜他事，而君與大夫史卜，皆與其休咎。觀齊將伐魯之事，宣公卜之，惠伯令龜卜楚丘占之曰：「齊侯將不及期，君亦不見。令龜有咎。」卜齊伐魯，知先公之死，惠伯之有咎，則是職主其占，其身之吉凶亦係乎是。然用龜以占，有坼有墨，有色有體，可用以為占。若夫筮則用蓍，安得有此？乃言凡卜筮者，蓋筮既成卦，則有卦體可占。經每言卜，必兼筮以為言，殆指此而已。《易》氏曰：「凡國之卜事，君無親蒞之文，而執事者咸與焉。其次則有大夫之占。《春官》大史、大卜，皆下大夫，而此經自有卜史之占，則非此之大夫。此大夫次于君。其上大夫，卿如大宰、大宗伯、大司馬之蒞卜者歟；其次，小宗伯、肆師亦以大夫蒞卜，此大夫所以占色也。其次又有史與卜人之占，此史所以占墨卜人所以占坼也。王氏曰：「作龜之而坼，坼而後墨與色可知。卜人先占坼，史占墨次之，大夫占色又次之，眾占備焉，而後君占體，以吉凶事之序也。先言占體，則以尊卑之序言之。」凡卜筮，「既事，則繫幣以比其命。」〈訂義〉
鄭鍔曰：「卜筮必有幣以禮神，必有辭以命龜，卜筮已畢，則取禮神之幣，書其占、繫之於書。」鄭康成曰：「既卜筮，史必書其命龜之事及兆於策，繫其禮神之幣而合藏焉。《書》曰：『王與大夫盡弁，開金縢之書，乃得周公所自以為功，代武王之說，是《命龜書》』。」《歲終》則計其占之中否。
〈訂義〉
《鄭鍔》曰：「俟歲終計會其所占之中否而進退占人，蓋卜之所占驗與否常在後，故俟歲終計之。」李嘉會曰：「攷較優劣，乃大卜事，何為掌之占人？蓋占人下士八人，所見異同，于此專之，其事必不苟。」筮人中士二人府一人史二人徒四人
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〈訂義〉
鄭康成曰：「問蓍曰筮。」其占《易》，鄭鍔曰：「天地鬼神之妙，不逃乎數，聖人通乎幽明之故，謂夫可以數知。故以百歲神蓍四十九莖，揲之以四，因所得之多少，以為陰陽之爻，名之以卦，以斷吉凶。」筮人者，專掌揲蓍之事。
掌三《易》以辨九筮之名，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周
易》。九筮之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫
目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫
環，以辨吉凶。
〈訂義〉
王昭禹曰：「《易》以卦言，筮以數言，定數然後成卦，筮定數于始，卦成體于終，《繫辭》曰：『蓍之德員而神，卦之德方』以知。以蓍始于數，數無定名；卦成于爻，爻有定體。」鄭鍔曰：「大事先筮後卜，筮不吉則止而不卜，小事用筮不用卜，蓋尊龜而不敢渫也。大事問于龜則有八命，小事問于筮則有九筮，掌三《易》以辨九筮之名。《易》」，書也；筮，事也。所筮之事，必有其名。更、《咸》《式》《目》，《易》《比》、祠、參、環，是謂九筮也。或謂聖人作三《易》之書，首艮者曰《連山》，首坤者曰《歸藏》，首乾者曰《周易》。書名不同，同于九筮，何邪？蓋天下之事不勝其眾，事之當筮者然後決之以蓍，所當決者不出乎九事，是則萬世之所同，何獨三代則同邪？更與更化之更同，國事有可更張，此所以筮更。《莊子》曰「周遍曰咸」，則咸之義為皆。《易咸卦》言「感人心」，則咸之義為感也。國家欲有所為，將以感人心，使之皆然，此所以筮咸。將有所制作而新其法式，此所以筮式。目謂事目。欲有所為，未知事目所當用，此所以筮目。「易」謂變易也，如旱乾水溢，變置社稷，如諸侯不朝，易置其人之類。更者，更，舊也。易則有所變，此所以筮易。比謂與人相親比。《易》曰：「外比於賢。」又曰：「比之匪人。」不知其人果可于比否，此所以筮比。祠謂祭祀之時日有吉凶，犧牲可用與否，此所以筮祠車之。
乘，或可為御，或可為右，其人可與參乘否？此所以筮參環。謂致師將戰，必使勇者挑之。僖十五年，秦與晉戰，卜右慶鄭，吉。襄二十四年，晉致楚師，求御于鄭，鄭人卜宛射犬，吉。宣二年，楚許伯御樂伯，攝叔為右，以致晉師。此所以筮環。鄭康成曰：「更謂筮遷都邑也。易謂民眾不說，筮所改易。」黃氏曰：「九筮，占法也，猶龜之」四兆。如鄭康成說，則與《大卜》八命何異？《大卜》以八命贊筮兆之占，占人以八筮占八頌，國之占卜，不出此八事者，大卜通掌之矣。《筮人》不應重出，且其職曰：「掌三《易》，以辨九筮之名」，則九筮出于三易，其為筮法無疑矣。蓍法十有八變而成卦，三變為一爻，三、三、九變為內卦，又九變為外卦，此所謂九筮。但每變置名，當有其義。雖然，亦不敢謂必如此。薛氏曰：「鄭氏改巫為筮，不可考；自巫更以至巫環，其義不可知，又以意而附會」，其說鑿矣。故嘗謂古者占筮之名謂之巫；《世本》曰：「巫咸作筮」，商為巫咸，後世有神巫季咸，蓋祖其名。《筮人》九筮之名，自巫更、巫咸以至巫環，或以其人名書，或以其法名書，非若龜之《八命》。
凡國之大事，先筮而後卜。
〈訂義〉
呂氏曰：「卜筮不相襲」者，凡常事，卜不吉則不筮，筮不吉則不卜也。獻公卜納驪姬，不吉，公曰「筮之」，此相襲者也。若大事則先筮而後卜。《洪範》謀及卜筮，晉納襄王，得黃帝戰于阪原之兆，又筮之，則遇《大有》之睽。皆龜筮並用，故知不相襲者非大事。黃氏曰：「以卜協筮，不以筮協卜。」王氏曰：「兼用卜筮而尊龜焉，故後之。」鄭鍔曰：「自物有象而後有數觀之，則先卜後筮，蓋自無而之有；自人求于鬼神言之，則先筮後卜，蓋自明而之幽也。」上《春相筮》。
〈訂義〉
鄭康成曰：「相，謂更選擇其蓍蓍龜歲易者歟。」鄭鍔曰：「上春釁龜，龜可以血塗，筮則但相其可用者，去其不可用者。蓋天子之蓍九尺，大夫七尺，士五尺，相而更易其舊。凡國事，共筮。〈訂義〉鄭鍔曰：「國有事而筮，則筮人共蓍以筮，故曰共筮。」《儀禮》
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士冠禮筮卦之儀
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士冠禮：「筮於廟門。」主人元冠朝服，緇帶素韠，即位于
門東，西面。有司如主人服，即位于西方，東面北上。筮
與席所卦者具饌于西塾，布席于門中，闑西閾外，西
面。筮人執筴，抽上韇兼執之，進受命于主人。宰自右
少退，贊命。筮人許諾，右還，即席，坐西面。卦者在左。卒
筮，書卦，執以示主人。主人受視，反之。筮人還，東面。《旅》
占，卒進，告吉。若不吉，則筮遠日，如初儀。徹筮席，宗人
告事畢。
特牲饋食禮筮卦之儀
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《特牲》饋食之禮，不諏日。及筮日，主人冠端元，即位于
門外，西面；子姓兄弟如主人之服，立于主人之南，西
面北上；有司群執事如兄弟服，東面北上。席于門中，
闑西閾外。筮人取筮于西塾，執之，東面受命于主人。
宰自主人之左贊命，命曰：「孝孫某，筮來日某，諏此某事，適其皇祖某子，尚饗。」筮者許諾，還，即席，西面坐，卦
者在左。卒筮，寫卦，筮者執以示主人，主人受視，反之。
筮者還，東面長占，卒告于主人，占曰「吉。」若不吉，則筮
遠日如初儀。宗人告事畢。前期三日之朝，筮尸，如求
日之儀，命筮曰：「孝孫某，諏此某事，適其皇祖某子筮某之某為尸，尚饗。」乃宿尸。主人立于尸外門外，子姓
兄弟立于主人之後，北面東上。尸如主人服，出門左，
西面，主人辟，皆東面北上。主人再拜，尸答拜。宗人擯，
辭如初，卒曰：「筮子為某尸，占曰吉。敢宿。」祝許諾，致命。
尸許諾。主人再拜稽首，尸入，主人退。
少牢饋食禮筮卦之儀
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少牢饋食之禮，日用丁巳。筮，旬有一日，筮于廟門之
外。主人朝服，西面于門東。史朝服，左執筮，右抽上韇，
兼與筮執之，東面受命于主人。主人曰：「孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。」史
曰：「諾。」西面于門西，抽下韇，左執筮，右兼執韇，以擊筮，
遂述命曰：「假爾大筮有常。孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏。尚饗。」乃釋韇，立筮卦
者在左坐，卦以木卒筮，乃書卦于木示主人，乃退。占
吉，則史韇筮，史兼執筮與卦，以告于主人。占曰：「從乃官戒宗人，命滌宰，命為酒。」乃退。若不吉，則及遠日。又
筮日，如初宿。前宿一日，宿戒尸。明日，朝筮尸，如筮日
之儀，命曰：「孝孫某。來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，以某之某為尸，尚饗。」筮卦占如初吉，
則乃遂宿尸。祝擯。主人再拜稽首，祝告曰：「孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，敢宿尸。」拜許諾。主人又再拜稽首，主人退，尸送，揖不拜。若
不吉，則遂改筮尸。