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丙午年 五月十有二日

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← 方輿彙編 山川典 第三十三卷 欽定古今圖書集成 方輿彙編 第三十四卷 方輿彙編 山川典 第三十五卷 → 姊妹计划 : 数据项 ​ 欽定古今圖書集成方輿彙編山川典 　第三十四卷目錄 　五臺山部雜錄 　五臺山部外編 山川典第三十四卷 五臺山部雜錄 [ 编辑 ] 《聞見後錄》：五臺山佛光，其傳舊矣。《唐穆宗實錄》：元和 十五年四月四日，河東節度使裴度奏：「五臺山佛光寺側，慶雲現，若金仙乘狻猊，領其徒千萬，自巳至申乃減。」又峨眉普賢寺光景殊勝，不下五臺，在唐無聞。 李太白《峨眉山》詩言仙而不言佛，《華嚴經》以普賢菩 薩為主。李長者《合論》言五臺山而不言峨眉山，又山 中諸佛祠俱無唐刻石文字，疑特盛于本朝也。 《後山談叢》：「婺州李翁與鄉人如五臺山，眾少皆騎，翁老且躄，獨步行。既至，眾所見端相如常。翁與山東老人所見寶閣千疊。山東老人持菩薩戒四十年矣。」《輟耕錄》：「五臺山有鳥名寒，號蟲，四足有肉，翅不能飛，其糞即五靈脂，當盛暑時，文采絢爛，乃自鳴」曰「鳳凰不如我。」比至深冬嚴寒之際毛羽脫落索然如𪃟雛 遂自鳴曰「得過且過。」嗟夫世之人中無所守者率不 甘湛涪鄉里必振拔自豪求尺寸名詫九族儕類則 便志滿意得出肆入揚以為天下無復我加矣及乎 稍遇貶抑遽若喪家之狗垂首貼耳搖尾乞憐惟恐 人不我恤視寒號蟲何異哉。是可哀矣。 五臺山部外編 [ 编辑 ] 《清涼山新志》：「漢明以前，聲教未至。臺山聖境，聞者尚稀；況身歷者乎？其時林木茂密，虎豹縱橫，五峰之徑，人跡罕通。偶有川原平衍之地，皆黃冠所居。惟遙望五峰，祥光煥發，神燈夜懸，皆以為神人之都。相傳有仙人者，頂綰五髻，衣掛三縷，或獨行無伴，或群兒相逐，望之儼然，即之便失。或云周時即在此山，或云莫」窮其始。嗣以人蹤日繁，出入漸少。住山，黃冠俱目為 素衣仙。後漢時尚有見者，至魏晉間，遂絕蹤跡。《三晉 異記》曰：「無恤登常山西，占紫雲之瑞，疑鴈代間有王氣，因獵于五臺之阿，倏爾雲淡若水，見神人焉。衣素容若金，儼若熙若。占之蔬祭吉，遂罷獵而返。」後《寶藏 經》至，乃知五髻童子，文殊化身也。 漢中印度有摩騰、法蘭二尊者，以天眼觀震旦，有大 乘根器，緣會已熟。并觀五臺文殊所居，而聖教未至， 知歸者少。遂齎釋迦文佛畫像並四十二章經。將東 適震旦。時孝明帝永平七年正月，夜夢金人身高丈 餘，赫奕如日，來詣殿廷。旦令占之，傅毅對曰：「臣覽《周書異紀》云：『西方有大聖人出，其沒千載，教當及此』。今陛下所夢，無乃是乎？」帝遣王遵等十八人西訪，至月 氏，遇二尊者，延請東還。于永平十年丁卯十二月至 洛陽，以經像上帝。帝披㲲睹像，果與夢符。帝以預夢 告，騰蘭對曰：「此如來以大法囑累于陛下，願陛下勉之。」帝問：「法王出世，何以教不及此？」對曰：「聖人應必以時，形必以感。彼土乃大千世界之中，群靈並集，根器先熟，他機未感，故佛不應。譬之池澄而月皎，否則晦矣，豈月之咎哉？況教化所及，各有遲速，亦隨其宜也。」帝問：「此土豈無聖人居化耶？」對曰：「此土有五臺山者，乃文殊大士所居，攝化無量天龍鬼神，然非戒定澄神者，莫能睹也。」至次年春，禮清涼山回，奏請鼎建伽 藍。復言山形宛同印「度靈鷲山寺，宜即用為名。」帝以 始信化緣，加大孚靈鷲寺，孚即信也。仍度僧數十居 之。先是此山皆黃冠所居，佛化既至，異道無光。十四 年正月，五臺道士白塵等與五嶽道士褚善信等謀 奏帝焚經以辨真偽，帝許之。于十五日，帝幸白馬寺， 道士立壇設祭，集《七十二子書》于壇中，騰以佛舍利 經像，置于壇西。齋訖，道士執香炬，遶壇泣曰：「臣等上啟《太極大道》元始天尊，眾仙百靈，今佛教亂夏，正道失蹤，元風墜緒。臣等敢置經臺上，以火取驗，欲使開示蒙心，得辨真偽。」便縱火焚經，經從火化，悉成灰燼。 道士失色。時佛經像烈火不燒，舍利光明旋空成蓋。 摩騰法蘭踴身虛空，現十八變，為帝說偈曰：「狐非獅子類，燈非日月明。池無巨海納，丘無嵩嶽榮。法雲垂法界，法雨潤群萌。顯通希有事，處處化群生。」事畢，即 旋印度焉。唐太宗登焚經臺，賦詩曰：「門徑蕭蕭長綠​苔，一回登此一徘徊。青牛漫說函關去，白馬親從印度來。確定是非憑烈焰，要分真偽築高臺。春風也解嫌狼籍，吹盡當年道教灰。」元魏大孚靈鷲寺，春三月，設無遮齋。有貧女莫知所 從，二子一犬隨之，身無餘資，剪髮作布施。復告主僧 曰：「吾有急務欲他往，幸先分我齋。」僧即與饌三分，女 曰：「吾犬亦應得食。」僧勉強與之，女曰：「我腹有子，更須分食。」僧怒曰：「汝求僧食無厭，腹中未生之子，即隨汝食，何用更分？濫饕之心，抑至此乎？」貧女被訶，即說偈 曰：「苦瓠連根苦，甜瓜徹蔕甜，三界無著處，致使阿師嫌。」乃踊身虛空，化菩薩相，犬為獅子，兒為二天童，瑞 雲縹緲。復說偈曰：「眾生學平等，心隨萬境波，百骸俱舍盡，其如憎愛何？」時一眾數千人，悲泣向空曰：「願大聖示平等法門，我等奉行。」空中偈曰：「持心如大地，亦如水火風。無二無分別，究竟如虛空。」冉冉上升，而隱 其地。以貧女所施之髮，建塔供養。萬曆初，主僧圓廣 重加修葺，于塔下掘得聖髮數綹，其色如金，視之閃 爍不定。塔在大塔院寺東，即古雜花園也。 又大孚靈鷲寺有三沙彌，聞山多仙靈，相約裹糧訪 焉。深山大壑，靡幽不至。餱盡不歸，採葉充飢。誓以睹 聖為期。已逾三月，共息樹下。有巨人沿嶺而來，身黑 如漆，而有光明。沙彌遮跪其前曰：「聖者願遺道術。」巨 人大罵，排突而去。沙彌追之數里，見大石穴，即投身 而下。沙彌正驚訝間，忽雲中飄墮一人，招三沙彌同 入穴中。行數十步，舍闇投明，遍界作碧琉璃色，空中 懸明月珠，光逾日輪照耀。其人授沙彌醇酒曰：「飲之得度。」沙彌以師戒不受。其人曰：「汝既不飲，仙不可得。」沙彌欲辭還，其人曰：「天已暝，可暫止宿。」其人忽不見 沙彌，各宿一窟。有女子忽來侵之，各念求仙未得，反 遭魔障，遂牽連遁出。已行數十里，有天童從空飛來， 曰：「大師見汝奉戒堅貞，故贈汝神藥，用遂汝願。」人各 一莖，其色如玉。食已，身遂飄然而舉，歸辭其師而去， 莫知所終。 熙平初，懸甕山有沙門靈辨者，頂戴《華嚴》，日夜行道， 于五頂之間，足破血流，曾無少怠。如是三載，精勤如 初。一夕松下坐，忽爾心光凝湛，見異比丘摩其頂曰： 「子勤苦且久，寺當以信心入三摩地矣。」自是若夢忽醒， 一切文字觸目冰釋。造論一百卷，以釋《華嚴》。孝明帝 請于式乾殿敷揚奧旨，宰輔重臣皆北面而聽。後終 于清涼。 北齊僧祥雲者，并州周氏子。童年依本州僧統靈詢 披剃，欲睹其宿習，開經藏任其探取，乃得《涅槃經》讀 之。不期年，一部成誦，日持一遍以為常。及聞清涼靈 境，負經往遊，棲止大孚寺。一日，見數官服者，光明俊 偉，至雲前拜起曰：「弟子方潔吾居，願神足降重，行道七日，以叨福庇。」師即隨行，北趣數里，忽雲霧晦冥，俄 頃雲開，眼界非常。前入大宅，庭宇甚嚴，富麗無並。雲 乃升堂，坐而問曰：「公等何官鉅富乃爾？」其人對曰：「我山神也，慕師道行，故特奉扳。所進食饌，味非世有。行道七日圓滿」，神具珍奇為贈，雲固卻不受。神請所需， 師云：「貧道德業未成，所患壽命不長，修持不終。如檀越不棄，貽我靈藥，以永殘齡，固所願」也。神曰：「斯亦可爾。」取藥一莖，色白如玉。以貽師。餌之遂獲登仙。還經 詢所禮謝不知所終。 釋明勗者，定州人。嘗閱《華嚴經》，知清涼山乃文殊所 居，遂負笈來遊，深林幽谷，靡不詢歷。偶值異僧，容貌 甚奇，乃相結作伴，欣得同志。行三日，至東臺半麓，見 一敝屋，中有數僧，容貌鄙陋，威儀疏野，勗意慢之。日 曛，遂寄宿茅菴。中夜，同伴僧疾作困篤，呻吟至旦，臭 穢莫近。伴謂勗曰：「我病甚沉，汝當先行，勿相滯也。」勗 曰：「吾遊禮畢，當復相顧。」遂舍伴而行。離菴數武，忽聞 其後錚然有聲，回顧茅菴，倏焉俱失。方悟聖境幻化， 自慨愚暗，號痛踊絕，懇禮旬餘，更無所見。既歸，白之 耆宿，宿曰：「據公之罪有二焉，見僧生慢，棄侶獨行，由斯雖入聖叢，如隔山岳矣。」勗承茲誨，終身持敬，以事 病僧為誓願焉。 後周時，有梵僧自天竺來，云「禮伽葉佛說法處，及清涼山文殊住處。」適關西僧道信等數十人隨行至菩 薩頂中，夜入火光三昧，現文殊聖像。夜盡全滅，了無 遺跡。乃知即大士化身也。 娑婆寺僧道明者，志業禪觀，探求聖境。攜一沙彌，至 東臺花林山。入谷偶聞神藥奇香，見石臼方搗，藥訖 而無人。明自慶曰：「吾求聖境日久，彷彿在茲矣。」躑躅 間，忽二丈夫從深林出，形容光偉，明即稽首求哀。丈 夫曰：「且止，俟我白眾。」有頃，一人來招，謂沙彌曰：「汝且勿隨，恐觸清眾。」沙彌強隨入。行數十步，忽見茂林清 泉，名花異果，堂閣殊麗，儼若天宮，清眾穆穆，具大人 相，瞻仰無厭。有一長者顧謂明曰：「此眾真實，安容繁瑣。汝速送沙彌出，更來就座。」明如命，方出數步，回首 俱失，惟峰嵐黯淡而已。師徒歎恨而歸。 隋高節者，并州人。年十七，厭塵勞，求出世。父母以其 ​ 不事家人生產，亦欲捨之。一日辭親，由代郡入臺山， 不避虫獸，直造幽深。于北臺後谷，見一頭陀，苫茅為 居。節一見即生難遭想，長跪求度。僧曰：「汝能食我食而後可。」度節即採葉而食，汲泉而飲。居數日，初無厭 怠，復懇求度，僧曰：「能誦《法華》而後可。」度節經七日，《法 華》成誦，僧曰：「汝能攝念，一坐七日，必當得度。」節即飽 食木葉澗漱已，一坐七日，從定而起，覺身心輕利，法 喜無量。長跪白僧曰：「至哉大師！令我得法安穩，願以大慈，度我出家。」僧曰：「我年髦矣，不能令汝成道。今長安有臥輪禪師，可往依之。」節曰：「請和尚道號，弟子受持。」僧曰：「我海雲比丘也。」節泣拜而歸。赴長安，詢輪公 所在而投謁焉。輪問所從來，節曰：「弟子自五臺山奉和尚命來投師。」輪曰：「汝和尚何名？」節曰：「我師海雲比丘也。」輪大驚曰：「海雲即《華嚴經》中善財所參第三知識，非萬劫修持，莫能暫遇。汝棄此大聖，而來從我，何其悖耶？」節方解悟。遙望五臺，猶思再覿。辭輪而返，復 履舊境，惟茫茫荒麓已， 代州趙良相，家資鉅萬。有二男，長曰盈，次曰孟。盈強 孟弱。良相死，盈盡佔其產，止與孟園屋一區，傭力自 活。無何，趙盈死，即生孟家為兒，名環。後孟亦死，生盈 之子家為兒，名先洎。長而孟家益貧，盈家益富。趙環 即傭工于趙先家求活。環一日聞其寡母曰：「趙盈霸汝家產，致汝世貧，今為其奴，可不恥乎！」環因懷恨，欲 殺趙先。開皇初，環從先遊五臺，入峨谷東數十里，深 山無人，環搏刃謂先曰：「爾祖我父兄弟也。爾祖佔我遺產，致我世貧。今執役于汝，何其忍乎？吾今殺汝。」先 即疾走，環逐之。恍惚之間見草菴，遂趨入。有老衲謂 環曰：「爾何為者？」曰：「吾逐讎也。」老衲大笑曰：「爾其勿逞我，令汝自識之。」各以藥物授，充茶湯。食已，各如夢覺。 追憶往事，大生慚愧。瞬息之間，衲與菴皆泯。二人遂 棄家，結茅修道，終于彌陀菴，即今之法雲菴也。 解脫和尚，代州邢氏子。丱歲辭親，于五臺山昭果寺 披剃圓具戒，從抱腹山志昭禪師參學，昭深器之。未 幾，返昭果。晝誦大乘，夜則禪觀。嘗于東臺麓見草衣 比丘跏趺石上，即前叩首曰：「欲見文殊，乞為指示。」比 丘指金蓮花，解脫顧之，比丘即失脫于石畔。哀祈頂 禮，日夜無間，精苦彌勵。久之，即臺麓間再睹比丘，于 圓光中現半身，語曰：「夫解脫者，當求諸己，而由人乎？」言訖不見。於是狂機頓歇，深契無生，得大法喜，即發 誓願：「我得此法，不應獨善，願與一切含靈共之。」說是 語已，即入三昧，于三昧中見諸佛現形，說偈曰：「諸佛寂滅甚深法，曠刦修行今乃得，汝能開曉此法眼，我等諸佛皆隨喜解脫。」問曰：「寂靜之法，若為可說以教人耶？」諸佛偈曰：「方便智為燈，照見心境界。欲究真法性，一切無所見。」州牧請師適州，傳戒畢，東歸。途中日 暮，自念不得燒香供養，踧踖慚愧。忽聞空中聲曰：「合掌以為華，身為供養具。善心真實香，讚歎香雲布。諸佛聞此香，時復來相度。汝今勤精進，終不相疑誤。」自 爾法澤普霑，盛化五十餘年，後不知所終。 唐法順和尚，姓杜氏，如晦族長。世傳文殊化身，降靈 于雍州萬年縣，神跡炳著，不可勝紀。有患聾者投師， 師呼之則聾愈。有患瘂者投師，師與之言則瘂愈。武 功縣僧為毒龍所魅，眾掖以詣師，師端拱面之坐，龍 遂附病。僧曰：「大師所向，義無復留。」尋即釋然。師大弘 華嚴圓頓之旨，作《法界觀》。文簡理盡，天下宗之。唐太 宗召謂之曰：「朕苦勞熱，師之神力何以蠲除？」師曰：「聖明御㝢，微恙何憂。但頒大赦，聖躬自安。」上如言頒赦， 疾遂瘳。因賜號曰帝心弟子。智儼傳其教，是為三祖。 弟子智沖辭赴五臺，禮文殊，師授以函曰：「若見文殊，當開視之。」及至臺山，深林幽谷，罔不遍歷。忽逢山叟， 語之曰：「子奔馳憔悴，欲何求耶？」沖曰：「求見文殊耳。」叟 曰：「文殊行化長安，未歸，此何得見？」沖詢為誰，叟曰：「法順和尚也。」沖悟，開函視之。有偈曰：「遊子漫波波，臺山歷土坡。文殊秖遮是，何更問彌陀。」回視其叟，倏然不 見。沖急歸長安，而順已遷化矣。時貞觀十四年五月 也。師有《法身頌》曰：「嘉州牛吃草，益州馬腹脹。天下覓醫人，炙豬左膊上。」義學茫然，莫窺其旨。 佛陀波利者，北印度罽賓國人也。忘身徇道，遍探靈 跡。及聞震旦有曼殊住處，遠涉流沙，特來禮謁。以高 宗儀鳳元年達茲土，至臺山，生大欣慰，五體投地，向 空白云：「如來滅後，眾聖潛靈，惟大聖文殊師利大悲無盡，于此山中，汲引群生。某痛切生遭末季，不睹聖容，遠涉流沙，敬來瞻禮。伏望大慈，令我暫接慈容，仰垂聖訓。」白已，悲泣，向山頂禮。忽見老人自谷中出，作 婆羅門語，謂波利曰：「汝謂情存至道，遠訪聖蹤。漢地眾生廣造黑業，出家之士，多犯戒律。西土有《佛頂尊勝陀羅尼經》，能滅重惡業垢。汝持來否？」答曰：「某直來禮謁，未將經來。」老人曰：「汝當速返，取此經來，利濟眾生，即是面覲諸佛，豈一文殊而難見哉！」波利聞已，不 勝欣慶，禮老人足，舉首失之，悲喜交切。畢志捐生，復 還西土，求《佛頂尊勝陀羅尼經》。于永淳元年回至長 ​ 安，具事上聞。高宗大悅，命日照三藏與波利參譯，特 賜波利絹三千匹，留其原本。波利泣奏曰：「貧道委命取經，為濟群品，非圖富貴也。願陛下開一視同仁之心，而流布焉。」上憫其志，乃留唐本，還其梵文。波利將 詣西明寺，與沙門正順等重譯訖，波利持梵本往五 臺，入金剛窟，竟不復出。或云：既入窟已，見帝網光明， 聖真穆穆。顧同行在外，復出招之。未旋踵間，聖境即 失，惟穴存焉。波利遂于巖畔坐脫。 無著文喜禪師，嘉禾語溪朱氏子。七歲薙染，習律聽 教。以會昌沙汰，返服韜晦。大中初，例重懺度于鹽官 齊峰寺。謁大慈性空禪師，指令遍參。乃詣五臺山華 嚴寺前暫憩，遇一老翁，牽牛而來，至無著前，問曰：「子欲何往？」答曰：「欲入金剛窟，不得其門。」翁曰：「且就吾家少息啜茶。」著即隨行，五十餘步，抵其家。翁呼「均提」，有 童子應聲出迎，翁縱牛，引師登堂，堂宇皆耀金色。翁 踞床，指繡墩命坐。問曰：「近自何來？」著曰：「南方。」翁曰：「南方佛法如何住持？」著曰：「比丘少奉戒律。」翁曰：「多少眾？」著曰：「或三百，或五百。」著卻問：「此間佛法如何住持？」翁 曰：「龍蛇混雜，凡聖交參。」著曰：「多少眾？」翁曰：「前三三與後三三。」翁呼童子點茶，并進酥酪。著納其味，心意豁 然。翁拈起玻璃盞問曰：「南方還有這箇麼？」著曰：「無。」翁 曰：「將甚麼吃茶？」著無對。時日色將晚，著問翁：「擬假一宿，得否」田翁曰：「汝有執心在，不得宿。」著曰：「某甲無執心。」翁曰：「汝曾受戒否？」著曰：「受戒久矣。」翁曰：「汝若無執心，何用受戒？」著辭退，翁令童子相送。著問：童子：「前三三，後三三是多少？」童召大德，著應諾。童曰：「是多少？」著復 問：「此是何處？」童曰：「此金剛窟般若寺也。」著悽然，悟彼 翁者即文殊也，不可再見。即稽首童子，願乞一言為 別。童說偈曰：「面上無嗔供養具，口裏無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶，無垢無染是真常。」言訖，均提與寺俱 隱。但見五色雲中，文殊乘金毛獅子往來，忽有白雲 自東方來，覆之不見。時有滄州菩提寺僧修政等至， 尚聞山石震吼之聲。著因駐錫五臺。至懿宗咸通三 年，始至洪州，印心于仰山。後旋浙，住龍泉寺。錢王奏 賜紫衣。將順寂，告眾曰：「三界心盡，即是涅槃。」跏趺而 逝，塔于靈隱之西塢。後漢天福二年，叛卒發藏塔，肉 身不壞，爪髮俱長。錢武肅王重加封瘞。宋南渡，寧宗 嘉定庚辰，遷瘞于淨慈永明壽禪師塔左。按舊志， 無著入金剛窟。傳著為永嘉董氏子。年十二，依本州 龍泉寺出家，天寶八年得度。至大曆二年，遊清涼山， 遇牽牛老叟。考《五燈會元》，無著文喜禪師，嘉禾朱氏 子。七歲薙染，武宗會昌沙汰。返服後，再懺度於齊峰 寺。歲月姓氏互異。《舊志》言立化於金剛窟前，《會元》言 順寂於龍泉寺後，移瘞南屏。今淨慈之窣堵儼然，而 臺山無可稽考，故改從「會元。」而舊志有老人為無著 說偈：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。」《會元》無之，附錄於此，以補 缺略云。 鴈門太守李靖，不信神佛，傲慢無禮。任代州，摧毀梵 剎，不可數計。因獵縱馬於中臺之野，見僧與婦人共 浴於池，「靖大怒，援弓射之，望其僧偏袒一肩以受矢，冉冉東南行而泯。追至菩薩頂，見文殊、普賢二像，矢插文殊之肩。靖大悔恨，泣謝而去」，諸叢席賴以保全。 神英禪師，滄州韓氏之子，丱歲得度。壯依南嶽神會 大師，咨出世道。久之。一日，會謂英曰：「汝緣在北，清涼聖地，好建法幢，勿滯此也。」英承誨北遊，開元四年至 臺山，憩華嚴寺。齋後，獨遊西林，披雲深入，忽睹一寺， 額曰「法華院。」英入瞻禮，有多寶佛塔一座，珠玉為飾， 縹緲入雲。後有仁王殿，黃金為瓦，琉璃為壁，中設文 殊聖像，目髮紺青，身紫金色。其諸堂舍深邃，不能遍 探。僧儀光偉，默坐不語。英叩執事，欲依眾清修。執事 可之。復曰：「汝衣缽在外，可即持來。」英出取衣缽還尋 其寺，了無所見，惟深林密箐而已。英徘徊哀感，即其 處建法華院，今鞠為荒蔓矣。 道義禪師，江東人，受業衢州龍興寺。于開元二十四 年與杭州僧普守同遊五臺，于清涼寺掛囊。二人同 訪聖跡。至南臺北嶺畔，見一老僧，神彩嚴峻，鬚髮皓 然，乘白象循嶺而來。二人驚愕，避路稽首。象行如風， 倏然而過。欲隨其蹤，寒風驟起，歸宿清涼寺。明日復 尋嶺上，見乘象老僧，拽杖而來，謂義曰：「汝可急行，及中齋也。」義叩首曰：「師今何往？」老僧曰：「太原韋尹家齋，汝勿遠去，待回相邀。」義顧盼之間，已失老僧，而身及 同伴，並抵齋所，舉預僧食，瞬息而返。復在嶺畔，義與 伴竊為驚恠，復念老僧所誨，徐行林中待之。忽見童 子黃衫麻履，自東林出，至義前，合掌曰：「我名覺一，奉和尚命，請衢州義闍黎吃茶。」義欲呼伴，覓之已失。遂 隨童子行百餘步，忽見金橋，義即隨登，進一大寺，殿 堂僧舍、垣牆皆金色炫耀，地為碧琉璃所成。義隨童 子入東廂第一院，見老僧坐金繩床，謂義曰：「闍黎來耶？」義具威儀頂禮訖。老僧命設小座令坐。義叩問曰： 「和尚常說何法誨人？」答曰：「春樹彌陀佛，秋花觀世音​又問：「此中為娑婆耶？為淨土耶？」老僧以白拂擊床曰： 「闍黎會麼？」義曰：「不會。」老僧曰：「汝不會是娑婆耶、淨土耶？」義曰：「某甲適來遊山，惟見丘陵草樹，今見此處金玉樓臺，是以淨穢不決，聖凡莫辨。」老僧曰：「闍黎豈不見道：龍蛇混雜，聖凡同居。汝但分別見盡，聖凡安寄？」言畢，童子即捧茶藥與義啜，「香美清奇，非世間味。」茶 畢，命童子引令參堂。歷十二院及大食堂，遍觀聖眾， 或論法義，或惟默然，曾莫測其數。義忽思同伴在近， 不得預參聖會，潛出門度橋招之，回首即失其境，惟 餘煙靄榛莽。義惶遽伏地悲號，而同伴已至。具言所 見，歎恨而歸。後人建「金閣寺」，以識其地焉。 李通元，嘗遊五臺，於善住院逢異僧，授以《華嚴經》旨。 談論至暮，僧將別去。李長者曰：「天色垂暮，師欲何適？」僧指北峰頂，其行飄然若御風。長者追之不及。至夜， 望峰頂火光亙天，詢之寺主，答以野燒。長者念異僧 適彼，此必神光，非野燒也。即拽杖縱步而登。至頂，見 火更熾，周方里許。視其中，建紫金幢。先異僧趺坐其 下，大眾圍繞，梵音琅琅。長者心維：設我投中，得覲聖 師，燒身無憾。即踴身投入，頓覺清涼，法喜無量。方擬 趨前頂禮，其境已空。長者即于是處坐三日而後下 山。至西谷口，遇數童子，目光外射，天衣飄搖，乘風而 過。長者稽首，童曰：「疇昔之夜，投身光中者，非子耶？」長 者曰：「然。」復問：仁者：「師為誰？」童曰：「吾師妙德耳。」長者欲 挽衣隨之，童曰：「汝宿願弘經，何得忘卻？」揮手飛去。長 者念大士授旨釋經，此地嚴寒，遂南徙盂陽之方山， 鑿巖以居。柏葉和棗，作餅如錢，日餌七枚，時稱棗柏。 大士口出光以代燭，猛虎馱經，仙童汲水，論成四十 卷及《決疑論》行世。開元二十八年春，唱寂于石室，即 太原之鎮山也。 僧法照者，南梁人也。大曆二年春，於南嶽雲峰寺食 堂前趺坐。澄寂間，有五金臺現於缽中，瓊樓紺殿，眾 寶莊嚴，內外明澈，晃若臨鏡，萬菩薩影，并現於中，移 時方滅，心甚疑焉。歸寮白眾，時有嘉延、曇暉二闍𥟖 者，為之解曰：「如師所睹，乃清涼山也。師之道緣，必於斯境。」師盍歸歟，照雖奇之，歸心猶緩。四年在衡州湘 東寺閣上結念佛三昧。六月二日未時，五雲擁寺，雲 中現金玉樓閣，中有彌陀及文殊、普賢，高座巍然，梵 眾群繞。照與眾僧咸睹，如隔煙霏。哀泣頂禮，至酉方 滅。至晚，照於道場外經行，值前見梵眾持錫而行。照 問曰：「師等住於何所？」僧曰：「吾儕家五臺，子盍歸乎？」言 畢捨去。照因思昔睹，遂結伴北遊。次年夏，始達臺山。 遙瞻五頂，宛符舊境。止息佛光寺，晚事禪寂。白光起 於北谷，來燭照前。照即起整衣，依光而行。東北里許， 澗下有石門，照叩門久之，童子出，謂照曰：「子來何遲也？」引度溪橋，花木秀鬱，臺殿參差。文殊大士坐講堂 高座，萬聖圍繞。照頂禮再三，咨求至道。大士示以念 佛三昧，命以是法流布人間。復示偈曰：「汝等欲求解脫者，應當靜念彌陀佛。妙相明時更觀察，無相無生不可取，反窮觀者無所得，於無得中常精進。一切眾生本覺心，即是諸佛法身體。覺體寂然常離念，良由念起即無明。返照窮流諸念盡，即見如來平等身。圓明寂照同虛空，証入菩提無上果。照聞己身心清涼，如祛」重負，生大欣慰五體投地，起已開眼，聖境皆失 照奉持終身，轉相勸勉，後不知所終。 釋窺基，俗姓尉遲，其父敬宗，任松州都督，伯父即鄂 國公敬德也。基童年依元奘法師披剃。永徽甲寅，年 十七，帝特旨度為大僧，入慈恩寺參譯一切經論，過 目成誦，義亦能解。從奘師受《瑜伽》《唯識》宗旨，著論百 部，號《百本論》。師天性尚侈，每出載經書，食饌盈三車， 時呼之曰「三車法師。」南山律師嚴持戒品，細行惟謹， 見基侈態，遂薄之。南公常有天神送供，基訪南坐，過 午，天饌不至，基去乃至。南訝而問之，天神曰：「適有大乘菩薩在此，翊衛甚嚴，故不敢入。」南聞之，始駭而禮 之。永隆中，基遊臺山，棲托一載，奉召旋京。將行，有異 僧出林間止之曰：「法師報緣將盡，何不就終於此，而欲他行？」基曰：「吾宿緣在彼。」異僧曰：「師善去，明年來會。」基遂行。旁僧疑而問，異僧對曰：「窺基法師，彌勒弟子也。」異僧隱入林中而沒。基至長安，明年，永淳改元。將 順世，告其徒曰：「十方剎海，遊戲之場，兜率故苑，吾將歸矣。」言訖而蛻世，壽五十有一。御製《像讚》而傷悼焉。 僧道宣律師者，吏部尚書錢申之子，母夢日輪貫懷 而孕。生而好禮，正視「聽，肅容儀，其天性也。少事習誦，長扣元關，講師宗匠，無遠不參。外通百氏，內洞三學。戒香芬布，逆順皆聞。慧炬高懸，幽明感徹。存護法城，著述無間。尤攻律藏，窮極幽微。七聚五篇，煥然冰釋。行高三界，道重百靈，感諸天，常侍衛焉。」按《記》云：「律師常遊清涼，至中臺，夜方禪寂，有天童子侍於右。師問曰：『子何人也』？」答曰：「我名元暢，乃天人也。奉天帝命，巡狩聖境，聞師屆此，故來相候。」師曰：「準《華嚴》說，此山乃文殊住處。今見丘陵草樹，宛是凡居。聖人境界，果何有耶？」天童答曰：「聖境豈容凡測？我凡夫也，師二乘也​若以有思惟心，求不思議境，則紿矣。師豈不聞一法無異，三人殊見者乎？蓋隨其業報，凡目致所見各異耳。若某所見清涼山則碧琉璃色，諸臺麓皆雜寶樹林，光明煥發，日夜無間。而菩薩住處，非我所及知也。」言訖而隱。乾封二年冬，律師入滅于長安西明。穆宗 為製《讚》曰：代有覺人，為如來使。龍魔歸依，嶽神奉侍。 聲霏五天，辭驚萬古。金烏西沉，慧日東舉。稽首皈依， 肇律宗主。 僧豐干者，不知何許人也。居天台山國清寺，剪髮齊 眉，衣布裘。人或問佛理，止答「隨時」二字。嘗誦《唱道歌》 「乘虎入松門」，眾僧驚畏。本寺廚中有苦行曰：「寒山、拾得。」二人執爨役而終日晤語。人潛聽之，都不解，時皆 以為風狂，獨與師相親。一日，寒山問：「古鏡不磨，如何照燭？」師曰：「冰壺無影象，猿猴探水月。」曰：「此是不照燭也，請師更道。」師曰：「萬德不將來，教我道甚麼？」一日，師 謂寒山、拾得曰：「若與我遊五臺，即我同流；若不與我去，非我同流。」對曰：「我不去。」師曰：「汝不是我同流。」寒山 卻問：「汝去五臺作甚麼？」師曰：「吾去禮文殊。」山曰：「汝不是我同流。」師尋獨入五臺巡禮，逢一老翁，師問：「莫是文殊否？」老人曰：「豈有二文殊耶？」師作禮起，忽然不見。 遂遊五頂，遍歷巖阿，將三載還南。適閭丘引出《牡丹》， 丘將議巾車，忽患頭疼，醫莫能愈。師造之曰：「貧道特來謁使君。」閭丘即告之病。師乃索淨水，咒而噴之，病 斯須即瘥。閭丘異之，乞一言示此去安危之兆。師曰： 「到任記謁文殊、普賢。」閭曰：「二大士何在？」師曰：「天台國清寺，寒山拾得是也。」閭丘蒞任後，訪至國清，問寺主 豐干住處。主僧道翹曰：「豐干舊居在《經藏》後，今閴無人矣。」復問：「寒山、拾得今在何處？」翹曰：「廚中執役。」閭丘 入豐干居，惟見虎跡縱橫，因問：豐干在此作何行業。 翹曰：「惟事舂穀供僧，閒則諷詠。」閭丘遂入廚，見寒拾 圍爐語笑，閭即禮拜。二人連聲咄叱而言曰：「豐干饒舌。」即攜手出松門，更不入寺。師後亦歸，遂寂于天台 焉。 隱峰禪師，姓鄧氏，福建之邵武人也。幼若不慧，父母 聽其出家。初遊馬大師門，復來往石頭，後於馬祖言 下契悟。師在石頭時，問曰：「如何得合道去？」頭曰：「我亦不合道。」師曰：「畢竟如何？」頭曰：「汝被這箇得多少時耶？」一日，石頭划草次，師在左側義手而立，頭飛划向師 面前划一莖草。師曰：「和尚只划得這箇，划不得那箇。」頭提起划子，師接得，便作划草勢。頭曰：「汝只划得那箇，不解划得這箇。」師無語。一日，在馬祖位下，推土車 大師展腳路上坐。師曰：「請師收足。」祖曰：「已展不縮。」師 曰：「己進不退。」乃推車碾損祖足。祖歸法堂，執斧子曰： 「適來碾損老僧腳的出來。」師便出於祖前引頸，祖乃 置斧。到南泉，值眾參次，泉指淨瓶曰：「銅瓶是境，瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。」師拈淨瓶向泉面 前瀉，南泉便休。到溈山，于上板頭解放衣缽。溈山聞 師叔到，先具威儀入堂。師見山來，便作睡勢。溈山便 歸方丈，師乃發去。少間，溈山問侍者：「師叔在否？」曰：「去也。」山曰：「去時有何言句？」曰：「無。」山曰：「莫道無言，其聲若雷。」師以冬居衡嶽，夏住清涼。唐元和中，路出淮西，屬 吳元濟阻兵，與官軍交鋒，未決勝負。師曰：「吾當為之解紛。」乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預 夢，鬥心頓息。師既顯神通，慮成惑眾，遂入五臺於金 剛窟前。將示寂，先問眾曰：「諸方遷化，坐去臥去。吾嘗見之，還有立化者否？」曰：「有。」「還有倒立而化者否？」曰：「未之見也。」師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。眾舁就茶 毗，屹然不動，遠近瞻睹，驚歎無已。師有妹為尼時亦 依師在彼，乃拊而咄曰：「老兄疇昔不循法律，死更熒惑于人。」以手推之，僨然而踣。遂就闍維，收舍利塔於 北臺之頂。 僧金光照，澠池李氏子。年十三，依寶雲靈粲師披剃。 十九入洪陽山，依迦葉和尚，服勤三載，衣不解帶，寢 不就席，負舂植刈，勞作居首。一日問葉：「如何是出家當為底事？」葉曰：「無為是當為底事。」曰：「無為何用為乎？」葉曰：「汝若不為，焉至無為？」又問：「欲為無為，作麼生為？」葉曰：「豈不見《圓覺經》云：『居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實，斯為無為之方也』。」又問：「為與無為，一耶異乎？」葉曰： 「如金作器，就金求之，未嘗有器。就器觀之，器相宛然。金本非器，而離金外無器可得。金喻無為，器喻有為。夫金之與器，一耶異乎？是以《經》云：『於有為界示無為法，而不壞滅有為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。故道常無為而無不為，佛常無應而無不應』。」雖恆沙異名，終實一會。感應權殊，隱顯同體。照 既聞師法，遂有沒齒山林之志。聞清涼勝景，忻然而 歸。適西北戎馬生郊，道路艱阻，師復入姑射山，事超 禪師。接以微言，豁然啟悟，乃知三界一心，了無別法。 大曆二年方達五臺，宿菩薩頂。夜方禪寂，見金色光 自北臺飛下金色蓮花，於中涌現諸化佛身坐蓮花， 上流五色光灌師頂。化佛舒臂摩師頂曰：「善哉男子​汝今善入金剛三昧。汝從今去，名金光照。當以般若之水滌濯其心，無以奧途而生窠臼。」師即問曰：「諸佛之身，是有為耶，無為乎？為有生耶？無生乎？」化佛曰：「善男子！諸佛之身離諸言說，永絕心路，如大火聚，不容擬議，更加分別，盡屬戲論。」言已而隱。自此定起四威 儀中常住三昧，壽七十有二而終焉。 「僧業方者，解脫和尚法孫。身長七尺五寸，貌古神奇，垂手過膝，目有重瞳，精勤白業，日夜無懈。師一日於中臺入定，是日有人見在代州持缽行乞。太原信士數人，造文殊像送山。滹沱泛漲，像不能渡。師振錫前導，水為斷流，眾人隨過，水復湍激。大曆元年，於祕魔巖畔翹足而化。州宰建塔瘞之。一夕火光燭天，明旦」視之，但見塔內燒痕，了無一物，唯聞異香。數日。 僧誠慧，靈丘李氏子。其親無嗣，禱於臺山者三返，而 後感娠。既生，秀拔不凡。及長，不願婚娶，辭親詣五臺 真容院，從法順和尚披剃。心澄秋月，行潔冰霜，為道 之心，食息靡間。東臺東有毒龍池，龍常害物，四十里 內人畜不敢近。師攜淨瓶錫杖，廬其側。一旦暴風怒 雷自池而出，師咒之，龍即入瓶，風雷皆寢。師繞瓶誦 《大乘經咒》。居七日，龍革毒心，白光洞室，師乃釋之，乘 風雲而去。師嘗誦《華嚴》于李牛谷，木葉草根為常食， 於持誦時，有五六儒服者來坐聽，或持異花鮮果而 獻。師怪問之，答曰：「某山神也，蒙師法力，無以為報，願充執侍焉。」師心不樂，遂捨其處而他適。未幾締創，聿 成叢林。莊宗同光元年，帝聞師高行，製書并紫衣賜 之。《書》云：「師鷲嶺名流，雞園上哲。精持護鵝之戒，弘宣住鴈之談。潛括三乘，深明四諦。忍草長新於性苑，覺花不染於情塵。高蹈雲峰，棲心聖境。汎慈舟而濟弱，持慧炬以照迷。五百龍王，皆皈懿德；十千聖眾，盡繼高蹤。為萬」姓之甘霖，作空門之標格。朕方興景運，大 闡宗風。直旌精行之名，以奉無為之教。崇號廣法大 師，兼賜紫衣。師固辭不受。復降敕勸諭，略云：「再遣內臣，遠頒成命。師號既旌於道行，紫衣無爽於受持。久屬當人，匪宜多讓。」師聞命，即囑累門人，吉祥而逝。世 壽八十。諡曰法雨大師，塔號慈雲。 僧道忍、道超、道信三人，俱南陽人，同發誓願，求生兜 率。忍以弘法利人為事，信居終南，敝衣糲食，持頭陀 行。獨超秉質醇樸，喜怒不形，別無行業，坦率而已。棲 託五臺三十年足不出山。一日假寐，見草衣童子顧 超曰：「三子之功，爾其先也。兜率在近，子何昧耶？」超曰： 「某生平雖有志願，略無奇行，安在其先耶？」童子曰：「以子久居清涼，沖懷曠然，無所執著，故為冠耳。」超曰：「以二子之精勤，亦得往生兜率乎？」答曰：「二子皆相繼而至，但品位在次矣。」及寤，超即盥沐禮佛，更延三日而 終，塔於鷲嶺之北。逾歲，忍、信二人聞風方至，於塔前 焚香散花，哀號戀慕。至夕，忽見超立於空際，天衣飄 緲，以水沃二子身。明日，忍坐脫於華《嚴寺》。後半載信 方入滅。異香盈室。俱葬於鷲嶺之北焉。 僧無染善住院。僧忽於東臺麓見化，寺額曰「福生。」至 二門，守者訶之，令出，曰：「汝有慳垢，不應入此。」染乃趨 出，迴盼失之，深自悔恨，乃盡施所有，歎曰：「大聖儆我，豈徒然哉。」行道禮臺，凡五十三次，年七十三。一日告 其徒曰：「道眼未明，前程黑闇。爾亡執恡浮生，矜惜幻物，自蔽妙明，無所益也。」自作蠟衣衣之，服香水七日， 而燃身中。臺於烈焰中說偈曰：「我昔久逐生死輪，非義捨命若恒沙。今燃此軀供如來，普願自他成正覺。」火光若紅蓮花，金色童子端坐其上。移時火滅，香風 遠扇，花雨繽紛。建塔收餘燼，瘞於梵仙山下，至今窣 堵猶存。 福運者，代州總因寺僧也。身嬰重疾，長年不差，因入 清涼，忘軀行道。一日，金剛窟前禮懺，困而假寐，見人 以水沃之，遂通宿命。知往世為法師，貪他利養，不淨 說法，墮牛犬中，償足復人。既見是己，劇增悲慟。乃服 香百日，願焚身供養，以懺宿愆。積薪如山，跏趺其上， 火燄既發，五竅流光，上燭霄漢。 武后長安初，釋澄靈者，卓菴太黃尖南麓。禪寂中，聞 珠佩聲從定起，出菴，見神兵現於雲表，部類各異，威 神整肅。俄而雲湧失之，惟聞異香充繞林谷。 長史崔公，部從五十餘人遊清涼山，將登中臺，聞鐘 聲大震。公謂部從曰：「僧預知吾來，故鳴鐘相迓耳。」至 頂了無一人，亦未有鐘，因共造銅鐘，招僧居守。 僧慧賾龍朔元年同緇素數人遊臺山，至中臺，遙見 沙門持錫而立，近則失之，遠望仍然。畫師呂元覽同 見，因圖其像。眾人掘其地，得一缽一像，金石莫辨，遂 建塔其地。 僧支法念棲禪青峰菴南，有大松若舍，可蔽風雨，法 念坐臥松巔，歲月已久。一日，定中見異僧，鬚髮皓然， 為說《苦空法》。既寤，乃聞秋聲瑟瑟，不勝其悲，因呼為 苦空蘽，古碑猶存。 僧惠湛得法於荷澤神會大師。北臺後有古木，百圍 中空。湛入處其中，每止靜三日乃起。木義和尚訪之 ​ 湛方在定。義呼之曰：「湛闍𥟖。」湛出定，瞪目視之。義曰： 「汝在生死穴中耽著，何時是了期？」湛忽然大徹，汗下 如雨。後人呼其樹為生死蘽。 李思遜，山東人。負八十老母，禮覲清涼山。明年母卒， 遜思罔極，一步一禮，至北臺麓，結菴修道。逢異人授 靈藥，吞之，羽化而去。後人目其居為仙人菴。 僧伽大師持《文殊五字咒》，多神異。天寶間，來遊清涼 山，不入民舍，夜坐林間，攜舍利瓶，放光自照。嘗入定 中臺之野，天花擁膝，七日而起，經夏復還。西域。李白 作歌贈之，此非泗州僧伽也。 宋太平興國中，僧辯聰者，遊五臺，寄清涼寺。過夏，一 老衲出入眾中，若佯狂者，為眾輕易，惟聰敬事之。解 夏將還，老衲以書付聰，囑曰：「至京城北，尋勃荷投之。」聰辭去，竊發書觀之，其詞曰：「子遊世間日久，彼眾生得調服否？彼若調服，子亦調服度生。事訖，惟宜速返，恐俗緣打失，流入世諦也。」聰亦不解所云，復緘之。既 至於廣濟河側，聞小兒呼「勃荷。」聰急往觀，乃趙氏欄 內，放生大豬，項帶銅鈴。聰就呼「勃荷」，豬躍起。聰以書 投豬，即口接書，人立而化。 景德間，代州謝平於東臺麓見一老叟，招之入深谷。 川原暢衍，花木秀茂，茆茨石室，皆非凡境。叟命採薇 而食，其味柔滑甘美，逍遙久之，思母辭還。其母病將 危，平以所攜薇食之，宿患頓愈。平居三月，復往尋之， 了無所睹矣。 宣和八年夏，代州牧趙康弼、巡檢董梁，同真容院慈 化大師數十人，至那羅洞。趙公偕慈化入窟，行數步， 隘不能進。既出，見異僧立於洞口。趙戲曰：「我遍遊洞底而來，師何不入？」僧曰：「我能入一微塵遊沙界，況此恢恢者乎？」即踴身而入，殊無阻礙。眾候於洞口，數日 不出，惟所攜笠子存焉。因建塔臺頂藏之。今東臺有 「笠子塔。」至道間，真容院僧道海者，結百僧會，諷《華嚴經》。以四 月八日為眾僧設浴，藥草煎湯，名香薰室，巾單鮮潔， 果餌珍奇。先請首座耆年數人入浴。眾方解衣次，忽 聞揮洗聲。首座入視，見群童身作黃金色，浴於澡池。 首座既怪且疑，出謂浴主曰：「一眾未浴，何容群童先入？」主大驚，入視，惟光明滿室，異香馥郁，了無人焉。乃 知聖僧示現。一時傳為盛事。 紹聖間，宰臣呂惠卿視堠戍，道經五臺山。至中臺，忽 暴風雷雨，聲震林壑，從者驚悚。潛伏有物，狀若蒼虯， 出雲霧中，雷電繞之。惠卿駭甚，不敢仰視。移時而霽， 見一童子，體黑而披髮，以蒲自足纏至肩，偏袒右膊， 手執梵篋，直來問惠卿曰：「居士何見而震駭若此？」惠 卿曰：「夙有障緣，遇茲惡境。」童子曰：「今已滅矣，居士何求而來？」惠卿曰：「求見文殊大士。」童子曰：「求見菩薩何為？」惠卿曰：「嘗覽《華嚴經》，旨深意廣，欲請命大士箋釋流行，使闇夜疾得光明，大心藉以開悟。」童子曰：「諸佛說法，簡易明暢，如《十地》一品，釋文不過數紙。今教家株蔓，注近百卷，而聖意轉晦，真所謂破碎大道也。」惠 卿怫然曰：「童子容貌寢陋，而敢譏訶前輩乎？」童子笑 曰：「居士謬矣。此間一草一木，無非文殊境界。在汝日用，觸事不迷，此真文殊也，曷以凡情亂干思慮耶？」惠 卿忽醒，俛仰之間，童子騰空現菩薩聖像，跨金獅隱 隱沒於雲際。惠卿命高手摹衣蒲之相，流傳至今。云 明璧峰禪師，名寶，今世稱金璧峰，乾州永壽石氏子 也。母張氏，好善，有老僧授觀音像，囑曰：「謹事之，生菩薩兒。」未幾峰生，感白光貫室之異。六歲，依雲寂溫公 剃落受具。及長，遍歷講肆，忽歎曰：「《三藏元談》，皆標月指，如來心法，果如是乎？」遂棄所學，謁如海真公於縉 雲。晝夜精勤。偶攜筐擷蔬，忽凝坐不動，歷三時方寤。 真詰曰：「子入定耶？」師曰：「然。」真曰：「何所見？」師曰：「有所悟。」真曰：「悟處如何？」師舉筐示之。真曰：「不是。」師置筐於地， 拱手而立。真又曰：「不是。」師便喝，真攔胸擒住曰：「道！道！」師揮拳築真仆之。真起，徐曰：「未在此，塵勞暫息耳。必使心路絕，祖關透，然後大法可明。」師由是脅不沾席 者三年。一日，聞伐木聲，汗下如雨，乃曰：「古人謂大悟一十八遍，小悟無數，豈欺我哉？未生前事，今乃知之。」亟見真求証，真不諾，師掀倒禪床而出。翌日復見真， 真於地下畫一圈相，師以袖拂去之；真復畫一相，師 於圈中畫一畫，又拂去之。真總畫三十圈，相師一一 具畣。真大笑曰：「參學悟道，世豈無之？能明大機大用者，惟子而已。」遂授記莂，且囑之曰：「昔無用和尚謂我云：『座下出三虎一彪，爾其彪耶？爾緣在北，當詣朔方，必弘吾道』。」先是師於定中見一山秀麗，重樓傑閣，金 碧絢爛，諸菩薩行道其中，有招師者曰：「此祕魔巖也。爾昔居此，何遽忘之。」後師北遊五臺，道逢蓬首女子， 身衣雖敝，而五彩閃爍，赤足徐行，一黑獒隨後。師問： 「何之？」答曰：「入山。」師曰：「入山何為？」答曰：「一切不為。」言訖 而沒。叩同行者，皆不見。因就地建靈鷲菴，以待方來。 僧俗聞風，數千里趨赴食堂，每逾萬指。至正間，詔求 雨澤，師入京即大雨，帝賜千金為飯僧資。逾年，復召 ​ 入，值大雪，夜有紅光自師室中直透霄漢。敕賜「寂照圓明大禪師」號，并賚以金襴伽黎，令住海印寺。洪武 戊申，詔赴京，住大天界寺，日接天顏，酬唱法義。賜以 紫衣金缽，及御製詩，有「元關悟盡成正覺」之句。壬子 六月，沐浴更衣，集眾言別。弟子請偈，師曰：「三藏十二部尚為故紙，吾何言為。」怡然坐逝。茶毗，得舍利無算， 齒舌念珠不壞。門人收之，建塔北臺外文岫山普光 寺，今名黎峪寺。明太祖賜詩旌之。師嘗製《華嚴字母 佛事》，梵音清雅，盛行於世。 宣德間，定州曹一貴偕六人禮五臺，至華嚴嶺，遇盜 被縛，志心持文殊名號。忽見數十騎沿山而來，群盜 驚竄。貴等徐逢樵者，解縛舉首，但見浮雲度嶺，更無 一人，乃覓徑而歸。 正德十二年，蘇州管姓六人宿中臺，見金輪浮空，光 吞五頂。既歸，同王行者造佛像，送臺山供養。至龍泉 關，像大門小，不能度。關吏紿曰：「若能令佛像放光，我為若拆關乃出。」言未已，佛像面門放大光明，西流長 十餘里。關吏大驚，即構天橋，度像出關。 僧繼宗者，山右人也。出家後，專持《文殊五字真言》，屢 有異驗，瞻禮五頂。至竹林嶺，逢群盜突出，見宗身化 夜義神，足蹬火輪。賊大怖畏，伏地不敢仰視，逡巡而 遁。同行僧正懷在後，亦望見異相，而宗不自覺。 嘉靖間，北京一江和尚來遊臺山麓，見白髮母，片衲 遮身，飢寒之狀可掬。師憐之，解衣衣之，分麨餌食之。 更為作禮，母正立而受，了無怍顏。旁僧不堪其慢，謂 師曰：「佛戒比丘不禮白衣，師乃人天師範，而禮貧女可乎？」師曰：「此母狀貌叵測，況遊清涼聖境，豈可生分別耶？」行數步，回顧已失，惟見所施衣掛松梢，金光繚 繞，異香絪縕。同行僧乃慚愧自懺焉。 僧慧澄，抵暮登南臺，值風雪凍急，欲就僵仆。及虔誦 《文殊聖號》，忽見草菴老僧向火澄入，同坐煦然生煖。 俄而小寐忽寤，天色已曉，坐對枯株，別無所見。 僧真寶，住棲賢谷，每念生死事大，鑽仰不入，竭其心 智，轉覺悽惶。一日斂念亟呼文殊聖號，忽見居室化 為月輪，五峰林木，洞矚無礙，遍體清涼，愉悅難以言 喻。自爾昏散不入，遂證道果。 如馨律師，字古心，溧陽楊氏子。嘉靖間，禮棲霞素菴 節公落髮，精嚴五德，禮誦尤勤。事師三載，一念無違。 其時談經者多，弘律者少。馨喟然曰：「佛法住世，功在毗尼。盍專律學，以報佛恩。」因閱《華嚴》至《菩薩住處品》， 知文殊大士常住清涼，冀瞻慈相。辭諸法侶，腰包而 行，三踰寒暑。方眺寶峰于金剛窟畔。景值餘暉，徘徊 瞻眺。忽見老母，形枯髮白，冠敝衣鶉，捧僧伽黎自林 間出，呼馨而告曰：「大德禮懇殷勤，不憚勞苦，我此法服，子昔受持，不意中違，今應贈汝。文殊難見，徒涉劬勞，見仍不識，亦何所裨？」馨默然遲疑。母去數武，喚言： 「大德比丘，我即文殊。」馨疾趨攀挽，已失其處，惟伽黎 存焉。乃泣禮返步。適寺僧夢神致囑：「優波離尊者來，汝等速迎致禮。」以是因緣，僧徒共曉。沿途士女，香花 供養，不可數計。因掛錫妙德菴，復感五頂放光，于寶 光中見大士手為摩頂，心地洞開。後遍遊諸方，道侶 皈信。抵金陵吉祥里創剎，即名古林，龍象遠集，法會 雲興。神宗特敕延至五臺，命司禮內臣張然代受菩 薩戒。陞座之頃，五色祥雲結蓋盤空。內臣還奏，賜號 慧雲律師，并頒賚金頂毗盧帽、千佛珠衣、缽盂、錫杖。 功德圓滿，仍返古林唱寂。於萬曆四十三年十一月， 神宗於愍忠寺請頂相入大內供奉，親為題讚曰：「瞻其貌，知其人。入三昧，絕六塵。昔波離，今古心凡今。南北律宗萬派千岐，無不出馨之門，實為中興毗尼之祖。雖」遠符優波再來之讖記，而「林間授衣」，「寶光摩頂菩薩」，顯示尢屬，近事之彰明較著者也。 五百應真，住持清涼，自古及今，顯應者三：一、隋開皇 初，五百梵僧棲禪中臺麓，龍神修供，過夏而隱。二、唐 貞觀中，慈恩法師開菩薩戒於華嚴寺，時有五百比 丘忽至，聞戒品而去。三、永樂辛巳，頒御製佛名曲經， 千僧絡繹而至，齋罷散入林谷。