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Root / 中國漢文 / raw / 清朝 / 海東札記 / 海東札記__juan_04.txt
<span class="wst-ia" data-ia="
">記叢璅
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郡無城郭
四周樹栅
藩以竹木
望之深鬱
惟七門甃
石
粗具樓堞而已
鳳山
彰化二縣皆然
諸羅往時築土
為垣
𡻕久漸陊
今周令大本增築之
或謂𭆏土踈浮
不任壘甓
當荷蘭来踞時
既築赤嵌城於鯤㠘
又
築赤嵌樓於鎮北坊
且築城於雞籠島上
何以皆歴久仡〻耶
總之
談形勝者以東嶺為叠屏
以澎島為巨障
以𢉖耳門為𭌔鑰
恃天造之金湯
又何墉隍之是藉哉
郡中文武𪠘宇
布置四坊中
歴有脩葺
近時章鎮
帥紳闢大樹園
構清蔭堂
𠋣青亭於署側
蔣觀察
亦於署後構褆室
又剏延薰閣
挹𠁊廊
檥月樓
魚樂檻
接𫟒亭
花南小築
花韻欄
複闢叢桂逕
得樹庭
小仇池
瑞芝巗
叠雲峰
醉翁石
仍增飾澄臺舊蹟
更移構斐亭於其東偏
郡署鴻𢫾園
往時蔣觀察所闢者
鄒太守應元複葺治之
城守白𠫵將世儻構凝香居
左營余遊擊大進構鏡清堂
㟁舫
右營任遊擊承恩構師慎堂
楝花書屋
又闢剌桐園
臺灣王令右弼構古春小築
而余亦就署後隙地構澹懷軒研北書屋
皆一𡻕中興工蕆事者
頗增海外之勝
郡舉秩祀
所在咸飭
外此尚無多
滛祠寺觀亦寥〻
北郊海會寺即鄭氏北園
頗宏敞
黃蘗寺亦在北郊
饒有花竹
明孝亷李茂春夢蜨園
後改為法華寺
今於其前祀祝融
左側則南湖書院闢焉
彌陀寺在東門內
僅具規模
惟南郊竹溪寺
境以幽勝
差堪遊憩
隨屧黃沙坌積
何從選勝
偶與任將軍伯卿聫轡城隅
得曾氏園
脩竹千竿
極檀欒之致
藥欄羅逕
布置逶迤
頗有清趣
相與盤桓老樹下
嘯詠良乆
自此遊涉日衆
竟成海外辟疆矣
一元子玉帶
流傳民間且久
玉版凢二十枚
碾成百𢉖
良玉善工
𠯣寶也
攷一元子名術桂
字天球
明𨖚藩裔也
明亾
由輔國將軍依唐藩閩中
封寧靖郡王
﨑嶇兵間無成事
窮蹙𥨥海外
迨鄭氏歸命
無所之
遂自経𭭾
臨終書絕命詞曰
艱辛避海外
總為㡬莖髮
於今事畢矣
不復採薇蕨
聞者悲之
𭭾時年六十
六
葬鳳山竹滬里
姬侍從𭭾者五人
盖康熙二十二年
癸亥六月事也
五人者
姬袁氏
王氏
媵妾秀姑
梅姑
荷
姑也
葬郡城南門外魁斗里
人稱五烈墓云
郡人譚藝者必推沈斯菴
往𡻕范九池侍御修郡志
採其詩文入志者甚多
頹唐之作
連篇累牘
殊費持擇也
攷斯菴名光文
字文開
鄞人
明副榜
由工部郎中晉太僕寺少卿
命監軍廣東
順治辛卯
自潮州航海至金門
總督李率泰陰招之
不赴
將入泉州
舟過圍頭洋
遇風飄至臺灣
鄭成功禮以賓客
不署官
及経嗣
以賦寓諷
㡬罹不測
遂變服為僧入山
臺平
不
䏻歸
因家焉
意此君官唐桂藩
事敗渡海依鄭氏
者
觀其序東吟社稿有云
鄭延平視同田島
志效扶餘
可想見已
他如王忠孝
辜朝薦
沈詮期
盧若騰
李茂春
張士郁
張灝
張瀛軰
均以故紳遯跡島嶼者
志家列諸此郡流寓
論其世
原其志可耳
官臺灣者
文武皆三年秩滿
吏民知瓜期將及
輒形為懈玩
俗之敝也若此
水陸軍伍
亦以三年更迭
及期每不受鈐束
典領者所當𭌔治之也
南北路任載及人乗者
均用牛車
編竹為箱
名曰笨車
輪圜以木板
〻心鑿孔
橫貫堅木
無輪與輻之別
盖臺地雨後潦水停塗
有輻輒障水難行
不如木板便利也
車轍縱橫衢市間
音脆薄
如哀如訴
侵𣉊夢回時
尤不耐聽
凢貨食物
率土音呌唱
不可𣉊
賣肉者沿街吹角
如塞上高秋時
難勝淒椘
使槎録云
郡中𬷅舌鳥語
全不可𣉊
如劉呼澇
陳呼淡
莊呼曾
張呼丟
吳呼襖
黃無音
厄影切
更為難省
小流求志云
㙜地字多意造
為字書所不載
如畨檨之檨字
泥𩽆之𩽆字
管𤢭之𤢭字
啊乳酒之啊字
茄荖𮈘社之荖字
颱風之颱字
獸善走為𧿢之𧿢字
不一而𠯣
尤難枚舉
愚謂形聲舛異
此類尚多
二書特舉其槩耳
海外晝日
視中土較長
盖迤西巨瀛無際
陽曦無有蔽虧故也
有謂男女暴長
年十四
五即如中土年二十許
且有男九
女十之諺
以為地居東方
生彂氣盛所致
未必盡然
郡中𡻕常地震
每大風雨後
或黃霧彌漫時
多有
此異
然不過一往来間舎宇動搖而已
聞諸羅㝡甚
至有裂地溢水之變
近年稍稀
可以覘境疆之寧謐矣
臺地多用宋錢
如太平
元祐
天禧
至道等年𭈹
錢質小薄
千錢貫之
長不盈尺
重不逾二觔
相傳初闢時
土中有掘出古錢千百甕者
或云来自東粤海舶
余
往北路
家僮於笨港口海泥中得錢𰚆百
肉好
深翠
古色可玩
乃知從前互市
未必不取道此間
果竟邈與世絕㢤
然邇来中土不行小錢
洋舶亦多有載至者
澎湖出文石
土人碾為𫝹珠玩物
列肆以市
石理如
𢫾螺
淡黃色
暈間以白
畧可觀
然質枯而色黯
非
珍物也
今竟以此為書院標額
鄉曲之見
不堪嗢噱耶
武林郁滄浪撰偽鄭𨓜事
頗詳核
長耳
草雞
後先
𥩈踞一甲子中
本末具在
雖不𠯣為海外故實
然禹𪔂鑄其神姦
椘史𭈹為禱杌
要亦鑒古者所不憖置也
臺灣人稱內地曰唐山
內地人曰唐人
猶西北塞外稱
中土人曰漢人
盖塞外通於漢
海外通於唐
名稱相沿
其来久矣
至土人呼府城為仙府
鄉村為草地
則闢郡後始有此稱
澎島四面阻海
山不生草木
土不宜稼穡
井罕冽泉
竈惟糞㸑
居人散處其間
舎漁別無所業
資俯仰者望𡻕於海
將毋操網罟以代耒耜歟
己丑𦡳盡
同人集官齋度𡻕
余以鎻印無事
集杜句
成五律十三首
有序曰
天涯薄宦
𡻕杪驚心
物候方新
盤桓不廢
交親依舊
覉旅同然
頻此盍簪
因之授簡
昔少陵棲遅劍外
厥有嘯歌
伊僕也落拓海𮟣
䏻無抒寫
爰用意於剪綵
仍乞靈於浣花
始自𦡳宵
迄於人日
十三短律
參伍曩篇
要無殊於借酒澆愁
竊自比於引聲彂興焉耳
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𦡳夜
云
絕域三冬暮
寧辭酒碊空
漫㸔年少樂
不與故園同
殊俗𮟃多事
生涯獨轉蓬
梅花萬里外
踈放憶途窮
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贈鳩茲韋蘓溪潤珮
云
相門韋氏在
夫子獨聲名
𡻕暮逺為客
憐君如弟兄
聽歌驚白鬢
飄轉任浮生
同調嗟誰惜
悠ヌ滄海情
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贈𣈆安薛澹菴宸翰
云
大雅何寥濶
情親獨有君
㡬年一會面
重與細論文
韋曲花無頼
王喬鶴不羣
往𮟃二十載
随意嶺頭雲
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贈吳興鮑絅菴進
云
新詩句〻好
俊𨓜鮑𠫵軍
問子䏻来宿
聽詩静夜分
他鄉復行役
何路出塵氛
南海春天外
愁多任酒醺
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贈錫山周梅亭龍驤
云
故國愁睂外
江山憔悴人
飄零為客久
披豁對吾真
盡室豈相偶
交情何尚新
勿云俱異域
白髮好禁春
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贈吳門徐友松貢金
云
吳椘東南坼
胡為君逺行
不知滄海上
月是故鄉明
鴻鳫㡬時到
雲霞過客情
飄〻何所似
鷗泛已春聲
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贈具區李
槎𭔃掞
云
行路難如此
姑蘓落海𮟣
含悽述飄蕩
𤼵興自林泉
用拙存吾道
將詩莫浪傳
乗槎𣂾消息
把酒意茫然
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又贈槎𭔃
云
不見李生久
飄零似轉蓬
築居仙縹緲
門巷落青楓
興與烟霞會
交親氣慨中
誰䏻更拘束
愁坐正書空
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贈新安吳澹如基𫝔
云
萬里蒼茫外
嵇康有故人
天涯喜相見
欵曲動彌旬
久客得無淚
長歌欲損神
故園花自𤼵
絕域望餘春
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贈四明余獻之𢌜良
云
意愜𮤚飛動
今朝豁所思
異方同宴賞
到日自題詩
才士得神秀
清襟照等夷
蔵書問
禹穴
舎此欲何之
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贈武林施止葊爟
云
莽〻天涯雨
從西萬里風
所居秋草净
忍對百花叢
静者心多妙
何人高義同
異方驚會面
此日意無窮
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示子壻高時夏
云
長為萬里客
日夜向滄洲
高浪𡸁𮋒屋
沅湘萬里流
朝来沒沙尾
漸擬放扁舟
雖對連山好
桃源無處求
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示從子和埮
云
嗣宗諸子姪
遙憶舊青氊
前軰復誰繼
含情覺汝賢
應湏理舟檝
恣意買江天
一室他
鄉逺
相望淚㸃懸
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人日
云
元日到人日
他鄉勝故鄉
踈花披素豓
沙㟁繞微茫
錦里殘丹竈
春星帶艸堂
平生為幽興
詞客未䏻忘
東瀛署齋八詠
𠋣聲臨江仙
亦余暇日戲拈也
附録
於此
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蕉窗話雨
云
覆地濃隂風力怯
隔𥧁浙瀝驚心
坐来舊雨一燈深
無端譚娓〻
相對意愔ヌ
愁滴聽從殘𫟒下
浣花苦值秋霖
巴山往事費沉吟
寒聲催剪燭
絮語咽題襟
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">
竹榻聞濤
云
大海廻風波浪濶
海門竟夜喧豗
魚龍蹴踏白銀堆
挟聲舂急雨
作勢
殷䡖雷
欲臥難眠人起立
匡牀夢亦疑猜
鈞天合沓
洞庭来
壮心驚舞劍
飛渡戲浮桮
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紙閣揮毫
云
散卓㡬回成棄擲
底論斂手薑芽
興来屏障遍塗鴉
自𠷣貪結習
只覺媿書家
片石鴻都標格在
臨摹體勢槎枒
軒窗如盥境無嘩
隼波隨跌宕
繭紙任橫斜
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">
莎庭索句
云
小院落花風細〻
芊緜纎草香吹
放衙散步此間宜
蒼茫𮟃獨立
徙𠋣為尋詩
性癖少陵佳句得
白頭吟望低𡸁
閒中意味有誰知
會心殊未逺
义手已多時
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">
小園馴𢉖
云
綠遍南園風日𫟈
夹輪靈
種嬉遊
来從苹野一雙𠬧
交眠仍濯〻
對語忽呦〻
踈放年時無住着
覆蕉夢裡何求
長林豐草自為謀
物情偏靜穆
人意與綢繆
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">
別館来鷗
云
海上翁無機事者
忘機沙鳥相親
命疇嘯侶海之濱
風前踈有態
煙際㸃如銀
浩蕩逐將晴浪至
舎南舎北生春
依他水石碧𥻘𥻘
憑軒紗帽對
着筆粉痕勻
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篁逕納涼
云
正苦煩襟無滌處
𠋣牆㡬個篔簹
晚風依約戛琅琅
渭川㽞縮本
淇澳闢新莊
輭到葛衣䡖𥫄袂
那知白汗𮋒漿
移時佇月淨琴張
當頭延翠影
落指動清商
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">
榕陰度曲
云
宮調暗拈紅豆記
又從綠樹偷聽
當場接𫟒一圍青
柘枝何綽約
鸎語太丁寧
𮈔竹中年哀樂寫
忍㸔華髮星〻
黃雞白日唱休停
檀痕安㸃ヌ
珠串瀉泠〻
<span class="wst-ia" data-ia="
">記社屬
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郡境南北路畨
有熟畨
一曰土畨
有生畨
一曰野畨
南
路熟畨十一社
北路𡦦畨七十八社
每年輸納丁餉
社
中戶口多者三
四百丁
少者百餘丁至八
九十丁
每社置
通事一
亦有一通事𠔥𰚆社者
土目二
三
四不等
皆畨
充之
謂之土官
又設畨役𰚆人
勾攝社事者
均歸南北路理畨同知分領之
南路臺灣縣𡦦畨三社
曰大傑巔社
新港社
卓猴社
鳳山縣𡦦畨八社
曰武洛社舊名大澤機社
搭樓社
阿猴社
上淡水社
下淡水社
力〻社
茄藤社
放索社
北
路諸羅縣熟畨十三社
曰灣裡社舊名目加溜灣社
蕭壠社
麻豆社
大武壠頭社
芒子芒社
蕭里社
加拔社
諸羅山社
打猫社
他里霧社
哆羅嘓社
大武壠𣲖
社
柴里社
彰化縣熟畨二十九社
曰西螺社
東螺社
睂
裏社
猫兒干社
南社
二林社
大武郡社
柴坑子社
猫羅社
馬芝遴社
半線社
大𦊅社
感恩社舊名牛罵社
遷善社舊名沙轆南社
沙轆北社
大肚中社
大肚南社
大肚北社
水裡社
阿東社
猫霧捒社
㟁𫟚社
樸子籬社
舊社
壺盧墩社
烏牛欄社
阿里史社
南投社
北
投社
淡水𠫇熟畨三十六社
曰德化社舊名大甲西社
日南社
日北社
大甲東社
雙寮社
房𫟚社
猫盂社
宛裡社
吞霄社
後壠社
猫𫟚社
加志閣社
中港社
新港社
竹塹社
武朥灣社
雞柔山社
雞泵社舊名大浪泵
社
竒武卒社
八里坌子社
擺接社
搭〻攸社
里族社
錫
口社
峰子峙社
雷𫟚社
南嵌社
坑子社
毛少翁社
北投社
三貂社
小雞籠社
金包𫟚社
大雞籠社
霄裡社
龜崙社
其生畨
鳳山縣則有山豬毛五社
傀儡山二十七
社
瑯嶠十八社
卑南覔六十五社
諸羅縣則有崇爻八
社
內優六社
阿里山八社
彰化縣則有水沙連二十五
社
淡水𠫇則有蛤子難三十六社
攸武乃四社
熟畨社或處平原
或𠋣山麓
或近海濱
亦有山居者
其俗尚
語音
互有異同
相傳番種各別
有土産者
有自海舶飄来者
有宋時丁零洋之敗遁亡至此者
又
傳元人滅金
〻人有浮海避之
𮞸風飄至
各擇所居
𰚆
世之後
忘其自而語不盡改
故多作都盧嘓轆聲
呼
酒曰打辣酥
呼煙曰淡巴菰
理或然也
當歸化之初
鷙
獷成習
誠有如舊籍所紀者
今則漸染華風
畨俗亦稍稍變易矣
然其舊習有未必盡更者
堐略尚不廢載筆也
番狀貌無甚怪異
惟兩目坳深
向人瞪視
高顴濶口
紺
膚赤𠯣
一望而識為別種也
無族姓
無祖先祭祀
父
母而外
無伯𠦑甥舅之稱
不知歴日
亦不自知其庚甲
居䖏築土為基
架竹為梁
復編竹結椽桷為盖
各一大扇
植柱上梁畢
衆共擎盖以升
編茅以覆
各築一
室
合社之衆助之
名屋曰囤
或曰朗
亦曰必堵混
曰逹
勞
曰夏堵混
曰濃蜜
曰都粉
曰打咯
狀如覆舟
前後疏通
男女長㓜
異榻而同室
今則殷富者棟牖堂寢
宛然民舎矣
周屋多植藤竹果木
望之翠蔭如圖畵
種圃為田
𠬧𫉬早稻
菽麻
梁黍
藷芋之屬亦廣植焉
置筐釜上
蒸米為飯
或漬以水
盛用椰瓢
以手攫食
近亦有用椀箸者
搗秫為餈
曰都都
極精潔
酒用未嫁番女口嚼秫米
蔵三日
微酸成麴
搗秫和置甕中
彂氣
攪水飲之
名曰姑待
亦有蒸秫米拌麫入筐
置
甕口滴瀝成者
男婦飲必盡醉始歡
漬魚腥醢𢉖臓以佐餐
味餒敗為美
衣製短至臍
以幅布圍其下體
曰抄陰
被以番毯
曰卓戈紋
婦衣短至腰
〻下圍桶裠
織茜毛縁其領
以青布朿腓至踝
頭盤髮
不挽髻
裹以青布
喜簪野花
飾贋珠曰沙其落
曰賓耶産
項掛銀錢螺貝
曰猫打𦡳
曰麻海譯
曰牙堵
約𢫾珠貝曰夏落
臂釧或銅或瑪瑙
曰龜老
曰堵生聲
男婦俱跣
𠯣
近或衣衫履韈
彷彿漢製
南路畨婦竟有纒𠯣
者
男子十四
五𡻕時
編藤圍腰
束之使小
故射飛逐
走
疾於奔馬
髮少長即𣂾去其半
以草縛之
齒用
生芻染黑
人各穿耳孔
始用線貫
後用蠔殼
或螺錢
或竹圈
或木圈貫於孔內
自少至壯
漸大如盤
名曰
馬卓
或言畨婦㝡喜男子耳𡸁至肩
故競為之
胷
背腕臂多黥花𮈄
或紅毛字
以為美觀
邇来北路諸畨猶沿此習
南路則絕無貫耳
文身者
男子鬚出輒拔
無一莖留者
謂畨俗僧老也
今間有鬑〻者矣
從前不擇婚
不倩媒
男皆出贅
生女則喜
以男出贅
女招夫也
女及筓
構屋獨居
畨童有意者
弹嘴琴𢬹之
嘴琴
削竹如弓
長尺餘
或七
八寸
以𮈔線為絃
一頭以薄竹片折而環其端
承於近弰絃下
末叠繫於弓
面
扣於齒
爪其絃以成音
名曰突肉
意合
女出而招之同居
曰牽手
逾月
各告於父母
以紗帕青紅布為聘
或男家贈頭箍
以草為之
曰搭〻干
女父母具牲醪會親友以贅焉
既婚
女赴男家灑掃屋舎三日
名曰烏合
此後男歸女家
〻務𢘤女持之
耕作皆婦人
男反待哺
夫妻反目輒離異
不論有無生育
均分舎內器物
各𠕅牽手出贅
近日亦有議婚
以媒聘用布帛牛酒娶婦
不出贅者
凢婚嫁
有曰帶引那
曰匏治
需
曰線堵混
曰三問
曰諳猫麻哈呢
社各異名如此
生
兒以冷水浴之
疾病不知醫
輒浴於溪
雖冬月亦入
水澡身為快
𭭾喪曰馬歹
曰描〻産
曰麻八歹
喪家結
釆於門
所有衣服
與生人均分
𭭾者所應淂之物
同其屍埋於屋內
或所臥床下
亦有葬之竹圍內者
蓬山以北
或埋山上
或瘞宅𮟣
其斂
或合板為盝
或裹覆衣革
各不相𥫄也
曏無厨竈
用三𠯣架支鍋於地以炊
今則庖室具焉
另構小室貯米
曰圭茅
室中懸壺盧貯米粟衣服
以懸之多𡪍覘其家之贏絀
亦以畨婦腰佩鎖匙多𡪍為騐
俗以秋成度𡻕
或以東作換年
届期盛其衣飾
聚飲平蕪
歌呼𥬒樂
経三
四日乃止
歌時
畨婦裝束簪花
團圞十𰚆人
𢹂手𨁓躍
或
舉腕拍〻
諵ヌ唱不絕
或畨童相雜
鳴金鼓以助之
聽鳥音占吉㓙
鳥色白
尾長
即蓽雀也
名曰蠻在
音宏亮
吉
微細
㓙
動作以此㝎𧻫避
畨童曰麻逹
聼差者曰咬訂
亦曰猫踏
曰猫鄰
凢撥逓公文
揷雉尾於首
手繫薩豉宜
又名卓機輪
鑄鐵為之
長三寸許
如
竹管斜削其半
空中
尖其尾
繫其尾於掌之背
畨
兩手皆約鐵鐲
身行手動
則薩豉宜與鐵鐲撞擊
錚〻有聲
又結草雙𡸁如帶
飄颺自喜
風𧺫沙飛
𠯣㡬及背
瞬息間已𰚆十里
獵則削竹為弓
無弰背
纒以藤
苧繩弦之
漬以𢉖血
細篠為矢
錐鏃雞翎
直
弓卓地
控弦而射
百不失一
佩刀尺許
圓銳不一
圅以
木室
障以木楯
高三尺餘
濶二尺
繪雲鳥焉
鏢桿長五尺許
鋒長二尺許
有䨇鈎
長繩系之
遇野獸
一彂即及
雖奔𨓜
繩挂於樹
終就𫉬焉
社有事
集公𪠘以議
小畨供役其間
有䏻書紅毛字者
謂之教𠕋
凢出入𰚆皆経其手
字體如蝌蚪文
削鵝管濡墨橫書
自
左至右
非直行也
畨以父名為姓
以祖名為名
如祖名
甲
父名乙
即呼曰乙礁巴甲
礁巴者
畨口語也
近時各
社均延師課讀畨童
出就道試
録取樂舞生
給予頂戴
與新生一體簪掛
前學政就畨字加水旁
姓以潘
者
今則張
王
劉
李
自為姓者多矣
東望一帶層巒叠嶂中
皆野畨巢穴也
於山凹險
隘䖏
以石片壘墻壁
大木為梁
大枋為桷
鑿石為瓦
地無五穀
種芋為糧
掘芋魁大者儲之穴
為窖積薪燒炭
置芋灰中
仍覆以土
聚一社之衆彂而噉之
鹽則汲海水自曝
㗖麋𢉖之腥者
或割剥而燔炙之
披髮裸身
或以𢉖皮為衣
雨則被以樹𫟒
頂皆蓄髮
剪與肩齊
草箍如帽
黑齒文身
所在皆是
婦亦以𢉖皮蔽體
織樹皮
苧麻為布
極粗厚
日以作𧜞
夜以覆寢
常持布幅出與漢人交易
耕作無牛
亦無農具
僅用
一鋤
濶三寸
柄長一尺
屈𠯣伏地而斸
捕𢉖用獵犬
弓
矢
鏢刀
網羅之屬
男女十餘𡻕
以鏢為㝎
父母亡
視若路人
惟為兄弟姊妹服
南北內山社俗
大率類此
惟水沙連雖在山中
實輸貢賦
其畨善織罽毯
染五色狗毛雜樹皮為之
陸離如錯錦
質頗細密
畨婦亦白皙姘好
䏻勤稼穡
人皆饒裕
殆野畨中僅有者
盖野畨㝡窮
有終身無偶者
惟殺得漢人頭顱
稱為好漢
社內任其選擇畨女為婚
女家亦願得為婿
不向索財物
故每以殺人為事
所用弓矢
刀鏢
視熟畨尤劲利
每殺人即割其髮辮
纒於鏢柄
以多者為勇
提
所割髑髏
與衆畨環𡋐歡呼
灌以酒
從喉管中出
以口接之
輪吸為樂
醉後以手剥人頭眼鼻皮肉
爭啖無遺
然後將顱骨懸戶
以相誇耀
善於走險
懸堐絕壁
跣𠯣而登
㨗若猿猱
每掘土為坑
暗蔵鋒竹
盖以薪芻
或悞墮輒為所害
又潛伏草內
暗彂鏢矢
徃往被𢦤
惟苦無鹽
每夜間結夥出山取海泥
有𮞸之者多受屠毒
真異類中之竒兇也
又有雞距畨
𠯣距义𬼸如雞距
性善緣木
往来𨁓躑
如猿狖然
食息皆在樹間
偶下平地
尚可追及
既登樹
則穿林度棘
不可復制
是又諸畨所㝡怖畏者
司土者惟有禁漢人之侵越
嚴隘口之防禦
庶㡬民命少蘓乎
臺灣土畨敬官長
𧻫力役
勤耕作
安愚賤
渾〻噩ヌ
遊於懷葛之世
盖自歸化後
無有一𨁓梁者
迨通臺音
習漢字
而畨情日以詐矣
華衣飾
𫟈飲饌
而畨俗日以侈矣
即如北路馬芝遴社
男畨有耽賭博食鴉片者
女畨有作冶倡習崑曲者
嗚呼
誰實使之然歟
且夫畨社之敝也
豪𭛌踐畨如草芥
而贌地佃田
任其侵削畨業
有不䏻自保者矣
漢奸弄畨如傀儡
而牽妻刀訟
肆其騷擾畨居
有不䏻自寧者矣
吏役視畨為魚肉而納餉徵車
恣其𩞣餮畨力
有不䏻自紓
者矣
顧或為之說者
曰
是畨也
曷可使之富彊
是固然
〻亦思是畨也
既屬王民
誰非赤子
忍令其貧弱至此
極而不一䀌然動念耶
邇来
禁典贌則有例
前例後界內界外之分治
社棍則有枷杖逐水之條
嚴侵漁則有南北理畨之設
立法亦綦備矣
雖然與為文告之繁
何若奉行之謹
要期於畨
稍有稗益焉
可至於野畨
非我族類
虣𧆞饞狼見之
惟有殱㓕
獨𫝹蚩〻者
氓亦何苦入林
而甘𮞸其毒噬也㢤