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《錦繡萬花谷•翰苑門•著撰文名條》云：「五品以上曰詔，六品以下曰敕。「按今制五品以上曰誥命，六品以下曰敕命。唐武后名曌，音照，改詔為制，旋復故稱。南宋史嵩之作相時，以家諱改詔曰誥。此事想猶沿之耶？聖朝孝治天下，封生贈死，準其推貤，可謂仁至義盡，毫髮無遺憾矣。惟有不可解者，誥敕命詞但論品級，不分職掌、科第。至於狀元榮貴異常，而一旦封贈先世，則其命詞與出數百金六品貲郎，絲毫無別。又且封贈母氏，無論前母、後母、嫡母、庶母，同是此詞，一無區別。如後母子之於前母，代世迥隔，毫不相屬，而制詞盛稱其鞠育劬勞。恐九原有知，受之而不安也。翰林最多冗員。院中無甚公事，曷不使分晰擬作，而教習大員刪潤之，以為定制乎？惜不聞言官入告之也。又卑品封贈一代，例準其本身應得誥敕，封贈祖父母。尤卑者無封贈，亦準其以本身應得敕命，貤封父母。又如伯叔諸兄，舅父母、外祖父母、妻父母皆準以本身貤封。真是曲體下情，廣推恩典。愚謂當立條例，凡本身應得恩典，原準貤封旁支，以至姻親。然凡例無封贈者，或父母尚未貤封，例封一代者，或祖父母尚未貤封，出為人後者，或本生父母尚未貤封，其應得恩典，皆不準其先貤旁支，與其姻親。俟父母、祖父母、本生父母既得封贈，始準隨意陳請。似亦教孝之一端也。又凡貤封祖父母者，或遇其曾祖父母在堂，似當移其父母封典，貤封曾祖父母。貤封父母者，或遇其祖父母或曾祖父母在堂，似當移其本身封典貤封最高一代之人。蓋高年在堂，依然白丁，而子孫則並受國恩，峨冠博帶，似於聖朝教孝之義尚或未盡也。若其人本有官爵，不在此例。侯死，子復為列侯，則其母稱太夫人。此古法也。父亡，而母以子官受封典，則加太字。此今制也。近有搢紳家，父在，而其母以子故受封，署銜必欲加太字。或與之爭，則曰：「豈有因子封而可無太字者？」時余方病中，遣人曉之，始去太字。余謂此不必詳引博考也。禮緣義生，王道不外人情。凡云太者，尊稱也。家無二尊，豈有其夫或其姑猶在堂，而可淩越而妄自尊大之理？故既死，即無太字。猶子為天子，母曰皇太后。至於既崩，即去太字，曰某皇后以入廟祔主先帝。固在也，上下大小雖迥然殊制，而其義則要自一貫。
古人稱公子、公孫、王子、王孫。是謂其人乃公之子，公之孫，王之子，王之孫也。然人之稱王孫公子者，則其例如豪宗華胄，令子文孫，貴介弟之屬矣。余謂此風實辟。自左氏之女公子，若依古人常例。當云公女。或公子，或公女子。不當云女公子也。
《三國志•袁紹傳》注引《漢晉春秋》載，審配與袁譚書曰：「先公廢黜將軍，以續賢兄立我將軍，以為適嗣。先公謂將軍為兄子，將軍謂先公為叔父。」 此本生父母不得稱父母之證。程子曰：「為人後者，謂其所後為父母，謂其所生為伯叔父母。此天地之大義，生人之大倫，百世不可變易也。」又樓鑰《攻鬼集承議郎孫君墓志》述其父雪齋，自誌云：「余祖生四子，次為十三伯父，次先考十七府君。余實十三伯父之子，命以為先考嗣。七歲聞本生伯母及先考之訃。」云云，是雖著本生而仍稱伯母也。今人云，本生父本生母亦誤。
今人稱其祖先，無論仕隱，皆曰公。乃至稱帝王亦公之。如吾徐祖偃王，俗稱偃王公。趙祖宋太祖，則曰太祖公。是降尊而卑矣。余每笑之。後見《晉書• 夏統傳》，統作慕歌，歌大禹功德。以己夏姓祖大禹，直稱禹為先公。如曰：「先公雅寓稽山，朝會萬國。」是也。然則俗稱亦是古法，未可厚非之也。
古人紀世，數其始，連身數之。其後，離身數之。自上而下，以始祖之孫為三世祖。自後而前，以曾祖之父為五世祖。是皆連身數之者也。後世或於曾祖之曾祖自稱六世孫。稱曾祖之父為四世祖。是皆離身數之者也。文章家二例互用。閱者或不知其所用何例，遂至顛倒其世次。亦恨事也。或問究竟當用何例，余謂必當連身數之。古人紀世次之文，於史有之。而經無明文，然例有可旁推者。《尚書》紀日，凡稱幾日，必連本日數之。如曰丙午，越三日戊申；乙卯，越三日丁巳；戊午，越七日甲子；丁卯，越七日癸酉，無不連前所紀之日合之後所紀之日以成數者。今用其例，以紀世數。如曰某甲越三世，某丙；某丁傳七世，至某癸。至當不易，無可疑者。梁玉繩瞥記云：「古人數世次，有連身、離身二法。而連身數者為多。」云云。然其下證引於連身數，僅引《後漢書•蔡邕傳》一證，於離身數，則引顏魯公《郭揆神道碑》、《歐陽隹神道碑》、《殷踐猷墓碣》、及昌黎《薛戎墓志》、及柳州《表父神道》、及香山《李紳家廟碑》、《元微之墓志》、《裴夫人李氏墓志》、及元微之《韋母段氏墓志》、及宋子京《賈令公墓志》、及韓元吉《李文淵墓碑》。然則其前所云連身數為多者，連乃離之訛也。故末引南雷之言云：「數世以離身為是。」而己斷之曰：「史書中二法並用，可不拘也。」愚謂皆非也，必當連身數之。
古人文章，必有所本。《
史記
》敘先世，往往逆推而上，云父曰某，母曰某氏。某之父曰某，母曰某氏。此法最古，本之《爾雅》者也。釋親云父為考，母為妣；父之考為王父，父之妣為王母；王父之考為曾祖王父，王父之妣為曾祖王母；曾祖王父之考為高祖王父，曾祖王父之妣為高祖王母。
淳熙間，孝宗御書進呈，太上曰：「大哥近日筆力甚進。」按：高宗呼孝宗為大哥，是亦父呼其子也。俗呼兄為哥哥。《舊唐書》中有稱父為哥者。後世乃以阿哥呼其子，古今相反如此。《廣韻》云：「今呼兄為哥，唐明皇稱甯王為大哥。」是則以之稱兄為最古矣。《舊唐書•王琚傳》，明皇稱父睿宗為四哥。《棣王傳》棣王稱父明皇為三哥。又高齊諸王，皆呼父為兄兄，母為家家，亦呼為姊。
稱尊祖為宗，頗不經見。高注《呂覽•音初篇》孔甲，禹後十四世，皋之父，發之祖，桀之宗。
世稱族屬，自祖父母至兄，皆稱家。弟妹以下，則云舍。其來久矣。《顏氏家訓》云：「子孫不得稱家者，輕略之也。」班固書集云：「家孫今不行也，然舍亦家也。」不知此義何別。
作文用典，何常之有？但視其上下文氣何如耳。即如稱謂，一端稱男子曰兄弟，稱女子曰姊妹。而苟以兄弟稱姊妹，則必曰女兄、女弟。然而孟子曰：「彌子之妻與子路之妻兄弟也。」此兄弟豈得混於男子耶？婦稱婿之父母曰舅姑，婿稱婦之父母則必曰外舅外姑。然而《禮記•坊記》曰：「婿親迎見於舅姑，舅姑承子以授婿。」此舅姑豈得混於婿父母耶？父之父曰大父，母之父則必曰外大父。然而《漢書•婁敬傳》曰：「豈曾聞外孫敢與大父亢禮哉？」此大父豈得混於己之祖父耶？
姜宸英《湛園劄記》引《史記•二疏傳》之「父子相隨出關」，《後漢•蔡邕傳》之「如臣父子欲相傷陷」，《晉書》之「謝安自以父子名位太重」。謂皆以叔侄為父子。愚按：此是古人借用簡易處，因上下文已明白。固不至疑為真父子也。正與《孟子》之稱姊妹為兄弟，《坊記》之稱外舅姑為舅姑相似。
《湛園劄記》謂：「稱姑者有二：一為婦於其夫之母，一為侄於其父之姊妹〈（按，此侄字姜意專屬女子言之）〉。今以男子而稱父之姊妹為姑，何以自別於婦人？古人稱謂之間，字必有義。後人日趨便易，不悟其失，良可慨也。」愚按：此說非也。男女稱謂必異，則父母、兄弟、姊妹、子孫之屬，何以男子全無別於婦人耶？況《禮記》曰：「姑姊妹，女子子已嫁，而反兄弟，弗與同席而坐。」《左傳》曰：「天子求後於諸侯，諸侯對曰：『夫婦所生若而人，妾婦之子若而人，無女，而有姊妹，及姑姊妹』。則曰：『先守某公之遺女若而人』。」是皆明指男子言之。其他經傳稱姑者甚眾。若男子不得稱父姊妹為姑，則當何稱耶？湛翁於此論之前，引《左傳》無女而有姊妹及姑姊妹。疏引樊光曰：「若父之姊為姑姊，父之妹為姑妹」。《列女傳》梁有節姑妹入火而殺其子。又《左傳》季武子以公姑姊妻邾庶，其疏曰：「或曰是父之姊。」云云。下始斷以稱姑有二，云云。其意似謂女子但稱姑，男子則當稱姑姊姑妹。此又非也。夫姑姊姑妹者，所以別姑於吾父之長幼也。男子當別，而女子即無庸別，已非通論。況《爾雅》明云：「父之姊妹曰姑。」《左傳》明云：「侄其從姑。」皆指男子言之，何嘗必稱姑姊姑妹耶？且古人稱謂，亦有不可用之今日者。假令行文而曰：「某，吾姑姊也。某，吾姑妹也。」人且疑為姑女矣。今俗呼父之姊為姑媽，父之妹為小姑。猶古人姑姊姑妹意。而其稱實男女同之。
《輟耕錄》云：「娘字當作襄。」《說文》云：「頻擾也，肥大也。」今乃通為婦女之稱。子謂母曰娘。而世謂穩婆曰老娘。」余按穩婆稱老娘，其來已久。常見唐宋人說部書中。俗復尊稱之，呼為外婆。外婆者，俗所以稱外祖母。蓋欲其珍惜產母，如母之視女耳。而吾鄉穩婆，聞呼外婆則喜，呼老娘則以為輕己。其實他鄉郡縣，稱外祖母亦曰老娘。老娘即是外婆。俗尚不同，遂不知二五即一十矣。《慈溪厲荃輯》有《事物異名錄》中以踏逐娘為穩婆異名，而引《武林舊事》以為據。按《武林舊事》云：「宮中有娠，則令踏逐老娘。」云云。老娘即是穩婆，而踏逐乃宋人方言，猶言尋覓也。此二字屢見《宋人地志》、《說部》諸書。竟作穩婆別號，弇陋可笑。
生產召穩婆，極當慎重。吾婦從兄朱石亭，有妹嫁洞橋樓小淵。既產子，胞衣已下。而穩婆以為未下也。復手探腹中，摘其肺片許以出。頃刻產母顛蹶死。時石亭母方在。樓氏親見此肺云：「極似豬肺。」其後家人買肺入廚下，母見之即哭。石亭家遂永不食肺。探腹取胞，事本險甚。故老成人謂胞不下，可以亂發觸產婦喉中，產婦嘔則胞自下。又謂如急不得他物，可即以產盆中血水，掬入婦口，而使嘔惡也。故穩婆須召老成，及世業者。若樓氏穩婆。其事甚慘。特記之以為世戒。
古人稱男子為鬚眉。吾嘗問友人：「鬚為男子所獨，而眉則婦女皆有之，何以丈夫曰鬚眉耶？」僉不能對。按《釋名》云：「黛，代也。滅眉毛去之，以此畫代其處也。」然後知古婦人皆滅去眉毛，故須畫眉。則雖有如無，而丈夫可專其稱矣。
今呼宰相為中堂。《國史補》云：「宰相相呼，故曰堂老。」盧邁自河南簿為補闕；鄭餘慶自汜水簿為察院；趙宗儒自陸渾簿為右拾遺。三主簿並為宰相。古人不拘資格如此！今世遇主簿、典史之屬，目為「夜陰天」，謂其有降革而無升遷。「夜陰天」者，無星也。
嘗聞諸久宦者云，最難堪是去任交代時。此時胥吏徒役，景象皆迥異尋常。無分升降也。《錦繡萬花谷》引《九國志》云：「賈鬱為仙遊令，受代。有一吏酣。鬱怒曰：『吾當再典此邑，以懲汝輩』！吏揚言曰：『公欲再作令，猶造鐵船渡海。』後鬱果宰舊邑。時醉吏為庫吏，盜官錢數萬。鬱批牘，尾云：『竊銅鏹以潤家，非因鼓鑄；造鐵船而渡海，不假爐錘。』決杖徒之。」洊此輩意態，古今一律。諺云：「不怕官，只怕管。」信哉。
佐貳卑雜，得數千錢，便為人判事。每鄙而哀之。然元慶為主簿，至取十錢二十錢。時號十錢主簿。則今時諸君，眼孔猶較大也。
《呂覽•知度篇》：「趙襄子之時，以任登為中牟令。上計言於襄子曰：『中牟有士，曰膽胥。已請見之。』襄子見而以為中大夫。相國曰：『意者君耳，而未之目邪！為中大夫若此其易邪？非晉國之故。』襄子曰：『吾舉登也，已耳而目之矣』」。按計字見《周官》，後世大計本此。而襄子此事，尤與後世保舉之法相類。督撫以大計之年，保舉賢員送入引見。既引見，不復有所考較，即以薦者之言為信，而官之矣，而升擢之矣。
宋楊宣懿察之母，甚賢，能文，善教子。宣懿省試第二，報至，母大怒，曰：「此兒辱我如此！乃為人所壓。若二郎及第時，不教人壓。」卻後其弟寘果為狀元。國朝
乾隆六十年，乙卯科，王以鋙中會元，報至，揭報條堂左，母命移揭於右，曰：「虛左，以待其兄揭狀元報條耳。」既而其兄以銜，果以是年大魁天下。此亦可與楊母並留佳話矣。
今學院試秀才，俗謂之考等第。《摭言》云：「天寶、開元間，有《神州等第錄》，以記得人之盛。」定例，每三年學使視學將畢，舉其文行優者，貢入太學，謂之優貢。浙江定額六人，鄉試後，取各學官所舉者試之學使署中。既取發榜，有正取，有備取，謂之草榜。鄉試榜發，遇正取中有中舉人者，則以備取補之。重復出榜，謂之正榜。向例只試一場。道光癸卯年，有入奏者，謂當與拔貢一律加試一場。第一場四書文二篇，第二場經解策論、五言八韻各一首。然拔貢入京朝考後，有一等、有二等、有御門之典。一等多以七品小京官用，二等或用知縣，或用教官。其出身較舉人為易。若優貢朝考，但有二等，不過準作貢生而已。蓋上不御門，故無選用也。
國家待拔貢優於優貢。於是士子亦重視拔貢。其實優貢難而拔貢易。拔貢十二年一舉，府學貢二人，縣學貢一人，即吾浙計之，凡九十四人；優貢三年一舉，浙額六人。十二年四舉，先後合計不過二十四人。且拔貢每縣有之，無論其文風如何，必當依例選拔。若優貢則非大郡縣不易得也。故小州僻縣，有自開國以來不得科第者。而輒以拔貢、歲貢為土產。
道光癸卯科，南海羅蘿村師文俊，視學吾浙，優貢草榜正取六人。洪章伯昌燕第一，余第二，沈玉士熙齡第三，章采南鋆第四，諸葛榴生壽燾第五，金翰皋鶴清第六。是年，章伯、翰皋中鄉舉，補以余金坡鑾、顧奏雲成俊。其後翰皋中道光乙巳榜眼，采南中咸豐壬子狀元，章伯中咸豐丙辰探花。草榜六人中，而鼎甲備焉。亦科場佳話也。
蘿村師得人之盛，為近來學使所僅見。一經賞識，多掇科第以去。其待士子，一番熱腸。真使受者感激不盡。即以余所身受者言之，凡教官舉優行於學使，必以苞苴。余惡之，不願舉也。師按臨至寧波，歲試畢，即問府學教官：「何以不舉徐時棟？」方雪齋成珪詭對曰：「某固舉之，以其患病初愈，恐連日應試不能支耳。」師信其言曰：「當為補舉之。」及科試，凡向例當連日試者，皆改定日期。余凡應五試，無不間日者。始亦不覺，後聞方言，乃知試期為余而改。其曲體士心如此！癸卯九月，余同弟子舟時梁謁師杭州。師言邇來咳嗽大作，精力不支，還朝後當以病乞休。及還朝召對，聖恩優渥，由通副洊升至工侍。師勉力視事，未敢告退。既而奉命相視陵寢，歸後病大作，遂以病告。乙巳冬間事也。明年秋，江南當閱。兵部以在任諸臣名列單請旨。上顧問：「羅文俊病愈否？」答云：「未也。」 又問：「何時可痊」？答云：「久病，恐一時難愈」。乃命周芝台師祖培典試浙江。撤棘後往江南。是時蘿村師尚養病京邸也。丁未春，余應禮部試入都，師以病不接一客，而獨召余至邸，慰勉甚至。余下第南歸，聞師亦以是年夏歸里。不數年，遽赴道山。痛哉！師為人真懇篤摯。在浙三載，大得士心。還朝以後，盛被宣廟知遇，一歲數遷。凡遇科場，無不與者。駸駸大用，而以病去。天下惜之。師少年荼苦。髫時里中大疫，師家伯叔群從十餘人，死亡殆盡，惟師及太夫人與一妹無恙耳。太夫人教師成立，故師繪《紡燈課子圖》以誌痛。丁未三月，余謁師京邸，師以是圖命題。逡巡不敢下筆，至今以為恨。
道光二十六年，丙午科，浙江鄉試填榜，填至六十六名，諸公座皆小憩點心。監臨語主試，謂浙中有鄭訓成者
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（歸安人）〉，已曾三中副車，今科得勿又在此數乎？及填六十七名，拆彌封傳唱，正是此公，相與大笑。而第一名則嘉興張慶榮叔未先生、廷濟之子也
〈
（嘉慶戊午解元）〉，時先生猶健在。時有「鄉薦四科鄭」、 「秋元兩世張」之謠。是年試畢，余與李蓮史世濂、馮午卿焜同歸，舟泊越城，或往神詞中問簽。簽云：「刀劍之金，利不多有。〈（第三句忘之矣）〉，文光射斗。」 余笑曰：「吾獲雋矣。」諸君問故。余曰：「星家者言，壬申癸酉刀劍金，今舟中無此二年生者，故曰不多有。壬申癸酉既不多有，則吾甲戌自當首屈一指。而文光射斗四字，必是名數，豈余應中第七名耶？」後余中二十名。或曰：「斗字從二從十，故二十也。」神亦靈驗乎哉！
司馬郎十二試經為童子。郎監試者以朗身體壯大，疑其匿年。劾問。然則古時固有匿年之禁，今日就試者無不匿年。究之，甚覺無謂。吾幼時試童子，亦匿三年。後既達籍於部，不能追改。甚悔之。今世以試年為冊年，謂填寫於冊也。吾試童子，匿三年；子舟匿二年。吾以甲戍十一月生，子舟以丙子四月生。及癸卯，余得優貢，子舟中鄉舉，並刻行卷。書履歷年歲，一時未及檢點，改年不改月，於是吾以丁丑十一月生，子舟以戊寅四月生。或見而疑之曰：「聞二君同母者也，天下豈有隔四月復生子者耶？」聞之不覺自笑，甚矣作偽之拙也。
吾師程朗岑先生璋令鄞，試儒童，坐廳事，命題不翻四書。誤記「仕而優」章上下句，以「則仕仕」三字為題。滿場嘩然。先生謙謝諸生，謂一行作吏，經學荒疏，勿罪也。乃以「鐵鑄錯」三字為詩題，以誌過。及府試日，呂仲英師口以兩士字為首題，已冠懷居章，未冠尹士語人章。以兩干字為次題，已冠公劉好貨章，未冠太師適齊章。於是，吾鄉俞西嵐廣文戲為聯云：「程令荒疏，誤記四書聯仕仕；呂公乖巧，倒填兩士作干干」。朗岑師精敏有吏才，懷抱亦極風雅，偶然錯誤，不必為先生諱也。又《論語》此兩句前人往往誤記，《金樓子•立言篇》云：「古之學者為己，今之學者為人。學而優則仕，仕而優則學。古人之風也。」云云。亦倒其上下句。偶讀《金樓子》至此，卻憶往事，漫識之
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（《玉篇•人部》仕字下，引《論語》此二句亦倒）〉
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近時試官及村塾師，以「黃花如散金」命題者，官師生徒並以黃花指菊花。蓋因菊有黃花，遂無黃花而非菊矣。按此本《張季鷹雜詩》中語。太白《送張十一遊東吳》詩，所謂「張翰黃花句，風流五百年」者也。季鷹詩云：「暮春和氣應，白日照園林。青條若總翠，黃花如散金。」不應三月中乃有菊花也。
取士，舍詩賦用經術，將使學者窮經明理，以通達乎修齊治平之道。由空言以至實用。其法何嘗不美。但必強天下萬世學者，奉一先生之說以為程式。則性靈泊沒盡矣！近世學者，但須一部高頭講章，幾篇時調墨卷，便可歷取科第，置身清要，讀書真復何用哉？朱光庭疏請諸經論孟各試大義，仍須先本注疏之說。或注疏違聖人之意，則先駁其注疏所以違之之說，然後斷以己見，及諸家之說。以義理通、文采優者為上；義理通、文采粗者為次；義理不通，雖有虛文，不合格。按果如此，則士子尚知讀書窮究義理，而經學不致盡廢也
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（明人應試之文，尚有糾正舊說者）〉
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「君子賢其賢而親其親」，道光丁未會試題也。是科，余與張詩農編修庭學同號舍，來相商曰：「此題頗難。」余曰：「無佳文耳，題則何難之有」？曰： 「但說賢賢親親，固不難，不知賢賢是說謨烈，親親是說統緒」。余驚問：「何出？」曰：「講章如此。」余笑曰：「講章何足道？此豈聖經賢傳耶！而從之耶？」 詩農亦然余言。然是年時文名手，往往為講章所誤，東牽西扯，至於格格不能吐矣。又次題為「蓋有之矣我未之見也」。夫子明明說有之，而講章必云無之。講章之可惡如此！
前輩時文家，雖極陳腐，猶知讀書。今則周、程、張、朱，尚有知者；漢、唐、宋、元，幾不識何代矣。即使滿紙典麗奧博，亦不過從經。余必讀百子、金丹等摘本，稗販而來，古書在今日真復何用？嘗有「歲寒然後知松柏」，題文用「松耶？柏耶？」四字，子貢曰：「紂之不善」題文用「吾豈知紂之善否哉？」八字，士大夫滿座皆瞠目咋舌，不知所云。或曰此必成語，或曰必怪僻子書中語。而不知一用《齊策》中太子建事，一用《晉語》中驪姬之言。《國語》、《國策》竟成僻書，可歎哉。
城中好高髻，四方高一尺。凡整頓風教，其權必操之於上也。欲正文體，則必自試官始。宋嘉祐初，士好新奇。僻澀語則如「狼子豹孫，林林逐逐。」怪誕語則如「周公怦圖，禹操畚鍤，傅說負版築來築太平之基。」及歐公知貢舉，力懲其弊，而士風丕變
〈
（見歐公事跡）〉
。蓋主持於試官，則其教易而速也。道光季年，試官偶取選體文數篇，其後尋摘剽竊，人人效之。而僻澀怪誕之語，亦復不亞嘉祐矣。時無廬陵，反謂是典博華麗。風趨而上。異哉！
本朝諸家核刊古書，迥勝前代。惟懲妄改之弊習，而過於泥古，亦其失也。又有最失者，凡孔子諱，但缺中直，是大不敬也。謹按聖諱與廟諱，同載在功令，俱宜避寫。今刻古書，凡遇廟諱，而知改寫。此尚是字同義異，固非真正稱犯也。而古書如《莊子》、《墨子》、《呂覽》，下至唐人之詩，所云孔某者，是真正稱犯之。而可以但缺一筆乎？愚謂凡刻古書者，遇此字如邱陵之類，非正稱者，則遵功令寫作邱。其正稱孔子者當盡改為某字。而欲存其舊，則於書中，第一見注其下云：原本直稱聖諱，今悉改作某字，後仿此。如是則敬聖存古兩得之矣。避諱之字，有可代者，有必不可代者。世盛稱白香山《性習相遠近賦》起句之「下自人，上達君，咸德以慎立，而性由習分」，以為發端之佳者。然「下自民，上達君。」則通。今避太宗諱云：「下自人，上達君。」則豈君非人耶？語殊害理！
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