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Root / 中國漢文 / raw / 清朝 / 群己權界論 / 群己權界論__juan_05.txt
英
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1
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爲國，所得免於官吏之贓婪，王公之暴橫者，非以輿誦自繇
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之故乎？此其民所久享之幸福也，無待狺狺之爭，以保持其義於不墜。爲立法，爲行法，使今之居民上者，所謂利害與國人殊，意欲用其私好惡，詔民何者爲所宜言？何者不得偶語？則其勢必不行。此亦已往之事，無事居今爲之論辨者也。英諸先民，其於如是諸義也，其聲之大如建金鼓，其說之明如揭日月，不佞是篇，無能毫末增益也。雖圖德報律，猶載於刑書，箝束謗譏，間所不免，顧空文虛設，絕少施行。獨有時訛言朋興，當軸執憲者，恐懼肇亂，始違正法，彈壓胥讒。至於餘時，無爲此者。是故言其大經，吾人生不諱之朝，居立憲之國，是立法行法諸司，無論其責任爲對國民與否，而其與國民衆口，所以宣達下情者，決無塞絕詗監之可慮。卽有時凜畏民喦，忽施威力，則必所禁之說，已爲有衆所不容，而後敢如此。凡此皆不必爲之過慮者也。故不佞茲所論者，非政府與國民爲反對也，乃政府與國民爲一心，其所禁沮者，非通國之公言也，乃一家之私說。此則不佞所至不得已而論著斯篇，且將以其義質諸天下後世者。蓋不佞之意以謂，凡在思想言行之域，以衆同而禁一異者，無所往而合於公理，其權力之所出，無論其爲國會，其爲政府，用之如是，皆爲悖逆。不獨專制政府其行此爲非，卽民主共和行此亦無有是。依於公信，而禁獨伸之議者，其爲惡浮於違衆議而禁公是之言。就使過去來三世之人，所言皆同，而一人獨持其異，前之諸同，不得奪其一異而使同，猶後之一異，不得強其諸同以從異也。蓋義理言論，不同器物，器物有主人所獨寶，而於餘人不珍，故奪其所有，謂之私損，而所損者之衆寡，猶有別也。義理言論，乃大不然，有或標其一說，而操柄者禁不使宣，將其害周徧於人類，近之其所被者在同世，遠之其所被者在後人，與之同者固所害也，與之異者，被害尤深。其所言爲是，則禁之者使天下後世無由得是以救非，其所言爲非，則禁之者使天下後世無由得非以明是。蓋事理之際，是惟得非，而後其爲是愈顯，其義乃愈不刊，此其爲用，正相等耳，是二義者，必分立審辨而後明。言論之出也，當議禁絕之時，從無能決其必非者，就令能決其必非矣，而禁絕之者，仍無功而爲過。
一
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3
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則自其最顯者而言之，彼操柄者所欲禁之言論，未必其非眞理也。夫自禁者言之，則固以爲非眞理。然而言之者人也，禁之者亦人也，以人禁人，其說固不能常是而無非。天未嘗予禁者以判決是非之全智也，彼所判決者，他人亦得判決之。是故人有所言，而或禁之，抑置之於不見聽之地，曰吾決其說之必非，凡此皆以己所論定者，爲無對不諍，旣定而萬世莫與易者也。是故禁人言論，必先以無對不諍，而莫與易自居。以無對不諍，而莫與易自居，是人也，而自居爲至誠之上帝，明此則所爲主合理否，無待煩言矣。
所
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不幸者，吾與之辨義理，觀人心，則人人自知其可以過，己所謂是者，不必皆是也，己所謂非者，不必皆非也。獨至論事聽言，則向者自知之明，或不見也，人人自知其可以過，而人人未嘗爲此可以過者留餘地焉。當此之時，有警之者曰：「子今所洶洶堅持，所謂必出是而後爲中理者，未必不同於向者之所過也。」則掉頭無聞而已矣。甚矣自知之明，於其言行爲無益也。專制之人君，握柄之官吏，僻師驕子，環其左右，莫非導諛，逮心習之旣成，斯所云爲，莫非是者，此古所謂不聞過之最不幸者也。言而或攻之，行而或讁之，此人生之福也。然以是非毀譽，無時而不與人共也，則以衆同爲獨可恃，或奉其素所敬者，爲之導師，蓋自其用己之情旣輕，故其同人之信日重，曰「此非吾一人之私言也，而世界之通義耳。」顧試觀彼所謂世界者，其爲量又何如？世界者，人人所密切之四周也，其鄉䣊，其交遊，其政黨，其教會，其操業之等流，凡此皆其世界也。乃至橫覽曠觀，極之一國一世而後止，此可謂閎規大度者矣。乃不謂自有人類以還，未有文字前尚矣，不可考已。而史傳所稱，凡一時一國一黨一派一流之所是，其爲異時異國異黨異派異流之所非者，又不知其凡幾，此今不異古所云也。乃若人猶確然以衆同爲可恃，所取同之世界一，所不知之世界無窮，於無窮世界之中，得此一以爲同者，亦至偶然耳，而若人不悟也。以一切之前因，而吾子爲倫敦之教士，以同此因，以吾子爲迦毗羅之僧伽可也，以吾子爲齊魯之大儒，爲蒙古之喇嘛，無不可也。由此觀之，則雖有天下之是非，其不得爲無對不諍之論定者，亦與一人一家之所爲等耳。今夫一朝一國之所崇信而奉行，常若地義天經，無敢或越，乃異邦後葉，則不但以其說爲誣，且目爲巨謬焉，蓋不止一二端而已。然則今日之所崇信奉行，又將爲後世之所謬誣，什八九可決也。彼洶洶堅持者，可以返矣。
於
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5
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是駁吾說者曰：「子之爲言，亦大過已。夫聞一言而心知其爲邪說，所禁之使不行，塞之使不流者，懼其誣民惑世也。其自任於裁別是非者，亦本己之識，因時之宜，與以公署衆立之權應付他事者等耳，何必期於莫與易而後行？且無是非之心非人也，天予人以是非之心，固將使之應萬事，夫豈以所行之或過，而裁別是非之事，遂廢而不圖？且吾之闢邪說而距詖行也，非曰吾所論定者，必是而無非，必中而無過也。誠以人倫之責，交於吾前，爲是與非，當幾待決，則雖心知其多誤，亦本玆固有之良，以決擇於斯二者之間而已矣。使以所是非善惡者，不必其果是非善惡也。長懷戒心，而勿事事，則家國之事，誰復治之？天職民彝之重，不其廢歟？是故義所以繩百行之常者，取以繩一二事之專端則不可。爲朝廷之執政，爲草野之齊民，方其有所措施有所論列也。道在用其智之所及，行其心之所安，力求其純是無非，而後加諸人而已。使其心旣知其純是而無非矣，乃狐疑猶豫而不行也，斯爲見義不行之無勇，而一切小心謹愼之辭，皆非若人所得託以爲藏身之固者也。夫已心知其爲邪説詖行，而由之必足以亂天下矣，顧乃容忍徘徊，不爲距闢，坐視其勢之燎原，曰古之時嘗有所謂非者，而其實乃大是也，故吾茲不敢，是尚得謂之有是非之心者乎？夫人類之於言行也，使非甚不善之人，則當其出之，其心莫不求其無過。乃若國家，其行之而病者正多有也，而人不以是，遂以彼爲不足以行權，夫橫徵暴斂者有之矣，黷武窮兵者有之矣，然豈以此，遂不可以賦民？亦豈以此，遂不可以征伐？蓋求是去非，無所不用其極者，國家之與齊民，其所得爲止此，非不知是非之無常，而天下之無正制也。而人事當時之取舍，則固有其常經，吾之心求其正，吾之意求其誠，心正意誠，則吾之好惡是非，固觀聽言動之程準也。所以闢邪説，所以距詖行，使不至於惑世誣民而亂天下者，亦如是而已矣。初何嘗以無對不諍而莫與易自居也哉？」應
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之曰：辨已，客之爲言也。雖然，方客之以一説爲邪而闢之，以一行爲詖而距之，甚且加刑罰禁制。焚其書，僇其人，以徇於天下者，是其所爲，夫豈止於前説而已哉？今夫事有相似而實懸殊者，存一説以爲是，而任天下人之求其非，惟無可非，乃以爲是，此一事也。主一説以爲是，而禁天下人之言其非，吾之所是，乃不可非，此又一事也。是二者若黑白旦夜然，必不可混而一也。是故文明之世，能建一理以爲眞，而有以立視聽言動之程準者，以其理嘗懸諸國門，實用言論自繇，任天下人之指摘譏評故也。所庶幾可以無過者，以嘗經無數人之吹求，而其説猶有立。嗟夫！以人道而言是非，惟遵此術者，稍可恃耳，使幾微而不及此，雖以聖者言之，亦將有時而反，況其下者，尚何道乎？
今
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夫溯古以逮今，合人類而觀其全，則民智固降而益開，民生固降而益遂，卽不然，亦不得謂今所見者劣於古也。又不然，劣矣，尚未至於日下也。閒嘗深思其故，見人道所以能如今，而不憂其日卽於腐敗者，其所以然之故，有可言也，將謂其秉彝之懿爲之歟？則一事之嫌疑，百人之中，辨者一而不辨者九十九也，其辨者亦特相較爲長耳。古之哲人衆矣，由今觀之，所云爲不皆是也。彼之所篤信，乃今知其誣，則民之智不足任也。雖然，使合而衡之，古今之言行，智者固衆於愚，直者固多於枉，不然，人之類寖微寖滅久矣。乃今不寖微寖滅而善機衆者，其故何歟？曰以人道之善補過而已。所爲善補過者，履其境而悟其艱，辨其物而通其理也。艱之悟以閱歷，理之通由論思，而自其利行言之，論思尤貴於閱歷也。何則？雖有閱歷，非論思則所閱歷者虛，審義之不中，操術之未得，禍害將見於事實，異同將起於人言，事實人言，有救非改良之效者，接於人心，而理有所不安故也。夫事固有其所以然，而非論思，則所以然不見，是故人事所足恃而有功者，存乎去非而趨是。一謀之所以可用，一策之所以可施，以補闕拾遺者常在左右也。夫賢者之謀有賴，而衆人之計無俚，其不同居何等乎？賢者之謀，常任天下之指摘，異己之論，彼皆聞之，裒其是者以收其益，送難質疑，往復不厭，脫有詖謬，無能隱也。彼知考一事而欲窮其纖悉之變者，捨兼容幷苞，令衆口各伸其所欲言，道無由也。且議者之意，必盡其愛憎向背之不齊，識必總其愚智淺深之相絕，古之聖賢人，所以得大智慧由此。且天予人以心靈矣，顧必賴此術，乃有以去蒙眛而進神明者，其本然之體，固如是也。己之所思，存而不遂，方與衆論，合而圖之，講是以去非，集微以爲鉅，此非紛紜淆亂，而靡所適從也。政以建不抜之基，而篤信勇行之耳。蓋惟坦然潰然，以所言任天下之吹索，而在己一一有以應之，故其終也，雖以己之說，爲勝於人人，而得天下之眞理當也。何則？方其立此一說也，固嘗廣延宏納，請天下爲求其瑕疵，而未嘗或憎其異己，苟有一隙之明，不問其所由至之何方，皆必資其照而後已。而他人之說，其所以淘洗硏鍊者，固未嘗如是之深且周也。
夫
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使古之聖賢人，必知此而後自信其說也，則今之所謂公言，所合百愚一智以爲之者，必何如而後可用乎？羅馬公教者，天下之最排異己者也，然其徒死，而將藉之以爲神，必先聽所謂外魔者歷數其所短
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]，雖死者道行至髙，而指訐之言，必歷聽而徧衡之，無可議而後成神，此其敎法也。雖有奈端之公例
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]，使當日者屛一切之疑難，則其例於今之學界，不必如是之不可搖也。是故吾有所崇信，所以必實而非誣者，卽以嘗經衆人求證其誣之故。且以求證其誣者，其爲術至嚴故，其人皆明智精能故，不然，雖證其誣，或未盡也。凡今世民智之所及，所可致者吾旣已致之矣，吾未嘗爲之垣宇藩籬，拒眞理使不吾至也。吾且廓抱開襟，使來日而眞理形焉，吾之心猶足以受之，而不至於相絕。而今之時，以吾求誠之心，極所得爲，如是而已。是故過而妄者，人道之所莫違也，以常過而妄之人道，而可幾於至誠，所由之塗，獨此而已。
所
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足怪者，或曰言論自繇矣，而獨不可以達於極點。不知理之誠者，雖達於極點無害也，使極點而不可達，卽未至於極點亦不足達也。所尤足怪者，或曰言論自繇矣，而事之容疑者，恣爲論議可也，有必不容疑之天經地義，恣爲論議不可也。而叩其所謂天經地義者，則彼與同彼者，所自以爲天經地義者也。夫如是，彼之斷理也，且以無對不諍而莫與易自居矣。尚何言論自繇之與有？夫一說之不刊，至擬之爲天經地義，乃今鰓鰓然，恐以言論自繇之故，將有人焉不以爲天經地義。然則其說猶儼然得爲天經地義者，徒以言論之不自繇而已。是其所判決者，固以一面之辭，而未聽兩造之讞者，烏得爲天經？鳥得爲地義？嗟夫！眞天經地義，未有不樂言論自繇者也。
且
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世之人，毎持一說而衛之甚勇也，不必以其理之誠而無妄也。常以其說之關於世道而不可廢，恐廢民將無所措其手足也。然則舊說之不可攻，不在其是非，而存乎其利害。彼謂舊說爲民所信奉日久，關於人心風俗者，至深而不可離，故國家之職，在保持其說，而禁其攻者，且以其事之不容已，而責任之所存也。彼長國家者，雖不必以無對不諍自居，而副以衆情之協同，卽施壓力未爲失也。事關名教之重如此，而其義之美又如此，是惟宵小壬人，乃欲破其防而裂之耳。夫制惡人非過舉也，則禁其所欲行者，又安得而有非？其用意如此，乃栩栩曰：「吾所以抑塞橫議者，非從其理之是非誠妄而爲此也，徒以其利害之所關，吾惡夫無對不諍者之僭妄也？雖然，理之誠妄難言，而事之利害易見，吾今以利害爲此，子不得以自居無對不諍加我矣。」不知彼避城妄，而取利害，所爲同實，特異名耳。凡說不容平議究言，徒以一人一衆之去取而定之，其人其衆，皆以無對不諍自居者也。夫利害之分，必待自繇之辨難，而後庶幾有定程者，與誠妄等。但使吾所謂利，不任他人之言害，吾所謂害，不容或說之爲利，則其所利害，無異向者所誠妄也，則亦自居無對不諍而莫與易，復何僭妄之能辭？且夫利害之與誠妄，精而言之，固不可離而二也。人之闢異端也，不得曰其說利可以存，獨以爲眞理則不可也。何則？其妄也卽其所以爲害也，假有一說於此，而於吾心決從違焉，捨其誠妄，於何求之？古語有之曰：「天下無不誠而利用者。」言此者非惡人也，乃聖人也。向使與人以一説，雖利用而彼心知其不誠，寧不以前語相稽者乎？且人有所篤信而謹守也，從未有主於利用之說者，必將曰吾所信守者，固天下之眞道，惟其眞，故不可以不信。方其言此，一切功利之說，舉所不計者矣。總之一國之律文清議，乃至所奉之宗教，所重之名敎，皆不獨其誠妄有不可議也，卽其利害亦不可以異説。彼方以此爲其國之綱維，於違其說者不卽加以文罔，夫已極其寬大者矣。
人
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有說而我排之，彼雖有所復之辭，乃禁不許白，此奪其言論自繇固矣。且於人道，所損實多。欲吾說之大明，莫若徵其義於事實，以恐吾說之或偏也，則試取一最不便於吾說之事實，以資發揮，尚庶幾有以饜聽者之意乎？則有如宗敎言天，與夫名教言倫常之事，此皆世之人所指爲不易之定理，而無思想言論自繇可言者也。以其義爲社會之所至嚴，故持異說者有常不勝之勢，當其爲辨，主客地位，固已不均。主舊義者必曰：「凡此皆古今通義，天下達道，國家憲典本斯而立，豈吾子亦云不足信，然則國家憲典非耶？宇宙必有眞宰曰上帝，此人人所篤信而莫或疑者，豈子亦以爲不然，而主張者僭妄耶？」此謂乘當王之勢以臨人，求爲勝也，非求眞理也。是故君子恥之。雖然，不佞猶將應之曰：「向所謂自處無對不諍，而主張僭妄者，非曰其人之心，有所篤信不疑者也，謂吾子之心，有所篤信不疑者矣。乃以子之所篤信不疑者，責人人之篤信而不疑，雖其人將欲有言，而足下掩耳疾走而不之聽也。若夫其理於人道，所關之大小重輕，非所論矣。雖使所持之義，爲不佞平日所最嚴，於吾心無幾微之疑義，但使所爲若此，不佞猶將非之。吾子有最勝之義於此，而有人焉持其異同，其持此異同者，吾子以爲邪說可，以爲橫議可，以爲惑世誣民亂天下無不可。但使本之吾子之意，本之古先聖賢之舊說，乃至王章清議，無往而不與吾子同，而以是之故，箝制異同者之口，使有言而不得盡其詞，斯皆不佞之所深非，將以吾子爲僭妄，而奪人思想言論自繇者也。且吾子將以己所持者正，而異同之說，爲非聖，爲褻天，雖奪其言論自繇，乃無過歟？」則不悟政於此等，而奪人言論自繇者，其爲禍於人羣，乃最烈也。觀列國之前史，其一時所爲，天日黯闇，而爲後人所傷心詫怪於無窮者，坐此等事耳。當彼之時，致其毒者，方以名教國法，爲之鉗網爪牙，而所誅鋤者，則後之人所目爲賢豪，其所辭闢者，則後世所崇拜服膺之眞理也。讀史者方悼歎痛惜於其所爲，而伊古之人，爲天下之至不仁，若心安而理得。何則？彼固以所誅鋤所辭闢者，爲非聖，爲褻天，雖奪其言論自繇爲無過也。
歷
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史中有一事，爲世人所當常懸於心目中者，則希臘之蘇喀拉第
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。其爲人嘗爲一國清議所不容，終且爲其國法網之所加。生於文明之域，而並世多俊偉之人，其學術言行，所流傳至今者，皆親炙見知之弟子爲之傳述，不獨智足以知其師，而於所居之國尤纖悉無遁情。是蘇喀拉第者，所謂古之哲人非歟？古及今言德行者，必以斯人爲魁首，爲典型。道大能博，由其源而分爲二流：得柏拉圖
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之玄懿精深，上通帝謂矣；而又有亞理斯多德
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之權衡審當，廣被民生。此皆吾歐言道德格致者不祧之宗也。其爲百代師資，後之人無異議者。至今二千餘年，其聲名之洋溢，如揭日月，久而愈章，雖同時輩流皆卓卓，乃總其衆以與之衡輕重蔑爾，其爲至德也如彼，而爲後世之所仰也如此。顧當其身，則國人衆推廷鞫，所被之以慢神不道惑衆傾邪之罪而戮之者也。其以爲慢神不道也，則坐以國家祀典所列者爲非明神也；其以爲惑衆傾邪也，則坐本己之道以教後生也。彼執法之士師，主一國之平者，固以忠恕公允之心，決然斷其人之有罪，而於法爲當誅也，顧孰知彼所謂罪人而可殺者，乃千古之聖德，雖處之極人道之優美崇高，非爲過乎？
歷
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18
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史中又一事，爲今日婦孺所共知，而其爲人類所哀悼，方之前事殆過之，無不及者，則千八百餘年以往，所見於喀爾華離
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19
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者也。其人生前言行，赫煊純懿，爲聞見者所不能忘，身死近二千年矣，爲人類所尊親，崇拜之情，同於天帝。顧其時人則亦以爲有罪而戮之矣，且其所謂罪者何耶？曰以其人爲逆天也。嗟夫！世之人，彼不獨不識至仁也，顧且加之以其正反，至於後世而悟，則逆天之事，正在此殺逆天者。雖然，以其事之可悲，而所殺者爲其所崇拜也，論世者乃大過當焉。蓋使自其事實而觀之，是殺耶穌者非惡人也。豈惟非惡人，且實多守舊之正人，敬鬼神，謹言行，而愛國守法度者也。彼乃古及今所謂良民，如吾輩然，所庶幾謹愼，可一生無過，而爲後人所欽重者也。執法定讞之祭師，方其裂法衣而宣罪名也，其心固無疑於耶穌所爲之至不道，其畏天奉法之至誠，不必與今之神甫牧師異也。顧今之人，若戰慄怖畏，悲傷歎恨，於其時之所爲者。然使生當其世，爲猶太之種人，吾決所爲，亦與彼曹等耳。以今日身爲基督之教徒，遂若持石拋擊救主之人，必皆其時之無賴，獨不記此持石拋擊之人，其中有聖保羅
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在耶？
請
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更舉其尤異之一事，所尤異者，其過失之昭著，與其人德智之閎深，有正比例也。今夫千古之帝王，具莫大之威力，而道德純備，智慮通達，獨出冠時，有過於羅馬之摩嘎斯奧力烈
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者乎？殆無有也。身爲文明專制之共主，而所以自修者，不獨爲明允廉公之誼辟也，所尤難者，旣浸漬漸摩於斯多噶
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嚴毅之學矣，乃長懷其不忍人之心，閒有闕失，爲史氏所指摘者，觀過知仁，要皆以慈良愷悌而得之。所纂述以言道德者，於前古爲不刊之書，持較新約，未見其或牴牾也。故使略其名而尚其實，則奧力烈之非景教
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]，其合於景教，實過後來名奉景教之帝王，然而剿絕禁遏景教者，則固摩嘎斯奧力烈也。彼於古人之道，旣已攬其全而登其巓矣，又襟抱開朗，不爲私欲之所拘蔽，其制行之懿，殆與至精之景理合，然而不知景教之行，乃斯人之幸福。蓋彼以謂「身爲帝王，有正辭禁非之天責」，又深知其時之民俗，爲叔季之末流，顧俗雖不厚，而未至於日下者，則其民敬信故鬼之所爲也。「余爲天王，固不可使社會去治而就亂」，使今行之典禮型俗，凡所以維繫人倫者廢，則放紛之餘，不知資何術有以撥亂世而反之正也。夫景教固所謂維新而革其故行之典禮者也，是故去故就新不能，則捨剿絕禁遏之，無他道也。彼又以景教所稱之天道爲無據而不實，而降生帝子流血度世之說，又離奇難信，而景教果爲後此世界維新之基者，則其明所不及見也。夫如是，彼慈良愷悌之哲人，明允廉公之誼辟，遂竟有剿絕禁遏景教之一事，嗟乎！史傳所書，其最不幸而可痛，未有過於此事者也。歐洲景教之行，不始於仁聖聰明之奧力烈，而始於譸張庸闇之君士丹丁
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。藉使反之，其爲景教利行之功，有紀極耶？雖然，平心而論之，彼奧力烈之所以禁黜景教於當時，與吾黨所以遏外道異宗於今日者，其用心豈有異歟？殆無以異也。吾黨謂外道異宗，不崇信上帝耶穌之說者，爲虛妄，爲蔑天，爲斁彝倫而亂社會；彼奧力烈亦謂景教新理，不崇信羅馬之舊神，爲怪誕，爲廢典，爲隳社稷而害民生。而景教眞理所宜爲奧力烈所深知而隆重者，其事旣如此矣。噫！世之人於名教之地，而禁遏言論自繇者，曷勿思奧力烈之言行，與其所以爲人者，以己與奧力烈衡，將德行道藝皆過之歟？聰明廣運，求道之誠，事天之謹，而得善服膺之拳拳，皆必無媿於奧力烈，然後主己黜人之事，庶幾可爲。卽不然，彼奧力烈旣誤於前矣，而今人之意，徒以一時之衆同，而遂以爲無以易者，宜知所以自處已。
聞
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前說者，乃更引約翰孫博士
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27
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之言曰：「夫闢邪說，所闢者固不必果邪說也，距詖行，所距者固不必果詖行也。雖然，闢者距者之所爲未爲過也。卽或至德要道如景教，方其初唱，禁之可也。蓋道有是非，而教有邪正，吾未有以辨之也。然而禁之，使所唱爲是爲正乎？雖禁之以嚴刑，遏之以峻法，其至誠終不可以卒奪。若邪與非，斯宜敗已！然則眞教正道，固無懼於禁遏，而禁遏之事，正所以驗其教之眞否，與其道之正邪也。」夫如是之說，其所以主防閑宗教，不容立異者，可謂奇闢。顧不佞旣主自繇之義，固不可無以待之。則應之曰：「夫謂眞理正道，雖禁遏不害者，此自唱眞理正道者言之也。而非受眞理正道者，有惡於唱說之人，而以是待之也。以遏絕待眞理正道，於眞理正道固無傷矣，而自受者言之，其於報施之義，無乃爽歟？使有人於此，以其先知先覺之明，抑竭其耳目心思之力，爲人類發不可不知之新理，或關於天道，或切於人倫，彼方爲斯民證其昨非，而指其今是，此斯民之幸福，而以人爲人之極功也。卽自約翰孫輩言之，亦未嘗不謂其所爲，於斯人有不朽之功德者也。如前之說，乃若以其功德不朽之故，必使之以身爲殉，其所以賞功酬庸者，必同於所以待窮凶極惡之罪人而後已，有是理乎？推約翰孫之義，則後世於古之賢豪，流血正命之日，服麤斬，蒙灰墨，非矣，夷然若處常節可也。其所以待先知先覺者，必若羅骨利亞人[28]之所爲，有欲言一新法者，先加徽纏於其頸，國人環列，聞其所欲言者，言而不納，則立絞之。嗟夫！以先知覺後知，以先覺覺後覺者，非天下之至仁者歟？使所遇於世者，僅僅若此，則其民之於眞理，尚有幾微之愛也哉？彼以謂民之饑渴於新理眞道者，特古然耳，乃至於今，民固福足慧足，而先知先覺爲無用也。使所操之說如是，則新理眞道者，焉往而不得其遏絕？」「且[29]彼謂眞理正道，雖遏絕不害者，亦助攻之淫辭，不足信也。則何不鑒於前史之所有，吾見眞理正道，遭遏絕而不明於世者，乃大書而不一書也？雖不必因以遂絕，然所以夭閼人羣之進化者，動可數百千年，此其害不旣烈歟？請但言其見於宗教者，世知路得[30]爲舊宗革命者矣，而忘先路得而欲革宗教之腐敗者，幾二十餘輩也。阿爾諾[31]起而遭誅鋤矣，法拉多星諾[32]興而蒙顯戮矣，沙方那洛拉[33]之被焚，阿爾賓抓[34]之隕命，和圖洼[35]繼起而無效，羅辣德[36]戮力而喪元。而稍前路得而發者，則呼實特[37]也。且路得興於北部者也，其成亦有所相耳。其踵路得而發者，於日斯巴尼[38]，於義大理[39]，於伏蘭德[40]，於奧大利[41]，凡爲新宗，皆爲其國之所芸，耗矣！安見遏絕之不害也？卽在吾英，修教最昌之地也，然使瑪利[42]不死，額里查白[43]早亡，則所爲公教者，雖至今存爲國教可也。大抵新舊相嬗之際，使新黨非其至強，遏之寡不絕者，而所持理之眞否，道之正否，法之善否，皆勿論也。讀羅馬舊史者，莫不知景教當日之風行，大抵實由於天幸。其不遂亡於世閒者，以禁遏剿絕之事雖閒至，而有消歇容與之時，使其教得以潛滋而布濩。嗚呼！眞理雖神，其無力以與刀鋸桁楊相旅距久矣。良玉猛火之喻，聊爲慰情之言，非事實也。世少知言之選，則其衛道之心，與其樂聞詖辭者正等，方其萌蘖，待以斧斤，皆足以折其生機，使歸消滅。至誠之理，以出之非其時，而忽然埽地者，可勝道哉？然以道之自存於天壤也，是故雖一滅再滅，乃至於數滅，將有時焉，以與世事人心相得，而其說卒行。殆遇禁遏，若存若亡，後乃其力大伸，雖禁遏而不能制，則近似之說也。」或
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44
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曰：「惟今異於古所云矣，孰唱新說，我曹未嘗以之爲戮也。厥初先民，固有焚前知而殺黨人者，我曹不如是也。鑄像勒銘，以旌其勩者有之矣，何吾子前說之嘵嘵也？」曰：「是誠有之。今日雖有旁門異端，國未嘗卽待之以死，雖有邪說橫議，爲衆情之所甚不附者，其所加之刑罰，亦不足以遏其說使不行。卽欲重之，清議不可。雖然，化之所進夫初者，固如此矣。特謂吾國已得言論之自繇，而國律已絕禁遏異言之濫刑者，則尚未可以自必也。莠言之禁猶未除也，惟卽今縕火之仍存，他日復致燎原，亦非不可設思之事。一千八百五十七年，戈安和勒[45]夏讞，某甲素行無疵瑕，徒以題門謗訕景教之故，科以坐獄二十一月，此一事也。同月之中，有乙丙者，各以一事，稱心而言，於宗教無所信向，以是爲罪，乙雖被推舉爲陪審員，不爲司李[46]所收，而丙且被申斥，爲法官所廷辱。嗣是尚有某丁，乃外國人，坐同罪，訟被盜不省，此又一事也。其所以如此者，蓋英律獄訟，兩曹人證，法須大廷自詛，法官意謂，使其人不信鬼神，及天堂地獄之說，則無以爲詛誓，無以爲詛誓，斯不應法，不應法故不得省也。不知以若所爲，已無異置其人於法外，而其待之也，實與叛逆刼殺同科。其人雖有國家，然不爲其法律所保護，可虜可殺，而莫赴愬，一也。且禁其爲陪審廷證也，是有他人被虜被殺，但須乙丙丁等爲陪證者，則亦爲國法所不收，而莫赴愬，二也。彼司李法官所爲，非如此乎？彼司李法官所據以爲是者，豈不曰人而不信鬼神，而不知有天堂地獄者，其詛誓爲不足信乎？則不知紀傳中有無數不信鬼神人，然其人爲眞義人，眞信士，且彼以無宗教者，爲誑語人乎？顧其所爲，特有宗教而誑者，彼則收之，無宗教而不誑者，彼反棄之，則又自窮之道也。故其術無一可者，推其用心，不過以排異己，以實行禁遏之事，而自以爲宗教護法而已。然使如是而用心，則又爲大惑，而所爲將得其所反也。蓋彼之所爲不徒辱異己者也，而其辱同教者，又加甚焉。夫使不信天堂地獄，則敢爲誑誣，然則教中之人，所不敢爲誑誣者，徒以欲天堂而畏地獄已耳。今夫人與人交，其怵威疚利者，且爲小人矣。以如是之心德，而對越上帝可乎？夫曰前之司李法官，其宗教心德固如是者，則不佞之所不敢出也。英[47]人心德之異，往往心知舊說之謬而難行矣，而議論之際，尚樂爲主張以自憙。故若前之事，非有意於宗教之爭，使前世慘劇，復見於今日也，餘波賸影，見進化之未卽於純已耳。雖然，以是之故，宗教自繇之義，終臲卼而不安，雖禁遏之刑典，寘不用者訖今數十百年，而謂後此無更用之一日，未敢必也。時俗之象，如湖水平渟，所以激之使波者，不獨新機之進已也，復古之蔽，實與有之。卽如宗教中興之說，自闇陋不學者言之，直將使門戶水火之爭，復見於今世。中材之民，方囂囂然以一道同風爲美俗，而異端邪說之害，尚爲其寤寐之所不忘。夫如是一遇激昂鼓盪之機，則蠭起響應，以施諸實事，殆可決也。[48]蓋常人之心，有所崇信，則莫不以爲至德要道之所存，有與立異同設偏反者，則愛憎之意，必起於中，向背之情，必形於外。嗟夫！凡所以使吾英國土，不得享神明心志之自繇者，非坐此耶？且吾英清議使物之權，實大於刑賞，但使清議所排，有所專屬，則人不敢犯忌諱以自鳴其隱者，甚於他國之不欺其意，以顯觸刑章也。故人必生事有以自供，且絕意仕進，而無所仰於時人之鼻息，庶幾率意矢誠，而享言論自繇之實。不然，則畏輿論而不敢伸其情，過於懷刑章而不敢冒所禁。人固有恐蒙衆惡，絕衣食登進之階，不翅刀鋸囹圄之可畏者，使其奉生已優，無憂凍餒，無所望於權勢烜赫之家，亦無所取而必同流俗合污世，其秉義直道，固不待氣節甚高之士而後能，使其猶縱詭隨，則亦至不足道，而無足哀矜者矣。然此不具論，特吾輩今日所爲，卽此惡異喜同之情，其所以自損而害人倫者，已爲不可計數已耳。夫蘇喀拉第死於衆議矣，然蘇死，而蘇之學術，如旭日升天，懸照於萬世之人心而不墜。景教之興也，古人嘗以其徒餧師子矣，顧教宗堂宇之興，若孟夏之草木，婆娑繁茂，勝其故林。是故黨同妒眞之心，雖足殺其人，而不足以排其說，極其威柄，不過使飾貌匿情，不敢公然傳布已耳。使今世而有持所謂非聖蔑古之說者，雖十年一世之中，其地位若無進退之可言，非騰輝耀景，爲遠近所瞻觀也，而常蘊精收熱，葆聚於倡說之數家，至其說之精粗，理之誠妄，終未嘗發露於人間，使得公而辨之。乃由是淺見之夫，遂以此爲社會之勝象。何則？彼謂國中通行名教，無激烈之風潮，而刑罰時措，病狂亂道之言，得不接於耳目，而無假末學之辨爭。如此則社會思想界中，固若有太平之現象，方謂經正民興，雖循是以至萬世可也，乃不圖社會之所犧，以易此思想界太平之現象者，其價值乃至不訾也。人盡模稜，而長喪其剛大勇直之心德，雖有明智之士，見微知遠之人，大抵以濁世之不可與言，各藏其所獨得之抱負，卽有告語，不爲驚俗忤時之論也。故雖心知其理之不如是，亦必儀情飾貌，以與俗相入，其有宅心高伉，而不屑爲媚俗之可羞，則亦擇事發言，而愼無及於要道。所及者大抵皆社會瑣節，卽有其弊，將及時而自祛者，獨至最高甚重之義，必有自繇不諱之談，而後有以啓沃民心，使日進於剛直方大者，則寧閉口無言焉。嗚呼！由今之道，無變今之俗，我曹社會之所自損者，豈劣於古之以囹圄刀鋸待自繇之言論者哉！今[49]夫一國最隆之名教，乃有人焉敢以私說與爲異同，如是者謂之異端，甚或斥爲邪說。雖然，是異端邪說者，寧宣之使言歟？抑禁之使默也？循常謹愿之衆，將曰：「禁使默哉，名教固不可以輕議也。」第如是云，則當計其事有數利害。蓋禁而使默，而所謂異端邪說者，終無有平情明辨之一時，一也。其宗旨學說，雖可塞之使不流，然常伏於人心，而無摧陷廓清之一日，二也。且國立制防，使天下不敢輕議名教者，其受害之最深，非懷異端而信邪說者也，最深之害，實中於信守名教之人心，三也。其思慮將鬱而不宣，其神明常疑而多畏，何則？彼於所信守者，不決其誠僞是非故也。世固有聰明穎異之姿，徒以愿謹之心，於辨理思誠之事，不敢沛然長往，浩然孤行，以力求眞理之所極，常恐稱心說理，則所素守者，將馴至於不足存，而身陷斁亂彝倫之大詬。嗚呼！坐此凡人類之所喪，而文明之發達無由，雖有聖者莫能計也。每有天良肫懇之人，其思詣亦精微而超卓，爾乃竭畢生之精力，與方寸之所不昧者，日爲詖遁避就之辨爭，往往天明所指，與所持守奉行者，參差而不相合矣，則常窮巧極工，計必爲之牽合和同而後已。顧其終效，則二者之暌，猶如故也。不悟欲爲思想之家，其天職所最重，而必不可荒者，卽在稱心以爲思，循理以求是，而無悼其後義之何如。不然，將自爲其迷惑。古今無昧此而能爲哲人先覺者也。但使學問思索，誠其意而毋自欺，則雖所得爲非，其於道猶爲近也。若夫震於所受，不敢自用其靈明，則雖拳拳服膺，而所守者爲是，於眞理無毫末之增益也。且意念自繇之重，不必于思想大家，乃爲不可闕之心德也。其事實生民之秉彝，天旣予人人以心矣，雖在常倫，而欲盡其心量者，尤非自繇不可。故雖否塞晦盲時代，奴隸根性，浸淫法界之中，而思想大家，求一二人，猶不必絕。獨束縛馳驟之世，求文明以說之國民，斯斷斷乎不可得已。吾嘗歷考史書，見一時國民，庶幾有文明之程度者，皆在古義解嚴，人心發舒之世。其有綱常已立，隤然墨守，而以謂無可辨爭；或生人至大問題，乃立制防，不容議論；則民智閉塞，行且腐敗，如不革之井泉，求其心靈活潑，眞理日臻，如疇昔盛時之社會者，逖乎遠矣！蓋所爭者，必在本原之地，而一時所思辨者，卽其羣之天柱地維，夫而後其民神明湛然，照耀六合，雖中材以下之夫，皆卓然知人道之所以貴。以此求之史策，則吾歐所獨有，而餘洲所絕無者也。此如十六稘宗教革命之後，而十八稘之季葉，則其盛獨見於大陸之士夫，三則日耳曼
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列邦，當解爾第
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51
]、斐格特
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52
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二賢之時代，過斯以往，蓋無聞焉。當此三時，所發明之眞理，至大亦至多，而亦名不相似。其所同者，民皆直證心源，不受古法所刼持而已。蓋神明之地，舊有之專制壓力，已摧陷而無一存，而新成壓力，則氣候未至，故歐洲所以成今日之歐洲者，不佞所歷指之三時爲之耳。隱之在道德之精微，顯之在法制之閎遠，凡有進步改良，其原因動力之所由起，皆可於三時求之。嗟嗟！時至今日，自其外而觀之，彼三時動力，殆已殫矣。使人道必以進化爲爭存，而欲更進而彌上也，則必自倡思想言論之自繇始耳。
此
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篇釋言論自繇之義也。有二大旨焉：言以爲非而禁之，所禁之言不必非，一也。此旣論之矣，言以爲非而禁之，就令果非，而禁之者亦無功而爲過，則繼此所將詳論者也。今夫言何以禁？禁者惡其於通國所共信守之舊說有所畔也，而乃其言不必非，然則舊說有不誠，抑誠矣而未至，明矣。此以上所發明之旨也。乃今姑以所共信守之舊說，爲萬古不廢之至誠，若日月之行天，江河之流地，以是之故，而國家社會，懸甚嚴之法令，坐議其說者以莠言亂政之科，吾黨試觀其所以奉行之效何若？嗟世之人，彼不知雖有至誠之理，不易之言，使不任人之詳議常議無所懼而議，其所崇信奉行者，皆將爲死陳言，而不爲活眞理。乃若其說，爲古先所垂訓，爲一己之新知，爲天下之公言，爲一家之私說，顧千得之中，容有一失之所伏，則生民之災害，治化之退行隨之，不待論矣。淺人之於義理也，往往自以爲是矣，而一己之外，復有一二人之與同，則以其說爲無以易。至問其所據依，輒茫然無以對。有難之者，彼亦無以應之也。篤守師說，無所容疑於其閒，或有抵隙質疑，則張目奮髯，訾爲亂道，使彼處於權勢之地，則常用刼制以詔天下之己從也。雖然從矣，而云其說莫之敢畔，則猶未也。特其爲畔也，非由明智者，爲熟思而審處，而恆由莽鹵者，爲破藩而決籬。蓋天下之口，不可盡緘，而天下之耳，不可盡塞，使所刼制者，未足以饜於人心，則往往微言單詞，皆可誘之使畔去也。且就令有人信之甚篤，守之甚堅，其所信守者，亦非確然見其理極，特師說所存，嚴而奉之，夫如是其信守，非含靈葆性之人類之所以爲信守也。謂之守師說可，謂之知大道不可，雖有至誠，而在斯人，同於妄見，何則？其所守之誠妄，皆偶然耳。
思
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理不可以不瀹，辨才不可以不操，顧瀹思理，操辨才，舍利害最爲切己之端，所崇信而奉行者，又安屬乎？使民之心而有所崇信，所崇信之誠妄正邪，又關其身心最切。最切故其所擇守者，必其明辨而愼思，然則必有以自伸其說，而無慮於尋常之抵隙質疑審矣。則何必取抵隙質疑之事而禁之，且訾之爲亂道乎？於是聞吾言者曰：「民心所崇信之要道，不可不明其理解。固然，然理解亦何必待於抵隙質疑？爲齗齗之辨而後明。教之以其理解。不旣足乎？譬如幾何，學者不獨識其題也，實兼講其論證，乃有謂如此不足以有明，必待有疑詰之者，爲聚訟焉，爲憤爭焉，於形學之理乃澄澈無疑義也。是亦不可以已乎？」則不佞應之曰：「是所謂擬不於倫者也，子所稱之幾何固然。且不獨幾何然，將一切形數之理莫不然。夫形數所以異於他理者，一是之外無餘是故也。是故言形數者無所駁議，而亦無所折中，獨至事之可爲異同者，而後有彼此之是非，聽言者欲折其中，必審兩曹之議，而察其曲直情僞之所在也。且此不必天道之幽，人事之賾，而後爾也。卽物窮理之事，解因果者，一說之外，常有其餘。如言天文，則有均輪橢圓繞地繞日之異說矣。言熱理，則有火精愛力之殊談矣。言電力，則有一氣兩氣之歧義矣。方其持論，莫不近理，顧必待交推互勘，而後有以定其短長，使物理而如是也。則德禮宗教，政理風俗，與一切民生日用，其說瘉雜，其論定瘉難，謂不經辨難，無假交推互勘而明，有是理乎？史載羅馬辨士愷克祿[55]自言，方其爲辨，其熟思審處，於反對者所持之說，常過於己所持者，以是其廷辯常勝。此其爲術，世之寶愛眞理者，所當則傚者也。今夫與人爲辯，而僅悉己意之所持，此其術至不足恃久矣。其持之雖有故，其言之雖成理，乃至所主甚堅，若不可破，然使他人所主之義，堅與之同，而亦爲彼所不能破，則彼於二義之閒，固不能決眞理之誰屬，是以其說皆可存皆可廢。卽於二者，而有所棄擇，非以道之眞妄，說之是非，而棄擇之也。其所以棄擇者，特承師說耳，率舊章耳，抑其意有所偏倚者耳，烏覩所謂是非眞妄者乎？且夫欲知異端外道之所主持，徒就本師以聞其所述者，不足恃也。彼所言之異端，乃其意中之異端，彼所指之外道，亦其意中之外道，其有所述，或先傅之辭，以爲闢之地，凡此皆與異端外道之眞不必合也。必求其合，惟以吾之耳目官知，與其眞者逕接而後可。所聞之說，必出於異端之口，所聆之論，必極夫外道之所能言，所取者必盡其最勝之說，可喜之談，而又身接其所與吾道相抗之實力；不然，雖有至誠之眞理，足以祛其惑而除其蔽者，非吾所能得而用之矣。每見承學綴聞之士與異己者辨也，使其思與彼異趣，則其說非彼所能喻也。何則？以己律人，而不悟所居之至異也。又況聽而不盡其詞，心有所疑，則姑以爲必如是，然則雖辨言流美，不獨於人之所守者，無所知也，卽己之宗門，亦未可以爲眞喻也。此門戶之爭，所百人而九十九者也。事理之雜陳也，往往以一部分之是非，而全體之是非以立，二理對峙，若相觝擊，推其至極，乃以爲同。或二義皆堅矣，而所取者必在彼而不在此。夫理如衡然，智者允執其中，而兩端之所以爲重輕者，則其心之所獨覺，而常人未有此也。欲其有之，其於兩端之義，必察之以至平之心，而無幽不矋而後可，下此者固不能也。此其術至精，別嫌明微，必待此而後濟。方其爲論也，雖一時無與爲反對，亦必制爲主客，而爲難者極思罄慮，求至堅不可破之辭以自攻，庶幾眞理乃可見耳！」而
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不喜言論自繇之說者猶曰：「使道必待明辨而後可守，天下守道者有幾人乎？夫別嫌明微，議是與非者，哲學家與神學家之事也。至庸衆人，奉命承教，乃其所也。必望庸衆於所奉行者，知有誠妄短長之可論，無乃贅而煩者乎？外道旁宗之謗正，必取其詖淫邪遁者而發闡之，此亦知言者之事，非常流之所能，卽能之亦無取。夫不有專門之士，守典之家，職司衛道，以待來者歟？使凡窾言異說，凡可以惑世誣民者，皆經摧陷廓清足矣。至於常人之心，質直渾樸，於所奉行，取明大義，嫌疑之說，則篤信師資，蓋自知無釋疑之智，解紛之才，而又知是紛疑，自有能解能釋之者，此不亦便事利俗者乎？則何必強爲其難，使墜雲霧耶？」曰
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：「使人而爲含靈具識之人也，則方其有所守，卽宜其有所知。雖然，是不可一槪論。而吾子之說，亦實有其足存，然而極吾子之說，不過謂世之守道者，不必皆聞道已耳。而於吾言論自繇之說無所撼也。且客不云乎？其人雖無釋疑之智，解紛之才，亦當知是難與紛，有其能釋能解之者。然則由客之說，彼禁人之質疑立異者非矣。蓋使無疑與紛，彼又烏從以解釋？且解矣釋矣，使不容人爲之復，則雖解雖釋，而果解果釋否，又烏從而知之？且夫別嫌明微，辨是與非，客雖不以與社會之齊民，而亦以爲神哲二家之職矣。夫苟莫之疑難，抑未極疑難者胸次之所欲言，而亦何從以盡職乎？故曰：客之議於吾言論自繇之義，無所撼也彼加多力[58]之景教，且本客之說而實行之矣。故奉彼法者，有內外侶之分：內侶者深喻浹知，而得聞天道者也；外侶者信內侶之喻且知，受道而守之者也。雖內外二侶，於教法皆不容有所去取，然內侶之弗畔者，例得以讀旁門外道之書，與一切所以謗攻其法者，蓋必熟夫此，而後知所以因應觝排也。至於外侶，非特許者，例不得問旁門之論，讀外道之書也。然則知彼之事，固有裨於師資，特有等差，其事非盡人可爲者耳。蓋其法，非與內侶以思想言論之自繇，過外侶也，乃以此術，瀹高材異等者之襟靈，使克肩衛道禦侮之責任，夫徒有切磋而無自繇，閎識大心，固無由跂，然循古徵義，比事舞文，則所可至者也。雖然，是說也，惟公教之民用之耳，至於修教[59]之民如吾英，不可用也。蓋修教之義，以宗教爲事天之階，神明之業，故所崇奉之是非邪正，必求自慊，而非爲人。所奉者是而正，固自求其多福，所奉者非而邪，亦自作之罪孽，罪福非爲之師資者所能代受也。且所謂旁門之論，外道之書，非內侶不得寓目者，此亦中古然耳。至於近世，書報之用如水火，彼又何從區而別之？使其民而通文字，則顓愚之所誦說，皆神聖之所編摩，前者內外侶之鴻溝，名存而已。」或
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又謂言論自繇，乃智育之利器，於德育無取也。但使所崇信奉行者，其道爲眞，則雖奪其言論自繇，將不過昧其所以然已耳，而於所當然者，固無恙也。此不識不知，所以爲太古渾樸之民也。雖然大謬，考之歷史，凡爲上者奪民言論自繇，而政教一切，徒使由而不使知，則不獨於所以然者昧也，浸假必其所當然之義亦亡。其所垂於經典，所懸於象魏者，將徒具空文，而不載其精意。卽載矣，於本來所詔示者，僅一二之幸存，數見則不鮮，過時而少味，故其爲崇信者，非灼然犂然，爲跳躍分明之腦影也。陳詞腐句，在口耳間，而塵垢粃糠，其精意之亡久矣。嗟乎！此其現象，所見於諸國曆史者常最多，後之學者，所不可不深察而熟思者也。
有
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名教，有宗敎，試取所見於歷史者而觀之，其可以證吾說者，眞不知其凡幾。微言大義，法誡科條，自其唱說標宗之人，與夫親炙見知之徒黨觀之，皆繁富彪炳。而力行身體之義言也，方其與異道旁門競立於世也，是力行身體者，常挫而愈厲，常鬱而彌光。浸假其說大行，而爲一時人之所崇拜，或囿於方隅國土，其進長之勢已窮，爾乃謗譏疑毀，降而益稀，卽本宗禦侮衛道之爭，亦從以益熄。或假形勢之用，謗者有誅，則所謂門戶競爭，泯焉不可見矣。當此之時，其說或立爲國教，或爲並行之一宗，其被服皈依者，非本己之發願也，乃由先輩之相傳。其由異宗逃歸，去故就新之事，不少槪見，卽其中之耆碩，亦罕以此勞思慮者。是故一名教宗教之立也，其始皆翹神奮慮，必有以拒天下之詆諆，且發聵振聾，有以風一世使從己。繼乃散熱收聲，雖有攻者，其勢不足恤也，亦未嘗強聒不舍，諭異己者以其道之美富焉。夫然，是名教宗教者，其道遂由此以日衰，終之乃至於腐敗。吾黨每問諸宗長老，歎今日教道之微，以號皈依者，於法無眞感情，遂使戒律行誼，常若兩事，則其證也。然其教初起爭存於世之時，其必無此等現象，殆可決也。方彼之時，彼英絕領袖之者無論已，卽在微弱宗徒，將亦知彼所與世齗齗者爲何事，而本宗眞相，所與外道異者爲何如也。其微言大義，皆所熟慮而眞知，而體用之間，亦一一皆經衡量而審處者，是以盛德光輝之美，有以盎發於操詣，蓋優遊漸漬之者深矣。及乎其人之於教也，非由己之發心，僅相傳以爲守，則其於道也，受之若命，非其力之所爲，必不若其始之翹神奮慮，惺惺然取其所崇信者，而較論其是非得失也。其心旣無所用，故微辭奧旨，亦以久而漸忘。所僅傳者，從口耳之辭偈，將疑而唯，若存而亡。其受法也，以他人所皈依者爲皈依，若夫克己厲行，驗所得於身心日用之閒，無其事已。終之其名教宗教，與心德行詣，乃絕不相謀，則正諸宗長老今日所歎息者。是故今日之名教宗教，名爲一國之所崇奉，然以奪言論自繇之故，其爲教力也，不足以入於人心，而僅有以持其外，持其旣久，其人心窾若斷菑，頑若拳石，雖有最勝之義，無以感其固有之良。嗟嗟！今日名教宗教之實用，乃反以囚係人心，禁新理勝義之灌輸，爲之周阹焉，爲之監守焉，必使其民心德長荒焉耳。
雖
[
62
]
有至美之道，可以入人心之至深，以言論自繇之不行，乃爲陳言。於其民悟理覺情，神明賞會之地，舉無所感焉。觀景教之民，可以徵吾說已。夫景敎，其章條戒律，出新約，自宗徒言，新約之章條戒律，神聖之章條戒律也。然景教之民，其以此爲言行之章條戒律者，千人之中僅有一焉，而所果取以爲章條戒律者，一時之習俗耳，徒黨之例故耳。彼以謂新約道至高，本神授，其理絕對不諍而無以易，此長民者之所宜用也。乃若民所日用常行，則本閱歷而爲之，其中與新約合者有焉，與新約不合者有焉，蓋酌劑於世法非世法二者之閒而已。其自謂崇信者，前之法也，與新約合者也，而其所實行者，後之法也，與新約不皆合者也。景教曰：「貧且賤爲世人之所困辱者，受福矣。」曰：「以鍼孔而度橐駝，易於天國之登富人也。」曰：「不可斷人矣。」曰：「不可祝詛矣。」曰：「宜愛其鄰如愛己者。」曰：「有取其褂，而並與之以袍。」曰：「無爲明日之慮。」曰：「欲爲純備，宜法天之所爲。」凡此皆新約之言，而彼自謂崇信者，於其說未必皆不誠，特其崇信也，如人聞所稱頌之說而信之，未嘗加之以論議，而深知其可信也。君子之於古訓嘉言也，非曰崇信稱道之已也，固將體於身心而著之言行也。顧今人於耶穌之語則何如？取其言至於適事而止，若夫其道之全，則標之爲宗門之義法而已。有告之曰：「欲用新約之道，吾人之言行，所未至而宜勉者，眞無窮也。彼且怫然而不悅，以告者爲招其過，而欲以己之行上人也。是故景教名爲世人所崇信，實無與於其心，無與於其心，故不足以制其言行。其敬奉之也，若符偈然，聳其音聲，而無關於其義指。夫固未收之心域，本其義以爲發念行己之貞符也。若[63]夫古，其敎之初行也，其時之徒侶，吾有以決知其不如是也。果如是，所謂景教者，由一輩希百來[64]貧賤之夫，爲世人所輕忽者，乃欲以其道馴至爲羅馬之國教，其勢必無由明矣。當此之時，與景教爲敵仇者曰：「曷觀景教之徒，其相親愛爲何等乎？」此今日之所不聞也。則可知彼於教道，摯性實行，後世所不及也。夫景敎立者千八百餘歲矣，顧其教之行至今，猶不出於吾歐，與夫歐之種，此其所以然之故，蓋可知已。卽有守道之士，矯然以起衰爲己任，深入景海，於尋常萬萬有加焉，顧察其意之所重者，皆於後起宗派之義爲多，若葛羅雲
[
65
]，諾格思
[
66
]，取所持之說，較近己者，而未必皆耶穌之祖法也。聞耶穌之經訓，潰然與後起之義並存於一心，雒誦讚歎，以爲仁人盛德之徽音，過斯以往，無有驗矣。今夫宗門法語，所以爲其教之徽識者，或歷久而常新，或數傳而已晦，其故至多，顧其中最顯而可知者，則以其說有或立之異同，甚或抨擊而誹謗，學其法者，時必有不得已之辯爭故耳。向使大道已明，人無異說，則教中師徒，如疆場戰士然，聞寇讐之已遠，固可以高臥而無爲也。
不
[
67
]
佞釋言論自繇，多取譬於宗教，蓋取重論之，而輕者自有以起例也。是以如前說者，固不僅宗教爲然，凡屬義言，莫不如此。人事之格言，政黨之主義，極之德行天道，無非然者。民之語言異者數百，方樊然並立於世間文字典籍之中，故訓垂者何限？大抵言物理天道，與所以明人倫者耳。人人之所習知，人人之所熟道，聞者莫爲異同，以爲庸言達道，無可爲異同也。顧乃施行之際，或履之而後艱，或動焉而有悔，始歎古人成說，爲眞不我欺何耶？懲前毖後之餘，始豁然於其言之義蘊，曩非不習聞而常道之也。然使向者能明其義如今，則今日之禍患可以免。公等深思鄙言，天下事有非如此者耶？前世哲人之訓，固有非躬歷其境，不能喻其旨之全者，而不必言論不自繇之故。雖然，使其除忌諱，唱讜言，而勿以非聖無法辨言亂政之誅，箝制天下之人口，則是非爭執之際，出入主客之閒，將其理愈辨而愈明，卽有甚深微眇之義，所明亦當不少矣。蓋民智之最患者，嚴立一義而以爲無可疑，由無可疑而得不可議，由不可議而得不足思。吾聞一並世哲家言曰：「名教大義酣寢久矣。」至哉斯言！
聞
[
68
]
者乃曰：「是何言歟？眞理之存，必與門戶之爭相始終乎？若斯之言，將人道必有其非，而後是者有以見也。使其道爲天下之所歸，則其義微而力散，使其言莫之疑殆，則其理無由入於人心，所求者一道而同風，而道一風同之餘，其所一所同者已不見也。嗟乎！前聖後賢，所爲汲汲皇皇者何事？亦欲圓顱方趾之倫，同有此至德，同由此要道已耳。乃今若子之言，是其所欲求者，正其所以自毀也。子寧告我以全勝之所以爲敗也，奈何以人心之無疑爲道息乎？」曰
[
69
]
：「非此之謂也。夫人道以進化爲期，其旣進也，公理定論，固日益多，是故化理之隆污，若與公理定論重輕多少爲比例也。天下之所爭，以民智之日開，固一一漸歸於論定。向也以論定之非，故天下蒙其害，今也以論定之是，故天下被其庥。此無容疑者也。然以人道之終於人道也，其所論定者，常不能盡是而無非也。然則異同之日泯，辨議之不聞，彼嘽咺憋懯之士，所詡爲道一而風同者，其於民生利害，眞未可知也。今夫人心之靈，必變動而後光明，必衡困而後練達者，必不可畔之說也。辯爭者磨洗心靈之大器也，世固有所謂大同者乎？未至而以爲已至，遂置此器於不操，吾竊慄之。愚謂教民之道，雖可辨之端不可以復得，爲之師者亦宜有以代之，偏反所論，使爲疑焉，一若異語之人，將奪其所守使歸彼者，而後有啓沃之功也。「且[70]其術古之人嘗用之矣，則柏拉圖爲其師蘇格拉第所作之主客圖[71]是已。其所反覆辨難，大抵皆人倫哲理之精，彼謂世人於此，皆若無可疑而論定者，獨彼則謂人無所知，而未定其義之安屬。於是輒取前古之義訓，更發疑問，求其流極，爾乃由古之說，輒牴牾衝突而不可合也，則置此而別求其他說。顧數番往復之後，其不可用又如故。往往比事屬辭，至數萬言而終於不解，故希臘主客圖者，生民至精之思想，而其論議則負而非正者也。顧其啓發神明，過於正者，蓋惟知其所不知，而後爲眞知故耳。其次則歐洲中古之塾議，其所論之端，大致同於希臘，其爲用蓋欲使學者洞悉其師之所傳，與反對者所持之義旨，於以知其一之宜守，而其一之不可從也。然辨矣，而於名理大道，常不必得其眞，以兩家之爲辨，常各尊所聞之師說，而不由於心得，是故資以繕治心能，其爲用遜希臘鴻哲碩師之所爲，則亦以言論不自繇故也。雖然，自歐洲之民智而言之，是二術者，皆大有造，特學士不樂推其功耳。若今日並世之學校，則前二術之用，其中舉無聞焉。學子所治之業，大抵皆受之於其師，束縛闐塞，務爲富有，學年旣竟，則其人訑然自謂已足，此最可哀者。而叩其所聞，皆一家之言，是非誠妄，無足相發。故他日出而任事，與人爲辨，則其所以答反對者，大抵腐肉齒利劍也。近者以一時風氣之所趨，學者多黜破壞之名學，以謂徒指摘前人過短，證其成法之非，然短矣非矣，而問長而是者云何？則議破壞者常默而不能答也。是則有革除而無建白，吾黨又安用此空談爲哉！雖然，不佞則謂使學問之事，專以破壞爲正鵠，是誠思想界之貧象，若乃資以掃穢，除苛解嬈，以爲眞建白之嚆矢，斯其寶貴，殆不可一二言也。使吾黨願爲名世之思想家，於世界有左右之實力者，必習此而後可得。不然，將有中材而無奇桀，而思理之光輝，捨名數質力諸科而外，不復覯矣。蓋道德政教之科，無一方之智照，必二家對壘，搜討靡遺，而後堅者擅場，瑕者退位。就令一時無反對之勁敵，而欲其義之存，亦必自爲其客難，且其難必無義之不搜，無堅之不舉，置之於最勝之地，照之以公溥之明，使其說如是而猶勝也。則眞建天地而不悖，俟後聖而不惑者矣。若乃掩抑情實，棄堅攻瑕，實學界之自欺，非公理之明辨。嗟夫！百年壽之大齊，而人間無可把翫。眞理者，人之所恃以日遠於禽獸，日卽於神明，眞人道之鴻寶也。假有人焉，冒國俗之忌諱，干同類之刺譏，而敢議數千年名教之缺弱，此眞勇者，宜爲文明之衆所崇拜禱祀者也。幸今者國典寬大，清議持平，所願公等開胸拓肊，一聽其言，第使理誠，同受其賜，脫有謬誤，闢之可也。此其所關至重，使他人而不爲此，公等須自爲之，乃今彼爲其勤，而我享其逸，是非可喜而宜歡迎者耶？奈之何以非聖無法議其後也！」前
[
72
]
謂言論必宜自繇，衆議異同，正眞理所由出。所主之義，厥惟二端：舊說不必皆是，則新而異者不必皆非，一也；就令舊說果爲眞理，然常賴異說之興，與爲反覆，而後眞理益著，而有以深入於人心，二也。雖然，斯二之外，尚有一焉，今世民智，程度猶卑，庶幾得此，而理乃日益精密，此其爲用，實較前二說尤廣。蓋二說之並立，每不必一誠而一妄，一是而一非，而皆誠皆是，或皆妄皆非。舊之說誠矣，然僅誠於一曲，必待後足之說輔之，而其理始完。生民之智，關於形上者，其論大都可存，而一時能舉其全量者，殆至少而幾於絕無。其說之所明者，常不過理之一偏，有時而得其大分，有時而得其小分。新立偏至之論，多張皇矯飾，而與舊義仳離，洎反復辨難，經詳審而折其中，乃知其理，適足以輔舊說之不及。是故異端之說，能崛起而風動一時，多中含眞理，而爲前此所遏絕而棄置者，今因時會，決樊破藩，起以與舊行之說分席，其或顯樹旗鼓，與爲敵仇，往往謂己說純是，而舊行之說全非，一若取償舊負也者。輓近是非之爭，如此者最爲多見。蓋人心每苦偏頗，常知同體之善，而忘異量之美，實則一誠之理，析爲二端，當夫理想變革之秋，乃如日月代明，此淪彼睇。夫以常道言，民旣進化，是新舊各主一偏之理，宜可相爲附益，成其純備矣。顧考之事實，則代勝者多，而和合者寡。嘗求其故，則化進之日，其所尚之新說，合於一時之人心，而有以救正其偏者，過於通行之舊說，此世俗一時之論，所由多偏至也。每舊說之行也，雖其義爲無疵，而所基者已實，顧同時幷立之說，常有以補其闕而奠其傾。夫亦皆有所明，不得以其駁雜，遂指瑕以掩其瑜也。彼方囂囂然以彼之所明，照吾之所闇，使果有明矣乎？則彼雖闇於吾所明者，而吾不必以之齎怒亦明矣。惟君子之用心也，則以謂舊之說偏矣，正惟新說之亦偏，而後有以相救。蓋所謂偏者，說者不自知其偏，而以爲全也。惟以爲全，故其言偏也至，至故其說不可以不收，而救偏之效見也。
歐
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73
]
之近數百年也，世方相競於一切之學，爲物理，爲文辭，籠天人，究道德，新知迭鳴，古人失步。此時搢紳之士，莫不以此自高，而勞力執技之氓，亦咸呿口結舌於世界之文明，自以謂幸生今時，大有異於三古之僿陋，則震耀弸張，多過其實，而文勝之敝興焉。法令如牛毛，使人戃然，莫循其本，於是而盧梭
[
74
]
氏出，爲反淳復樸之論，而一切基命於自繇，義摯聲哀，其於人心也，其迅雷之於靉靆乎？一震而偏聚者散焉。夫盧梭氏之說，非無所偏者也，自其後而衡之，則其說之失中，比之前之人爲尤甚，而前人之指事而得實，亦方之盧梭氏爲多。雖然，盧梭氏之言，其激盪於一時，而流轉於意界者，眞有以彌舊說之所短，使去其蕪纇，存其菁英，其於民義猶大水去而餘土膏也。故自盧梭氏倡說以還，凡古風之平易近情爲可貴，而末流制作，其戕賊飾僞爲可悲。今日言治之家，未嘗不三致意也。可知二義旣合，始若相反，終乃相成，盧梭氏之言，於民羣終當驗。其驗也，且以實事，不以空言，空言之左右民羣，其權力行將盡也。
乃
[
75
]
若一國之政論，其必待異黨相督，而後有執中之美者，尤人人所共見也。其一曰保黨，所以嚴秩序而奠治安，其一曰公黨，所以倡改革而期進化。是二者之於建國，猶空氣之有淡養二原行，畸於其前，則其國衰，畸於其後，則其國亂也。必待言政者心量日恢，亦公亦保，且其智足倚，知何者舊章之當守，何者古制之宜除，而後有黨界不分之一日也。蓋二黨之爲用也，其一之所以宜存，卽以其一之有所不及，而其所以利國，卽在此相攻而不相得，乃有以制用事者之威力，使之常循理而惺惺也。夫爲政之家，其爲主義者衆矣，曰民主
[
76
]，曰貴族
[
77
]，曰異產
[
78
]，曰均富
[
79
]，曰合作
[
80
]，曰競爭
[
81
]，曰豐亨
[
82
]，曰節儉
[
83
]，曰國羣，曰小己，曰放任
[
84
]，曰干涉
[
85
]
。凡此並峙分驅，家寶最勝之六理，人祝郅治之馨香，向非縱所欲言，而各極輸攻墨守之能事，則國衡之兩端，必一仰而一俯，欲異義相劑，國家有其利而無其害難矣。夫惟蛻嬗之世，人事之眞理，常在執兩而用其中。人心之廣大中正者最希，一人之所是者不必是，一人之所非者不必非，必待兩黨爭衡，各出死力，以爲所守之主義戰，夫而後妄說汰而眞理存，此亦天時人事之至不得已者也。若前列之諸主義，假二說爭衡之頃，吾黨欲知何者爲不可廢？不惟不可廢，且所宜獎進而鼓舞之者，則國中少數之人所持之議是也。蓋所以爲少數之所持者，必其說爲當時之所忽，而兩端有畸重輕之患者也。吾非不知民智之程度如吾英，無閒所議之爲何？持異說者無不相容之可慮，其民聞見世多，知以今日人倫之智慧而求眞理，惟任人人各持所見，而自貢其誠，庶幾理之不齊，可悉得其功分與差數，乃至說爲天下之公言，理爲古今所定論。時而有人，乃持異義，亦往往爲求道者之所樂聞，而爲審其所當，使彼竟默而不言，則於道轉有損矣。
或
[
86
]
曰：「先生之說，旣聞命矣，然愼勿以小辨破大道也。世固有繼天立極爲民立命之名教宗教，其理眞，其義完，非先生前說所可槪論者也。如我基督救世之景教是已。世有言道德而與景教異者乎？則其說無有是而必非可決也。何則？景理誠眞而無可疑，其義誠完而不可益故也。」應之曰：「唯唯。夫道德者虛位也，而關於人事最鉅，則今日所以審吉凶定邪正者，捨景教之繩準而奚由乎？雖然，請循其本，蓋惟明於景教道德之爲何，而後能用其說以勘他說之離合也。使景教道德，卽以新約之所載爲宗乎？則客所謂理眞而義完者，竊恐基督與其宗徒之意，未必卽以其所垂訓者爲道德之完全也。蓋其書所謂福音，大抵皆原於舊典，而其所舉似，多偏狹之舊義，所宜匡訂而擴充者。故其爲言也，渾含苞孕有餘，而不可以指實，類於詩歌告誓之文言，非簡直徑遂之法語，苟今欲就取材，以勒成人倫之典則，勢不得不討源於舊約之文也。夫舊約者希百來之經籍也，其中文物典章，亦斑斑繁富矣。然其爲法也，可以爲僿野之範圍，不可爲文明之典禮。是以聖保羅發揮經義，宣揚主訓，已大反猶太宗徒之所爲，而所附益者則希臘羅馬之名教也。卽新約所言，亦大抵參其時之王制，雖僮虜奴婢之俗，亦未嘗以爲宜除焉。且今所謂景教道德者，非景教本然之道德也，乃其宗教後起之道德也，其說不垂於景尊，亦不制於首傳之弟子，特後起之義，首五百年加多力徒侶所增益而修明者。曩者加多力之公教，旣一變而爲波羅特斯登[87]之修教矣，雖所用科律，不盡沿乎古人，而其所改易者，則皆中古敎徒所附益，分支異派，各竄之以其國俗身世之所宜。由此觀之，景教道德，非皆教主所垂之彝訓明矣。夫謂此等科律儀典，爲有大造於民生，而世界嘗受宗徒之隆賜，雖在不佞，其無異辭。第不佞所敢言，且言之而心安色不怍者，則宗教所標之道德，於人道要端，每偏重而不平，或不圓而有漏，千有餘歲之閒，脫非敎外聖賢，以其知識感情，爲補闕拾遺，以陶成歐洲之風俗，則人事之禮文，求明盛如今日者，偏其反矣。蓋所謂景教道德者，有反振之用，無肇開之功，考其書所紀者，類皆闢除象偶觝斥淫巫者也。其教義多負而少正，尚應而寡施，求懺罪孽，而非以尊性靈，固惕然而不敢爲非，而亦未嘗毅然以力求善果。故其爲說也，誡多於勸，爾勿之語衆，而爾宣之詞稀，視嗜慾之可畏如蛇蠍，故以清修谿刻者爲至人，而此意遂寄於儀典矣。倡天堂地獄之說爲勸懲，其爲善也，乃本於疚利惕威之心，而不根於至貴之民性，故景教道德之標準，反大遜於教外之古人。所謂道誼者，常雜於功利之私，不知博愛同造，乃適完一己之性量，必待有所餂誘恫猲，乃俯孳孳，而古之大人不如是也。且其爲教也，以威懷從順爲宗旨，君臣之義，則無所逃，叛逆之事，必不可作。於君上則雖身被無窮之虐，不可以貳。乃君若民以身奉國之義，彼多神宗教，且以此爲職分之最隆，而景教所標，於此等最隆之義務，竟其篇未嘗一及也。穆護驀德[88]有曰：「凡爲帝王，畀一人以爵位，而其國有人，堪此爵位，才德勝彼者，此帝王所爲，罪通於天，負於其國。」此金科玉條也。而回教《
哥瀾
》
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89
]
之所有，景敎新約之所無，吾歐無貴賤人民，尚略知己於所居之羣，有不容已之義務者，皆希臘羅馬之舊澤也。於景教何有焉？乃至道德之所以淑身，所謂仁恕耿介之大心，潔淨精微之高志，知性靈之至貴而自尊，常欲砥節首公，厲不可奪之節操，凡此皆得諸文哲諸科人倫之學，而於神道設教者，又無與也？嗟嗟！使徒求成人之標格，於講威懷從順之教宗，久矣乎其不可得矣。
雖
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90
]
然，不佞於景教道德也，非曰有本來之玷缺，不可修爲完全也。亦非曰景教之所言，與完全之道德，必枘鑿不相入也。至於基督之道有微辭焉，尤非不佞之所敢出也。不佞於基督之遺言，所篤信者皆一如其本旨，卽以擬諸古今深廣之道德，亦知其無牴牾者。卽謂嘉言懿行，凡人倫之所貴，爲聖言之所包，亦不必牽強文義，而後證此言之合。雖然其書所載者，則僅道之一體而非其全。蓋天下固有至高之道，至大之理，爲景尊宣教所未及者，而後起徒衆，亦未嘗爲之張皇而補苴。雖至高之道，至大之理，誠景教之所樂收，但所著於二約者，旣已不完，後之人欲但卽其中，求備具之典章，責人類以循守，斯爲傎耳。且非但已也，果其行之，將爲累於國民之德育。蓋其人之存心非不公也，其用意非不美也，獨惜守偏狹之義，出死力以責諸行，則彼所以陶範民性者，旣悉依宗敎之儀軌矣，而文哲諸科之所陳，可以輔宗教所不及者，又爲所鄙夷而不用，閒有採取，而其棄擇之際，仍以本宗之旨爲衡。如此，將其所成就者，必委瑣局促馴服奴隸之才。其心帖然，以所學於師者，爲天顯綱常之無以易，欲其激昂騫舉，外舊教以求所謂繼善成性立命事天者，邈乎不可得已。此其效誠他日所不可逃，且往往卽今而已見也。故處今而言德育，彼文哲諸科所明之道德，必與舊教所垂之道德，並用相資，不可偏廢，尚庶幾有以陶冶性情，作新民俗。更有進者，使德育之事，必去僞而存眞，則宗教與文哲諸科之所言，皆不可不極異同而恣駁辨。此言論自繇，所以爲別僞求眞之專術，必不得以宗教故，遂悍然箝世人之口如防川也。夫非宗敎之道德，固不必與宗教之道德相背馳也。然而逐新忘故，矯枉過直，訾前人之拘攣，而己遂至於橫決者，固亦時時有之，而實爲道德之害。以今時民德之未純，夫如是之過不及，誠所不免。顧自知道者觀之，眞理之利民無窮，而橫議之害道有極，則卽以橫議爲沽取眞理之市價可也。總之，德育之地，據一偏之理，爲完全之義者，流傳旣久，必爲害端。故所託愈尊，則其宜匡救也亦愈亟。使以匡救之力，又於此而失中，此誠道德之不幸。然閔之可也，復之可也，至緣此而禁遏之，使不得言，則所謂慮溺棄舟，因暍避日者矣。夫景教宗徒，旣責外道之人，以平等心觀法矣，則其於外道也，不可不自我作則，以平等心先施之。竊嘗謂世間有最尊之眞理，極大之義言，所謂日星明而江河流者，有一大分焉，爲不知景教者之所發明，爲不信景教者之所發明，此在歷史中，誠欲堙其實而不可得，且無庸徒事自欺者也。
夫
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謂縱思想言論之自繇，使諸家偏至之說，一時皆有以自伸，遂可以息門戶之爭，泯異同之見，而宗教名教之道術，不至遂爲天下裂者，此又非不佞之所敢知也。人類之褊心，不識何時而後去？使其人而有所知，固將奮其一偏之論，以馳突於人羣，叫囂於學界，甚且用空言而施於有政，一若無第二義之並行。故水火之爭，異同之見，不獨非言論自繇所可醫，深恐以言論自繇，且益烈而彌厲。所爭雖公，而雜以彼我勝負之私，則黨同妒眞，怙非葆短，其於眞理，猶目之不省其睫，蓋比比也。雖然，辨如戰然，其僨驕而格拒者兩家，而神明湛然，爲壁上觀，不與於勝負之私，而有見於曲直之實者，則至衆也。故言論自繇，雖無以息黨人之爭，而有以助眞理之明於世。今夫公理之將明未明也，非持論者憤爭之爲憂，而對待者緘默之是懼，但使世人得察兩端之言，則眞理之明有可望矣。蓋邪說之所以害，而中於人心，不可救止者，皆孤行一面之辭。所由至此，孤行一面之辭，雖其理甚是而眞，亦往往爲溢言浮藻之所蒙。蒙則由是而漸入於非，失眞而陰行其僞矣。能治名學者寡，而知言之選尤希，彼聞孤行一面之辭，能由之而得事理之眞實者，雖在明聖，猶或難之。使公理完全之義，果於世而終明乎？必其中雖有殘分之微，一一皆有人焉爲之訟直，且訟直之言，必能使一世之人不得不聞，而後可耳。
不
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佞所爲思想言論自繇言者止此，庶幾聞者知求誠意正心之實
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]，必先除意念之囚拘，與夫言辭之羈勒。使於此而不自繇，則誠正之談，將皆出於飾僞而已。不佞前所竊據以爲說者，有四義焉：一，言論不可禁止者，以所闢邪說之不必邪，而所謂非而禁之者，未必不合於眞理也。人而不承此說，則必以無對不諍，而無以易自居，而後所獨斷者乃當是而不可議。二，從來一民所奉之宗教，一國所立之名教，乃至物理人事，一切之成說，凡古人所詔垂，得爲圓密無漏完全不偏之眞理，最寡而幾絕無，必得後起之說，與爲反對爭衡，而後有以日進於完全而圓密。三，卽舊行之說果誠，且果爲全體之誠，然使其說孤行爲不諍，或諍矣而不力，則被服成俗之民，往往徒受之以爲先成之見，習焉由焉，不察其所以然之故，而道乃因之以不明，民德亦因之以腐敗。四，又況其義，將以久而寖微寖滅，雖日誦其說，日習其禮，亦無補於身心言行之間，雖爲至德要道，將爲陳言虛器，而拘囚性靈，使物理天明，無自牖之納約，則尤可痛也。
尚
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有可附此篇之末而論之者，或曰：言論固宜自繇，人有懷來，誠宜使盡其說。顧自繇矣，盡其說矣，而辨論之際，其詞氣禮容，則不可鄙倍而暴慢也。此送一難，彼折一衝，雍容揄揚，以竟一理之緒，是故辨可爲也。夫何必頳顏攘臂，橫厲詆諆，以踰禮讓之閑者乎？曰：客之言不亦美乎！固於實事則有難者。以所云禮讓之閑，與所云鄙倍而暴慢者，其界域不知居何所也？客將以攻人之言，而無傷其意，爲程準乎？則使攻者之辭，刻摯深透，而中所攻者之要害，使理屈而無以復，固未有不傷其意者也。夫謂此送一難，彼折一衝，雍容揄揚，辭盡而色不變，此必所爭者，爲兩家意之所不重，而後然耳。過斯以往，則攻者雖信而有徵，受者猶惡其無禮，雖婉容而柔聲，聞者猶怨其不讓也。如此則奈何？且客徒以禮讓爲閑，則不知爲辨者之所踰，往往有甚此者。設詖遁以爲狡逞，掩著情實，混淆端緒，如敍述反對者之說，而以意爲之增删，此其所犯，過於鄙倍暴慢之爲愆遠矣。然亦未嘗無可恕，蓋辨者之爲此也，雖其事爲至不直，而洶洶之頃，不必皆由於有心，則亦未可卽執以爲罪也。若夫鄙倍暴慢之見於辨言者，亦有之矣。罵詈譏嘲，或發反對者與所論者不相涉之陰私，此亦爲辨之稂莠蟊賊矣。顧吾惜世之人，於辨爭之二家，常怒其一而恕其一也。蓋使其所加在所嚴之舊義，則往往爲衆口所不容。設反而施之，將不特爲衆口之所容，抑且譽之以爲衛道之甚勇。故不佞謂凡兩家爲辨，常有多助寡助之分，惟多助之家，而用此等於寡助者，其害爲最鉅。蓋多助之家，用此而利者，卽以其阿世媚俗，而所持以爭者，乃所嚴之舊義也。辨而果有禮讓之閑乎？則踰之而甚者，莫若無據而毀寡助之家。蓋利其寡助而爲之，其爲不仁悖德甚矣。今夫誣善爲讒，施之於多助之家，不必害也。獨至寡助之家，是非未分明，而所持之義，爲庸衆人之所不喜，儔侶踽孤，勢力單弱，舍其曹偶，莫肯爲持公道者。又卽以寡助之故，勢不可施讒於其敵，雖欲安居騰謗，其道無由，使其爲之，則其勢必反爲己損。且自其人之建說，旣與其國所嚴之舊義爲牴牾，牴牾而冀幸聽者之一悟也，則必委婉其詞，而不爲無益之攖心明矣。設少不然，瘉益得罪，不若主持舊義者，氣悍神王，雖縱無度之譏訶，不獨於其所言爲無害也。且有以懾衆人之氣，使不敢去其故而謀其新。由此而觀之，吾黨欲爲眞理造必明之勝因，爲辨家持不偏之公道，則所謂遠鄙倍，去暴慢，獎雍容揄揚，而戒橫厲詆諆者，得無在此而不在彼。藉令施之事實，而必有輕重之殊，似宜爲以公言攻私說者，峻禮讓之閑，而於持異端以攻正教者，雖稍遼緩焉無害也。雖然，自爲國家守典執法者而言之，其於二家之辨，固無所用其左袒，而朝市草野之清議，其所左右者，固宜隨事爲衡，而無執一不變之定法也。一議之興，無論吾一身所居爲何黨，辨爭之際，有爲譸張忌害，偏執拂戾，而於異己實不能容者，則於天下共黜之。然不可以其一人之無狀，推其一黨之皆然也。而其人所居者，爲吾黨與否，不必論矣。又使其人不以辨爭之厲，擾澹定之明，能見二家所操之理實，又不以彼我之私，奪誠篤之素，於人之短無溢辭，於己之長無矯飾，如是者亦與天下共褒之。而其人之爲何黨，又不必問也。必如是乃見言論之眞自繇，而爲文明寶愛眞理之國民，言論辨爭之儀法，而禮讓之閑，雖不必立固已立矣。夫如是之儀法，夫如是之閑，雖不幸常爲議者之所畔而踰越乎？而不佞所猶得自慶其遭者，竊見近日立言爲辨之家，能守此義者多，而勉強自將，期於不畔不踰者，尤日衆也。
註釋