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春秋傳
芟夷蕰崇之
《說文·癸部》：「癹，以足蹋夷艸，從癸，從殳。《春秋傳》曰：『癹夷薀崇之。』」今作「芟」。按：癹、芟形近，當是古文作癹也。《文選·答賓戲》：「夷險芟荒。」晉灼注云：「發，開也。」今諸本皆作芟字。蓋發乃癹字之誤，芟又癹字之誤耳。《艸部》：「芟，刈艸也」義近，或古相通。
禚
按《春秋·莊二年經》：「冬，夫人薑氏會齊侯於禚。四年，公及齊人狩於禚。」禚字《釋文》作「諸若切」，《玉篇》、《廣韻》「之若切」。此字從羔，諧聲不當有「諸若」、「之若」切者。按《公羊》經文俱作郜，《論衡·書虛》引《莊二年經》亦作郜。知與郜為同聲借字，古讀無「諸若」、「之若」切音也。又《說文》無禚字。
尨涼
《說文·牛部》：「京，尨牛也。從牛，京聲。《春秋傳》曰：『尨京。』」今作「尨涼」。惠棟云：「古文省少，或借涼為京。」沈彤云：「《廣韻》：『京，尨牛，駁色。』蓋《說文》脫『駁色』二字。尨京，謂尨服色駁也。否則冬與金、玦皆有義，而尨獨無乎？上文『偏衣』，即尨服。蓋分織尨牛白黑毛為之，下所謂『奇無常』也。」愚按：分織尨牛白黑毛為衣之說，此亦望文生義，於古無徵也。上文云：「衣身之偏」，又云：「偏躬無慝。」《外傳》亦云：「衣躬之偏」，又云：「中分而金玦之權，在此行也。」韋昭曰：「中分，中分君之半也。」知杜氏「左右異色，其半似公服」之說，不可易也。蓋外似隆重，內實厭薄，士蒍所謂「先為之極，又焉得立」者。正以公將上軍，太子將下軍，威權上逼於君，知其必遭讒言也。此雲「尨服」，亦以其半似公，非太子當服之法服，故知欲以服傾害之也。不然，先友曰：「親以無災」，非半公服，何以示親乎？蓋尨，雜色也。尨亦有雜義，古字必通用。涼，薄也。「遠其躬」，有厭薄之義，與下文「金寒」寒字正是一例。京又借之字。蓋古同音借之例最博，不必另有他義也。
辛伯諗周桓公
《說文·言部》：「諗，深諫也。從言，念聲。《春秋傳》曰：『辛伯諗周桓公。』」按：《釋文》引《說文》云：「深謀。」諫與謀形近之訛，慮難曰謀，作謀亦通也。然《桓十八年傳》作「辛伯諫曰」。則深諫乃本傳文為訓，疑《釋文》有誤也。訓諗為「深諫」，較杜注訓為「告」，益明切矣。
次於聶北
《說文·品部》：「嵒，多言也。從品相連。《春秋傳》曰：『次於嵒北。』讀與聶同。」今作聶。此許氏所見古文如此，三傳作聶，乃古今字耳。《玉篇》：「曳嵒，爭言也。」《集韻》：「嵒，本作讘，或作囁。」是也。此與《哀十三年傳》：「鄭取宋師可嵒」，嵒字音義迥別。彼即《山部》嵒字，從山、品；此作山，從品相連。彼則宋、鄭之間隙地，此則邢地。《釋文》於彼音五鹹反，於此音女輒反，字書或混嵒、嵒，為一大謬。
瓊弁玉纓
《左氏傳·僖二十八年》「瓊弁玉纓」。杜注云：「弁，以鹿子皮為之。瓊，玉之別名，次之以飾弁及纓。《詩》云：『會弁如星。』」疏引《詩》傳、《禮》注云：「明諸侯之臣，其弁皮得以玉為飾。」張衡《西京賦》引作「瓊弁玉纓」。薛敬文注云：「弁，馬冠也。叉髦以璿玉作之。纓，馬鞅也，以玉飾之。」與杜異，或敬文別有據。《說文·玉部》亦作「璿弁玉纓」。按：璿、瓊二字經典中多互舛。《山海經》：「西王母之山有璿瑰瑤碧。」《穆天子傳》：「枝斯璿瑰。」郭注俱云：「璿瑰，玉名。」引《左傳》「贈我以璿瑰」。今《左傳》作「瓊瑰」。張守節《史記》「璿璣」作「瓊璣」。《說文》璿、瓊兩字所載古文亦多互舛，金壇段氏辨之甚詳，然與徐鉉《說文係傳》、楊倞《荀子注》亦多岐異。鼒疑璿、瓊本一字而異體，唐人所有《說文》本或誤分之，因滋後人之疑耳。
同官為寮
楊升菴《丹鉛總錄》云：「《左傳》『同官為寮』。《文選注》：『寮，小窗也。』宋王聖求，號初寮；高似孫，號疏寮；謝伋，號靈石山藥寮；唐詩『綺寮河漢在斜』，皆指窗也。古人謂同官為同寮，指其齋署同窗為義。今士子同業曰同窗，官先事，士先誌，官之同寮，亦士之同窗也。」鼒謂此說甚是。古人樸直，任其事者各居其地，故官、宦、宰、守等字俱從宀為義，同寮者猶今言同衙署也。《爾雅·釋詁》：「寀、寮，官也。」郭注云：「官地為菜，同官為寮。」《禮運》曰：「大夫有采，以處其子孫。」是寀、寮俱以地為義之證也。至寮之為窗，義無可疑者。《說文》曰：「寮，穿也。從穴，尞聲。」《文選注》引《蒼頡篇》曰：「小窗也。」《一切經音義》引《蒼頡篇》：「一曰小空也。」《廣雅·釋詁》云：「寮，空也。」《說文》空訓竅，與窗同義也。或作僚。漢碑俱借遼字。
仲述即仲遂
《廣韻·六術》云：「述，姓。《風俗通》云：『魯大夫仲述之後也。』」仲述即仲遂。義見「秦伯使術來聘」下。
屈蕩戶之
按《左·宣十二年傳》：「屈蕩戶之。」注云：「戶，止也。」孔疏不言其義。近監本、毛本注、疏訛戶為屍，坊刻因之，幾於莫辨。惟《開成石經》、淳熙本、嶽本皆作戶，不訛。又《漢書·王嘉傳》注、《文選·範蔚宗〈宦者傳論〉》注引作戶，不作屍，足為古本之證。因撿古訓補其疏曰：「《小爾雅·廣詁》：『戶、俊、格、扈，止也。』宋鹹注曰：『戶，取其闔礙；俊，取其改，皆止之義。』《昭十八年傳》：『扈民無淫者也。』注亦曰：『扈，止也。』戶、扈音訓皆同，字相通。故《莊子·大宗師篇》：『子桑戶。』《楚詞·涉江》、《風俗通義》俱作桑扈。」晉郤至如楚聘
《左傳》：「晉郤至如楚聘，楚子享之，子反相，為地室而縣焉。郤至將登，金奏作於下，驚而走出。曰：『君不忘先君之好，施及下臣，貺之以大禮，重之以備樂，如天之福，兩君相見，何以代此？』」孔穎達不得其說，《正義》曰：「《仲尼燕居》云：『兩君相見，入門而縣興，升堂而樂闋。』《郊特牲》曰：『賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也。』康成云：『賓朝聘者，朝聘連言之，則燕享朝賓聘客，皆入門即奏樂矣。』」如此，則郤至何得以「備樂」為辭？此本鄭氏誤，而穎達沿之也。鼒按：《周禮·春官》：「鍾師掌金奏，凡樂事以鍾鼓奏九夏：王夏、肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏、裓夏、驁夏。」杜子春注云：「王出入，奏王夏。屍出入，奏肆夏。牲出入，奏昭夏。四方賓來，奏納夏。臣有功，奏章夏。夫人祭，奏齊夏。族人侍，奏族夏。客醉而出，奏陔夏。公出入，奏驁夏。」又《左傳》：「穆叔如晉，金奏《肆夏》之三，不拜，曰：『三《夏》，天子所以享。元侯使臣，弗敢與聞！』」《外傳》曰：「金奏《肆夏》、《繁》、《遏》、《渠》。」按：經典惟《夏》始言金奏，蓋夏者，大也，樂之至大者也。九夏之中，《王夏》而外，莫先於《肆夏》，其尤重者也。惟天子享元侯用之。《詩譜》疏引《仲尼燕居》云：「兩君相見，升歌《清廟》，下管象。」穎達以為：「元侯相見之禮，不歌《肆夏》，避天子也。」此說甚是。《清廟》雲「升歌」，知金奏《肆夏》之獨為天子享元侯樂矣。然則兩君相見，尚不金奏《肆夏》，今郤至之言，似兩君相見可金奏者，蓋是時典禮已亡，晉既得援牧伯之禮為元侯，楚更僭妄，飧賓之時用之，已率為常矣。至大夫，則尊卑懸絕，其金奏《肆夏》之非禮猶能辨之，故郤至曰：「重之以備樂，兩君相見，何以代此？」是不敢當金奏《肆夏》之禮也。《郊特牲》曰：「大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也。」郤至在趙文子前，則此禮猶未改也。又《燕禮》記云：「若以樂納賓，則賓及庭奏《肆夏》。」康成云：「卿大夫有王事之勞者，則奏此樂焉。」明是尊王事，故敬其臣，而上取之，非燕飧通用之樂也。穎達執說不堅，於《詩》、《禮》、《左傳》疏往往自相牴牾，今據《鍾師》及內、外《傳》穆叔事，證之如右。
告之話言
《說文·言部》：「諙，合會善言也。從言，昏聲。《傳》曰：『告之諙言。』譮，籀文諙，從會。」今《左·襄二年傳》文。按杜注：「話，善也。」《抑詩》傳：「話言，古之善言也。」《書》疏引《爾雅·釋詁》舍人注云：「話，政之善言也。」孫炎注云：「善人之言也。」此雲「合會善言」者，以籀文從會為義。又《一切經音義》七：「話，古文作舌、譮、䛋三形。」按：舌從三舌，亦是合會之義。此皆古經文指事會意之字，許氏約其信而有證者存之耳。
晉人角之
《說文·足部》：「踣，僵也。從足，咅聲。《春秋傳》曰：『晉人踣之。』」今作「晉人角之，諸戎掎之，與晉踣之」。按杜預注云：「踣，僵也。」與《說文》同。孔疏云：「前覆謂之踣，踣與仆通。」《左氏·隱元年傳》：「必自斃。」疏引《爾雅》：「斃，踣也。」孫炎云：「前覆曰踣。」《定八年傳》：「與一人俱斃。」疏亦引《爾雅》作「斃，仆也。」孫炎云：「前覆曰仆。」是踣、仆字同。《人部》：「仆，頓也。」「偃，僵也。」《吳越春秋》曰：「迎風則偃，背風則仆。」是僵為仰、偃，與前覆意別。《釋名》云：「仆，踣也。頓踣而前也。」「僵，正直畺然也。」此訓踣為僵，亦借轉注之義。
輔躒
《說文·走部》：「䟏，動也。從走，樂聲。讀若《春秋傳》曰：『輔䟏。』」今作「躒」。按：《說文》無躒字，足、走義近，或亦從足。或疑《說文》凡「讀若」例用他字，不用本字，此或本作「輔躒」，緣篆文而訛耳。此說非也。「讀若」用本字者甚眾，如「𢧜𢧜大猷」之類是也。
或叫於宋大廟
《說文·言部》：「訆，大呼也。從言，糾聲。《春秋傳》曰：『或訆於宋大廟。』」今作「叫」。按訆為叫之或體，呼為嘑之借。《山海經》：「灌題之山有獸焉，其音如訆，名曰那父。」郭注云：「如人呼喚。」可知此當作如人呼喚解矣。
譆譆出出
《說文·言部》：「誒，可惡之辭。從言，矣聲。一曰誒然。《春秋傳》曰：『誒誒出出。』」今作「譆」。按杜注：「譆譆，熱也。出出，戒伯姬。」方氏《通雅》曰：「當作『嘻嘻咄咄』，皆狀鬼神之聲。舊訓火狀，誤。」按：「熱也」、「戒伯姬」，正所以狀鬼神之聲，非訓火狀也。蓋鬼神之聲無可狀，就其聲而譯之，為「譆譆出出」可，為「誒誒出出」亦可，為「譆譆詘詘」亦可。故鄭注《周禮》為「譆譆詘詘」也。下文譆字，解云：「痛也。」傅遜曰：「許意謂《左》作『誒誒』即『譆譆』之借字也。其所見《左氏》作誒，與他家作譆者異耳，故次譆字於誒字下也。」及衝擊之以戈
《說文·行部》：「𧘂，通道也。從行，童聲。《春秋傳》曰：『及𧘂，以戈擊之。』」今作「及衝，擊之以戈」。按𧘂為衝之本字。《說文》無衝字。字句倒者，當是叔重所據古文如此也。
自幕至於瞽瞍無違命
賈逵、韋昭、裴駰諸儒，俱以幕為舜後虞思。鄭司農則曰：「舜之先也。」杜預亦曰：「舜之先也。」《左》疏引孔晁及《帝係》云云，然俱未能明其世係。司馬貞《史記索隱》曰：「《傳》言『自幕而至瞽瞍』，知幕在瞽瞍之前，非虞思明矣。」亦隻據左氏文判別之。鼒按：《國語》云：「幕能師顓頊者也，有虞氏報焉。」又《路史》餘論呂梁碑中，敘紀虞帝之世云：「舜祖幕，幕生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生喬牛，喬牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。」與《世本》小異。元金仁山以幕為有功始封之君，虞為有國之號，而舜所自出，以王天下也。所見甚確。又按《國語》史伯曰：「虞幕能聽協風，以成樂物生者也。夏禹能單水土，以品處庶類者也，商契能和合五教，以保於百姓者也。周棄能播殖百穀疏，以衣食民人者也。其後皆為王、公、侯、伯。」夫禹，夏祖也。契，商祖也。棄，周祖也。三代皆舉其祖言之，何獨於有虞之氏，舍舜不言，而舉一虞思也乎？蓋謂虞之興，不自舜始也，幕實基之。商之興，不自成湯始也，契實基之。周之興不自文、武始也，棄實基之。故上文曰：「成天地之大功，其子孫未嚐不章也。」使為虞思，何可以並契與棄而言乎？然則夏何以以禹始也？曰：禹之先，無可稱也。黃帝、顓頊，四代之所共祖，昌意、伯鯀皆無可稱。故太史公之作殷、周《本紀》也。殷始契，周始後稷。夏則自禹而逆數之，猶此誌也。
蕰利生孼
《說文·艸部》：「蕰，積也。從艸，溫聲。《春秋傳》曰：『蕰得生孽。』」今本同，或作蘊。按《石經》暨諸本均作蕰，與《說文》合。蘊，俗蕰字也。又《釋文》孽作孽，亦誤也。《說文》無孽字。
鄭有子齹
《說文·齒部》：「𪘓，齒差䟞兒。從齒，佐聲。《春秋傳》曰：『鄭有子𪘓。』」今《左氏·昭十六年》作「齹」。徐鉉曰：「《說文》無佐字，此字當從𡯛。」《釋文》引《說文》作𪘓，云：「齒差跌也。」則陸氏所見《說文》本已如此。又「差跌」亦與「差䟞」字異，《說文》無䟞字，當從《釋文》作跌。
季氏介其雞
《左·昭二十五年傳》：「季氏介其雞，郈氏為之金距。」《呂覽·察微》、《淮南·人間訓》並作「郈氏介其雞，季氏為之金距」。與《左》文異。又《左傳》賈逵注云：「介，甲也。」杜預注云：「擣芥子。」孔疏云：「一讀介為芥，擣芥子為末，播其雞羽。」高誘注《呂覽》、《淮南》則又各異，注《呂覽》云：「甲也。」注《淮南》則云：「介，以芥菜塗其雞翅也。」注出一人而兩異其說，蓋漢以前經師之說本如此，高故兩存之也。陸德明《左傳釋文》：「介，本作芥。」重黎
「重黎」之說不一。《昭二十九年左傳》云：「少皞氏有子曰重，顓頊氏有子曰黎。」是重出少皞，黎出顓頊，非一氏矣。《楚世家》注徐廣引《世本》云：「老童生重黎及吳回。」《左·昭二十五年》疏引《世本》云：「卷章生黎。」按：「卷章」即「老童」字形之訛。《昭十七年》疏又云：「老童娶於根水氏，謂之驕福，產重及黎。」是或以為一人，或以為二人，所引《世本》亦不一矣。《史記·楚世家》云：「帝嚳誅重黎，而以其弟吳回為重黎後。」是以重黎為官名，重黎為一人，吳回為一人，與徐廣所引《世本》合，與左氏異。鼒按：左氏內、外《傳》俱以重黎為二人。《楚語》曰：「顓頊命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民。」又曰：「重實上天，黎實下地。」又云：「堯複育重黎之後。」韋昭注云：「羲氏、和氏。」孔安國《書傳》亦云然。孔穎達《詩·檜譜》疏以官名、人名，一人、二人，嘵嘵致辨，要亦不能分曉。蓋少昊氏之子曰重，司木正者也；顓頊氏之重黎，司火正者也。故劉氏曰：「少昊氏之子曰重，顓頊氏之子曰重黎。對彼重則單稱黎，若自言當家則稱重黎。」斯言甚確。對彼重則單稱黎者，《昭二十九年左傳》云云是也。自言當家則稱重黎者，《鄭語》稱楚重黎之後，暨《史記·楚世家》云云是也。少昊氏之重，另是一人；顓頊氏之重黎，又各自為二人。穎達知重黎為二人，而不知少昊、顓頊各有名重之人，又不知重黎之子孫即以之為官名，故毛《詩》、《左傳》之疏均各遷就其說。就劉氏說疏通證明之，庶讀書者的然分曉也。
晳幘
《說文·齒部》：「䶦，齒相值也。一曰齧也。從齒，責聲。《春秋傳》曰『晳䶦』。」今作「幘」。按杜注云：「幘，齒上下相值。」孔疏云：「言齒長而白，上下之齒相當也。」與許文義同。則䶦為本字，幘為借之字。知許氏所見古文作䶦矣。
如魚赬尾衡流而方羊裔焉
《詩·汝墳·正義》引《左傳》曰：「如魚赬尾，衡流而彷徉。」「赬」作「赬」，「方羊」作「彷徉」，當是所據本與杜本不同。又引鄭氏云：「魚肥則尾赤，以喻蒯聵淫縱。」與《左傳正義》所引鄭眾說略同，而文小異。蓋《左》疏錄其原書，《詩》疏則撮其義指耳。然按《詩正義》疏解鄭箋之例：其他家說與鄭箋異者，不用疏解回護；惟康成他書說與箋異者，則疏解其不同之說。以其說出自一人，不容歧出，必須疏解，其義始明。今《正義》於引鄭氏《左》注之後，複解之曰：「不同者，此自魴魚尾本不赤，赤故為勞也。鄭以為彼言彷徉為魚肥，不指魚名，猶自有肥而尾赤者。」如此文義，似是康成之說。然康成實不注《左》，其或人康成他書引得邪？抑作疏時偶引此一段文邪？然據「肥而尾赤」云云，知《左》疏、鄭眾以為魚勞則尾赤者，「勞」固「肥」字之誤也。又按《左氏》杜注曰：「赬，赤色。魚勞則尾赤。橫流方羊，不能自安。裔，水邊。言衛侯將若此魚。」《正義》曰：「是賈逵之說，杜用之也。鄭眾以為：魚勞則尾赤；方羊，遊戲，喻衛侯淫縱。杜不然者，以此魚喻衛侯。《詩》云：『魴魚赬尾，王室如燬。』魚勞則尾赤，以勞苦之魚，比喻衛侯。則方羊為勞苦之狀，若其方羊是縱恣之狀，何得比勞苦之魚也。」鼒謂《正義》說是也。《詩·汝墳·正義》引服氏，亦為魚勞。蓋賈、服、杜三注皆本《毛詩傳》為義。
道路以目
按《國語·周語》：「道路以目。」韋昭注云：「不敢發言，以目相盻而已。」宋庠《國語補音》曰：「盻，木見切。」鼒按：宋音大謬。《說文》：「盻，恨視也。」徐鼎臣曰：「盻，胡計切。」《玉篇》則盻字有下計、吾計二切。《廣韻》有五計、下戾二切，無作木見切者。惟「美目盼兮」，《說文》、《廣韻》作匹莧切，《玉篇》作普莧切，與木見切音相近，疑庠誤盻為盼也。
幽滅於戲
《魯語》裏革對魯成公云：「幽滅於戲。」韋昭注云：「幽，幽王，為西戎所殺。戲，戲山，在西周。」潘嶽《西征賦》述幽王之亂滅云：「軍敗戲水之上，身死麗山之北。」則戲又水名。《詩譜》疏引孔晁《國語注》云：「戲，西周地名。」引皇甫謐云：「今京兆新豐東二十裏戲亭是也。」又羅泌《路史》：「戲國為炎帝後，薑姓國，驪山之北，水名；今新豐有戲亭，幽王死焉。」與皇甫謐、潘嶽合，不以戲為山名。孔穎達亦云：「韋昭雲『戲，山名』，非也。」鼒按：孔晁雖不言戲為水，然渾之曰地名，則其說未鑿。其雲幽王戲此而名戲者，殆世俗之妄語也。又按《路史》，戲國有二：一為薑姓國，驪山之北，幽王死焉者是也；一為商世侯伯，武王克商，命呂佗伐戲方。戲，鄭地。《左氏·成公十七年傳》：「伐鄭自戲童至於曲洧。」《襄公九年》：「同盟於戲。」杜預云：「戲，鄭地。」孔穎達俱不指其地。《水經注》所雲「氾水出浮戲之山」，疑即此鄭之戲也。
九京
韋昭注《國語》「趙文子與叔向遊於九京」云：「京當為原。九原，晉墓地。」蓋據《檀弓》及《韓詩外傳》而改讀也。然應劭《風俗通義》云：「《爾雅》：『邱之絕高大者為京。』謂非人力所能成，乃天地性自然也。《春秋左氏傳》：『莫之與京。』《國語》：『趙文子與叔向遊於九京。』今京兆、京師其義取於此。」則京字可讀如字矣。
訊申胥
《說文·言部》：「誶，讓也。從言，卒聲。《國語》曰：『誶申胥。』」今作「訊」。按：作訊，誶之假借字也。韋昭注云：「告，讓也。」告，本《爾雅·釋詁》義：讓，本《說文》義，均當作誶。下《吳王昏乃戒篇》亦作「訊讓日至」，知訊、誶古文通也。鼒按：經典誶字多作訊。《爾雅·釋詁·釋文》：「誶，本作訊，音信。」《廣韻》引《詩》云：「歌以誶止」。《楚詞》：「謇朝誶而夕替。」王逸注引《詩》曰：「誶予不顧。」今皆作訊。又《詩·正月》「訊之占夢」，《皇矣》「執訊連連」，《禮·王制》「以訊馘告」，《學記》「多其訊」，《釋文》皆云：「本作誶。」《皇矣釋文》又云：「作𧨼。」按𧨼亦訊之古文也。曆檢諸書，作訊者甚眾。今戴震《毛鄭詩考正》、邵晉涵《爾雅正義》俱謂訊乃誶字傳寫之訛，誶告、訊問聲義不相借。鼒謂：傳寫之訛，誠古今文字之通病，然此則悉數之，不能終其物，豈盡傳寫之訛乎？夫居今日，而欲明古音古義，非可憑虛臆斷，所賴有古人書耳。豈可以一人之見妄疑古經乎？且謂誶、訊音韻扞格，則又不盡然。張衡《思玄賦》「慎灶顯以言天兮，占水火而妄訊」，《後漢書》作「妄誶」。然與下文刃字、信字、疹字為韻。《列子·力命篇》「𧮈極淩誶」，張湛音碎，殷敬順《釋文》音崒。崒有慈䘏、昨律二切。左思《魏都賦》「翩翩黃鳥，銜書來訊」，與溢字、出字、秩字為韻，李善音悉，則亦音近之左證也。
然則齊紀無說焉
《公羊·莊四年傳》：「然則齊、紀無說焉。」何休《解詁》曰：「無說，無說懌也。」《釋文》曰：「無說音悅。」注：「同懌，音亦。」鼒謂此《釋文》誤，「悅懌」當作「說釋」。《傳》上文云：「古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。」此說釋謂有可說釋，即相接所稱之號辭也。齊、紀既為世仇，則不可有會聚之事，朝聘之道，相接無可稱先君之號詞，故曰「無說」焉。此「說懌」與《詩·靜女》箋「說懌」之「當作說釋」正同。孔顨軒《公羊通義》亦未辨及，當訂正。
賢繆公也
《春秋左氏傳·文公六年》：「秦伯任好卒」，十有二年經始書「秦伯使術來聘」，事當在秦康公六年。《史記·秦本紀》云：「繆公三十九年，繆公卒，葬雍。太子罃代立，是為康公。往歲，繆公之卒，晉襄公亦卒。」「六年，伐晉取羈馬，戰於河曲。」今《春秋·文公六年》「晉侯卒」，與《史記》合。是繆公以六年卒，左氏可據矣。安能雲使術來聘者為繆公哉？乃《公羊》雲「賢繆公也」，誤甚。《左氏》、《公羊》兩傳注、疏俱未辨及此。又《公羊氏》「術」作「遂」。鼒按：術與遂通，聲轉而字異也。《史記·魯世家》「東門遂」，《索隱》曰：「《係本》作述。」《詩·定之方中》，《釋文》引《鄭誌》云：「述讀如遂，事不諫之遂。」是述字有讀作遂者矣。又《禮記·月令》「審端徑術」，注云：「《周禮》作遂。」《學記》「術有序」，注云：「術當為遂，聲之誤也。」鼒按：非聲之誤，聲之轉也。《集韻》云：「術，徐醉切，六鄉之外地。一曰道也，通作遂。」此據《周官》、《戴禮》而改其讀，其實古人韻緩，不煩改也。
躇階而走
《說文·辵部》：「辵，乍行乍止也。從彳，從止。凡辵之屬皆從辵。讀若《春秋·公羊傳》曰：『辵階而走。』」今作「躇」。按《釋文》云：「躇，醜略反，與踱同。一本作辵，音同。」與《說文》正合，則古本作「辵」矣。何休注云：「躇，猶超遽，不暇以次。」又，《儀禮·公食大夫禮》：「賓栗階升。」注：「不拾級連步趨主國君之命，不拾級百下曰辵。」與何休義同，較《說文》「乍行乍止」之訓似密。觀下文「獒亦躇階而從之」，知爾時情事斷無歭䠧不前之理也。
萬者何
《公羊·宣八年傳》：「萬者何？」何休學云：「萬者，其篇名。武王以萬人服天下，民樂之，故名之雲爾。」《月令·仲春》注引《夏小正》：「萬用入學。」疏云：「幹舞稱萬者，何休注《公羊》云：『周武王以萬人服天下。』《商頌》『萬舞有奕』，蓋殷湯亦以萬人得天下。《夏小正》是夏時之書，亦云萬者，其義未聞。或以為禹以萬人以上治水，故樂亦稱萬。」鼒謂此望文生義也。《左傳》云：「萬，盈數也。」《廣雅·釋詁》云：「萬，大也。」王者功成作樂，樂主其盈，取盈數以象功德之大也。故康成箋《詩》第云：「萬，幹舞也。」《初學記》引《韓詩章句》亦云：「萬，大舞也。」《詩·簡兮》疏引孫毓云：「萬，舞干戚也。」不更立義者，知諸儒不用何氏義也。然則舞稱「萬舞」，猶之萬年、萬壽、萬民、萬物，均之以盈數為大雲爾。
噭然而哭
《說文·㗊部》：「叫，高聲也。一曰，大呼也。從㗊，糾聲。《春秋公羊傳》曰：『魯昭公叫然而哭。』」今作「昭公於是噭然而哭。」按《口部》：「叫，嘑也。」「噭，吼也。一曰，噭，呼也。」呼，嘑之借也。呼為外息，吸為內息，無高聲義。大呼、噭呼皆當作嘑。叫、叫音義同，亦通噭。《爾雅·釋樂》：「大塤謂之叫。」《釋文》云：「本作叫。」邵晉涵《爾雅正義》引孫炎云：「聲大如叫，呼也。」《說文》叫、叫、噭俱有嘑訓。嘑以嗁為訓，嗁以號為訓。號從号，從虎，痛聲也。則「高聲大呼」較何氏「哭聲貌」之訓益明白矣。