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夏小正
取荼
《夏小正》：“取荼。”傳云：“荼也者，以為君薦將也。”震澤任兆麟注曰：“《爾雅》：‘檟，苦荼。’葉可煮羹飲。今呼早取者為荼，晚取者為茗。一名荈。”此兆麟誤解也。《月令》“苦菜秀”。《太平禦覽》九百九十七引蔡邕《章句》云：“苦菜，荼也。”吳澄《七十二候集解》引蔡邕《章句》云：“苦，蕒菜。”據《廣雅》：“蕒，虡也。”虡，《說文》作“{艸}”，即今苦苣之苣也。此當引《昌》：“荼，苦菜”之文，並景純“《詩》曰：‘誰謂荼苦，苦菜可食’”之注；而誤引《釋木》“檟，苦荼”之文，謬矣。又誤荼為茗，前人已有，陶宏景注《本草》、徐鍇《說文係傳》是也。陸德明《經典釋文》曰：“荼，今在《釋草篇》、《本草》，為菜上品。陶宏景乃疑是茗，失之矣。《釋木篇》有‘檟，苦荼’，乃是茗耳。”按：《釋文》所說最分明。
秀幽
《夏小正·四月》云：“秀幽。”盧文召曰：“即秀葽是也。”幽、葽一聲之轉。
呂覽
甘雨至
《呂覽·季春之月》云：“行之是令，而甘雨至三旬。”《戴記》無此句。按高誘注：“行之是令，行是之令也。十日曰旬。”鼒按《詩·桑柔》“其下侯旬”傳云：“旬，其陰均也。”《易·說卦》：“坤為均”，亦作“旬”，聲義並同。《周官·均人》：“豐年則公旬用三日焉。中年則公旬用二日焉。無年則公旬用一日焉。”鄭注云：“旬，均也。”蓋一月三十日，三之，則十日者三，故曰旬也。又《季夏之月》云：“行之是令，是月甘雨三至，三旬二日。”高誘注：“二日者，陰晦朔日也。月十日一雨，又二十日一雨，一月中得二日耳，故曰‘三旬二日’。”
尚書中候
監明之子封於劉
《尚書中候》云：“堯之長子監明早死，不得立。監明之子封於劉，朱又不肖，而弗獲嗣。”按：此即堯之後，所謂劉累者也。
老子
穀神
《老子》：“穀神不死。”河上公《章句》云：“穀，養也。人能養神則不死也。”王弼注云：“穀神，穀中央無穀也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，穀以之成，而不見其形，此至物也。”陸德明《釋文》云：“穀，中央無者也。”與王注同。鼒謂據河上注訓穀為養，則當作“穀”。《詩》毛傳、鄭箋、《廣雅·釋詁》俱云：“穀，養也。”蓋穀與穀通，音同之借也。《書·堯典》：“宅西曰昧穀。”《周禮·縫人》注作“度西曰柳穀”。即伏生《書大傳》所云：“秋祀柳穀”也。而《史記》又作“柳穀”。《莊子》：“臧與穀二人牧羊”，崔譔本作“臧與穀二人牧羊”，其證也。又，按《釋文》云：“穀，河上公作浴”，雲“浴者，養也”。與今本異。洪適《隸釋》載《老子銘》云：“或有浴神不死。”則是古本自作“浴”也。蓋“穀”為“穀”之借，“浴”又“穀”之借也。
不轂
《老子》“法本”章：“是以侯王自謂孤、寡、不轂。”河上公《章句》云：“不轂，喻不能如車轂，為眾轂所湊。”“道化”章：“人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。”《章句》云：“孤、寡、不轂，不祥之名。”鼒謂“不祥”說是。“不能如車轂”之說，乃是望文生義，非古訓也。轂與穀通，《詩·正月》：“蔌蔌方有穀。”《後漢書·蔡邕傳》作“速速方轂”。《列子·天瑞篇》：“鸇之為布轂。”《釋文》云：“本又用穀。”《呂覽·觀表篇》：“衛右宰穀臣。”《文選》劉孝標《廣絕交論》注作“轂臣”。蓋音近借之字也。按：穀之言善也。鄭注《曲禮》用之，言己之不善，謙詞也。又，穀之言祿也，高誘注《淮南·人間訓》用之，猶言不祿也，亦謙詞也。又王弼本亦作“不穀”。
輜重
《老子》：“是以終日行，不離輜重。”河上公《章句》云：“輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。”按：訓輜為靜，古無此訓。《文選·東京賦》“終日不離其輜重，獨微行其焉如？”薛綜注云：“輜重，車也。”李善注云：“老子曰：‘終日行，不離輜重。’張揖曰：‘輜重，有衣車也。’”據《選注》如此，較“輜，靜也”之訓為長矣。蓋輜重與“榮觀燕處”、“萬乘之主”等語，本是一例。
楚詞
荷裯
《楚詞·九辯》：“被荷裯之晏晏兮。”注云：“裯，帷帳也。若襜褕矣。”按《詩·小星》：“抱衾與裯。”箋云：“床帳也。”疏引《鄭誌》曰：“今人名帳為裯。”《方言》：“襜褕，江淮、南楚謂之𧝎褣。”《詩·氓》：“漸車帷裳。”箋云：“帷裳，童容也。”然則帷帳之若襜褕，以其有類於直裾之衣也。說亦非無可據，但下文“然潢洋而不可帶”注云：“言以荷葉為衣，雖香好，然浩浩蕩蕩而不可帶，又易敗也。以喻懷王自以為有賢明之德，猶以荷葉為衣，必壞敗也。”則是注意本不作帷帳也。後檢舊刻《楚詞注》本作“裯，袛裯也。若襜褕矣。”乃知俗刻之謬。《廣雅·釋器》云：“𧝎褣、袛裯，襜褕也。”與此注正合。若如《說文》“袛，裯短衣”之訓，則注文“若襜褕矣”當作“若襜襦矣”。《方言》第四：“汗襦，江淮、南楚之間謂之䙢；自關而西或謂之袛裯；自關而東謂之甲襦；陳、魏、宋、楚之間謂之襜褕；或謂之禪襦。”亦其證也。朱子《集注》闕之，似非注書之體。
女歧
《楚詞章句》十七卷。惟《離騷經》，向有淮南王安作《章句》，又班固、賈逵亦作《章句》，王叔師裒集其長，故所引古籍詳博宏麗。其下十六卷，則間有漫無所據而望文生義者。如《天問》一女歧耳，非有二人也。而於“女歧無合，夫焉取九子？”則注云：“女歧，神女，無夫而生九子也。”蓋因上下、天地、日月、伯強、惠氣，俱言神靈之事，因以女歧為神女也。後文“女歧縫裳，而館同爰止”，則注云：“女歧，澆嫂也。館，舍也。爰，於也。言女歧與澆淫佚，為之縫裳，於是共舍而宿止也。”“何顛易厥首，而親以逢殆？”注云：“逢，遇也。殆，危也。言少康夜襲得女歧頭，以為澆，因斷之，故言易首，為遇危殆也。”蓋因上文“惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？”因以女歧為澆嫂，“顛易厥首”為斷女歧頭也。尋繹注文，蓋不免鑿空杜撰之談。竊謂《天問》一篇，奇麗俶詭，秦火以後，古籍難稽，叔師生當漢世，已不能盡詳其事，則蓋闕之義，所當守矣。朱子《集注》於此等，多未詳，固有深識。
巷
《楚詞》“巷”字亦作“寭”。今京師謂巷為胡衕，乃二合之音。楊慎曰：“‘蕭鸞弑其君於西弄’。注‘弄，巷也。’南方曰弄，北方曰𢓲㣚。”按“弄”，“寭”之轉音也，“𢓲㣚”又“弄寭”之轉音也。
史記
鯀
《夏本紀》云：“禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者，黃帝之玄孫，而帝顓頊之孫也。”皇甫謐《帝王世紀》云：“鯀，帝顓頊之子也。”《玉篇》引《世本》云：“顓頊生<骨係>，<骨係>生高密，是為禹也。”按此並誤。《五帝本紀》言舜為顓頊六代孫，鯀既與舜同仕堯，不應世代懸殊若此。《漢書·律曆誌》云：“顓頊五代而生鯀。”班氏之言近實矣。至《海內經》言黃帝子駱明生鯀，是以鯀為黃帝之孫。羅泌《路史》又言高陽子駱明生繁，是又以繁為顓頊之孫。舛之中又有舛也。
伯翳即伯益
伯益、伯翳，一人、二人之說，前人言之甚詳，金仁山所說較是。按《史記·秦本紀》云：“大費佐舜調馴鳥獸，是為柏翳。舜賜姓嬴氏。”《陳杞世家》又言：“伯翳之後，至周平王時，封為秦。垂、益、夔、龍，其後不知所封。”又以舜、禹、稷、契、皋陶、伯夷、伯翳、垂、益、夔、龍，並為十一人。《索隱》云：尋檢《史記》上下諸文，伯翳與伯益是一人，不疑。而《陳杞世家》即敘翳與益為二，疑而未決邪？抑亦謬誤爾？又云：“據本紀敘翳之功，云：‘佐舜馴調鳥獸’，與《舜典》‘命益作虞，若予上下草木鳥獸’文同，則為一人必矣。”金仁山謂其出談、遷二手，故前後謬誤，良然。今以《漢書》暨他說證之。《國語》云：“嬴，伯翳之後。”《漢書·地理誌》則云：“伯益之後。”又云：秦之先曰伯益，助禹治水，為舜虞官，賜姓嬴氏。《史記·秦本紀》云：“於是孝王曰：‘昔伯翳為舜主畜，畜多息，故有土。’”《漢書·地理誌》則云：“孝王曰：‘昔伯益知禽獸。’”是班固以為一人也。又《左傳》“介葛盧聞牛鳴。”賈逵注雲“伯益曉是術”。蔡邕則云：“伯翳綜聲於語鳥，葛盧辨言於鳴牛。”是亦以為一人也。孔穎達曰：“益之為翳，聲轉字異。”金仁山曰：“秦聲以入為去，故謂益為翳。如契之為卨，皋之為咎，君牙之為君雅，倕之為垂，鮌之為繁，仲虺之為仲儡，紂之為受，[B17H]之為冏是也。”自劉歆《上〈山海經〉表》沿《陳杞世家》之謬，曰：“益與伯翳主驅鳥獸，”分為二人。而羅泌《路史》用以排擊諸家，且曰：“伯益乃帝高陽之第三子隤敳也。”此本酈道元《水經注》偃師九山《百蟲將軍顯靈碑》云：“將軍姓伊氏，諱益，字隤敳，帝高陽之第二子伯益者也。”按：碑文在後代，不足據。《本紀》云：“秦之先，帝顓頊之苗裔曰女脩。女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。大業取少典之子，曰女華。女華生大費，是為柏翳。賜姓嬴氏”。《索隱》曰：“女脩，顓頊之裔女，其父不著。秦、趙以母族而祖顓頊，非生人之義。《左傳》郯國，少昊之後，而嬴姓，則秦、趙宜祖少昊氏。”據此，則女脩乃高陽之裔女，而適少昊之後、大業之父者；緣大業之父，名不著見，故祖母族。班固不考，乃直以女脩為男子，而係之高陽之後，故《百蟲將軍碑》遂沿其誤。羅泌既知祖高陽之謬，則不知翳、益非二人，遂為之說曰：“伯翳者，少昊之後，皋陶之子。伯益乃帝高陽之第三子隤敳。”是舛之中又生舛也。金仁山曰：“益為高陽之才子隤敳，至夏啟世，則二百有餘歲，豈有禹且老，而存二百歲之益，以為身後之計乎？”可以證《百蟲將軍碑》文之謬矣。鼒又按：以伯益為皋陶之子者，本曹大家《列女傳注》云：“皋子，皋陶之子伯益也。”鄭康成《詩譜》云：“堯時有伯翳者，實皋陶之子。”孔疏引《中候》苗興云：“‘皋陶之苗為秦，秦出伯益。’明是皋陶之子也。舜賜伯翳為嬴姓，不賜皋陶。秦為嬴姓，始自伯翳，故以伯翳為首。”張守節《史記正義》亦本曹大家說，謂大業即皋陶。按諸家說，或不足據；鄭康成非妄言者，當必有據。金仁山謂：“以伯翳是皋陶之子，則嬴、郾、李三姓無辨矣。且楚人滅六之時，秦盛於西，徐延於東，趙基於晉，臧文仲安得雲‘皋陶不祀乎’？”鼒謂仁山說不然也。古人因生賜姓，胙土命氏。黃帝二十五子，其得姓者十四人，各祖其受姓之人。或皋陶別有子受姓偃氏，其人無功德，不傳。故六、蓼皆祖皋陶。伯益有功受姓秦，祖之不祀皋陶，故臧文仲以皋陶為不祀也。疑不能明，備書所見，俟質之大雅焉。
會人
《史記·楚世家》云：“陸終生子六人，四曰會人。”《漢書·古今人表》亦作會人。或曰：會，人名也。或曰：會人，即儈字。鄶亦作儈，猶止戈為武，人言為信。按《說文》無“儈”字。駔儈之“儈”，《史記·貨殖列傳》作“會”。蓋會為鄶之省，會人者猶鄶國之人耳。《索隱》引《世本》云：“四曰求言，是為會人；”宋衷曰：“求言，名也。姬姓所出，鄶國也”。韋昭《國語注》云：“陸終第四子曰求言，為雲阝姓，封於鄶。”不以會人為名是也。《鄭語》“虢、鄶為大”。《漢書·地理誌》作“虢、會為大”。注云：“會讀曰鄶，字或作檜。”是會即鄶之證也。又會字亦通檜，《爾雅序》：“會稡舊說。”《釋文》云：“《周禮注》：‘會，計也。’本又作檜，音同。”《廣雅》云：“檜，收也。”是會通檜之證也。
野雞
《史記·封禪書》：“文公獲若石，於陳倉北阪城祠之。其神從東南來，集於祠城，則若雄雞，其聲殷雲，野雞夜雊。”《集解》引如淳云：“野雞，雉也。呂後名雉，故曰野雞。”《漢書·郊祀誌》亦略同。師古注云：“野雞，亦雉也。避呂後諱，故曰野雞。”王念孫《廣雅疏證》駁之曰：“《易林·暌之大壯》云：‘鷹飛雉遽，兔伏不起，狐張狼鳴，野雞驚駭。’則野雞之非雉，明甚。又《急就篇》說飛鳥云：‘鳳、爵、鴻、鵠、雁、鶩、雉。’其說六畜則云：‘豭、豶、狡、犬、野雞、雛。’則野雞為常畜之雞矣。謂之野雞者，野鄙所畜之雞。謂避呂後諱者，不得其解而為之辭耳。”鼒謂王說甚是。今取漢人書讀之，不避雉字者甚多，即《史》、《漢》二書亦多有之，不應或避或不避，舛駁若是。今《易緯·通卦驗》所載七十二候，有“野雞始雊”，“野雞入大水為蜃”，乃後人取《大衍曆》文附益之者，非《通卦驗》文也。觀《戴記·月令》、《逸周書·時訓解》、《呂覽·孟冬紀》、《淮南·時則訓》均不作野雞可證。又按《通卦驗》自作“雉”字，不作“野雞”。其文曰：“立春雨水降，條風至，雉雊，雞乳，冰解，楊柳椲。”又云：“小雪陰寒，熊羆入穴，雉入水為蜃。”
司馬貞《史記補》
庖犧女媧
司馬貞補《史記·三皇本紀》云：“庖犧，蛇身人首。”“女媧，蛇身人首。”“炎帝，人身牛首。”又《秦本紀》：“大費生子二人，一曰大廉，實鳥俗氏。”“大廉元孫曰孟戲、中衍，鳥身人言。帝大戊聞而卜之使禦，吉。”“自大戊以下，中衍之後，遂世有功，以佐殷國。”世儒皆以其怪誕無足信。鼒竊謂：混沌未開之初，天、地、人、物，渾然無所分耳；遲之久，而陽氣之浮者為天，陰氣之凝者為地，陰陽之氣之所感而化者，為人，為禽獸草木，判然不能合而為一。如人胚胎之初，五官、四肢、百體亦渾然一耳；遲之久，而知覺運動生焉，則各指所之耳。史所載遠夷，有綠睛，有赤發，有有尾，有反踵者，亦其天地初闢，狉榛之象也。《禮記》曰：“人者，五行之秀氣也。”上世，五行養人之用未廣，食草木之實、鳥獸之肉，其氣之所感者，不能無雜，故形狀亦或與人殊，特渾淪未鑿，所得者厚，故生而神靈。其聰明才力，既非後世之所能同，則其形體血氣，亦豈必後世之所同乎？《虞初新誌》所載毛女任氏云：“服黃精，遍體生毛，能飛騰。已而，飲食如常，則毛脫如故。”亦飲食能變人形體之一證也。
天皇十二頭
司馬貞補《史記·三皇本紀》有云：“天皇十二頭。”“地皇十一頭。”“人皇九頭。”自注云：“言十二頭者，非謂一人之身有十二頭，蓋古質，比之鳥獸頭數故也。”鼒按：今世俗相謔語，猶有呼作頭者，亦古語之遺也。
漢書
鸞路龍鱗
汲古閣《漢書》本已屬近代佳本，而其間訛舛甚多。如《禮樂誌·郊祀歌十九章·惟泰元》章末云：“建始元年，丞相衡奏罷‘鸞路龍鱗’，更定詩曰‘涓選休成’。”今刻本移下，冠“天地並況”之上矣。《天地》章末云：“丞相匡衡奏罷‘黻繡周張’，更定詩曰‘肅若舊典’。”今刻本移下，冠“日出入”之上矣。讀書不求善本，而徒事辨駁，亦所謂無事而自擾者。
桂華美芳
《漢書·禮樂誌·安世房中歌》云：“桂華馮馮翼翼，承天之則。”又云：“美芳磑磑即即，師象山則。”文義不協。劉奉世曰：“《桂華》、《美芳》二詩章名，本側注在前篇之末，傳寫之誤，遂以冠後。”是也。然按上文“窅窊桂華”，晉灼注曰：“桂華似殿名，次下言‘桂華馮馮翼翼，承天之則’，言樹此香草以絜齊其芳氣，乃達於宮殿也。”是晉灼所見本已訛舛若是矣。按劉奉世“《桂華》、《美芳》二詩篇名”。是也。又云：“美芳，當作美若。蓋以歌詞內有‘美若休德’之語也。”其說則非。臣瓚駁晉灼注曰：“《茂陵中書》歌《都麗》、《桂英》、《美芳》、《鼓行》，如此複不得為殿名。”是《茂陵中書》歌所引即此《桂華》、《美芳》篇也。改華為英，以韻行耳。
誌古文識字
張軿《古韻發明》云：“《周禮·保章氏》注云：‘誌古文識。’《易·大畜》‘君子以多識前言往行’，《釋文》：‘劉作誌，虞氏亦然。’《春秋傳》：‘以誌吾過’，又‘且曰誌之’，又‘歲聘以誌業’，皆古文識。《論語》‘多見而識之’，《白虎通》引作誌。‘賢者識其大者’，漢蔡邕《石經》、《漢書·劉向傳》並作誌。如今文作識者，《易》乃王弼所改，《論語》乃何晏所改也。故賈公彥云：‘古之文字少，誌意之誌，與記識之誌同。筆代自有記識之字，不複以誌為識也。’”鼒按：古人識記之字均作誌。《周禮》：“誦訓掌道方誌。”“小史掌邦國之誌。”“外史掌四方之誌。”《孟子·滕文公章》“且誌曰”。《左傳》“誌而晦”。“周誌有之。”“前誌有之”。《禮記·檀弓》“公西赤為誌焉”。“公明儀為誌焉”。《國語》“弟子誌之”。“二三子誌之”。“必誦誌而納之”。《莊子·逍遙遊》曰：“齊諧，誌怪者也。”《列子·湯問篇》“夷堅聞而誌之”。作識者僅數見，無作誌者。蓋誌、識者，古今字；誌，俗字也。班固作《漢書誌》，後史因之，皆作誌。近日府、州、縣誌及各誌書均作誌，此古字之猶用於今者。惟撰墓誌多作誌，此沿晉、魏以後碑版俗字，通人宜戒之。
文毋害
《漢書·蕭何傳》：“以文毋害為沛主吏掾。”蘇林曰：“無害，若言無比也。一曰：害，勝也。無能勝害之者。”晉灼曰：“蘇說是也。”鼒按：害與蓋通，音近相借之字。掩蓋為蓋字正意，其借為傷害之害者，如《孟子》：“謨蓋者君，鹹我績”，當作“謨害”解。《書》“鰥寡無蓋”當作“無害”解是也。傷害為害字正義，其借為掩蓋之蓋者：此之“文無害”，《酷吏傳》之“極知禹無害”，《張湯傳》之“以湯為無害”，皆言人無能掩蓋之。此之謂轉注借。
毋桐好逸
《漢書·廣陵王胥傳》云：“毋桐好逸。”注云：“桐，輕脫之貌也。”鼒按：桐當為侗之借字。孔安國《論語》注云：“侗，未成器之人也。”皇侃疏云：“謂籠侗未成器之人也。”《書》偽孔《傳》“侗稚”之訓，義亦同此。
人輕心揚
《傳》云：“人輕心揚州保彊”，當“揚”字絕句。《爾雅·釋地》李巡注云：“江南其氣慘勁，厥性輕揚，故曰揚州。”保彊猶之負固雲爾，故下云：“三代要服，不及以正”也。
格五
《漢書·吾邱壽王傳》：“年少，以善格五召待詔。”注引孟康曰：“格音各，行伍相各，故言各”；劉德曰：“格五，棋行。《簺法》曰：簺白乘五，至五格不得行，故曰格五。”不得其說。按鮑宏《簺經》曰：“簺有四采，簺四乘五，至五即格不得行，故謂之格五。”注云：“白乘五”，當是“四乘五”之訛。
後漢書
蔡邕傳雲三互法
《後漢書·蔡邕傳》：“朝議以州郡相黨，人情比周，乃製婚姻之家及兩州人士，不得對相監臨。至是複有三互法，禁忌轉密，選用艱難。”是回避令甲起於東漢之季。
崔駰傳注雲非熊非羆
宋葉大慶《考古質疑》云：“《後漢書·崔駰傳》注云：‘西伯出獵，卜之，曰：“所獲非龍非彨，非熊非羆。”’後人引用‘非熊’蓋本於此。然《六韜》及《史記》本是‘虎’字，唐人多作‘非熊’。杜詩‘田獵舊非熊’。又《夔府秋日書懷》云：‘熊羆載呂望，鴻雁美周宣。’《白氏六帖》於《熊部》、《獵部》、《下部》皆作‘非熊非羆’。蓋虎字乃唐諱，所以章懷注《東漢書》雖引《史記》之文，特改非熊之字。杜甫、李翰、白居易皆唐人也，故相傳皆作非熊。”又云：“李善注《文選》‘其於賓戲’，則引《史記》曰：‘所獲非龍非虎，非熊非羆。’於《非有先生論》則引《六韜》曰：‘非熊非羆，非虎非狼。’其實非《史記》、《六韜》之文，特仿佛記憶而為之注爾，不足為據也。”鼒謂：葉氏說誠然。然熊羆連文，亦世之常言，經典不可枚舉。今之《史記》、《六韜》或非唐人所據之本，未可定唐以前不作熊字也，則作非熊亦可。至今日時文家並誤作“飛熊”，是可笑也。
晉書
幹於郗郤
宋張淏《雲穀雜記》云：“幹、於皆姓也。幹，古寒切。”《千姓編》云：“望出滎陽、潁川，宋有幹犨，晉幹寶箸《搜神記》。於本姓邘，周武王邘叔之後，子孫去邑為於。漢有於定國，魏將軍於禁，望出東海、河南。”是幹與於為二姓甚明。今《晉書·幹寶傳》書幹作於。《文選·晉武帝革命論》則雲“於令升”。諸書引《搜神記》則云：“於寶《搜神記》。”《周禮》注則云：“於寶雲。”字畫之差，相承之久，遂至無辨，良可歎也。元李冶《敬齋古今黈》云：“晉郗超之郗，則讀如絺音。郤詵之郤，則讀如綌音。今人不複別白，皆從綺逆反，大謬也。”此二條，讀《晉書》者不可不知。又，宋楊萬里嚐對客言：“於寶作《搜神記》。”一吏持《氏族誌》進曰：“作《搜神記》者，乃幹寶，非於寶也。”萬里喜曰：“子，吾一字師。”
水經注
萬城
《水經·汝水注》其注萬城云：“萬城或作‘方’字。”按：作“方”字當是作“萬”字之訛也。漢《建平郫縣碑》：“賈二萬五千”，此漢人俗字，當時有用之者。