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孫泰山《春秋尊王發微》序
宋晉州孫明復先生慶曆間隱居泰山，學《春秋》，著《尊王發微》十二篇，以教授弟子。范文正、富文忠兩公言先生道德經術宜在朝廷，召拜校書郎、國子監直講，後官至殿中丞而卒。方先生臥病時，天子從韓忠獻之言，命其門人祖無擇就家錄其書，藏於秘閣。案唐以前諸為《春秋》說者，多本三《傳》，至陸淳始別出新義。柳子厚所謂明章大中，發露公器者也。先生之書，因淳意而多與先儒異。故當時楊安國謂其說戾先儒，而常秩亦言其失之刻石。林葉氏謂其不達經例，又不深《禮》學，議者殊紛紜。雖然群言異同，必質諸大儒而論定。歐陽子言先生治《春秋》，「不惑傳注，不為曲說以亂經，其言簡易，於諸侯大夫功罪以考時之盛衰，而推見王道之治亂，得經之義為多。」而朱子亦謂：「近時言《春秋》者，如陸淳孫明復，推言治道，凜凜可畏，終是得聖人意。」繹二子之言以讀先生是書，則《春秋》大義，諸家所不及者，先生獨得之，又豈可以說之異同而妄議之也哉！
《春秋皇綱論》序
《宋·藝文志》：《春秋》之書凡二百四十部、二千七百九十九卷。餘所見者，僅三十餘部，為卷數百。王《皇綱論》，其一也。不知何如人，自稱為太原王，陳直齋《書錄解題》亦但言其官太常博士，至和間人而已，不能詳其生平也。《直齋解題》於著書之人，往往舉其立身大概，使後世讀其書者，雖不獲親見其人，猶稍稍得其本末，以為論世知人之據。乃於獨否，豈其人在直齋當時已不可得而論定邪？然直齋所錄，《皇綱論》外尚有《明例隱括圖》，又云《館閣目》有《通義》十二卷。而王伯厚又云《通義》之外，別有《異義》十二卷。《通義》據三《傳》注疏及啖趙之學，其說通者附經文之下，缺者以己意釋之。則所著二義者，正其解經之本書，茲論則總括立言大旨以成編者也。《論》特弘偉卓犖，則二《義》亦必有足觀，惜乎不得而見也。嗟乎！古人辛勤著書將以求知於後世，而世顧不得而知之，即其書幸而傳矣，又不能盡傳也，豈不重可歎也歟！《論》凡五卷，二十有三篇。
劉公是《春秋》序
石林葉氏謂慶曆間歐陽文忠公以文章擅天下，世莫敢抗衡。劉原父雖出其後，以通經博學自許，文忠亦以是推之，作《五代史》《新唐書》凡例，多問《春秋》於原父。又曰：「原父為《春秋》，知經而不廢傳，亦不盡泥傳，據義考例以折衷之，經傳更相發明。雖間有未然，而淵源已正。今學者治經不精，而蘇、孫之學近而易明，故皆信之。而劉以難入，或詆以為用意太過，出於穿鑿。彼蓋不知經，無怪其然也。」石林所謂蘇、孫，蓋指子由、莘老也。晁公武謂劉氏《傳》如桓無王、季友卒、胥命用郊之類，皆古人所未言。諸公之推伏原父者若此。今觀《權衡》之作，折衷三家，傍引曲證以析經義，真有權之無失輕重，衡之得其平者。《傳》十五卷，集眾說而斷以己見，文類《公》、《穀》。獨《意林》一編，元吳萊謂多遺缺，疑未脫稿之書。然究而論之，皆經學名書也。宋四明史有之刊《權衡》《意林》於清江，其本猶有傳者。《傳》則出於錄本，人或以為非真。觀其文義與二書合，疑非贗鼎，故並刊之以傳示學者。
龍學孫公《春秋經解》序
宋熙寧以前，荊、舒未用，《春秋》猶立於學官。以是經名者，有兩孫先生，一為泰山孫明復，一為甓社孫莘老。兩人俱有著書傳世。明復以師道與胡安定並稱，石介輩至尊之如孔子。然石林葉氏謂其書不盡達於經例，又不深禮學，故其言多自牴忤，有甚害於經者。萃老則早從安定遊，有聲經社。中患諸儒解經之鑿，蠹蝕遺經，乃攄其所得而為之解。謂《穀梁》最饒精義，故多從之而參以《左氏》《公羊》及漢唐諸家之說。義有未安，則補以所聞於安定者。晁公武稱其論議精嚴，良然也。王介甫？其不能勝之也，因舉聖人筆削之經，而廢之且為斷爛朝報。其始不過忮刻，而終於無忌憚若此。龜山乃言當時三《傳》異同無所是正，於他經為難知，故不列於學官，非廢而不用。殆曲護之而為是言歟？是書宋南渡已不常見，故海陵周之麟有學士大夫罕知之歎。至紹熙癸丑，陽羨邵輯始得之而刊於甓社。其後慶元乙卯李張禎、嘉定丙子新安汪綱皆增為序跋。三君皆官於其地，爭與表章先賢經術，可謂知所先務矣。先生別有《春秋經社》六卷，晁氏言其亦本啖、趙，凡四十門，惜乎不可復得而並行於世也。
涪陵崔氏《春秋本例》序
以例說《春秋》，著於錄者，鄭眾、劉寔之《牒例》，何休之《諡例》，潁容杜預之《釋例》，荀爽、劉陶、崔靈恩之《條例》，方範之《經例》，範寧之《傳例》，吳略之《詭例》，劉獻之之《略例》，韓滉、陸希聲、胡安國之《通例》，啖助、丁副之《統例》，陸淳之《纂例》，韋表微、成元、孫明復、葉夢得、吳澂之《總例》，李瑾之《凡例》，劉敞之《說例》，馮正符之《誌例》，劉熙之《演例》，趙瞻之《義例》，張思伯之《刊例》，王之《明例》，陳德寧之《新例》，王炫之《門例》，李氏之《異同例》，程迥之《顯微例》，石公孺之《類例》，家鉉翁之《序例》。而梁之簡文帝、齊晉安王子懋皆有《例苑》，刁氏有《例序》，張大亨有《例宗》。杜氏之言曰：「為例之情有五，推此以尋經傳，王道之正、人倫之紀備矣。」而說《公羊》者則有五始、三科、九旨、七等、六輔、二類、七缺之義，毋乃過於紛綸與？涪陵崔彥直嘗與蘇、黃諸君子遊，知滁州日，曾子開曾為作記，刻石醉翁亭側。其說《春秋》有《經解》十二卷，《本例》二十卷。建炎中，江端友請下湖州，取彥直所著《春秋》傳藏秘書省，於是其孫若上之於朝。今其《經解》不可得見，而《本例》獨存。其說以為聖人之書，編年以為體，舉時以為名，著日月以為例，《春秋》固有例也，而日月之例蓋其本。乃列一十六門，而皆以日月時例之，其義約而該，其辭簡而要，可謂善學《春秋》者也。題曰西疇居士者，殆書成於晚年罷官之日與？
《春秋經筌》序
《春秋》之傳五，鄒氏無師，夾氏未有書，列於學官者三焉。《漢志》二十三家，《隋志》九十七部，《唐志》六十六家，未有舍三《傳》而別自為傳者。自啖助、趙匡稍有去取折衷，至宋諸儒各自為傳，或不取傳注，專以經解經，或以傳為案，以經為斷，或以傳有乖謬則棄而信經，往往用意太過，不能得是非之公。嗚呼！聖人之志不明於後世久矣。蓋嘗讀黃氏日鈔，見所采木訥趙氏之說，恒有契於心焉。既得《經筌》定本，乃鏤版傳之。善哉！木訥子之言乎！善學《春秋》者，當先平吾心，以經明經，而無惑於異端，則褒貶自見。蓋《春秋》公天下之書，學者當以公天下之心求之。斯言也，庶幾得是非之公，而聖人之志可以勿晦焉已。
葉石林《春秋傳》序
宋吳郡葉少蘊當紹興中著《春秋傳》《考》《讞》三書凡七十卷，又為《指要總例》二卷，《例論》五十九篇。開熙中，公孫筠守延平，刊於郡齋。曆世既久，其書不可盡見。所見者，《傳》二十卷而已。少蘊之言曰《春秋》非為當世而作，為天下後世而作也。後世言《春秋》者不外三家，左氏傳事不傳義，是以詳於史而事未必實，以其不知經也。《公》、《穀》傳義不傳事，是以詳於經而義未必當，以其不知史也。乃酌三家，求史與經其不得於事者，則考於義；不得於義者，則考於事，更相發明，以作是《傳》，辯定考究，最稱精詳。直齋陳振孫言其學視諸儒為精，則是書豈非有志《春秋》者所當研究者歟！其為《讞》也，即《啖趙辯疑》《劉氏權衡》而正其誤，補其疏略。自序《春秋考》曰：「自吾所為《讞》推之，知吾之所正為不妄也，而後可以觀吾《考》。自其《考》推之，知吾之所擇為不誣也，而後可以觀吾《傳》。」是三書者，闕一則無以見少蘊之用心，而惜乎今之不得見其全也。雖然，即《傳》所取之義以求其所舍擇，縱全書未能盡窺，亦可得其大概矣。況四海之大，好事之儒、藏書之老寧無秘而傳之者？安知不因是書之行而亟出歟？少蘊名夢得，官至參知政事，生平具見《宋史》，居吳興弁山，為園亭，奇石森列，故用《楚詞·天問》語自號云。
清江張氏《春秋集注》序
清江張元德遊朱子之門，為白鹿書院長，終著作佐郎。迨除直寶章閣，而元德已歿矣。其於《春秋》，有《集傳》《集注》《地理沿革表》三書，端平中進於朝，宣付秘閣。朱子嘗報元德書矣，曰：「《春秋》某所未學，不敢強為之說。」而於《尚書》則謂有老師宿儒所未曉者。夫學至朱子，智足以知聖人矣，而於《尚書》《春秋》無傳，非不暇為，亦慎之至也。明洪武初頒《五經》《四書》於學官，傳注多宗朱子，惟《易》則兼用程、朱《傳》《義》，《春秋》則胡氏傳、張氏注，並存久之。習《易》者舍程《傳》而專宗朱子，習《春秋》者，胡傳單行而《集注》流傳日鮮矣。餘誦其書，集諸家之長而折衷歸於至當，無胡氏牽合之弊，允宜頒之學官者也。昔明太祖不主蔡仲默七政左旋之說，乃命學士劉三吾率儒臣二十六人更定《書》傳，曰《書傳會選》，今其書漸廢而仍行蔡《傳》。顧元德是書，昔之所頒行者，反不得與蔡氏並書之，取舍興廢蓋亦有幸不幸焉，可感也已！
《春秋五論》序
《春秋論》五篇，共一卷。一曰《論夫子作春秋》，二曰《辯日月褒貶之例》，三曰《特筆》，四曰《論三傳所長所短》，五曰《世變》，宋吏部侍郎知興化軍武榮呂大圭圭叔所著也。五論閎肆而嚴正，《春秋》大旨具是矣。圭叔登淳祐七年進士，授潮州教授，改贛州提舉司幹官，秩滿，調袁州、福州通判，升朝散大夫，行尚書吏部員外郎，兼國子編修、實錄檢討官，兼崇政殿說《書》，出知興化軍。常以俸錢代中下戶輸稅。德祐初元轉知漳州軍，節制左翼屯戍軍馬，未行。屬元兵至沿海，都制置蒲壽庚舉全州降，令圭叔署降箋，圭叔不肯，將殺之。會圭叔門弟子有為管軍總管者，掖之出。圭叔變服遁島上。壽庚將逼以官，遣追之，問其姓名，不答，被害。先是圭叔緘其著書於一室，至是毀焉。五論與《讀易管見》《論語孟子解》以傳在學者得存。然《管見》諸書皆不可見，見者又僅此而已。惜哉！圭叔少嗜學，師事鄉先生潛軒王昭。昭為北溪陳淳弟子，淳受業晦菴稱高足。淵源之來，人稱溫陵截派。嗚呼！當時詆訾道學者，往往謂其迂疏無濟。然宋社既屋，人爭北向，圭叔獨不為詭隨，甘走海島，不憚以身膏斧鉞，大節何凜凜也。以是觀之，道學又何負於人國乎？良可歎也矣！武榮即今泉郡之南安縣，唐嗣聖中嘗以縣為武榮州，故名。圭叔居縣之樸兜鄉大豐山下，學者因號為樸鄉先生。
《春秋經傳類對賦》題辭
《春秋》其事二百四十年，其文一萬八千言爾，視諸經為最簡。左氏作傳，而事與文詳矣，學者不能殫記也。宋皇祐中，徐秘書以韻語包括之，計一萬五千言，而其義大備。《記》曰：「屬辭比事，《春秋》教也。」屬辭比事而不亂，則深於《春秋》者也。誦秘書之賦，其比事之切，非深於《春秋》者能然歟？《春秋賦》見《宋·藝文志》，有崔昇、裴光輔、尹玉羽、李象諸家，而晁氏《讀書志》又有楊筠《分門屬類賦》十篇，獨不載是書。朱氏《授經圖》、焦氏《國史·經籍志》亦無之。則諸君子皆未之見者。古人之書往往不盡傳於後世，或並其姓氏失之。若秘書《賦》寥寥數簡，以藏書家所未及見者，幸得傳於今日，此予所為囅然而喜也。
程積齋《春秋》序
元四明程積齋先生，嘗慨《春秋》在諸經中獨未有歸一之說，遍索前代說《春秋》者凡百三十家，沉潛？繹者二十餘年，著《春秋本義》三十卷、《三傳辯疑》二十卷、《或問》十卷，經筵申請下有司鋟板於集慶路儒學，南海黃佐《南雍志》錄其書，而別有《綱領》一卷，明著書大義。大旨以程、朱二氏之論，考正三《傳》及胡氏之得失，作《本義》以發聖人之經旨，《辯疑》以訂三《傳》之疑似，《或問》以校諸儒之異同。其書世有傳本，然餘所見，則《本義》《或問》而已，《辯疑》缺佚不完。今刻二書，而《辯疑》姑俟焉。始四明之學多宗象山，惟黃震史蒙卿實為朱子之學。先生與其兄畏齋師事蒙卿，盡得朱子明體達用之指。二難自為師友，方嚴剛正，時人以二程目之。畏齋發明朱子讀書之法，作《讀書工程》，國子監嘗取其書頒示校官以式學者。先生為是書，一本伊川、晦菴之意，遍覽傳說，折衷同異，歐陽圭齋言其精神心術萃在是書，朝夕改訂，寢食為廢。蓋二先生學本紫陽，故其道問學之功，精專若是也。先生名端學，字時叔，舉進士第二人，為國子助教，改翰林、國史院編修官，出為筠州幕，有循良稱。畏齋名端禮，字敬叔，以薦為臺州路儒學教授，《元史》有傳。今著其略，俾讀是書者，有以論其世焉。
趙氏《春秋集傳》序
東山趙子常先生，元季師事九江黃楚望，傳《春秋》之學，著《屬辭》《補注》《師說》三書。為三《傳》之學者，尊稱之先生。復有《集傳》十五卷，則先《屬辭》而成者。自序言：「策書之例十有五，而筆削之義有八。」迨後《屬辭》成，以《集傳》義例微有未合，更須討論，至正壬寅，先生再著其書，至昭公二十七年以病輟筆。門人倪尚誼授先生之義續成之，即今書也。先生常謂《屬辭》特推筆削之權，而《集傳》大明經世之志，必二書相表裏，而後《春秋》之旨方完。則是書宜與《屬辭》並行也，明矣。予得千頃堂藏本，因論次焉。竊觀宋元之際，新安沐浴紫陽之澤，老師宿儒，多出其間。若雲峰、雙湖兩胡氏，定宇陳氏，仲弘倪氏，見心程氏，皆能著書推明朱子之學。其與先生同時，又有環谷、蓉峰兩汪氏，風林朱氏，與先生輔翊開代，修明禮樂，為世儒宗。其纂輯群言，羽翼往說，如環谷之纂疏者，亦有其人。然未有迥然特出，能得知我罪我之義如先生者。先生蚤見楚望，即告以窮經之要在乎致思，於是深悟夫魯史有一定之書法，聖經有筆削之大旨，魯史亡而聖人所書遂莫能辨，獨幸左氏《傳》尚存遺法。杜預注左，於史例推之頗詳。公、穀二氏多舉書不書見義。其後止齋陳氏因《公》、《穀》所舉之書法，以考正《左傳》筆削大義，最為有征。故先生為《集傳》，本之二家，而兼采眾說，要使學者即策書之例，以求筆削之旨，則知聖經不可以虛詞立異，破碎牽合以為說，而後聖人之經明矣。故朱風林一見其書輒曰前無古人，其推服之如此，豈同時諸儒所可及哉！先生卒後，門人輯成藏弆，故人不見。嘉靖中，東阿劉隅始得其書於先生鄉人汪元錫，而屬教諭夏鏜傳之。噫！後之學者知三《傳》之不可廢，不僅抱遺經以究終始者，豈必賴是書也夫！
清全齋《讀春秋編》序
宋元之際，吳中多老師宿儒。若俞石澗琰、陳清全深、俞邦亮元燮、湯思言彌昌、王子英元傑，皆精究群經，咸有撰著。石澗之《大易會通》至一百三十卷，又為《集說》十卷，而他如經傳考證、讀《易》須知、卦爻象占分類不與焉。清全於《易》、於《詩》、於《春秋》皆有編，自宋社既屋，即謝去舉業，沈潛問學，淹貫遺經，閉門教授。鄭元祐稱其年登耄耆，生識先輩著書立言咸造底蘊，良有然矣。《讀春秋編》十二卷，原本左胡采摭諸說深有益於學者，偶獲元槧本，為加校勘而屬之梓。先生字子微，世為吳人，元天曆間奎章閣臣，以能書薦，匿不肯出，別號寧極。所著詩文名《寧極齋稿》。子直，字叔方，有孝行，能繼父業，以「慎獨」名其齋。蓋父子皆吳隱君子也。
張翠屏《春秋「春王正月」考》序
《春秋》，紀事之書也。紀事者，必有歲時月日，此經所以有「春王正月」之筆也。春者，周之春；正月者，周之子月。此魯史冊書之舊也。曰春王正月者，吾夫子之特筆也。後世不知冊書之義，於是有夏時冠周月之說，而夫子從周之志荒矣。翠屏張志道先生始采摭群書以考訂之，本之以《語》《孟》之言，而歸宿於紫陽晚年之定論，別引《三傳》與他經及史傳以證之。其說之龐者，則為辯疑以折其誤。凡為書二卷。嗟乎！六經之旨未易窺也，學者治經必先明其大者，則其餘可得而通矣。《易·乾》之「四德」、《詩·二南》之《關雎》《書》之二《典》，《春秋》之「春王正月」，皆經旨之大者。於此無定論焉，則微言精意將有不能究者矣。先生是書剖析精當，於開章之大義井如，學者誠有得於此，則於全經之旨不有如振裘而挈領者哉！先生舉元泰定丁卯進士，累官翰林、侍講學士，入明仍故官。洪武二年，奉使冊封安南國王。是書安南寓舍所著，書成而卒。宣德中，先生嗣孫隆始取手澤而梓之。
《春秋集傳釋義大成》序
《春秋》之義明，而傳之真偽自辯。《春秋》何義乎？尊周明法、黜霸崇王、彰善代惡而已。王者之治天下，先之以教化，繼之以法令，申之以賞罰。三者行則王政舉、人心正，而《春秋》可以不作。周之東也，教化既衰，法令賞罰不行於天下，於是諸侯並吞，仁義道息，不有聖人出而正之，則乾坤不幾息乎？故曰：「跡息詩亡，然後《春秋》作。」又曰：「《春秋》成而亂臣賊子懼。」此春秋之義也。夫舉其綱而未及其目，斷其義而未詳其案，三《傳》之作可少哉！乃有傳而事之湮沒者雖少，義之隱晦者滋多。蓋以傳聞異辭，各以意見為言，而理有未合。漢儒又各執一家之說以相傳習，遂使後世因傳以誤經，覺經之立法多不明，賞罰多不當，而尊王立教之本義亦遂失矣。程子曰：「讀《春秋》者，當以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。」朱子曰：「孔子非有意以一字為褒貶，但直書其事，而善惡瞭然。」元新安俞氏著《春秋集傳釋義》，一以程、朱為斷，參以啖、趙諸家而折衷以己意，於是經義明而傳之真偽是非判如黑白。噫！漢、唐諸儒但知釋傳，不知明經，胡氏雖明經義，而時事激發，又多附會，較之程、朱無事穿鑿而自得聖人之意者，大有徑庭。俞氏之書出，可以救胡氏之偏而發程、朱所未盡。二百四十二年之間，其治亂興衰之故，仁義詐力之異，賢不肖之用舍，行政出令之得失，足為人鑒戒者，何可勝數？特經義不明，而學術之害有不可勝言者。夫以聖人垂訓之經，反致有貽誤後學之弊，此俞氏之書所以不可不亟為表彰於天下也。
河南聶氏《三禮圖》序
九經《禮》居其三，其文繁，其器博，其制度今古殊，學者求其辭不得，必為圖以象之，而其義始顯。即書以求之，不若索象於圖之易也。《禮》之有圖自鄭康成始，而漢侍中阮諶受《禮》於綦母君，取其說為圖，又有梁正、夏侯伏明、張鎰三家，而今皆無傳矣。周世宗厘正典禮，洛陽聶崇義以國子司業兼太常博士，凡山陵禘袷、郊廟器玉之制度，悉從其討論。乃考正《三禮》舊圖，繢素而申釋之，篇敘其凡，參以古今沿革之說，至宋建隆三年表上於朝。詔太子詹事尹拙集儒學之士重加參議，拙所駁正，崇義復引經釋之。當書成時，太祖嘉其刊正疑訛，既被紫綬犀帶白金繒帛之賜，頒其書學宮，又以其圖繪國子監宣聖殿後北軒之壁。逮至道初，舊壁頹落，命易以版，改作於論堂之上。咸平中，天子幸學，親覽觀焉。《宋史》列諸儒林之首，可謂極儒生稽古之榮矣。其後陸佃撰《禮象》，陳祥道作《太常禮書》，正聶氏之失而補其闕，於是賈安宅、王普交言崇義未嘗親見古器，出於臆度，有詔毀學宮舊畫兩壁圖。然繹竇學士儼序聶氏書，稱其博采舊圖，凡得六本，則實原於梁、鄭、阮、張、夏侯諸家之言，而非出於臆說。《禮》圖之近乎古者，莫是書若也。惟是尹拙依舊圖畫釜，聶氏去釜畫鑊，兩人異同，當日下中書省集議，張昭謂釜不可去，而《周官》《儀禮》皆有鑊，因請兩存之，圖鑊於鼎下。而今流傳雕本有釜無鑊，則有不可解者，請以質深思博學之君子。
衛氏《禮記集說》序
高堂生傳《士禮》十七篇，五傳而得戴德、戴聖。德因河間獻王所得《記》百三十一篇及《明堂陰陽記》三十三篇，刪其繁重為八十五篇，號《大戴禮記》。聖復刪次德書為四十六篇，號《小戴禮記》。其後馬融傳小戴之學，增入《月令》《明堂位》《樂記》三篇，合四十九篇，今列在學官者是。鄭注、孔疏而外，宋之李格非、呂大臨、陸佃、馬希孟、方愨皆有解，世不盡傳。宋昆山衛湜集諸家解，為《說》百六十卷，各著其姓氏，理宗寶慶二年表上於朝，得寓直中秘，蓋嘉其用心之勤也。嘗慨是經雖列學官，而士子所習，惟元東彙陳浩之《集說》與永樂時所輯《大全》而已。浩書陋略不足觀，《大全》主浩而無所闡發，又成於胡廣輩之手，其與《易》《春秋》諸經之剿襲先儒成書者等耳。正叔網羅采輯，無所不周。即他書雜錄有所論及，亦摭入之，使先王立綱陳紀之道，為經為曲之詳，燦然明著，豈非是經之大全也歟！是書鈔帙頗有缺軼，然不礙其可傳。因從東海夫子請歸，校而授梓焉。湜字正叔，衛文節公涇弟，累官朝散大夫，知袁州，學者稱櫟齋先生。兄弟三世同居，理宗名其堂曰友順，實夫子邑先正也。
東岩《周禮訂義》序
東岩《周禮訂義》八十卷，載《宋史·藝文志》。宋之群儒經義最富，獨詮解《周禮》者寡，見於《志》者，僅二十有二家而已。蓋自王安石當國，變常平為青苗，藉口《周官·泉府》之遺，作新經義，以所創新法盡傅著之。又廢《春秋》，不立學官。於是與王氏異者，多說《春秋》而罷言《周禮》。若潁濱蘇氏、五峰胡氏，殆攻王氏而並及於《周禮》者與！昔之言《周禮》者，鄭康成信為周公致太平之跡，陸陲謂為群經源本，王仲淹美其經制大備，朱子亦稱其廣大精密，非聖人不能作，則為先秦古書無可疑焉者。東岩之說，謂周公將整齊六典以為宅洛計，不幸歿，而成王不果遷，規模不獲。究其說，本鄭氏注而暢發之。至雲冬官未嘗亡，錯見於五官中，則與臨川俞壽翁合。其編集諸家之說，宋儒自劉仲原父以下凡四十五家，可謂詳且博矣。東岩姓王氏，名與之，字次點，樂清人。從松溪陳氏學，傳六典要旨。其書淳祐初郡守趙汝騰進於朝，付秘書省，特補一官，授賓州文學，終通判泗州，卒年九十有七。
《儀禮集說》序
魯高堂生傳《士禮》十七篇，即今《儀禮》也。生之傳既不存，而王肅、袁準、孔倫、陳銓、蔡超宗、田僧紹諸家注亦未流傳於世。今自注疏而外，他無聞焉。豈非昌黎所言：文既奇奧，且沿襲不同，復之無由，學者不好，故亦不之傳說邪？夫亦周公之著作、三代之儀文，學者有志稽古禮文之事，乃以其詞之難習，遂無以通其義，非有志於學者之所為也。元大德中，長樂敖繼公以康成舊注疵多醇少，輒為刪定，取賈疏及先儒之說補其闕，又未足，則附以己見，名曰《集說》，蓋不以其艱詞奧義自委者已。宋相馬廷鸞生五十八年始讀《儀禮》，稱其奇詞奧旨中有精義妙道焉，纖悉曲折中有明辨等級焉。觀於繼公是書，不信然歟！繼公字君善，閩人而家於吳興，居小樓，日從事經史，吳士多從之遊，趙孟其弟子也。以江浙平章高彥敬薦，為信州教授。
永嘉蔡氏《論語集說》序
《論語集說》二十卷，宋朝散郎、試太府卿、兼樞密副都承旨、永嘉蔡節編，淳祐五年表進於朝。今作十卷，蓋當日刊於湖泮本已然也。是書《宋·藝文志》不載，諸家藏書目俱未收。予乃購得之，幸矣。永嘉自伊洛諸儒未作，王景山出，發明經蘊，述儒志一編，其後則有劉安節元承、鮑若雨商霖、謝天申用休、潘旻子文、周行己恭叔、陳經正貴一暨弟經邦貴敘，其姓名皆入《伊洛淵源錄》中。而著群經說者，若陳鵬飛少南、薛季宣士龍、張淳忠甫、葉適正則、戴溪肖望、陳傅良君舉、葉味道知道、錢文子文季、黃仲炎若晦、湯建達可、陳埴潛室、王與之次點皆有成書著錄。諺曰溫居瀛堧，理學之淵，不信然與？顧諸君子之書或存或亡，不可盡得，予序蔡氏《集說》而附及之，蓋將以求所未見焉。
建安蔡氏《孟子集疏》序
牧堂老人蔡發仲與朱子稱：其教子不於利祿，而開之以聖賢之學，非世人所及。其子元定、季通，孫淵伯靜、沉仲默，曾孫模仲覺、抗仲節，皆隱居著書。既而仲覺任建安書院席長，以謝方叔、湯恢薦，補迪功郎，添差本州教授。而仲節旋中進士，為諸王教授，累遷端明殿學士，參知政事。蔡氏撰述，季通《律呂新書》，仲默《書傳》最著。而伯靜《易訓解》，鄱陽董氏載入《諸儒沿革》中。仲覺則有《易傳集解》《大學衍》《論語、孟子集疏》《河洛探賾》《續近思錄》諸書。予所見者，僅《孟子集疏》十四卷而已。仲節為之後序，稱其參《或問》以見同異，采《集義》以備闕遺，洵有功於《集注》者矣。仲覺被薦，嘗疏言敬義為萬世帝王心學之本，而《大雅》「價人維藩」六語，為國家守邦要道。又請以白鹿洞學規頒諸天下。蓋無愧牧堂老人之教，而其家學誠非世人所能幾及也。
經解書後
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（附）〉
書成氏《毛詩指說》後
右《毛詩指說》四篇，一興述，二解說，三傳受，四文體，合為一卷，唐成伯瑜撰。後有建安熊子復跋尾，蓋乾道中嘗刊於京口者。唐以詩取士，而《三百篇》者，詩之源也，宜一代論說之多。乃見於《藝文志》者，自《毛詩正義》而外，惟成氏二書及許叔牙《纂義》而已。成氏《斷章》二卷，許氏《纂義》十卷，今俱無存，惟是編在耳，不可不廣其傳也。
書張文潛《詩說》後
文潛《詩說》一卷，雜論雅、頌之旨，僅十二條已，載《宛丘集》中，後人鈔出別行者。觀所論土宇反章一則，其有感於熙寧開邊斥境之舉而為之也歟？《宛丘集》今不甚傳，此亦經學一種，因校而梓之。
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