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聖人學問之極功，只一窮理以幾於道，不能於理之外，又穿鑿一理，以為高也。故其言中正平常，不為高達奇特之論，學人終世法之，終世不能及焉，此《中庸》之所以鮮能也。小人不恥不仁，不畏不義，恃其給捷之口，便妄之才，不識推原事物之理，性情之正。惟以辯博傳為聖，瑰異為賢，罔恤悖理叛道，割裂墳典之文而支離之。譬如猩猩鸚武，雖能人言，然實不免其為禽獸也。利瑪竇欲尊耶穌為天主，首出於萬國聖人之上而最尊之，歷引中夏六經之上帝，而斷章以証其為天主，曰天主乃古經書所稱之上帝；吾國天主，即華言上帝也；蒼蒼之天，乃上帝之所以役使者；或東或西，無頭無腹，無手無足，未可為尊；況於下地，乃眾足之所踏踐污穢之所歸，安有可尊之勢，是天地皆不足尊矣。如斯立論，豈非能人言之禽獸哉？
夫天萬事、萬物、萬理之大宗也，理立而氣具焉，氣具而數生焉，數生而象形焉。天為有形之理，理為無形之天，形極而理見焉，此天之所以即理也。天函萬事萬物，理亦函萬事萬物，故推原太極者，惟言理焉。理之外更無所謂理，即天之外更無所謂天也。
《易》之為書，言理之書也，理氣數象備焉。乾之《卦》：「乾：元亨利貞。」彖曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」夫元者，理也。資始萬物，資理以為氣之始，資氣以為數之始，資數以為象之始，象形而理自見焉，故曰「乃統天」。《程傳》：乾，天也，專言之則道也，分言之以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。此分合之說，未當主於分而不言合也。專者體也，分者用也，言分之用而專之體自在矣。天主教之論議行為，純乎功用，實程子之所謂：「鬼神何得擅言主宰？」朱子云：「乾元是天之性，如人之精神。」豈可謂人自是人，精神自是精神耶？觀此則天不可言自是天，帝不可言自是帝也。萬物所尊者惟天，人所尊者惟帝。人舉頭見天，故以上帝稱天焉，非天之上，又有一帝也。
《書》云曰：「欽若昊天。」「惟天降災祥在德。」與「天敘」、「天秩」、「天命」、「天討」。
《詩》云：「畏天之威，天鑒在茲」皆言天也。「上帝是皇，昭事上帝。」言敬天也。「予畏上帝，不敢不正。」言不敢逆天也。「惟皇上帝，降衷下民。」衷者，理也，言天賦民以理也。
《禮》云：「天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝。」言順天時，重農事也。
凡此皆稱上帝以尊天也，非天自天，而上帝自上帝也。讀書者毋以辭害意焉。今謂天為上帝之役使，不識古先聖人何以稱人君為天子，而以役使之賤，比之為君之父哉？以父人君之天，為役使之賤，無怪乎令皈其教者，必毀天地君親師之牌位，而不供奉也。不尊天地，以其無頭腹、手足，踏踐污穢而踐之也；不尊君以其為役使者之子而輕之也；不尊親以耶穌之無父也。天地君親尚如此，又何有於師哉？此宣聖木主之所以遭其毀也。乾坤俱汩，五倫盡廢，非天主教之聖人學問，斷不至此。
宜其誇詡，自西徂東，諸大邦國，咸習守之，而非一人一家一國之道也。籲嘻！異乎哉。自有天地以來，未聞聖人而率天下之人於無父無君者也。諸大邦國苟聞此道，則諸大邦國，皆禽獸矣，而況習守之哉。
夫不尊天地而尊上帝，猶可言也，尊耶穌為上帝則不可言也。極而至於尊凡民為聖人、為上帝，猶可言也，胡遽至於尊正法之罪犯為聖人、為上帝，則不可言也。古今有聖人而正法者否？上帝而正法，吾未之前聞也。所謂天主者，主宰天地萬物者也。能主宰天地萬物，而不能主宰一身之考終，則天主之為上帝可知矣。
彼教諸書，於耶穌之正法，不言其釘死者何事，第云救世功畢，復升歸天。其於聖人易簀之大事，亦太草草矣。夫吾所謂功者，一言而澤被蒼生，一事而恩施萬世，若稷之播百穀，契之明人倫，大禹之平水土，周公之制禮樂，孔子之法堯、舜，孟子之距楊墨，斯救世之功也。耶穌有一於是乎？如以瘳人之病，生人之死為功，此大幻術者之事，非主宰天地萬物者之事也。苟以此為功，則何如不令人病，不令人死，其功不更大哉？夫既主宰人病人死，忽又主宰人瘳人生，其無主宰已甚，尚安敢言功乎？故只以「救世功畢，復升歸天」八字結之，絕不言畢者何功，功者何救。蓋亦自知其辭之難措，而不覺其筆之難下也。以正法之釘死，而云「救世功畢，復升歸天」，則凡世間凌遲斬絞之重犯，皆可援此八字為絕妙好辭之行狀矣。
妖書妖言，悖理反道，豈可一日容於中夏哉。
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