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丙午年 五月十有一日

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周禮正義
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周禮正義/15
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漢朝
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周禮正義卷十五 瑞安孫詒讓學 典絲 典絲掌絲入而辨其物，以其賈楬之。 〈 絲入，謂九職之嬪婦所貢絲。 〉 ●疏 〈 掌絲入而辨其物者謂外嬪婦所入絲纊縑帛及染人所入黼畫組就之物質有善惡功有精麤所施不同皆辨異之以待用也 [ 1 ] 〉 〈 注云絲入謂九職之嬪婦所貢絲者據大宰及閭師文賈疏云后宮所蠶之絲自於后宮用之以為祭服不入典絲其歲之常貢之絲若禹貢兗州貢漆絲之等且餘官更無絲入之文亦當入此典絲也案禹貢絲帛等為篚貢書孔疏引鄭注云貢其實於篚者入於女功賈蓋據彼注義彼云入女功者即謂典婦功官明典婦功為此官之長當監涖同受之也 〉 掌其藏與其出，以待興功之時。 〈 絲之貢少，藏之出之可同官也。時者，若溫煖宜縑帛，清涼宜文繡。 〉 ●疏 〈 掌其藏與其出者藏謂入絲時受而藏之出即下頒絲及賜予皆授之是也 [ 1 ] 〉 〈 注云絲之頁少藏之出之可同官也者對大府云頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府是掌貨賄者藏出不同官此職藏出同掌明以絲貢較少一官可以兼之不煩兩設也云時者若溫煖宜縑帛清涼宜文繡者說文火部云煖溫也糸部云縑并絲繒也急就篇綈絡縑練素帛蟬顏注云縑之言兼也并絲而織甚細密也帛總言諸繒也案溫煖謂春夏時清涼謂秋冬時賈疏云文繡必於清涼者以其文繡染絲為之若於夏時損色故待秋涼為之也 〉 頒絲于外內工，皆以物授之。 〈 外工，外嬪婦也。內工，女御。 〉 ●疏 〈 皆以物授之者賈疏云若縑帛則授之以素絲若文繡則授之以綵絲故以物而言也　注云外工外嬪婦也者呂飛鵬云即上注所云國中嬪婦也云內工女御者賈疏云上典婦功云凡授嬪婦功并有九嬪世婦此注內工不言嬪婦直云女御者案內宰職教女御以作二事及九嬪職教九御以婦職則女御專於絲枲也詒讓案敍官內司服縫人皆以女御役十女工是女御為女工之監領內宮容更有散員女工共女御之役者此內工即女御與眾女工治絲枲者之通稱也 〉 凡上之賜予，亦如之。 〈 王以絲物賜人。 〉 ●疏 〈 注云王以絲物賜人者亦謂好賜也詳大府疏 〉 及獻功，則受良功而藏之，辨其物而書其數，以待有司之政令，上之賜予。 〈 良當為苦，字之誤。受其粗盬之功，以給有司之公用。其良功者，典婦功受之，以共王及后之用。鄭司農云：「良功，絲功，縑帛。」〉 ●疏 〈 及獻功者賈疏云即上典婦功云秋獻功是也云則受良功而藏之者此官為絲帛受藏受用之府故於外嬪婦入絲功則受之也絲功亦有苦者經對枲功則云良功詳後疏云辨其物而書其數者 � 有縷數西京襍記鄒長倩遺公孫弘書云五絲為 � 倍 � 為升倍升為緎倍緎為紀倍紀為緵倍緵為襚詩召南羔羊篇說素絲云五紽五緎五總毛傳釋紽總並云數也案總當與緵同又月令季春云蠶事既登分繭稱絲效功是絲入又須稱其輕重若弓人云絲三邸其帛則有匹束廣狹長短之數內宰所謂度量涥制是也受功時則皆書之 [ 1 ] 〉 〈 注云良當為苦字之誤者賈疏云以其典絲典枲授絲枲使外內工所造縑帛之等良者入典婦功以共王及后之用故典枲直有苦者而無良者明典絲亦不得有良者故破良為苦必從苦者見典婦功有良苦之字故破從苦苦即麤盬者也案經自以絲功為良功對枲功為苦功鄭賈說失之云受其麤盬之功以給有司之公用其良功者典婦功受之以共王及后之用者鄭謂絲功亦自有良苦良功別使典婦功受之以供王及后之用典絲惟受苦功以給有司之用申明其破良為苦之意也然典婦功云辨其苦良既良苦通辨之則不專受良功可知鄭說亦誤有司謂專主用絲枲者之官蓋若內司服司服屨人弁師之屬詳宰夫疏鄭司農云良功絲功縑帛者賈疏云先鄭之意以為絲功為良枲功為盬故不破良為苦玄既不從引之在下者亦得為一義故也鄭鍔云典絲之職以絲為主則獻功之時受絲功之縑帛故曰受良功蓋物之美者曰良絲視麻為美絲功謂之良功典絲受之麻功謂之苦功典枲受之案鄭鍔說是也黃以周說同先鄭不破字謂凡絲功竝為良功無論精粗此官通受之其說較後鄭為長 〉 凡祭祀，共黼畫組就之物。 〈 以給衣服冕旒及依盥巾之屬。白與黑謂之黼。采色一成曰就。 〉 ●疏 〈 凡祭祀者賈疏云謂祭祀天地宗廟社稷山川之等故言凡以廣之云共黼畫組就之物者此兼共色絲也凡色絲皆典絲先共素絲入染人染訖仍入典絲以共用說文糸部云組綬屬也其小者以為冠纓段玉裁云織成之綬材謂之組玉藻綬必連組曰玄組綬朱組綬是也賈疏云凡祭服皆畫衣繡裳但裳繡須絲衣畫不須絲而 � 共絲者大夫 � 上裳皆先染絲則玄衣亦須絲為之乃後畫故 � 衣畵而言之也組就者謂以組為冕旒之 � 故組就連言之 [ 1 ] 〉 〈 注云以給衣服冕旒及依盥巾之屬者謂典絲 � 色絲以給作此諸物之用旒斿之俗詳弁師疏賈疏云衣服釋經黼畵但周之冕服九章衣五章裳四章龍袞已下直言黼者據美者而言謂若詩云玄袞及黼商書云麻冕黼裳之類冕旒者釋經組就謂若弁師云十二就之等依者亦釋經黼此據祭祀謂若掌次大旅上帝設皇邸邸即屏風為黼文盥巾者亦釋經黼謂若幂人職云王巾皆黼之類案賈以依為掌次之皇邸者嫌祭 � 黼依無見文也今攷士虞記云佐食出戶負依則天子祭禮有黼依可知掌次皇邸雖與依形制略同然經注並無畫黼之文不可以釋此注之依也詳掌次司几筵疏云白與黑謂之黼者據畫繢文云采色一成曰就者弁師王之五冕五采繅十有二就注云就成也又大行人注云每一處五采備為一就案成備義同凡會合采色以為文飾采備為就若典瑞圭璧繅五采五就三采三就二采再就等並以五采三采二采備為一就惟一采不言就巾車之樊纓弁師之冕繅凡言就者義並同但此典絲所共組就織采絲所為蓋專據冕旒言之其典瑞繅藉巾車樊纓依鄭說為畫韋及采罽並非典絲所共也采就亦詳典瑞疏 〉 喪紀，共其絲纊組文之物。 〈 以給線縷，著盱口綦握之屬。青與赤謂之文。 〉 ●疏 〈 喪紀共其絲纊組文之物者說文糸部云纊絮也絮敝綿也案凡繅者為絲不繅者為纊即今之絲綿組文並以絲織成四者皆絲物故此官共之喪紀詳庖人疏 [ 1 ] 〉 〈 注云以給線縷著盱口綦握之屬者賈疏云此鄭並據士喪禮而言線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經絲也著盱口綦握者釋經纊組案士喪禮握手玄 � 裏著組繫案喪大記屬纊以侯絕氣內則云屨著綦鄭云綦屨繫是用纊組之事也案以士喪禮攷之自賈所舉外斂襲時亦用纊組又有纊瑱纊極又幎目有著組決有組繫鬠亦用組又屨有組綦 � 即內則之屨綦也通校士喪上下篇無纊組著盱之文賈此疏亦未釋竊疑盱乃 � 字之誤著 � 即謂握士喪記云設握裏 � 膚繫鈞中指結于 � 是也葢鄭以給線縷釋經釋之絲以著 � 釋經之 � 而以綦握釋經之組以絲纊組三者喪紀所用處多故略舉以晐其餘也云青與赤謂之文者據畫繢文但此文為繒帛有文采者之通名喪紀用文若縫人棺飾所用文繡是也實不定為青赤兩采鄭約舉記文以見義耳 〉 凡飾邦器者，受文織絲組焉。 〈 謂茵席屏風之屬。 〉 ●疏 〈 凡飾邦器者受文織絲組焉者謂掌飾器之有司來受絲物此官則授之也玉府注云文織畫及繡錦案上喪紀共絲纊組文凡四物此飾邦器則不用纊故經唯云文織絲組蓋文織為二物上經通謂之文絲組亦為二物則與上經同詳玉府疏 [ 1 ] 〉 〈 注云謂茵席屏風之屬者賈疏云上既言祭祀喪紀所用絲纊訖今復云飾邦器故知此據生人所設器物言茵者謂若少儀云枕几茵頴之等鄭云茵著 � 是也席者謂席之四緣若司几筵云紛純畫純黼純黼純之等是也屏風者即上文注黼依也重言之者上據祭祀時此據為王所用謂若司几筵云依前者是也案屏風詳掌次司几筵疏 〉 歲終，則各以其物會之。 〈 種別為計。鄭司農云：「各以其所飾之物，計會傅著之。」〉 ●疏 〈 歲終者亦夏之季冬也詳宰夫疏云則各以其物會之者此正絲物出入之歲會即此官之官成也 [ 1 ] 〉 〈 注云種別為計者廣雅釋詁云種類也謂凡絲物每一種類別為計簿鄭司農云各以其所飾之物計會傅著之者先鄭謂此經亦冡上飾邦器為文所會者止謂文織絲組諸共飾之物計其數而傅著為簿書其說未晐後鄭所不從也 〉 典枲 典枲掌布緦縷紵之麻草之物，以待時頒功而授齎。 〈 緦，十五升布抽其半者。白而細疏曰紵。雜言此數物者，以著其類眾多。草，葛䔛之屬。故書齎作資。 〉 ●疏 〈 掌布緦縷紵之麻草之物者緦唐石經作絲誤今從宋本說文巾部云布枲織也系部云縷綫也凡麻紵等並先為綫縷而後成布自疏衰三升至麻冕之布三十升為最精詳幂人司服弁師疏麻即枲也詳敍官疏賈疏云欲見布緦縷用麻之物紵用草之物布中可以兼用葛䔛之草為之云以待時頒功而授齎者亦如典絲待興功之時毛詩豳風七月傳謂八月麻事起是也時至此官則頒之以職事復授之以枲葛之材也賈疏云亦如典婦功注謂以女功事來取者 [ 1 ] 〉 〈 注云緦十五升半抽其半者者據喪服傳文鄭彼注云布八十縷為升 � 字當為登登成也又云謂之緦者治其縷細如絲也或有絲朝服用布何衰用絲乎抽猶去也又雜記朝服十五升去其半而緦注云緦精麤與朝服同去其半則六百縷而疏也釋名釋喪制云緦絲也績麻細如絲也說文糸部云緦十五升布也一曰兩麻一絲布也案依鄭說則緦布六百縷依許說則千二百縷許是也喪服傳云十五升布抽其半者謂有事者六百縷無事者亦六百縷耳二鄭禮注並失其義許又引一曰兩麻一絲布者此誤說與喪服注所引或說同則鄭已㡿之矣互詳司服疏云白而細疏曰紵者說文糸部云紵檾屬細者為絟粗者為紵一切經音義引說文作白而細為紵詩陳風東門之池孔疏引陸璣疏云紵亦麻也科生數十莖宿根在地中至春自生不歲種也荊揚之閒一歲三收今官園種之歲再刈刈便生剝之以鐵若竹挾之表厚皮自脫但得其裏韌如筋者煑之用緝謂之徽紵今南越紵布皆用此麻案鄭云白而細疏者謂其布色白縷細而疏猶今之細白紵布以為夏衣喪大記云絺綌紵不入注云當暑之褻衣也云雜言此數物者以著其類眾多者明麻草所績之物眾多不可備數故雜舉布緦縷紵四者以概之云草葛䔛之屬者掌葛徵草頁之材於澤農注亦云䔛紵之屬廣韻四十一迥云䔛同檾說文 � 部云檾枲屬引詩曰衣錦檾衣襍記字作 � 注云 � 草名無葛之鄉去麻則 � � 證類本草云苘實唐本注云一作䔛字人取皮為索者也圖經云北人種以績布及打繩索苗高四五尺或六七尺葉似苧而薄花黃實帶殼如蜀葵中子黑色陳啓源云苘麻一名䔛麻葉大如桐華黃夏開北土最多其皮可績詩碩人褧衣說文檾枲屬檾褧苘䔛字同正此麻也案陳說是也此二者皆艸之類枲可績者故典枲并掌之矣葛詳掌葛疏云故書齎作資者段玉裁云典婦功職杜讀資為齎此不言杜讀者鄭時書作齎而從之亦是省文互見 〉 及獻功，受苦功，以其賈楬而藏之，以待時頒。 〈 其良功亦入於典婦功，以共王及后之用。鄭司農云：「苦功謂麻功布紵。」〉 ●疏 〈 及獻功受苦功者此官為枲布受藏受用之府故於秋獻功之時外嬪婦以枲功 � 入則受之也枲功亦有良者經對絲功則云苦功云以待時頒者賈疏云即下文頒衣服及賜予是也 [ 1 ] 〉 〈 注云其良功亦入於典婦功以共王及后之用者與典絲注義同鄭意麻功亦有良苦之別以良功入典婦功故經止云苦功然經自以枲功與絲功相對為良苦後鄭說亦失之鄭司農云苦功謂麻功布紵者亦讀苦為盬也喪服齊衰傳云冠者沽功也注云沽猶麤也苦沽亦聲同字通先鄭以麻功麤於絲功故謂之苦功對典絲絲功為良功此義亦校後鄭為長詳典絲疏 〉 頒衣服，授之，賜予亦如之。 〈 授之，授受班者。帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。 〉 ●疏 〈 頒衣服授之者與大宰匪頒義同謂常賜也云賜予亦如之者謂好賜非常秩者詳大宰及大府疏 [ 1 ] 〉 〈 注云授之授受班者者謂待當班者來則授之也經云頒注云班者蓋亦讀頒為班詳大宰疏云帛言待有司之政令布言班衣服互文者謂互文見義帛亦有班衣服布亦待有司之政令也賈疏云帛謂典絲布謂典枲據成而言知為互文者以其典絲典枲俱不為王及后之用者將頒賜故知互見為義也案賈亦依鄭義謂王及后所用並入典婦功也然亦非經義 〉 歲終，則各以其物會之。 ●疏 〈 歲終則各以其物會之者此正枲物出入之歲會亦即此官之官成也 〉 內司服 內司服掌王后之六服，褘衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。 〈 鄭司農云：「褘衣，畫衣也。《祭統》曰：『君卷冕立于阼，夫人副褘立于東房。』揄狄，闕狄，畫羽飾。展衣，白衣也。《喪大記》曰：『復者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世婦以襢衣。』屈者音聲與闕相似，襢與展相似，皆婦人之服。鞠衣，黃衣也。素沙，赤衣也。」玄謂狄當為翟。翟，雉名，伊雒而南，素質，五色皆備成章曰翬；江淮而南，青質，五色皆備成章曰搖。王后之服，刻繒為之形而采畫之，綴於衣以為文章。褘衣畫翬者，揄翟畫搖者，闕翟刻而不畫，此三者皆祭服。從王祭先王則服褘衣，祭先公則服揄翟，祭羣小祀則服闕翟。今世有圭衣者，蓋三翟之遺俗。鞠衣，黃桑服也，色如鞠塵，象桑葉始生。《月令》：「三月薦鞠衣于上帝，告桑事。」展衣以禮見王及賓客之服，字當為襢，襢之言亶，亶，誠也。《詩·國風》曰「玼兮玼兮，其之翟也」。下云「胡然而天也，胡然而帝也」，言其德當神明。又曰「瑳兮瑳兮，其之展也」。下云「展如之人兮，邦之媛也」，言其行配君子。二者之義與禮合矣。《雜記》曰：「夫人復稅衣、揄狄。」又《喪大記》曰：「士妻以褖衣。」言褖衣者甚眾，字或作稅。此緣衣者，實作褖衣也。褖衣，御于王之服，亦以燕居。男子之禒衣黑，則是亦黑也。六服備於此矣。褘、揄、狄、展，聲相近，緣，字之誤也。以下推次其色，則闕狄赤，揄狄青，褘衣玄。婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色。素沙者，今之白縛也。六服皆袍制，以白縛為裏，使之張顯。今世有沙縠者，名出于此。 〉 ●疏 〈 掌王后之六服者此辨后服名物尊卑之差即此官之官法也六服者一褘衣二揄狄三闕狄四鞠衣五展衣六緣衣是也玉海車服引三禮義宗云陽爻九故王服有九陰爻六故后服惟六天子九服祭服有六王后六服祭服有三陽色尚文故有章數等級之別陰色尚質故無殊章之品云緣衣者釋文云緣或作褖案經注緣字並當作綠後鄭改為褖或本依鄭義改非其舊也詳後云素沙者賈疏云此非服名六服之外別言之者此素沙與上六服為裏使之張顯但婦人之服不殊裳上下連則此素沙亦上下連也王之吉服有九章弁已下常服有三與后鞠衣已下三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不與故三服而已必知外神后夫人不與者案內宰云祭祀祼獻則贊天地無祼言 � 唯宗廟又內宗外宗佐后皆云宗廟不云外神故知后於外神不與是以白虎通云周官祭天后夫人不與者以其婦人無外事孔廣森云禮婦人從夫之服位男子冕弁之服凡有九等婦服此唯見六服者外祀武甸非后所有事故不備其服今差次之葢褘衣視衮冕揄狄視 � 冕闕狄視毳冕鞠衣視希冕襢衣視玄冕稅衣視爵弁錫衣視冠弁宵衣視玄端何以明之記曰君衮冕立於阼夫人副褘立於房中是褘衣視衮冕也玉藻曰王后褘衣夫人揄狄君命屈狄再命褘衣鄭曰侯伯之夫人揄狄子男之夫人闕狄是揄狄視 � 冕闕狄視毳冕也鄭曰其夫孤也則服鞠衣孤之服自希冕而下是鞠衣視希冕也喪大記曰復大夫以玄頳世婦以襢衣玄上頳下冕服之色大夫一命而冕世婦一命而襢故玉藻曰一命襢衣是襢衣視玄冕也喪大記曰復士以爵弁士妻以稅衣雜記曰諸侯以褎衣冕服爵弁服夫人以稅衣揄狄狄稅素沙亦以狄比冕服稅比爵弁服是稅衣視爵弁也少牢饋食禮主婦被錫衣侈袂錫衣者緆衣也主人朝服布主婦緆衣亦布是錫衣視冠弁也特牲饋食主人冠端玄主婦纚筓宵衣是宵衣視玄端也案孔分配男服自鞠衣以上與鄭義同襢衣視玄冕稅衣視爵弁亦依鄭禮記注義喪大記之襢衣即此展衣稅衣即此褖衣也綜而論之展衣以上鄭義差次甚當其褖衣依鄭此職及追師注義服次者視弁服冠弁服服纚筓者亦曰宵衣則視玄端服並未盡精析今依孔說參之禮經葢女子次褖衣視男子之爵弁皮弁服女子被錫衣視男子之冠弁朝服女子纚筓宵衣視男子之玄端服宵衣即錫衣而以綃為領者與褖衣實不同此經無者亦文不具也又依鄭義此王后六服當皆侈袂然於經無文未知是否詳追師疏 [ 1 ] 〉 〈 注鄭司農云褘衣畫衣也者賈疏云先鄭意褘衣不言狄則非翟雉知畫衣者以王之冕服而衣畫故知后衣畫也呂飛鵬云說文衣部云周禮曰王后之服褘衣謂畫袍說與先鄭合詒讓案許云袍者即後注所謂六服皆袍制也褘衣後鄭謂以繒刻翬雉為飾 � 自當與揄翟闕翟同名今不名翟而名衣明與二翟異制賈疏謂以其衣是服之首故自 � 衣葢曲說也竊謂當以先鄭及許畫衣之說為長穆天子傳云天子大服冕褘冕褘者葢衮冕之服后之褘衣視王之衮冕服衮衣有畫章故亦謂之褘衣猶婦人有褖衣士喪禮及雜記名男子玄端服之連衣裳者亦曰褖衣也此可證司農畫衣之說或當如釋名說衣畫翬雉之形若九章之有華蟲耳儻云繒刻雉形則不可通於男子之衮衣矣郭璞注穆傳云褘衣葢王后之上服今帝服之所未詳殆未達其義引祭統曰君卷冕立于阼夫人副褘立于東房者證褘衣與男子衮冕相當也賈疏云彼據二王後夫人助祭服褘衣與后同也云揄狄闕狄畫羽飾者廣雅釋器云狄羽也呂飛鵬云說文衣部云褕褕翟羽飾衣據此則褕為正字揄為假借毛詩鄘風君子偕老傳云褕翟闕翟羽飾衣也毛許皆不言畫與先後鄭異詒讓案先鄭葢亦讀狄為翟但以狄為雉羽而揄非雉名毛許說亦略同依後鄭說則揄為搖之叚字依許說則自有本字此許鄭說字之異畫羽飾葢謂以采色畫鳥羽綴之衣以為飾毛許止云羽飾衣不言畫者文省三君說實同也但衣以羽飾於制不恊君子偕老孔疏引孫毓云自古衣飾山龍華蟲藻火粉米及周禮六服無言以羽飾衣者羽施於旌旂則可施於衣裳則否葢附人身動則卷舒非可以羽飾故也鄭義為長案孫說是也陳啓源據左昭十二年傳有秦復陶翠被胡承珙據樂師先鄭注云 � 舞者衣飾翡翠之羽說苑善說篇襄成君衣翠衣證古衣服有用羽飾者然彼皆非禮法之服不可以釋此經詩君子偕老篇又以二翟為象服孔疏謂以象骨飾服尤謬云展衣白衣也者後鄭詩邶風綠衣鄘風君子偕老箋及釋名釋衣服義並同說文衣部云𧝑丹縠衣也案許以𧝑為正字則展為同聲假借字君子借老毛傳亦云禮有展衣者以丹縠為衣詩釋文云 � 衣毛氏馬融皆云色赤說並與鄭異孔廣森云詩言瑳兮瑳兮其之展也說文曰瑳玉色鮮白以玉之白喻衣之白則展衣白信矣案孔說是也引喪大記曰復者朝服君以卷夫人以屈狄世婦以襢衣者證屈襢文異云屈者音聲與闕相似襢與展相似皆婦人之服者明此經與禮記文異義同屈闕襢展古音並同部故云音聲相似屈玉篇糸部又作 � 則俗字也云鞠衣黃衣也者綠衣箋義同云素沙赤衣也者蓋釋沙為丹沙也周書王會篇云卜人以丹沙先鄭意素沙別為一服以生帛為之而以丹沙染其色也然經傳凡言素者並為白不當為赤且經明言六服如先鄭說素沙為一服則有七服故後鄭不從云玄謂狄當為翟者據詩鄘風字作翟明狄為叚字翟為正字也巾車后路重翟厭翟翟車亦並作翟翟狄聲近字通書禹貢羽畎夏翟染人注及漢書地理志引並作夏狄是也云翟雉名者爾雅釋鳥云鸐山雉彼釋文鸐作翟郭注云鸐長尾者說文羽部亦云翟山雉尾長者是翟為雉名也案依爾雅則翟與翬搖名為十四雉之一種後鄭之意則翟為雉之大名翬搖為翟之種別故此咸通言翟也染人注亦以夏狄為六雉總名與此注義同唐郊祀錄引三禮圖云婦人祭服所以用雉為飾者取其專一之德復有文采之華故用之以飾衣也云伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖者亦釋鳥文今本爾雅雒作洛五色作五采搖作鷂說文隹部說十金雉之名亦作搖 � 為鷙鳥非雉名當從搖為正伊雒字亦不當作洛詳職方氏疏釋鳥郭注云翬亦雉屬言其毛色光鮮王后之服以為飾鷂即鷂雉也亦王后之服以為飾郭即本鄭義云王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章者此統褘衣揄翟二服而言說文刀部云刻鏤也謂鏤繒為雉形而復畫之備五采以綴衣也今案褘衣疑不當以繒刻雉形後鄭說未塙云褘衣畫翬者揄翟畫搖者闕翟刻而不畫者玉藻褘衣揄狄屈狄注云褘讀如翬揄讀如搖翬搖皆翟雉名也刻繒而畫之著於衣以為飾因以為名也後世作字異耳屈周禮作闕謂刻繒為翟不畫也案鄭意褘揄皆畫文如其雉闕狄不箸翟名故謂不畫也襍記說棺飾有揄絞注亦謂絞繒畫翟雉與此義同釋名釋衣服云王后之上服曰褘衣畫翬雉之文於衣搖翟畫搖雉之文於衣闕翟翦闕繒為翟雉形以綴衣也北堂書鈔衣冠部引三禮圖云褕翟刻青翟形采畫雉綴於衣闕翟刻赤繒為翟形而不采畫綴於衣也依禮圖述鄭義則三翟褘玄揄青闕赤皆如其色刻繒為之詩君子偕老之象服鄭箋謂指揄翟闕翟象襐字通史游急就篇云橡飾刻畫無等雙是女服有刻畫為飾但劉以翦闕釋闕翟玉藻孔疏則謂取直刻雉形闕其采畫未知孰是劉釋褘衣搖翟皆不云綴繒亦與鄭義小異陳祥道云三翟葢皆畫之於衣如王冕服崔靈恩謂三翟數皆十二王者之後諸侯夫人三公而下夫人雉數如命數於理或然案陳葢兼采先鄭及劉氏說其引三禮義宗王后以下翟數之說亦未知然否云此三者皆祭服者賈疏云對鞠衣以下非祭服也云從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟者舊唐書儒學傳引三禮義宗書鈔引三禮圖說並同賈疏云鄭言此者欲見王后無外事唯有宗廟分為二與王祀先王衮冕先公鷩冕同差羣小祀王玄冕故后服闕翟唐書引義宗又云王后無助祭天地五嶽故自先王以下無助祭天地四望之服案凡婦人從夫行禮服次必相配此注以后褘衣視王衮冕后揄翟視王鷩冕是也惟闕翟依後注說內外命婦服次及喪大記注義則當視毳冕今祭羣小祀王玄冕則后當展衣而鄭嫌展衣非三翟不可以為祭服故徑以闕翟當之然於差次究嫌錯互又據此注及屨人疏引鄭志說此 � 祭皆從王今攷司服注云羣小祀林澤墳 � 四方百物之屬彼皆 � 祭王后所不與唯女祝土后有內祭祀內禱祠注以內祭祀為宮中竈門戶內禱祠為疾病祈報此注所云疑即據彼言之但宮中諸祀其禮甚 � 疑皆后自主之王似不必與祭不審鄭 � � 何指也 � 司服王饗射鷩冕唐書引義宗云 � 狄祭先公及饗諸侯則服之葢崔氏雖不違鄭義而仍以揄狄視鷩冕故據司服王服正後注后展衣見賓客之說明三翟不能當六冕也云今世有圭衣者蓋三翟之遺俗者孔廣森云續漢輿服志曰自皇后以下皆不得服諸古 � 圭襂閨褖加上之服圭 � 即圭衣也林頤山云注所舉以況三翟者當舉圭衣中離袿有 � 者言之也釋名釋衣服婦人上服曰袿其下垂者上廣下狹如刀圭圭衣實由是而得名又漢江充傳充衣紗縠單衣曲裾後垂交輸張晏注曲裾如婦人衣蘇林注交輸如今新婦袍上挂全幅繒角割名曰交輸裁如湻注交輸割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續衽鉤邊賈逵謂之衣圭蓋自其所垂偏旁而言交輸裁一頭狹故釋名云形如刀圭賈逵又云衣圭自其垂之兩旁而言兩旁尖長中尖漸殺而短故蘇林云交輸裁如湻又云若燕尾凡漢制圭衣中離袿有襳文選司馬長卿子虛賦蜚襳垂髾郭璞注司馬彪曰襳袿飾髾燕尾燕尾即圭衣漢司馬相如傳張揖注襳離袿即司馬彪所云袿飾離袿襳又即續漢志麗圭縿案林說甚覈圭衣即衣圭如湻引賈景伯說疑即此經注文鄭說或本於賈也後漢書光武紀諸于繡 � 李注引前書音義云諸于大掖衣如婦人之袿衣袿衣亦即圭衣也蓋漢時圭衣制最華麗其刻繒為飾者謂之髾亦謂之襳離文選傅毅舞賦華袿飛髾而雜纖羅纖羅亦即襳離李注引司馬彪上林賦注云髾燕尾也衣上假飾據此諸文知漢圭衣刻 � 為假飾亦畫而綴之衣以為華者故鄭以為三翟之遺俗也至江充曲裾後垂交輸葢效婦人衣為之本非法服如湻以為即深衣之續衽非也喪服鄭注云婦人不殊裳衰下無衽是婦人衣亦無衣旁垂如燕尾之衽則圭衣削幅之與衽不相涉明矣云鞠衣黃桑服也色如鞠塵象桑葉始生者月令鄭注亦云鞠衣黃桑之服也案黃桑服即後世之緗色釋名釋采帛云緗桑也如桑葉初生之色也急就篇鬱金半見緗白 � 顏注云緗淺黃也依鄭說則鞠衣鞠為 � 之借字即地官敍官注之麴 � 易緯稽覽圖云黃之色悖如麴塵是也故賈疏及詩君子偕老孔疏並謂鞠麴字通然漢唐人說鞠衣多謂取秋華之 � 同色呂氏春秋季春紀天子乃薦鞠衣于先帝高注云內司服王后之六服有菊衣衣黃如菊花故謂之菊衣玉燭寶典引月令章句云鞠衣衣名春服也蓋菊華之色釋名釋衣服云鞠衣黃如鞠華色也月令孔疏亦云菊者草名花色黃故季秋之月云菊有黃華是鞠衣黃也與桑同色又當桑生之時故云黃桑之服也與詩疏說異王聘珍云孔本劉熙說與鄭所云鞠塵者不合其說非是鞠即麴糵之麴古無麴字說文作𩍸古與鞠通齊民要術說作麴之法以青蒿上下弇之置牀上三七二十一日開看徧生黃衣乃止釋名釋飲食云麴朽也鬱之使生衣案王說是也黃華之鞠見蟈氏其字借鞠為之既不作鞠又不可以言塵陸氏周禮毛詩禮記釋文並兩存其音而不能決蓋咸未達鄭恉矣云月令三月薦鞠衣于上帝告桑事者引證鞠衣為桑服今禮記上帝作先帝鄭彼注云為將蠶求福祥之助也先帝太皥之屬唐書引三禮義宗云鞠衣以采桑則服之書鈔引三禮圖云鞠衣王后親桑之服也賈疏云謂季春將蠶后服之告先帝養蠶之服案據崔賈說葢薦之於神以告桑遂服以親桑親蠶故追師注亦謂編服之以桑與此衣正相配也云展衣以禮見王及賓客之服者詩君子偕老箋亦云展衣此以禮見於君及賓客之盛服也唐書引三禮義宗書鈔引三禮圖說亦同賈疏云知義然者以其鞠衣在上告桑之服褖衣在下御於王之服展衣在中故以為見王及賓客之服但后雖與王體敵夫尊妻卑仍相朝事與賓同諸侯為賓客於王后助王灌饗賓客則后有見賓客之禮是以亦服展衣也若然內則注夫人朝於君次而褖衣也者彼注謂御朝也孔廣森云王以皮弁為朝服后以展衣為朝服取其色與皮弁素積相應案鄭意葢當如孔說此注以展衣為后以禮見王之服猶巾車注謂安車為后朝見於王所乘皆指常朝言之賈彼疏引大傳注謂后夫人朝服同展衣而內則世子生則有沐浴朝服夫人亦如之鄭彼注則云諸侯夫人朝於君次而褖衣也與此注及大傳注義異追師注謂后見於王首服次然次褖衣乃燕見之服內則明云朝服則與燕見服異今以男女二服差次推之天子朝服皮弁則后當次褖衣諸侯朝服冠弁則夫人當襹筓宵衣毛詩齊風雞鳴傳謂夫人纚筓而朝其說甚塙鄭三禮注及大傳注說並與次不合賈疏謂內則注次褖衣為御朝彼孔疏亦謂當御於君故服進御之服然后御見亦當纚筓宵衣二說並非也互詳追師疏又賈釋見賓客為從王灌饗賓客蓋與巾車注謂厭翟為后從王賓饗諸侯所乘同內宰凡賓客之祼獻瑤爵注謂后亞王禮獻即其事也但依崔靈恩說后從養賓客當服揄狄亦不當服展衣鄭賈說未塙詳前云字當為襢襢之言亶亶誠也者亦依玉藻雜記喪大記破展為襢與司農說同君子偕老箋亦云展衣字誤禮記作襢衣亶誠爾雅釋詁文鄭述之以明名襢之義馬瑞辰云玉藻櫛用樿櫛孔疏樿白理木也說文䵣白而有黑也廣雅白馬黑脊驙古字从單旦亶聲者多有白義襢之色白取義正同釋名襢衣繵坦也坦然正白無文采也是矣案馬說亦通釋名說與鄭微異而字亦从襢說文則展衣字作 � 而不收襢字許鄭說亦異也云詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德當神明者並鄘風君子偕老文釋文云玼音此劉倉我反本亦作瑳與下瑳字同倉我反阮元云詩釋文玼音此本或作瑳此是後文瑳兮然舊本皆前作玼後作瑳按玼瑳聲相近說文瑳玉色鮮白玼玉色鮮也義亦同然一書之中不當玼瑳竝出毛詩瑳兮下傳箋王肅皆無說明與前章同作玼也此注玼亦作瑳劉昌宗音倉我反葢毛詩前後皆作玼禮注據魯詩前後皆作瑳今本合并為一以前後區別之非也案阮說是也馬瑞辰說同陸所見或本不誤毛傳亦以二翟為釋又云玼鮮盛貌尊之如天審諦如帝鄭箋云胡何也帝五帝也鄭引彼說證三狄字當作翟且為祭服故云德當神明也云又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子者毛傳亦以展衣為釋又云展誠也天女為媛鄭箋云媛者邦人所依倚以為援助也此注引以證展衣為以禮見王之服故云行配君子也云二者之義與禮合矣者謂詩言天帝見二翟之為祭服言邦媛見展衣之為禮見服二義竝與禮合也引雜記曰夫人復稅衣揄狄又喪大記曰士妻以褖衣者證緣衣當為褖衣夏采注引喪大記褖作稅阮元云今本雜記喪大記皆作稅衣據此注所引知本作褖衣下云字或作稅當兼雜記喪大記言之賈疏云或雜記文蓋賈所據雜記已作稅矣雜記其餘如士注云其餘如士之妻則亦用稅衣正義本稅衣作褖衣與此注正合稅褖皆聲相近云言褖者甚眾字或作稅此緣衣者實作褖衣也者呂飛鵬云毛詩綠衣箋云綠當為褖字之誤也褖衣黑雜記喪大記皆作稅衣康成破稅為褖此經褖衣康成亦作褖則鄭以褖為正字然注士喪禮褖衣云古文褖為緣則古無褖字審矣說文衣部無褖字詒讓案經注緣衣字並當從詩邶風孔疏引作綠衣鄭所見雜記喪大記稅衣字葢並作褖故定褖為正字而據以讀此經士喪禮玉藻亦並作褖衣此不備引故云言褖者甚眾也云褖衣御于王之服亦以燕居者于亦當作於唐書引三禮義宗書鈔引三禮圖說同賈疏云案尚書多士傳云古者后夫人侍於君前息燭後舉燭至於房中釋朝服襲燕服然後入御於君注云朝服展衣君在堂又云大師奏雞鳴于簷下然後后夫人鳴珮玉於房中告去以此而言云釋展衣朝服以燕服然後入御明入御之服與燕服同褖衣以其展衣下唯有褖衣故知御與燕居同褖衣也以其御與燕居同是私褻之處故同服案賈所引大傳舊本譌挩不可讀今據詩召南小星疏御覽皇親部儀禮經傳通解內治篇所引補正依鄭此注及追師注則王后御於王服次褖衣燕居服纚筓褖衣張惠言云后燕居宜宵衣案張說是也玉藻云天子玄端而居注謂玄端為王燕居之服后燕見燕居之服當與王燕衣相配自宜服 � 筓宵衣鄭以褖衣宵衣為一亦非也互詳追師疏云男子之褖衣黑則是亦黑也者鄭士喪禮注云黑衣裳赤緣謂之褖褖之言緣也又雜記注云稅衣若玄端而連衣裳者也釋名釋衣服云褖衣褖然色黑也賈疏云男子褖衣黑禮雖無文案士冠禮陳服於房爵弁服皮弁服玄端服至於士喪禮陳襲衣于房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣當玄端之處變言之者冠時玄端衣裳別及死襲時玄端連衣裳與婦人褖衣同故雖男子之玄端亦名褖衣又見子羔襲用褖衣纁衻譏襲婦服纁衻與玄衣相對之物則男子褖衣黑矣男子褖衣既黑則是此婦人褖衣亦黑可知鄭言此者以六服之色無文欲從下而上推次其色以此為本故言之也案褖衣男女皆有之男子褖衣即玄端服之連衣裳者春秋緐露度制篇云大夫衣褖士不以燕葢即指玄端服與依賈士喪禮疏以赤緣專釋婦人服則赤緣即纁衻纁為赤之淺者散文通稱又案男子褖衣即玄端服之別制玄端布衣則褖衣亦用布可知女子六服皆絲衣與彼不同褖衣又視男子弁服不視玄端葢亦黑繒為之故士昏禮謂之純衣鄭注亦釋為絲衣明與男子褖衣色同質異也況玉藻云以帛裏布非禮也此衣服通例男女所同后六服皆以素沙為裏沙縠以絲為之若緣衣表布而裏素沙則是以帛裏布矣足明其不然也士昏禮又有纚筓宵衣又云女從者畢袗玄賈彼疏推鄭義謂純衣綃衣袗玄皆是緣衣而少牢疏則云綃衣者六服外之下者今以經注攷之惟純衣當為褖衣其宵衣及袗玄並以配玄端與純衣配爵弁服不同鄭賈說非是詳前及追師疏云六服備於此矣者先鄭以素沙為一服鄭不從其說明自褘衣至褖衣六服已備不當如先鄭說更數素沙也云褘揄狄展聲相近者謂與翬搖翟襢聲類相近也玉藻注褘揄讀同惠士奇云揄古搖字素問骨空論云揄臂齊肘注云揄音搖段玉裁云褘與翬聲近后服刻繒為翬形而采畫之綴於衣鄭意翬是正字褘是假借字說文亦以褘為蔽膝正字而王后褘衣特假借此字也揄與搖聲近揄衣刻繒為搖形而采畫之鄭意搖是正字揄是假借說文作褕字從衣俞聲字不從手亦不謂為搖之假借狄與翟聲近鄭意禮經翟是正字狄是假借展與襢聲近鄭意從喪大記玉藻作襢為正字作展為假借說文字作 � 從衣 � 聲今詩禮皆無其字云緣字之誤也者緣亦當為綠詩邶風綠衣序箋云綠當為褖故作緣轉作綠字之誤也孔疏云此綠衣與內同服綠衣字同內司服掌王后之六服五服不言色唯綠衣言色明其誤也段玉裁云賈疏云綠與緣不得為聲相近但字相似故云字之誤毛詩正義云此綠衣與內司服綠衣字同則周禮經文作綠甚明故鄭定為字形之誤若本是褖字則緣褖皆彖聲當與褘揄狄展皆為聲相近或當云聲之誤不得別為字之誤矣孫志祖云蓋賈氏所見本猶不誤然釋文云 � 或作褖同吐亂反沿譌久矣案段孫說是也蓋此經自是形誤與士喪禮褖衣古文作緣為聲誤不同大戴禮記夏小正八月玄校傳云校也者若綠色然傅崧卿本亦誤為褖色與此正同云以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣玄者狄依前破字當作翟各本並誤賈疏云王后六服其色無文故須推次其色言推次者以鞠衣象鞠塵其色黃褖衣與男子褖衣同其色黑二者為本為五行之色從下向上以次推之水色既黑褖衣象之水生於金褖衣上有展衣則展衣象金色白故先鄭亦云展衣白衣也金生於土土色黃鞠衣象之土生於火火色赤鞠衣上有闕翟則闕翟象之赤矣火生於木木色青闕翟上有揄翟象之青矣五行之色已盡唯有天色玄褘衣或在上象天色玄是其以下推次其色也詒讓案六服之色依後鄭說則褘衣玄揄翟青闕翟赤鞠衣黃展衣白褖衣黑依先鄭說則展衣白鞠衣黃素沙赤褘衣為畫衣二翟則畫羽飾不詳何色詩君子偕老毛傳以展衣用丹縠則色赤餘五服無說孔疏云孫毓推之以為褘衣赤揄翟青闕翟黑鞠衣黃展衣赤褖衣黑鞠名與麴同雖毛亦當色黃褖衣與男子之褖衣名同則亦宜黑然則六服逆依方色義或如毓所言以婦人尚華飾赤為色之著因而右行以為次故褘衣赤揄翟青闕翟黑 � 鞠衣鞠衣宜白以為疑於凶服故越取黃而展衣同赤因西方闕其色故褖衣越青而同黑也段玉裁云毛許馬融皆云展丹縠衣仲師始云白衣而鄭君從之葢舊說周禮鞠衣黃綠衣綠素沙白則展衣丹矣案孫孔所推六服之色緟復雜亂無所取法段說雖依據故書而綠為間色不宜以為法服素沙別為一服亦與經不合鄭君所說推次精當不可易也云婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色者綠衣箋亦云婦人之服不殊衣裳上下同色賈疏云案喪服上云斬衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳則連衣裳矣又昏禮云女次純衣亦不言裳是其婦人連衣裳裳衣既連則不異其色必不異色者為婦人尚專一德無所兼故也黃以周云婦連衣裳裳亦別為之而連綴於衣非裳與衣同幅為之也俗儒據詩綠衣黃裳以為婦人亦殊裳殊 � 云素沙者今之白縳也者釋文云縳聲類以為今作絹字案說文素部云素白緻繒也糸部云縳白鮮巵也絹繒如麥絹縞鮮巵也聘禮束紡注云紡紡絲為之今之縳也段玉裁云據許則縳與絹各物音近而義殊二禮之鄭注自謂縳不謂絹也案段說是也依許說則縳即縞與絹小異後注又舉沙縠為比廣雅釋器云鮮支縠絹也一切經音義引纂文云白鮮支絹也亦名縞則漢之縳即魏晉以後之絹矣云六服皆袍制以白縳為裏使之張顯者說文衣部以褘衣為畫袍與鄭義同詩綠衣云綠衣黃裏鄭箋云諸侯夫人祭服之下鞠衣展衣褖衣皆以素紗為裏今緣衣反以黃為裏非其禮制也雜記注亦云六服皆袍制不襌以素紗裏之如今袿袍襈重繒矣孔疏云皆袍制謂連衣裳有表裏似袍漢時有袿袍其袍下之襈以重繒為之詒讓案據雜記云夫人稅衣揄狄狄稅素沙重言狄稅而總云素沙明此經先舉六服而終以素沙素沙即衣裏通六服言之猶屨人云赤舄黑舄赤繶黃繶青句素屨繶絇即為舄屨之飾也釋名釋衣服云袍丈夫著下至跗者也袍苞也苞內衣也婦人以絳作衣裳上下連四起施緣亦曰袍義亦然也則漢時婦人衣亦上下連名袍與六服同凡古男女袍制並連衣裳有表裏賈疏據雜記云子羔之襲繭衣裳繭即是袍謂男子袍有衣裳今婦人衣裳連則非袍而云袍制者正取衣複不單與袍制同不取衣裳別為義非也雜記繭衣裳孔疏謂亦連衣裳足正賈說之誤又案古制布帛表裏必相應此六服皆以繒為之故以素沙為裏沙亦繒帛也若六服之下更有錫衣宵衣以布為之則不得以素沙為裏以帛不裏布也此經不及錫衣宵衣或以是與云今世有沙縠者名出于此者于亦當作於鄭雜記注亦云素沙若今紗縠之帛也沙紗古今字大戴禮記曾子制言篇云白沙在泥與之皆黑論衡率性篇云白紗入緇不練自黑白沙及此素沙也惠棟云釋名釋采帛曰縠粟也其形足足而踧視之如粟也又謂沙縠亦取踧踧如沙也說文糸部曰縠細縳也與鄭說合呂飛鵬云古無紗字至漢時始有之漢書江充傳充衣紗縠襌衣注師古曰紗縠紡絲而織之也輕者為紗縐者為縠則紗與縠有別任大椿云江充傳注曰縐者曰縠釋名所云如沙如粟皆縐之狀葢縠即今之縐紗也案任說是也依鄭義六服皆以繒為之而別以沙縠為裏段玉裁據毛詩傳云展丹縠衣推此經舊說蓋謂言衣言沙者互見則鞠衣等皆以縠為之舊師說或然然非經義也 〉 辨外內命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。 〈 內命婦之服：鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；緣衣，女御也。外命婦者：其夫孤也，則服鞠衣；其夫卿大夫也，則服展衣；其夫士也，則服緣衣。三夫人及公之妻，其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王後褘衣。 〉 ●疏 〈 辨外內命婦之服鞠衣展衣緣衣素沙者緣亦當為綠注當為褖各本並誤賈疏云上言王后六服此論外內命婦不得有六服唯得鞠衣已下三服尊卑差次服之而已亦以素沙為裏故云素沙也 [ 1 ] 〉 〈 注云內命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御也者緣當作褖賈疏述注不誤下同內宰注云內命婦謂九嬪世婦女御賈疏云鄭以內命婦無過三夫人已下外命婦無過三公夫人已下但經云鞠衣以下則三夫人三公夫人同皆得闕狄以下則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣故內命婦從九嬪為首也鄭必知九嬪以下服鞠衣已下者但九嬪下有世婦女御三等鞠衣以下服亦三等故知鞠衣以下九嬪也展衣以下世婦也褖衣女御也王應電謂世婦當服鞠衣女御當服展衣金榜云鄭君以九嬪世婦女御當內命婦因以差三夫人宜服闕狄榜謂玉藻王后褘衣夫人揄狄注云夫人三夫人亦侯伯之夫人也据夫人 � 狄差之則九嬪屈狄世婦鞠衣女御展衣可知也喪大記復者夫人以屈狄世婦以襢衣注謂為子男夫人則侯伯夫人以褕狄者世婦宜以鞠衣可知也追師為九嬪及外內命婦之首服明內命婦不數九嬪玉藻唯世婦命於奠繭其他皆從男子注云天子之后夫人九嬪及諸侯之夫人夫在其位則妻 � 服其服明內命婦數自世婦以下鞠衣黃桑服也月令季春薦鞠衣于先帝為將蠶求福祥之助及奠繭命世婦以其服世婦服鞠衣此其著也內司服所辨內外命婦之服史有緣衣為外命婦言之耳案金說甚精足正此注之誤云外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服緣方者此以婦人鞠衣對男子之絺冕婦人展衣對男子之玄冕婦人褖衣對男子之弁服也北堂書鈔衣冠部引三禮圖云鞠衣孤之妻服以從助祭展衣卿大夫妻服之以助君祭褖衣士妻服以從君助祭者也與鄭義同賈疏云此約司服孤絺冕卿大夫同玄冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服無文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻不如九嬪三服俱得也卿大夫妻亦如世婦展衣褖衣俱得也士妻褖衣而已但司服孤卿大夫士文承諸侯之下皆據諸侯之臣而言若然諸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命闕狄再命褘衣一命襢衣士褖衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿大夫同玄冕無孤之國則卿絺冕大夫玄冕其妻皆約夫而服此三等之服 � 天子之臣服無文亦得與諸侯之臣服同是以此外命婦亦得與諸侯臣妻服同也詒讓案鄭玉藻注云公之臣孤為上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次士次之據鄭此說則王臣與公國之臣同服皆孤 � 等卿大夫其一等如司服所說侯伯子男之國無孤則卿大夫異等妻服亦如之雜記云內子以鞠衣褎衣素沙下大夫以襢衣其餘如士注云此復所用衣也內于卿之適妻也下大夫謂下大夫之妻卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士衣稅衣而已又喪大記云復大夫以玄赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以稅衣注云赬赤也玄衣赤裳所謂卿大夫自玄冕以下之服也其世婦亦以襢衣此二文並據無孤之國而言如其說則侯伯子男之卿得服絺冕妻服鞠衣而天子及公之卿反服玄冕妻服展衣於次不順故大戴禮記諸侯遷廟篇盧注駁其誤云玉藻曰君命屈狄再命褘衣者謂其夫為君則命其妻以屈狄加再等之命則上公夫人乃褘衣孫鄭等改鞠衣非也又云一命展衣者此則申子男臣妻之服耳玄又分公卿大夫及其妻為三等而升降其服經云孤絺冕卿大夫玄冕何為易之又令小國之卿及內子更同列國之卿孤絺冕與鞠衣錯 � 尤非宜也據盧說則侯伯子男之卿亦與大夫同一等皆服玄冕妻皆服展衣其說似是大宗伯再命受服注云此謂受玄冕之服列國之大夫再命於子男為卿亦不言子男之卿當絺冕或鄭亦自知其說之未安而更定之乎若然雜記內子鞠衣之文疑當指孤之妻言之卿之妻自同下大夫襢衣記文詳略互見遂失其義耳又案外命婦之服依鄭義自大夫妻褖衣以上皆侈袂其士妻褖衣則不侈袂其說亦不盡塙詳追師司服疏云三夫人及公之妻其闕狄以下乎者狄亦當作翟下並同賈疏云婦人之服有六從下向上差之內命婦三夫人當服闕狄外命婦三公夫人亦當闕狄若三夫人從上向下差之則當揄狄是以玉藻云王后褘衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得過闕狄知者射人云三公執 � 與子男執璧同則三公亦毳冕玉藻君命 � 狄據子男夫人則三公之妻當闕狄三夫人其服不定三公夫人又無正文故總云乎以疑之也案依賈說則三夫人服有兩說據玉藻注義則三夫人得衣揄狄鄭此注以九嬪及孤之妻鞠衣遞加之則三夫人及公之妻當服闕狄與玉藻注不合其說非也陳祥道云上制言三公一命 � 則三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄則三夫人揄狄可知也金鶚云三夫人尊與三公同則三公夫人亦揄狄同於侯伯夫人案陳金兩說是也姜兆錫蔣載康黃以周說同依鄭賈義則天子三公服毳冕妻服闕狄天子孤服絺冕妻服鞠衣公之孤侯伯子男之卿及妻服同天子之卿大夫服玄冕妻服展衣公之卿大夫侯伯子男之大夫及其妻服同天子及諸侯之士同服弁服妻服褖衣差次淆舛殆不可通今通校諸經及陳金諸家說攷定王臣服次天子三公當鷩冕妻當揄狄則孤卿當毳冕妻當闕狄大夫當 � 冕妻當鞠衣士當玄冕妻當展衣侯國之臣則當如盧景宣說乃合其次耳鄭賈說之誤互詳司服疏云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣者玉藻注及詩君子偕老箋義同書鈔引三禮圖及通典吉禮引崔靈恩說亦並依鄭義鄭既以鞠衣以下衣對男子絺冕以下差而上之則婦人闕狄對男子之毳冕婦人揄狄對男子之鷩冕婦人褘衣對男子之衮冕也故喪大記云復 � 以卷夫人以屈狄注云 � 以卷謂上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮則夫人用褘衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳 � 夫人乃用屈狄矣又明堂位云君卷冕立于阼夫人副褘立于房中注云褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自揄翟而下則魯夫人得同二王後夫人服也賈疏云玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人鄭必知侯伯夫人揄狄者以玉藻云君命闕狄再命鞠衣一命襢衣夫並是子男之國闕狄既當子男夫人以上差之侯伯夫人自然當揄翟二王後夫人當褘衣矣案喪大記云復君以卷注云上公以衮則夫人用褘衣又案隱五年公羊云諸公者何天子三公稱公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服褘衣矣此注直云二王後不云三公之內上公夫人者以其八命則毳冕夫人服闕翟不定故不言若然喪大記注云公之夫人容三公夫人兼二王後夫人 � 明堂位云夫人副褘是魯之夫人亦得褘衣故彼鄭注副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之以此而言則此注亦含有九命上錢夫人與魯夫人同也詒讓案侯國內命婦之服經注無文詩綠衣箋云諸侯夫人祭服之下鞠衣為上展衣次之褖衣次之次之者眾妾亦以貴賤之等服之孔疏云眾妾亦分為三等葢夫人下姪娣鞠衣二媵展衣其餘褖衣也張惠言別依金榜說又以意推之謂上公侯伯世婦從君祭鞠衣從夫人見賓客展衣以體見君褖衣御於君宵衣御妻從夫人祭賓客並展衣餘與世婦同妾從王祭賓客並褖衣見於君入御並宵衣子男世婦從夫人祭祀賓客展衣以禮見君褖衣御於君宵衣御妻妾從夫人祭祀賓客並褖衣見於君 � 御並宵衣其所推未知是否附著以備攷 〉 凡祭祀、賓客，共后之衣服；及九嬪世婦凡命婦，共其衣服。共喪衰亦如之。 〈 凡者，凡女御與外命婦也。言「及」言「凡」，殊貴賤也。《春秋》之義，王人雖微者，猶序乎諸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，則下士之妻不共也。外命婦，唯王祭祀、賓客，以禮佐后，得服此上服，自於其家則降焉。 〉 ●疏 〈 凡祭祀賓客共后之衣服者賈疏云婦人無外事言凡祭祀惟據宗廟大小祭祀賓客謂后助王灌饗諸侯來朝祭祀共三翟賓客共展衣案后從王饗賓客當衣揄狄鄭賈謂服展衣未塙詳前疏云及九嬪世婦凡命婦共其衣服者賈疏云謂助后祭祀賓客時云凡命婦者兼外內命婦也詒讓案王姬之服經注並無文攷毛詩召南何彼襛矣敍云王姬亦下降於諸侯車服不繫於其夫下王后一等鄭箋謂服揄狄此官當亦共之經文不具也云共喪衰亦如之者謂喪紀則共衰此通關后以下及內外命婦言之也說文糸部云縗服衣長六寸博四寸直 � 經典通叚衰為之喪服注云凡服上曰衰下曰裳婦人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣則衰無帶下又無衽是婦人喪衰之制也賈疏云外命婦喪衰謂上服齊衰於后無服若九嬪已下及女御於王服斬衰於后服齊衰也莊有可云喪衰斬衰齊衰也后當更有錫衰緦衰疑衰嬪婦以下大功小功等私服司服 � 共也 [ 1 ] 〉 〈 注云凡者凡女御與外命婦也者賈疏云鄭知凡中內命婦唯有女御者據上文外內命婦服唯有鞠衣已下此經上已云九嬪世婦則內命婦中唯有女御也其外命婦中則有孤妻以下云言及言凡殊貴賤也者明九嬪世婦亦即內命婦以其 � 故 � 后為文言及以示殊異其女御外命婦等名位較賤則別言凡為綜括之辭明其與后等差縣絕也云春秋之義王人雖微者猶序乎諸侯之上所以尊尊也者據公羊僖 � 年公會王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳世子 � 鄭世子華盟于洮傳義鄭以外命婦中三公夫人及孤卿之妻共服或加於九嬪世婦而經必先九嬪世婦次及凡命婦者明以尊王內官合於春秋尊尊之義也云臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也者明夫受服於司服則妻亦受服於內司服也賈疏云此約大宗伯男子之服彼云一命受職再命受服則天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命則不受故鄭云下則不共也云外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后 � 服此上服自於其家則降焉者追師注義同賈疏云案此上經士妻褖衣大夫妻展衣案特牲主婦纚筓綃衣少牢主婦 � � 衣侈袂士妻不衣 � 衣大夫妻侈綃衣袂不衣展衣如其夫自於家祭降服是自於其家則降上經祭祀賓客共后之服是外命婦助后祭祀賓客乃服上服也互詳追師疏 〉 后之喪，共其衣服，凡內具之物。 〈 內具，紛帨、線纊、鞶袠之屬。 〉 ●疏 〈 后之喪共其衣服者通王后及先后言之內命婦及王女之喪亦當共衣服等經不言者文略賈疏云后喪所共衣服者正謂襲時十二稱小斂十九稱大斂百二十稱案依賈說則后襲斂服稱數與王同詳小宗伯疏司服云大喪共其復衣服斂衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序此官當后服則后喪亦當共復斂奠廞四者衣服與司服掌王服內外相準不徒共斂服也云凡內具之物者喪紀所用絲枲縫紝之物內人所具者亦并共之也 [ 1 ] 〉 〈 注云內具紛帨線纊鞶袠之屬者釋文云紛本又作帉說文巾部云楚謂大巾曰𢁥帥佩巾也帨帥或从兌聲帙書衣也袠帙或从衣案帉即𢁥之變體紛叚借字也內則注云紛帨拭物之佩巾也縏小囊也鞶與縏同賈疏云案內則婦事舅姑有紛帨線纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物內則更有刀礪小鑴之等故云之屬以總之也 〉 縫人 縫人掌王宮之縫線之事，以役女御，以縫王及后之衣服。 〈 女御裁縫王及后之衣服，則為役助之。宮中餘裁縫事則專為焉。鄭司農云：「線，縷。」〉 ●疏 〈 掌王宮之縫線之事者說文糸部云縫以鍼紩衣也謂王宮中線縷縫紩之事此官咸掌之也 [ 1 ] 〉 〈 注云女御裁縫王及后之衣服則為役助之者敍官奄官下有女御八人女工八十人蓋以王及后尊貴其裁縫衣服自有法式縫人不敢專為故使女御監涖 � 事縫人奄官則與女工給其使役佐助成之猶酒人注謂酒人共酒因留與其奚為世婦役也云宮中餘裁縫事則專為焉者明非王及后之衣服若三夫人以下縫線之事直縫人專為之不關女御故下文云掌凡內之縫事是也鄭司農云線縷者說文糸部云綫縷也重文線古文綫公羊僖四年傳何注云線縫帛縷 〉 喪，縫棺飾焉， 〈 孝子既啓，見棺猶見親之身，既載，飾而以行，遂以葬。若存時居于帷幕而加文繡。《喪大記》曰：「飾棺，君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚，加偽荒，纁紐六，齊五采，五貝，黼翣二，黻翣二，畫翣二，皆戴圭，魚躍拂池。君纁戴六，纁披六。」此諸侯禮也。《禮器》曰：「天子八翣，諸侯六翣，大夫四翣，」《漢禮器制度》：飾棺，天子龍火黼黻皆五列，又有龍翣二，其戴皆加璧。故書焉為馬。杜子春云：「當為焉。」〉 ●疏 〈 喪縫棺飾焉者賈疏云此喪以王為主但是王家后世子已下亦縫棺飾焉 [ 1 ] 〉 〈 注云孝子既啓見棺猶見親之身者啓謂啓 � 也凡喪禮大斂後殯於西階上以木覆棺而塗之 � 葬之前一日啓殯遷棺而朝於祖鄭言此者明孝子見棺如見親之身故棺飾儗生時帷幕為之檀弓云制絞衾設蔞翣為使人勿惡也鄭喪大記注云飾棺者以華道路及壙中不欲眾惡其親也並其義也云既載飾而以行者此明棺飾即葬行時柩車所飾柳翣等故檀弓注云殯引飾棺以輤葬引飾棺以柳翣彼殯引棺飾即雜記所說行死柩自外來就殯之 � 以非常法故鄭此注不兼輤飾言之賈疏云案既夕禮日側遂匠納車於階閒郤柩而下載之於蜃車之上乃加帷荒飾棺訖乃還車向外移柩車去載處設祖奠明日旦乃更徹祖奠設遣奠苞牲取下體乃引 � 壙云遂以葬者謂葬窆時并以入壙藏之也喪禮謂之見既夕禮云乃窆藏器于㫄加見注云見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣是也云若存時居于帷幕而加文繡者于注例當作於各本並誤荀子禮論篇云無帾絲歶縷翣其䫉以象菲帷幬尉也王念孫謂無帾即喪大記之素錦褚加帷荒荒在上象幕褚在下象幄故曰其䫉象菲帷幬尉也案鄭說與荀子同賈疏云幕人共帷幕幄帟綬注云在㫄曰帷在上曰幕是存時居於帷幕而云加文繡者生時帷幕無文繡今死恐眾惡其親更加文繡即所引喪大記已下是也引喪大記曰飾棺君龍帷者孔疏云帷栁車邊障也以白布為之王侯皆畫為龍詒讓案以下並據喪大記諸侯棺飾證天子之法龍帷者象生時之帷也幕人之帷亦以布為之但此以畫龍為異帷檀弓又謂之牆據栁象宮室故別稱牆也云三池者彼注云池以竹為之如小車笭衣以青布栁象宮室縣池於荒之爪端若承霤然云孔疏云三池者諸侯禮也池謂織竹為籠衣以青布挂著於栁上荒邊爪端象平生宮室有承霤也天子生有四注屋四面承霤栁亦四池象之諸侯屋亦四注而栁降一池闕於後一故三池也云振容者孔疏云振動也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容飾車行則幡動故曰振容詒讓案此容蓋與婦人車之童容形制相似詳巾車疏云黼荒火三列黻三列者彼注云荒蒙也在㫄曰帷在上曰荒皆所以衣栁也黼荒緣邊為黼文火黻為列於其中耳孔疏云荒謂栁車上覆謂鼈甲也緣荒邊為白黑斧文故云黼荒火三列者列行也於鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半環也黼三列者又畫為兩已相背為三行也詒讓案荒象生時之幕也葢亦以布為之云素錦褚者彼注云褚以襯覆棺乃加帷荒於其上孔疏云素錦白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也葬在路象宮室也故雜記云素錦以為屋而行即褚是也詒讓案此象生時之幄也幕人之幄以繒為之此則用素錦為異云加偽荒者彼注云偽當為帷聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上云纁紐六者彼注云紐所以結連帷荒者也賈疏云紐謂繫連帷荒以纁色為之左右各三紐并之六耳云齊五采五貝者彼注云齊象車葢蕤縫合雜采為之形如瓜分然綴貝落其上及㫄孔疏云齊五采者謂鼈甲上當中央形員如華葢高三尺徑二尺餘五采謂人 � 以五采繒衣之列行相次故云五采也五貝者又連貝為五行交絡齊上也云黼翣二黻翣二畫翣二者釋文云翣本又作 � 案翣 � 聲類同古通說文竹部云箑扇也重文 � 箑或从妾喪大記注云畫者畫雲氣其餘各如其象釋名釋喪制云翣有黼有畫各以其飾名之也 � 詳女御疏云皆戴圭者賈疏云謂置圭於翣之兩角為飾也云魚 � 拂池者彼注云以銅為魚縣於池下行則魚上拂池孔疏云凡池必有魚故此車池縣絞雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也隱義日振容在下是魚在振容閒云君纁戴六纁披六者彼注云戴之言値也所以連繫棺東與栁材使相値因而結前後披也賈疏云謂於車輿兩廂谷豎三隻軨子以纁為値 � 其軨子各使相値因而繫前後披兩廂各使人持制之以備車之傾 � 也其實兩廂各三而云六者人君禮文圍數而傍言六耳案賈所謂車兩廂各豎三軨子者即栁材也戴披並詳司士疏云此諸侯禮也者彼云君據諸侯禮故三池六翣與一杂禮異賈疏云天子無文故取諸侯法以推天子禮也又引禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣者上引雜記不見天子翣數故又弔禮器補之八翣者葢如諸侯六翣加龍翣二為八也云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧者以周天子棺飾無文鄭據漢禮補之龍火黼黻皆五列視喪大記周諸侯禮加龍火又增三列為五列又於六翣之外增龍翣二與禮器八翣數合其不戴圭是漢禮皆約周天子禮故明堂位云周之璧翣注云天子八翣皆戴璧垂羽諸侯六翣皆戴圭是漢禮皆約周天子禮為制故鄭引彼證此也云故書焉為馬杜子春云當為焉者段玉裁云此字之誤也 〉 衣翣柳之材。 〈 必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚。《書》曰「分命和仲，度西曰栁穀」。故書「翣栁」作「接橮」。鄭司農云：「接讀為歰，橮讀為栁，皆棺飾。《檀弓》曰『周人牆置歰』。《春秋傳》曰『四歰不蹕』。」〉 ●疏 〈 注云必先纏衣其木乃以張飾也者說文木部云材木挺也又糸部云纒繞也謂翣以木為匡及柄栁上荒下帷亦以木為 � 所謂材也經不云衣翣栁而云衣其材則二者並先纒繞衣其內材而後張其外衣之帷荒凡內衣纒之外衣則張之而已不纒也賈疏云翣栁 � 者皆有材縫人以采繒衣纏之乃後張飾於其上云栁之 � 聚 � 飾之所聚者栁聚一聲之轉凡棺飾帷池容荒齊等並聚於栁也釋名釋喪制云輿棺之車曰轜其蓋曰栁栁聚也眾飾所聚亦其形僂也亦曰鼈甲似鼈甲然也其㫄曰牆似屋牆也惠士奇云栁一作僂莊子達生曰生有軒冕之尊死得於腞楯之上聚僂之中栁之言聚故曰聚僂棺之飾也呂氏春秋節喪曰世俗之行喪載之以大 � 僂翣以督之一作縷翣見荀子禮論篇案惠引莊子足證鄭劉二家義漢書季布傳置廣栁車中顏注引鄭氏云作大栁衣車若周禮喪車也又引晋灼云周禮說衣翣栁栁聚也眾飾之所聚也晋說亦本鄭義又案凡覆柩車者上曰栁下曰牆栁衣謂之荒牆衣謂之帷故既夕禮注云牆有布帷栁有布荒是也劉氏亦以栁牆別釋若總言之則牆亦通名栁故檀弓注釋牆為栁衣喪大記注謂帷荒皆所以衣栁栁亦通名牆既夕記云巾奠乃牆牆中兼帷荒也此經言栁不言牆明栁之內兼有牆可知又據檀弓及喪大記注則栁為帷荒內木材之名而檀弓孔疏則謂帷荒及木材等總名曰栁然則柩車之上上荒下帷內材外衣通得栁名此經之栁固無所不晐矣引書曰分命和仲度西曰栁穀者釋文云度音宅古文㡯與度字相似因此而誤賈疏云是濟南伏生書傳文故云度西曰栁穀見今尚書云宅西曰昧谷度亦居也栁者諸色所聚日將沒其色赤兼有餘色故云栁穀引之者見栁有諸色丁晏云史記五帝本紀集解曰昧谷徐廣曰一作栁谷書堯典正義引夏侯等書昧谷為栁谷儀禮經傳通解 � 引書大傳虞傳秋祀栁穀注栁聚也齊人語說文赤部𧹲日出之赤也𧹲穀聲相近故賈以為色赤案丁說是也據堯典疏及大傳則作栁穀者葢今文尚書鄭注尚書從古文作昧谷故三國志吳志虞翻傳裴松之注引翻奏鄭解尚書違失事云古栁卯同字而以為昧即指此也此注欲證栁聚之義故從今文引之度訓居義亦可通賈說得之陸疑為㡯之誤不可從云故書翣栁作接橮鄭司農云接讀為歰橮讀為栁皆棺飾者徐養原云接 � 之假借字橮字字書所無釋文音栁亦就此經而作音耳其本音本義則不可考殆亦傳寫之誤也集韻四十四有載蔞僂 � � 四字皆喪車飾蔞翣見檀弓下注云周禮蔞作栁桺在幽尤韻蔞在侯韻二韻異部而相近故可通用荀子禮論有縷翣又有翣菨楊倞以為俱蔞翣之誤段玉裁云橮從木從貿聲貿從貝從卯聲而先鄭讀橮為桺此於疊韻求之也案段說是也莊子德充符篇云戰而死者其人之葬也不厶翣資資蓋即橮之譌文翣資即翣栁也引檀弓曰周人牆置歰者彼文云殷人棺槨周人牆置翣鄭彼注云牆栁衣也又引春秋傳曰四歰不蹕者襄二十五年左傳云齊崔杼弒莊公葬諸士孫之里四翣不蹕下車七乘是也杜注云喪車之飾諸侯六翣蹕止行人段玉裁云此司農易接為歰而引檀弓及春秋傳以證歰之義也司農所據記傳字作歰今本記傳則皆作翣矣監本注疏改牆置歰為牆置翣則舛錯不倫喪祝注亦云四歰牆置歰歰者翣之假借字也詒讓案此經故書作接先鄭讀為歰後鄭自依今書作翣與先鄭不同故引之在後女御御僕二職並作翣不作歰可證後鄭不從歰矣 〉 掌凡內之縫事。 ●疏 〈 掌凡內之縫事者謂宮中三夫人以下所有裁縫之事並此官專掌之也 〉 　　　卷終 [ 2 ] 注釋