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天官塚宰第一
（○陸德明《音義》曰：「本或作『塚宰上』，非，餘卷放此。」）疏「天官塚宰」。鄭《目錄》云：「象天所立之官。塚，大也。宰者，官也。天者統理萬物，天子立塚宰使掌邦治，亦所以總禦眾官，使不失職。不言司者，大宰總禦眾官，不主一官之事也。」○釋曰：鄭云「象天」者，周天有三百六十餘度，天官亦總攝三百六十官，故云「象天」也。云「官」者，亦是管攝為號，故題曰「天官」也。鄭又云「塚，大。宰，官也」者，下注對大宰則雲「塚者，大之上」，此不對大宰，故云「塚，大也」。「宰」者，調和膳羞之名，此塚宰亦能調和眾官，故號大宰之官。鄭又云「不言司者，大宰總禦眾官，不主一官之事」者，此官不言司，對司徒、司馬、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群職，故言司。此天官則兼攝群職，故不言司也。若然，則春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。其地官，鄭雲「象地所立之官」。彼言「象地」，實主地事；此天官言「天」，直取總攝為言，全無天事。天事並入於春官者，言象天自取總攝為名，象地自取掌物為號，各取一邊為義理，無嫌也。○「第一」者，「第」，次也，「一」者，數之始也。次第之中處一，故云第一也。鄭氏者，漢大司農，北海郡鄭玄之孫，名玄，字康成。「注」者，於經之下自注己意，使經義可申，故云「注」也。孔君、王肅之等則言「傳」，「傳」者，使可傳述。若然，或云「注」、或言「傳」不同者，立意有異，無義例也。
惟王建國，
（建，立也。周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》。營邑於土中。七年，致政成王，以此禮授之，使居雒邑，治天下。《司徒職》曰：「日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，然則百物阜安，乃建王國焉。」○王如字，干寶云：「王，天子之號，三代所稱。」雒，音洛，水名也，本作洛，後漢都洛之陽，改為雒。景，京領反，下皆同。）【疏】「惟王建國」○釋曰：自此以下至「以為民極」五句，六官之首同此序者，以其建國設官為民不異故也。王者臨統無邊，故首稱「惟王」，明事皆統之於王。王既位矣，當擇吉土以建國為先，故次言「建國」。於中辯四方、正宮廟之位，復體國經野，自近及遠也。於是設官分職，助理天工，眾人取中以為治體，列文先後次第應然。其實建國之初，豈未設官分職也？直以作序之意，主在設官分職，為民極耳，故終言之。「惟王建國」者，言 「惟」，謂若《尚書》云「惟三月」之類，皆辭，不為義。建，立也。惟受命之王乃可立國城於地之中。必居地中者，案《尚書·康誥》云：「惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑於東國洛。」鄭注云：「岐、鎬之域，處五嶽之外，周公為其於政不均，故東行於洛邑，合諸侯，謀作天子之居。」據鄭此言，則文、武所居，為非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏傳》雲「昔武王克商，遷九鼎於洛邑」，則居洛本是武王之意。至成王、周公時，恐天下為疑，更與諸侯謀定之也。若然，五帝以降，堯治平陽，舜治安邑，唯湯居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其時雖不得地中，並在五嶽之內，又以民淳易治，故不要在地中。以周則不在五嶽之內，故鄭雲「岐、鎬處五嶽之外」也。○注「建立」至「國焉」○釋曰：雲「周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》」者，案《禮記·明堂位》云：周公攝政六年，制禮作樂，頒度量於天下。又案《書傳》亦云：「六年制禮作樂」，所製之禮，則此《周禮》也。又云「而作六典」者，下文大宰之職，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，禮典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之職也。又云「營邑於土中」者，即《召誥》雲「王來紹上帝，自服於土中」是也。又云「七年致政成王」者，《明堂位》文。必七年者，《洛誥》云：「誕保文、武受命，惟七年。」鄭注以文、武受命七年而崩，周公不敢過其數也。又云「以此禮授之，使居雒邑，治天下」者，此鄭解周公制禮，必兼言建國於洛邑之意。案：《尚書·洛誥》云：「周公曰：孺子來相宅，亂為四方新辟」，是使居洛邑也。下雲「惠篤敘，無有遘自疾」，是授以此禮，使行之也。又案《書傳》云：「一年救亂，二年伐殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王。」鄭用此文，則四年封康叔於衛為建侯衛。案《康誥》雲「周公初基，作新大邑洛」，謂初為基阯之處。至五年，內營之，是以《書傳》雲「五年營成周」。成周與王城同時營，則五年營洛邑，與孔安國為營洛邑、封康叔、制禮作樂同是攝政七年異。又引《司徒職》曰：「日至之景尺有五寸，謂之地中。」彼先鄭注云：「土圭之長，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景適與土圭等，謂之地中。今潁川陽城地為然。」「天地之所合」者，則《禮記·郊特牲》云：「天地合萬物生謂天地配合萬物以生是也。四時交者，則《尚書》云：「宅南交孔云：「夏與春交舉一隅若然則秋與夏交冬與春交可知也。又云：「風雨之所會」者，謂若《禮記·禮器》雲「風雨時」，即謂風雨會時也。「陰陽之所和」者，謂若昭四年申豐雲「冬無愆陽，夏無伏陰」，二氣和順也。「然則百物阜安」者，阜，盛也。然猶如是，如是於地中得所，故百物盛安也。「乃建王國」者，於百物盛安之處，乃立王國。王國則洛邑王城是也。鄭引此者，破賈、馬之徒建國為諸侯國。此六官同序，皆云 「建國」，豈王國未立，先建諸侯國乎？明不可也。
辨方正位，
（辨，別也。鄭司農云：「別四方，正君臣之位，君南面、臣北面之屬。」玄謂《考工》：「匠人建國，水地以縣，置𣙗以縣，視以景。為規識日出之景與日入之景。晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕」，是別四方。《召誥》曰：「越三日戊申，太保朝至於雒，卜宅，厥既得卜，則經營。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒汭。越五日甲寅，位成。」正位謂此定宮廟。○辨，本亦作辯，徐邈、劉昌宗皆方免反。一音平勉反。別，彼列反，下同。縣，音玄，下同。𣙗，魚列反，下同。召誥，上上詔反，下古報反。大，音泰。汭，人銳反。）【疏】「辨方正位」○釋曰：謂建國之時辨別也，先須視日景以別東、西、南、北四方，使有分別也。「正位」者，謂四方既有分別，又於中正宮室、朝廷之位，使得正也。○注「辨別」至「宮廟」○釋曰：辨，別也。此直訓不釋者，司農雲「別四方」義當矣，故康成訓之也。鄭司農者，鄭眾，字仲師。但《周禮》之內，鄭康成所存注者有三家：司農之外，又有杜子春，鄭大夫者，鄭少贛。二鄭皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司農雲「正君臣之位，君南面、臣北面之屬」者，案：《易緯·乾鑿度》云：「不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。」司農據而言焉。「玄謂」者，大略一部之內，鄭玄若在司農諸家上注者，是玄注可知，悉不言玄謂。在諸家下注者，即稱玄謂，以別諸家。又在諸家前注者，是諸家不釋者也。又在諸家下注者，或增成諸家義，則此司農雲「別四方」，於文不足，引《考工記》以證之是也。或有破諸家者，則此司農正位謂正君臣麵位，引《召誥》為宮室朝廷之位破之是也。《考工》「匠人建國，水地以縣」者，謂水平之法，在地曰𣙗，以繩縣於𣙗上，然後從傍以水望縣，即知地之高下而平之也。又云「置𣙗以縣」者，既平得地，欲正其東、西、南、北之時，先於中置一𣙗，恐𣙗下不正，先以縣正之，𣙗正乃視以景。景謂於𣙗端自日出畫之，以至日入，即得景，為規識之，故云「為規識日出之景與日入之景」。規之交處，即東西正也。又於兩交之間中屈之指𣙗，又知南北正也。仍恐不審，晝參諸日中之景，夜考諸北極之星，以正朝夕，乃審矣。引《召誥》以下者，案《召誥》：「惟太保先周公相宅。越若來，三月，惟丙午朏，越三日戊申，太保朝至於洛汭，卜宅。」此言「越三日戊申」者，從三月丙午朏。朏，明生之名，月三日也，則越三日戊申，月五日，召公至洛汭也。又云「越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於洛汭」，月七日也。「越五日甲寅，位成」，月十一日也。皆通本數之也。宮室朝廷之位皆成也。引之者，證正位謂此宮室位，破司農為君臣父子之位，以其國家草創，下論體國經野，理應先定宮廟室位，豈有宮廟等位未成，先正君臣麵位乎？又與《匠人》建國次第不合。故鄭依《匠人》之次及《召誥》之文，為定宮室之位。案：《左氏·莊公傳》雲「水昏正而栽」，知是十月始興土功。今於三月為洛邑者，《左傳》用十月是尋常法，今建王城遠述先君之志，是興作大事，不可以常法難之也。
體國經野，
（體猶分也。經謂為之里數。鄭司農云：「營國方九里，國中九經九緯，左祖右社，面朝後市；野則九夫為井，四井為邑之屬是也。」○體，鄭云：「體猶分也。」干寶云：「體，形體。」朝，直遙反。）【疏】「體國經野」○釋曰：體猶分也，國謂城中也。分國城之中為九經九緯，左祖右社之屬。經謂為之里數，此野謂二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫為井，井方一里之等是也。○注 「體猶」至「是也」○釋曰：言「體猶分」者，謂若人之手足分為四體，得為分也。「經謂為之里數」者，此據野中而有井方一里之等，故經為里數解之。司農雲 「營國方九里」已下，並《冬官考工記·匠人》文。彼雲「營國方九里，旁三門」，旁謂四方，方三門則王城十二門。門有三道，三三而九則九道。南北之道謂之經，東西之道謂之緯。經緯之道皆九軌。又云「左祖右社」者，此據中門外之左右。宗廟是陽，故在左；社稷是陰，故在右。「面朝後市」者，三朝皆是君臣治政之處，陽，故在前。三市皆是貪利行刑之處，陰，故在後也。又言「野則九夫為井」，此是《地官·小司徒職》文。彼雲「乃井牧其田野，九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都」也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，縣方十六里，都方三十二里。引彼文略，故云「之屬」，兼之也。案：《載師職》雲「家邑任稍地，小都任縣地，大都任畺地」。是畿內鄉遂及四等公邑，皆為溝洫法，無此方里為並之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里為井之屬。但郊外曰「野」，大總言耳。散文國外則曰野，故《鄉大夫職》雲「國中七尺」、「野自六尺」是城外，則經中野對國言之，謂國外則曰野，但鄭據《小司徒》成文而言。
設官分職，
（鄭司農云：「置塚宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空，各有所職而百事舉。」）疏「設官分職」○釋曰：既體國經野，此須立官以治民，故云設官分職也。○注「鄭司農」至「事舉」○釋曰：此謂設天地四時之官，即六卿也。既有其官，須有司職，故云「各有所職」。職謂主也，天官主治，地官主教，春官主禮，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，則合有三百六十官。官各有主，故云「百事舉」。
以為民極。（極，中也。令天下之人各得其中，不失其所。○令，力呈反。）疏「以為民極」○釋曰：百人無主，不散則亂，是以立君治之。君不獨治也，又當立臣為輔。極，中也。言設官分職者以治民，令民得其中正，使不失其所故也。○注「極中也」至「其所」○釋曰：「極，中也」，《爾雅》文。案《尚書·洪範》云：「皇建其有極，惟時厥庶民於汝極」，謂皇建其有中之道，庶民於之取中於下。人各得其中，不失所也。
乃立天官塚宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國。（掌，主也。邦治，王所以治邦國也。佐猶助也。鄭司農云：「邦治，謂總六官之職也。故《大宰職》曰『掌建邦之六典，以佐王治邦國』。六官皆總屬於塚宰，故《論語》曰『君薨，百官總己以聽於塚宰』，言塚宰於百官無所不主。《爾雅》曰：『塚大也。』塚宰，大宰也。」○鄭云：「宰，主也。」幹云：「濟其清濁，和其剛柔，而納之中和曰宰。」治，直吏反，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及後放此。）疏「乃立」至「邦國」○釋曰：六官皆云「乃立」者，以作序之由，本序設官之意，故先雲以為民極，次雲所設之官，故皆云「乃立」，騰上起下之辭也。「天官塚宰」者，據下注而言，則此言塚宰者，據總攝六職，若據當職，則稱大宰也。「使帥其屬」，案小宰六屬而言，則此屬唯指六十官之屬也。「掌邦治」者，掌，主也。言主治則兼六官，以其五官雖有教、禮、政、刑、事不同，皆是治法也。雲「佐王均邦國」者，以大宰掌均節財用故也。《周禮》以邦、國連言者，據諸侯也。單言邦、單言國者，多據王國也。然不言均王國，而言均邦國者，王之塚宰若言王國，恐不兼諸侯，今言邦國，則舉外可以包內也。○注 「掌主」至「宰也」○釋曰：玄雲「邦治，王所以治邦國也」者，此即司農所引《大宰職》「佐王治邦國」，一也。但司農雖引之，不指釋此經邦治，故玄就足之。司農引《論語》者，欲見天子塚宰兼百官之義。言「百」則三百六十，一也。且《論語》言「君薨」，據諸侯言，塚宰、百官據天子，互言之者，欲見天子、諸侯君死，世子居喪，使大臣聽政同也。「塚宰，大宰」者，言不異人也。
治官之屬：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。（變塚言大，進退異名也。百官總焉則謂之塚，列職於王則稱大。塚，大之上也。山頂曰塚。旅，眾也。下士，治眾事者。自大宰至旅下士，轉相副貳，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下為差。○貳，徐音二。）疏 「治官」至「二人」○釋曰：上經所陳立官，所掌有異，此經陳官有尊卑多少，轉相副貳之事也。言「治官之屬」者，此為六十官之首，別言治官之屬一句，與下六十官為目，以總是治官，不得唯指此一經至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜勞，尊者宜逸。是以下士稱「旅」，以其理眾事，故特言旅也。小宰與大宰同名，大小為異，故鄭注《禮記·王制》，引此六卿下、中大夫十二人為十二小卿，以其宰夫是大宰之考，謂若地官之考為鄉師，春官之考為肆師，夏官之考為軍司馬，秋官之考為士師，冬官之考為匠師。以其掌事不與大官同，故異大官也。宰者，調和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也。○注 「變塚」至「為差」○釋曰：「變塚言大」者，上唯雲「塚宰」，此唯雲「大宰」，是變塚言大也。雲「進退異名」者，即「百官總焉」，謂貳王治事，總攝三百六十官則謂之「塚」，是進異名也。「列職於王則謂之大」者，不總百官，與五卿並列，各自治六十官，則退異名也。若然，總百官則稱「塚」，以其天官象天覆萬物。案：經《大宰職》曰：「凡邦之小治，塚宰聽之」，是專國小治而稱「塚」也。《司書職》曰：「掌六典、八法、八則之貳，以詔王及塚宰」，是貳王事總眾職而稱「塚」也。又《宰夫職》曰：「乘其財用之出入，凡失財用、物辟名者，以官刑詔塚宰而誅之」，是總眾官誅賞而稱「塚」也。又《司會職》曰：「以周知四國之治，以詔王及塚宰廢置」，是總四國之治而稱「塚」也。若主當官、不兼他職則言大者，謂若下文「大喪，讚贈玉、含玉」，賓客，「讚玉幾、玉爵」， 「祀五帝則蒞卜」，如此之類，與諸官並有事，則稱「大」也。雲「塚，大之上也」者，以其大宰與五官同名「大」，今又別稱「塚」，是「塚」在大之上也。又引《爾雅》「山頂曰塚」者，欲見山則大矣，塚又在頂，證塚在大上之意也。又云「旅，眾也。下士，治眾事者」，欲見尊官逸、卑官勞之意也。又云「自大宰至旅下士，轉相副貳，皆王臣也」者，大卿一人，小卿則二人，已下皆去上一倍者，是轉相副貳也。言「王臣」者，自士以上，得王簡策命之，則為王臣也。對下經府、史、胥、徒不得王命，官長自辟除者，非王臣也。又云「王之卿六命，其大夫四命」者，《典命》文。大夫無中、下之別。案：《序官》則有中、下大夫，則四命大夫自分為中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵則有高下不同也。士以三命為差，但《典命》直見公、卿、大夫命者，欲見有出封之事，故彼雲「其出封皆加一等」。士爵卑，無出封之理，故不言也。彼士之命數既不言，知三命以下者，正見《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除六命、四命、無三命、二命、一命。鄭則約之，上士為三命，中士為再命，下士為一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆為陰爵，以待出封為諸侯，乃為陽爵九命、七命、五命。士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦為陽爵，無嫌也。
府六人，史十有二人，（府，治藏；史，掌書者。凡府、史皆其官長所自辟除。）疏「府」至「二人」○釋曰：府，治府藏。史，主造文書也。○注「府治」至「除」○釋曰：案下宰夫八職云：「五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官書以讚治。」故鄭雲「府，治藏；史，掌書」。又云「官長所自辟除者，官長謂一官之長，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其課役而使之，非王臣也。《周禮》之內，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。鄭雲「以其掌讚書數多也」。又有府兼有史，以其當職事繁故也。或空有史而無府者，以其當職事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府無史，以其當職文書少，而有稅物須藏之，故直有府也。臘人、食醫之等府、史俱無者，以其專官行事，更無所須故也。《周禮》之內，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。
胥十有二人，徒百有二十人。（此民給徭役者，若今衛士矣。胥讀如諝，謂其有才知，為什長。○胥，鄭、徐、劉思敘反，戚思餘反。下皆同。徭，音遙。諝，劉思敘反。）疏「胥十」至「十人」○釋曰：胥有才智，為什長。徒給使役，故一胥十徒也。○注「此民」至「什長」○釋曰：案下宰夫八職云：「七曰胥，掌官敘以治敘。八曰徒，掌官令以徵令。」鄭云：「治敘，次序官中，如今待曹伍伯傳吏朝也。徵令，趨走給召呼。」案：《禮記·王制》云：「下士視上農夫食九人，祿足以代耕」，則府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，祿其官並亞士，故號「庶人在官者」也。鄭雲「若今衛士」者，衛士亦給徭役，故舉漢法況之。又云「胥讀如諝，謂其有才智，為什長」者，案：周室之內稱「胥」者，多謂若大胥、小胥、胥師之類，雖不為什長，皆是有才智之稱。彼不讀從諝，從此讀可知。唯有追胥，胥是伺搏盜賊，非有才智也。《易·歸妹·六三》「以須」，注云：「須，才智之稱。」天文有須女，屈原之姊名女須。彼須字此與異者，蓋古有此二字通用，俱得為有才智也。《周禮》上下文，有胥必有徒，胥為什長故也。鱉人、臘人之類，空有徒無胥者，得徒則足，不假長帥故也。食醫之類，胥徒並無者，以其專官行事，不假胥徒也。
宮正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（正，長也。宮正，主宮中官之長。○宮正，此以下，鄭玄列六十職序，幹注則各於其職前列之。）疏 「宮正」至「十人」○釋曰：上大宰至旅下士總馭群職，故為上首。自此宮正已下至夏采六十官，隨事緩急為先後，故自宮正至宮，伯二官主宮室之事，安身先須宮室，故為先也。自膳夫至臘人，皆供王膳羞、飲食、饌具之事，人之處世，在安與飽，故食次宮室也。自醫師已下至獸醫，主療疾之事，有生則有疾，故醫次食饌也。自酒正至宮人，陳酒飲肴羞之事，醫治既畢，須酒食養身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，並是府藏計會之事，既有其餘，理須貯積，或出或內，宜計會之，故相次也。自內宰至屨人，陳後夫人已下，內教婦功，婦人衣服之事，君子明以訪政，夜以安息，故言婦人於後也。夏采一職，記招魂，以其死事，故於末言之也。此宮正並下宮伯，雖俱訓為長，其義則異。若宮正則主任三宮卿大夫士之身，故為宮中官之長，故其職雲「以時北宮中之官府」，故宮伯所掌者亦掌之，故言「正，長也」。宮伯雲長者，直主宮中卿大夫士之適子、庶子，行其秩敘，授其舍次之事，亦得為長，故云「伯，長也」。宮正上士二人為官首，中士四人為之佐，下士八人理眾事，府二人主藏文書也，史四人主作文書，胥四人為什長，徒四十人給徭役。諸官體例，言府、史、胥、徒之義皆然，不可文文重釋，他皆放此。《周禮》之內，宗伯之類，諸言「伯」者，伯，長也，以尊長為名。縣師之類言「師」者，皆取可師法也。諸稱「人」者，若輪人、車人、臘人、鱉人之類，即冬官鄭雲「其曰某人者，以其事名官」。言「氏」者有二種，謂若桃氏為劍、築氏為削之類，鄭注冬官「族有世業，以氏名官」。若馮相氏、保章氏、師氏、保氏之類，鄭注引《春秋》「官有世功，則有官族」是也。諸稱「司」，若司裘、司市之類，言司者，皆是專任其事，事由於己，故以司言之也。諸典婦功、典絲、典枲之類，言 「典」者，出入由己，課彼作人，故謂之為典也。諸稱「職」者，謂若職幣、職內、職歲，財不久停，職之而已。凡雲「掌」者有三義：一者，他官供物，己則暫掌之而已，若幕人供帷幕幄帟，掌次張之也；二則掌徵斂之官，若掌皮、掌染草之類是也；三者，掌非己所為，則掌節、掌固、掌疆，本非己造，廢壞修之而已也。自外不稱「典」、「司」、「職」、「掌」者，皆是逐事立名，以義銓之可曉也。凡六官序官之法，其義有二：一則以義類相從，謂若宮正、宮伯，同主宮中事。膳夫、庖人、外內饔，同主造食。如此之類，皆是類聚群分，故連類序之。二則凡次序六十官，不以官之尊卑為先後，皆以緩急為次弟，故此宮正之弟士官為前，內宰等大夫官為後也。
宮伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。（伯，長也。）膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（膳之言善也。今時美物曰珍膳。膳夫，食官之長也。鄭司農以《詩》說之，曰「仲允膳夫」。○膳，上戰反。）疏注「膳之」至「膳夫」○釋曰：言「膳夫，食官之長」者，謂與下庖人、內外饔、亨人等為長也。司農引《詩》云者，是《小雅》剌幽王詩。膳夫，仲允為之，引證與此膳夫為一事也。
庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，賈八人，胥四人，徒四十人。（庖之言苞也，裹肉曰苞苴。賈主市買，知物賈。○庖，徐扶交反。賈八人，鄭、徐音古，劉音嫁，下放此。裹音果。苴，子餘反。物賈，音嫁。）疏注「庖之」至「物賈」○釋曰：言庖者，今之廚，轉作包者，欲取庖人主六獸、六禽，以供庖廚，有裹肉之意也。又云「裹肉曰包苴」者，《詩》云「野有死麕，白茅包之」，《禮記·內則》雲「炮取豚若將，編萑以苴之」，皆是裹肉之物，故云「裹肉曰苞苴」也。又云「賈市買，知物賈」者，下文九職鄭注「行曰商，處曰賈」。賈乃在市而處者，故知物賈。此特有賈人者，庖人牲當市之故也。
內饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（饔，割亨煎和之稱。內饔所主在內。○饔，鄭於容反。亨，戚普庚反，劉普孟反。稱，尺證反。）疏注「饔割」至「在內」○釋曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食須調和，故號曰饔。其職雲「掌王及後世子之割亨」，割亨則須煎和，故云「割亨煎和之稱」。又云「所主在內」者，以其掌王及後世子及宗廟，皆是在內之事。
外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（外饔，所主在外。）疏注「外饔所主在外」○釋曰：案其職雲「掌外祭祀及邦饗孤子耆老割亨」，皆是在外之事，故云「所掌在外」也。此饔有內外可對，故云內、外饔。至於內宰、內豎、內司服，自掌婦人之事而稱內，不對外為名也。
亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。（主為外內饔煮肉者。○亨，劉普庚反。為，於偽反，下「為主」同。）疏注「主為」至「肉者」○釋曰：其職雲「給外內饔亨事」，故云「為外內饔煮肉」也。
甸師，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。（郊外曰甸。師猶長也。甸師，主共野物官之長。○甸，田遍反。共音恭，下皆同。）疏注 「郊外」至「之長」。○釋曰：案《載師》雲「任近郊遠郊之地」，次即雲「公邑之田任甸地」，甸地即在百里遠郊外，天子藉田又在南方甸地，故稱此官為甸師也。然此官主地事不在地官者，以其供野之薦，又給薪蒸以供亨飪，故在此次亨人也。又云「主供野物官之長」或云與地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故與彼官為長。若然，彼屬地官，此屬天官，越分相領，恐理不愜。此甸師當與下獸人已下亦供野物為長也。故下數職注不言長，明甸師與之為長。但獸人等中士，此為下士，下士得與中士為長者，如大史下大夫，內史中大夫，鄭雲「大史，史官之長」。彼下大夫與中大夫為長，此下士亦與中士為長，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千畝，藉借此三百人耕耨，故多也。
獸人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
疏「獸人」○釋曰：案其職雲「掌罟田獸，冬獻狼，夏獻麋」，供膳羞，故在此也。
䱷人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。（○䱷，音魚，本又作魚，亦作䰻，同，又音禦。）疏「䱷人」○釋曰：案其職云：「掌以時䱷為梁。春獻王鮪」，亦供魚物，故在此也。徒亦三百人者，馬融云：「池塞苑囿，取魚處多故也。」鱉人，下士四人，府二人，史二人，徒十有六人。（○鱉，必列反。）疏「鱉人」○釋曰：案其職云：「祭祀，供蠯、蠃、蚳」，亦是供食物，故在此也。
臘人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（臘之言夕也。○臘，音昔。）疏「臘人」○釋曰：注「臘之言夕」也，乾曰臘，朝曝，於夕乃乾，故云臘之言夕。或作「久」字，久乃乾成，義亦通也。以其供脯、臘、膴、胖食物，故亦在此色也。
醫師，上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（醫師，眾醫之長。○醫，意其反。）疏「醫師」○釋曰：案其職云：「掌醫之政令，聚毒藥以供醫事。」諸醫皆在此者，醫亦有齊和飲食之類，故設在飲食之間也。
食醫，中士二人。（食有和齊藥之類。○和，胡臥反，又音禾。齊，才計反。）疏「食醫」○釋曰：案其職雲「春多酸夏多苦」之等，皆須齊和，與藥故同，鄭雲「食有和齊藥之類」，故在醫官之內也。疾醫，中士八人。
疏「疾醫」○釋曰：案其職雲「掌養萬民之疾病」，故連類在此。瘍醫，下士八人。（瘍，創癰也。○瘍，音羊。創，初良反。）疏「瘍醫」○釋曰：案其職雲「掌腫瘍、潰瘍」之等，故亦連類在此。○注「瘍，創筴也」○釋曰：案《禮記·上曲禮》云：「頭有創則沐，身有瘍則浴。」案其職有「腫瘍」等耍鵫種之瘍，注：「潰則未必有膿也。」故亦連類在此也。
獸醫，下士四人。（獸，牛馬之類。）疏注 「獸牛馬之屬」○釋曰：案《爾雅》「在野曰獸，在家曰畜」，畜獸異矣。而言「獸，牛馬」者，但此職雲「主治牛馬」，未必治其野獸，而以牛馬為獸者，對文則畜獸異，散文通。故《爾雅》又云「兩足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸」。既不別釋畜，則獸中可以兼牛馬，是其牛馬亦有獸稱，故云「獸，牛馬」也。
酒正，中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。（酒正，酒官之長。）疏「酒正」至「十人」○釋曰：案其職云：「掌酒之政令，以式法授酒材」，與膳食相將，故在此。○注「酒正，酒官之長」釋曰：此酒正與下酒人、漿人為長。注不言漿，文略也。
酒人，奄十人，女酒三十人，奚三百人。（奄，精氣閉藏者，今謂之宦人。《月令》：仲冬「其器閎以奄」。女酒，女奴曉酒者。古者從坐男女，沒入縣官為奴，其少才知，以為奚，今之侍史官婢。或曰：「奚，宦女。」○奄，於撿反。劉於驗反。徐於劍反。奚，如字，又胡禮反。坐，才臥反。）疏「酒人」至「百人」○釋曰：「奄十人」，以其與女酒及奚同職，故用奄人。奄不稱士，則此奄亦府史之類，以奄為異也。言「女酒三十人」，則女酒與奚為什長，若胥徒也。奚三百人，以其造酒，故須人多也。○注 「奄精」至「宦女」○釋曰：案《月令》冬三月皆云「其氣閎以奄」，獨引仲冬者，以其十一月一陽爻生，以其奄人雖精氣閉藏，猶少有精氣故也。又云「女酒，女奴曉酒者」云云，鄭依《秋官·司厲》，從坐男女，沒入縣官為奴，則奴者，男女同名，以其曉解作酒，有才智，則曰女酒，其少有才智給使者，則曰奚。已下雲 「曉」者，謂曉解當職之物，不復重釋之也。「侍使官婢」，舉漢法言之。又云「或曰宦女」者，漢時有此別號。按《左氏》晉惠公之女名妾，稱宦女，謂宦事秦公子，亦云宦女也。
漿人，奄五人，女漿十有五人，奚百有五十人。（女漿，女奴曉漿者。○漿，子良反。）疏「漿人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌供王之六飲，入於酒府」，飲是酒類，故在此也。
淩人，下士二人，府二人，史二人，胥八人，徒八十人。（淩，冰室也。《詩》云：「二之日，鑿冰衝衝。三之日，納於淩陰。」○淩，力證反，字從冰，或力升反。）疏「淩人」至「十人」○釋曰：淩人在此者，案其職云：「掌冰，凡外內饔之膳羞鑒焉」，以供為膳羞，故連類在此也。○注「淩冰」至「淩陰」○釋曰：引《詩》曰「二之日」者，案《詩》之所釋，謂周之二月，夏之十二月之日；鑿冰者，謂於深山窮穀，固陰沍寒之處，於是乎取之。「衝衝」，鑿冰之意。「三之日」，謂周之三月，夏之建寅之正月，納冰於陵陰室中。案彼又云：「四之日其蚤，獻羔祭韭。」啟冰之時也。鄭《答志》以「夏十二月取冰，二月開冰，四月班冰，是其常也。藏之既晚，出之又早。晚者建寅乃藏，與此《周禮》十二月藏冰校一月故；出之早者，四月，夏之二月出冰，與《周禮》同。今豳土寒，故納冰可用夏正月」也。引之者，證淩陰即此冰室，為一物也。
籩人，奄一人，女籩十人，奚二十人。（竹曰籩。女籩，女奴之曉籩者。）疏「籩人」至「十人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌四籩之實」，亦是薦羞之事，故在此也。○注「竹曰」至「籩者」○釋曰：知「竹曰籩」者，更無異文，見竹下為之，即知以竹為之，故云竹曰籩也。
醢人，奄一人，女醢二十人，奚四十人。（醢，豆實也。不謂之豆，此主醢，豆不盡於醢也。女醢，女奴曉醢者。○醢，呼在反。盡，津忍反。）疏「醢人」至「十人」○釋曰：案其職雲「掌四豆之實」，亦是薦羞，故在此也。○注 「醢豆」至「醢者」○釋曰：雲「不謂之豆」者，決上籩人不以籩中之實為名，而以籩為官號，此即以豆中之實為官號，不謂之豆人。此是問辭，鄭還自答。豆不盡於醢者，其豆之所盛，非止此職中四豆之實而已。天子豆百二十，上公豆四十，侯伯豆三十二，子男豆二十四，上大夫二十，下大夫十六，彼有膷臐膮胾炙膾之屬，其數甚多，是豆不盡盛醢而已。若言豆人，恐彼並掌之。此醢人惟掌此四豆之實而已，故不得言豆人而言醢人也。
醯人，奄二人，女醯二十人，奚四十人。（女醯，女奴曉醯者。○醯，本又作[A16M]，呼西反。）疏「醯人」○釋曰：醯人在此者，案其職雲「掌共五齊七菹」，以供醯物，則與醯人職通。醯人惟主作醯，但成齊菹必須醯物乃成，故醯人兼言齊菹，而連類在此也。
鹽人，奄二人，女鹽二十人，奚四十人。（女鹽，女奴曉鹽者。）疏「鹽人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌鹽之政令，以供百事之鹽。」鹽所以調和上食之物，故亦連類在此也。
冥人，奄一人，女冥十人，奚二十人。（以巾覆物曰冥。女冥，女奴曉冥者。○冥，莫曆反。）疏「冥人」○釋曰：冥人在此者，案其職云：「掌供巾冥」，所以覆飲食之物，故次飲食後。
宮人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
疏「宮人」○釋曰：宮人在此者，案其職云：「掌王之六寢之脩」，又供王沐浴、掃除之事，是安息王身，故在此也。
掌舍，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。（舍，行所解止之處。○解，佳賣反。）疏「掌舍」至「十人」○釋曰：雲在此者，案其職云：「掌王之會同之舍，設枑梧再重。」亦是安王身之事，故亦在此。○注「舍行」至「之處」○釋曰：案其職雲設車宮、壇壝宮、帷宮之等，並是解脫止息之處，故云「解止之處」也。
幕人，下士一人，府二人，史二人，徒四十人。（幕，帷覆上者。○幕，武博反。）疏「幕人」至「十人」○釋曰，在此者，案其職雲「掌帷幕幄帟綬之事」，亦是安王身之事，故在此也。注「幕帷覆上者」○釋曰：案下職中鄭注云：「在旁曰帷，在上曰幕。」是其幕乃帷之覆上者也。
掌次，下士四人，府四人，史二人，徒八十人。（次，自脩正之處。）疏「掌次」至「十人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌王次之法，以待張事。」幕人供之，掌次張之，故連類在此也。○注「次自脩正之處」○釋曰：案其職云：「張大次設重帟重案皆是自脩止故云「自脩止之處也」。
大府，下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，賈十有六人，胥八人，徒八十人。（大府，為王治藏之長，若今司農矣。）疏「大府」至「十人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌大貢九賦，受其貨賄之入，頒其貨賄於諸府」之事。案《尚書·洪範》云：「一曰食，二曰貨。」已上皆言飲食，此次，言貨賄，故大府在此也。有賈者，府官須有市買，並須知物貨善惡故也。○注「大府」至「農矣」○釋曰：大府與下諸府官為長，故以大夫為之。雲「若今司農矣」者，漢時司農主府藏，故史遊《章》云：「司農、少府國之淵。」玉府，上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，賈八人，胥四人，徒四十有八人。（工，能攻玉者。）疏「玉府」至「八人」○釋曰：玉府在此者，案其職雲「掌王之金玉、玩好、兵器，凡良貨賄之藏」。以玉為主，故與大府同在此。有工八人者，以其使攻玉故也。有賈者，使辨玉之善惡、貴賤故也。○注「工能攻玉者」○釋曰：工謂作工。案《詩》云「他山之石，可以攻玉」，故須工。
內府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（內府，主良貨賄藏在內者。○賄，呼罪反。）疏「內府」○釋曰：內府在此者，案其職雲「掌九貢、九賦、九功之貨賄、良兵、良器」，故在此也。
外府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（外府，主泉藏在外者。）疏「外府」至「十人」○釋曰：外府在此者，案其職云：「掌邦布之出入，以共百事」，故在此也。○注「外府」至「外者」○釋曰：泉布本是外物，無在內府，故對內府為外也。
司會，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。（會，大計也。司會，主天下之大計，計官之長，若今尚書。○會，古外反，注同。尚，音常。）疏「司會」至「十人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國、都鄙、官府之治。」主天下大計，貨賄亦須計會，故與大府連類在此也。○注「會大」至「尚書」○釋曰：言「會，大計」者，案宰夫職「日計曰成，月計曰要，歲計曰會」，故知會，大計也。雲「主天下之大計」者，其職雲「逆邦國、都鄙、官府」，是句考遍天下。雲「若今尚書」者，漢之尚書亦主大計，故舉以況之也。
司書，上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。（司書，主計會之簿書。○簿，步古反。後簿書皆同。）疏「主司書」至「簿書」○釋曰：司書在此者，會計之事，司書主之，故其職雲「凡上之用財用，必考於司會」。故連類在此也。注言「簿書」者，古有簡策以記事。若在君前，以笏記事。後代用簿。簿，今手版。故云吏當持簿，簿則簿書也。
職內，上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。（職內，主入也。若今之泉所入謂之少內。○少，詩照反。）疏「職內」至「十人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌邦之賦入，辨其財用之物而執其總」，入太府者，皆由職內，亦有府義，故鄭雲「受用之府若職內」，故其職在此也。○注「若今」至「少內」○釋曰：漢之少內，亦主泉所入。案王氏《漢官解》云：「小官嗇夫各擅其職，謂倉庫少內嗇夫之屬，各自擅其條理所職主。」由此言之，少內藏聚，似今之少府，但官卑職碎，以少為名。
職歲，上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。（主歲計以歲斷。○斷，丁亂反。）疏「職歲」○釋曰：在此者，案其職云：「掌邦之賦出，以貳官府都鄙之財出賜之數，以待會計而考之。」總斷一歲之大計，故與司會同在此也。
職幣，上士二人，中士四人，府二人，史四人，賈四人，胥二人，徒二十人。
疏「職幣」○釋曰：在此者，案其職云：「掌式法以斂官府、都鄙與凡用邦財者之幣，以待上之賜予」，與職歲通職，故連類在此也。若然，此三職皆有府義，不得名府者，以財不久停故也。
司裘，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
疏「司裘」○釋曰：在此者，案其職云：「掌為大裘，並掌皮」，亦有府義，故在此。掌皮，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
疏「掌皮」○釋曰：在此者，案其職云：「掌秋斂皮，冬斂革，春獻之」，亦有府義，故連類在此也。
內宰，下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（內宰，宮中官之長。）疏「內宰」至「十人」○釋曰：名「內宰」者，對大宰治百官，內宰治婦人之事，故名內宰。然則大宰不稱外者，為兼統內也。案其職雲「掌治王內之政令」，又教後已下婦德之事，以王事少暇，故次在此也。○注「內宰」至「之長」○釋曰：內宰與下女史已下為長，故鄭雲「宮中官之長」。
內小臣，奄上士四人，史二人，徒八人。（奄稱士者，異其賢。）疏「內小」至「八人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌王後之命，正其服位」。案《夏官·大仆職》云：「出入王之大命，正其服位」，則此小臣侍後職與大仆侍王同，亦是佐後之事，故在此，用奄者，以其所掌在內故。○注「奄稱士者異其賢」○釋曰：案上酒人、漿人等奄並不稱士，則非士也。獨此雲，以其有賢行命為士，故稱士也。案：《詩》巷伯，奄官也。注云：「巷伯，內小臣，小臣於宮中為近，故謂之巷伯。」必知巷伯與小臣為一人者，以其俱名奄。又言巷，亦宮中為近。又稱伯，長也。內小臣又稱士，亦是長義，故知一人也。
閽人，王宮每門四人，囿遊亦如之。（閽人，司昏晨以啟閉者。刑人墨者使守門。囿，禦苑也。遊，離宮也。○閽，音昏。囿，音又。斿，本亦作遊，音由。）疏「閽人」至「如之」○釋曰：在此者，以其掌守中門之禁，王宮在此，故亦在此。《周禮》之內，有同官別職，則此閽人每門及囿遊同名閽人而職別。《山虞》、《澤虞》雲「每大澤大山及川衡林衡」，亦是別職同官也。別官同職者，唯有官連耳。○注「閽人」至「宮也」○釋曰：雲「閽人，司昏晨以啟閉」者，此《釋名》閽人之意。昏時閉門，則此名閽人也。晨時啟門，則《論語》謂之晨人也。皆以時事為名耳。又云「刑人墨者使守門」，此《秋官·掌戮》職文。鄭彼注云：「黥者無妨於禁禦，欲使守門。」案其職云：「掌守中門之禁。」言中門，則唯雉門耳。而言每門者，彼言中門，據有禁守者言之。其實王之五門，皆使墨者守之。或解以為王有五門，四面皆有中門，故言每門，義亦通也。案《禮記》云：「古者不使刑人守門。」彼鄭注謂夏殷時。《公羊》云：「閽殺吳子餘祭，近刑人，輕死之道。」彼據人君加之寵，故云近刑人，輕死之道。若君有防衛，不親近，則非近刑人。其劓者使守關，以其醜惡遠之，不得約彼即以十二門皆使墨者也。《詩》云「昏椓靡共」，箋雲「皆奄人」。彼據後宮門，故使奄者也。又云「囿禦苑」者，案《詩》云：「王在靈囿」，注：「所以養禽獸，天子百里，諸侯四十里。」案《孟子》：齊宣王問《孟子》云： 「文王之囿方七十里，猶以為小，寡人囿方四十里，猶以為大，何也？」孟子答：「文王之囿，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之，故以為小，不亦宜乎！君之囿，民殺其麋鹿者，如殺人之罪，民以為大，不亦宜乎！」則文王之囿方七十里者，大於諸侯，小於天子故也。《白虎通》又云：「天子百里，大國四十里，次國三十里，小國二十里。」與《孟子》不同者，《白虎通》細別言之也。又云「遊，離宮」者，囿是大苑，其門皆使閽人守之也。此離宮，即囿遊之獸禁，故彼鄭雲，謂囿之離宮小苑觀處也。或以為遊亦謂城郭中興公所為者也。
寺人，王之正內五人。（寺之言侍也。《詩》云「寺人孟子」。正內，路寢。）疏「寺人」至「五人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌王之內人及女宮之戒令」，故在此。○注 「寺之」至「路寢」○釋曰：雲「寺之言侍」者，欲取親近侍御之義。此奄人也。知者，見僖二十四年：晉文公既入，呂、郤欲焚公宮。寺人披請見，公使讓之，且辭焉。披曰：「齊桓公置射鉤而使管仲相，君若易之，行者甚眾，豈唯刑臣。」彼寺人披自稱刑人，明寺人奄人也。若然，寺人既掌內人，不掌男子。而秦詩云： 「欲見國君，先令寺人」，而掌男子者，彼秦仲，宣王命作大夫，始大，有車馬，其官未備，故寺人兼小臣，是以寺人得掌男子。《詩》云「寺人孟子」者，引證經寺人、孟子同也。又云「正內，路寢」者，寺人既不得在王之路寢，而雲內正五人者，謂在後之路寢耳。若王之路寢，不得稱內；以後宮，故以內言之。故先鄭下注後六宮，前一後五，前一則路寢。
內豎，倍寺人之數。（豎，未冠者之官名。○冠，古亂反。）疏「內豎」至「之數」○釋曰：在此者，案其職云：「掌內外之通令，凡小事」。故與寺人連類在此也。○注「豎未」至「官名」○釋曰：《春秋左氏傳》叔孫穆子幸庚宗婦人而生牛，以為豎官。則亦童豎未冠者。必使童子為之者，鄭於其職注云：「使童豎通王內外之命，給小事者，以其無與為禮，出入便疾也。」九嬪。（嬪婦也。《昏義》曰：「古者天子後立六宮，三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一禦妻，以聽天下之內治，以明章婦順，故天下內和而家理也。」不列夫人於此官者，夫人之於後，猶三公之於王，坐而論婦禮，無官職。○嬪，符真反。治，直吏反。）疏「九嬪」○釋曰：在此者，以其有婦德。其職云：「掌婦學之法，以教九禦」，同是內宮之官，故亦在此。○注「嬪婦也」至「官職」○釋曰：引《昏義》者，彼是周之婦官之數，與此經婦人數同，故引以為證。案《禮記·上檀弓》云：「舜葬倉梧，蓋三妃未之從。」鄭注云：「帝嚳時立四妃，象后妃四星，其一明者為正妃，其三小者為次妃，帝堯因焉。至舜，不告而娶，不立正妃，但三夫人而已。夏後氏增以三三而九，為十二人。殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝嚳而立正妃，又三二十七，為八十一人，以增三十九並後，合百二十一人。其位：後也，夫人也，九嬪也，二十七世婦也，八十一女禦也。」又云「不列夫人於此」，惟有九嬪已下，是無三夫人之數也。又云「夫人之於後，猶三公之於王，坐而論婦禮，無官職」者，謂三百六十官無三公之官。案《大司徒職》云：「二卿則公一人。」鄭注云：「三公者，內與王論道，中參六官之事，外與六卿之教。」又案《冬官·考工記》云：「坐而論道，謂之王公。」注云：「天子、諸侯。」然則公中合有三公，坐而論道無正職，故云「中參」、「外與」而已。三夫人亦然，故云「坐而論禮，無官職」，故不列之也。
世婦。（不言數者，君子不苟於色，有婦德者充之，無則闕。）疏注 「不言」至「則闕」○釋曰：在此者，案其職雲「掌祭祀、賓客、喪紀、帥女宮而濯溉」，故亦在此。九嬪言數，而世婦、女禦不言數者，君子不苟於色，有婦德乃充之。不言王而雲君子者，謂君子為王，乃能不苟色也。九嬪言數者，欲見世婦、女禦有德亦充。若九嬪無德，亦與世婦女禦同闕，故特互其文，令義兩得見耳。
女禦。（《昏義》所謂禦妻。禦猶進也，侍也。）疏注「昏義」至「侍也」○釋曰：彼不雲「女禦」而雲「禦妻」，禦，進也，故彼引為一物也。又云「禦猶進也，侍也」者，凡後下禦，皆是後宮進在王寢侍息宴，故《女禦職》雲「掌禦敘於王之燕寢」。是以訓禦雲進也、侍也。
女祝四人，奚八人。（女祝，女奴曉祝事者。○祝，之六反，鄭又之又反。）疏「女祝」至「八人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌王後之內祭祀，凡內禱祠之事。」故在此也。○注「女祝」至「事者」○釋曰：言女奴曉事，謂識文者為之也。
女史八人，奚十有六人。（女史，女奴曉書者。）疏「女史」○釋曰：在此者，案其職云：「掌王後之禮職，內治之貳」，亦女奴曉文者為之。其職與王之大史掌禮同，故在此也。
典婦功，中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，賈四人，徒二十人。（典，主也。典婦功者，主婦人絲枲功官之長。）疏「典婦」○釋曰：在此者，案其職云：「掌婦式之法，以受嬪婦及內人女功之事齎。」故鄭注云：「典，主也。典婦功者，主婦人絲枲功官之長。」其職中齎是也。雲「賈四人」者，以其絲枲有善惡、貴賤之事，故須賈人也。
典絲，下士二人，府二人，史二人，賈四人，徒十有二人。
疏釋曰：在此者，案其職云：「掌絲入而辨其物。頒絲於外內工，皆以物授之。」因婦功，亦在此也。
典枲，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（○枲，絲裏反。）疏「典枲」○釋曰：枲，麻也。案《喪服傳》云：「牡麻者，枲麻也。」則枲是雄麻，對苴是麻之有蕡實者也。在此者，與典婦功，亦連類在此也。
內司服，奄一人，女禦二人，奚八人。（內司服，主宮中裁縫宮之長。有女禦者，以衣服進，或當於王，廣其禮，使無色過。○縫，戚奉容反，徐扶用反，下同。）疏 「內司」至「八人」○釋曰：以其掌後已下六服。言「內司服」者，非是對《春官·司服》男子服為內。但是男子之物不言外者，在外是其常也。故不須言外而外自顯。但以婦人在內，故婦人之事多言內。若不言內，無以得見婦人之物。不與春官司服同處者，以從內官之例，故在此。有「奄一人」者，以其衣服事多，須男子兼掌。以與婦人同處，故用奄也。○注「內司服」至「色過」○釋曰：言「主宮中裁縫官之長」者，謂其下文縫人為長。又云「有女禦者，以衣服進，或當於王，廣其禮，使無色過」者，以此女禦還是女奴曉進禦衣服者，故與女酒、女祝、女史同號女也。以衣服進，謂進衣於王。王見之，或當王意，廣其禮，得與八十一女禦同名。欲見百二十人外，兼有此女禦之禮，王合禦幸之，使王無淫色之過，故名女禦也。
縫人，奄二人，女禦八人，女工八十人，奚三十人。（女工，女奴曉裁縫者。○縫，劉扶用反。）疏「縫人」至「十人」○釋曰：在此者，案其職云：「掌王宮縫線之事，以縫王及後之衣服」，故在此也。奄二人，亦是縫線事多，須有男子故也。有女禦者，義同於上也。有女工者，謂女奴巧者，鄭雲「曉裁縫者」也。
染人，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（○染，如豔反，劉而儉反。）疏「染人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌染絲帛」，因婦人衣服，故亦連類在此也。
追師，下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。（追，治玉石之名。○追，丁回反，一曰雕。）疏「追師」至「四人」○釋曰：在此者，職云：「掌王後之首服，為副、編、次、追衡、笄」，亦因婦人衣服，連類在此。○注 「治玉石之名」○釋曰：《詩》云：「追琢其璋。」璋是玉為之，則追與琢皆是治玉石之名也。若然，男子首服在《夏官·弁師》者，以其男子，是陽義，又取夏時萬物長大，長大乃冠，故在夏官。此婦人，直取首服配衣，故與衣連類在此。若然，首反處下者，以冠履自相對，不與服為先後，故不在上也。
屨人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。（○屨，紀具反。）疏「屨人」○釋曰：在此者，案其職雲「掌王及後之服屨」，故從內官衣服，亦連類在此。若然，追師專掌婦人首服，此屨人兼男子，屨舄在下體，賤，故男子婦人同在此官也。
夏采，下士四人，史一人，徒四人。（夏采，夏翟羽色。《禹貢》：徐州貢夏翟之羽。有虞氏以為緌，後世或無，故染鳥羽，象而用之，謂之夏采。○夏，戶雅反，注同。翟，雉名。采，如字，或作菜。翟，音狄。緌，如誰反。）疏「夏采」至「四人」○釋曰：在此者，其職云：「掌大喪以冕服復於大祖，以乘車建緌復於四郊。」喪事是終，故在末職也。○注 「夏采」至「夏采」○釋曰：案《爾雅》云：「伊洛而南，素質，五采皆備成章，曰翬。江淮而南，青質，五采皆備成章，謂之鷂。」此則夏翟之羽色也。又案《禹貢》徐州云：「羽畎夏翟」，是徐州貢夏翟之羽也。又云「有虞氏以為緌」者，《明堂位》云：「有虞氏之旂，夏後氏之緌。」注云：「有虞氏當言緌，夏後氏當言旂。」彼據虞氏始有緌，故云有虞氏以為緌也。又云「後世或無」者，案《冬官·考工記》有「鍾氏染羽」，若有自然鳥羽，何須染之乎？故云「後世或無」，則據此周時而言也，故染鳥羽而用之。謂之「夏采」者，夏即五色也。此職中注及彼注皆云「緌謂注旄於幹首」，不雲翟羽者，蓋注文不具耳。