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鄉大夫之職，各掌其鄉之政教禁令。（鄭司農云：「萬二千五百家為鄉。」）疏「鄉大」至「禁令」○釋曰：六鄉大夫各掌其鄉之政令及十二教，與五禁號令皆掌之。○注「鄭司」至「為鄉」○釋曰：案上文五州為鄉，故知萬二千五百家為鄉。
正月之吉，受教法於司徒，退而頒之於其鄉吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝。（其鄉吏，州長以下。○治，直吏反，下「考治」、下「治所」、「治處」同。行，下孟反，下及注「德行」之行、「六行」皆同。）疏 「正月」至「道藝」○釋曰：言「正月之吉」者，謂建子之月，月朔之日。云「受法於司徒」者，謂若《大司徒職》十二教已下，其法皆受於司徒而來。云「退而頒之於其鄉吏」者，謂已於司徒受得教法，遂分與州長已下至比長。云「使各以教其所治」者，亦謂州長已下至比長各教所治也。云「考其德行」者，謂鄉大夫以鄉三物教萬民，遂考校其萬民有六德六行之賢者。云「察其道藝」者，謂萬民之中有六藝者，並擬賓之。○注「其鄉吏州長以下」○釋曰：以其比長以上至州長，皆屬鄉大夫，故知鄉吏，州長以下至比長。
以歲時登其夫家之眾寡，辨其可任者。國中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。其舍者，國中貴者、賢者、能者、服公事者、老者、疾者皆舍。以歲時入其書。（登，成也，定也。國中，城郭中也。晚賦稅而早免之，以其所居復多役少。野早賦稅而晚免之，以其復少役多。鄭司農云：「征之者，給公上事也。舍者，謂有復除舍不收役事也。貴者，謂若今宗室及關內侯皆復也。服公事者，謂若今吏有復除也。老者，謂若今八十、九十復羨卒也。疾者，謂若今癃不可事者復之。」玄謂入其書者，言於大司徒。○復，音福，下同。）疏 「以歲」至「其書」○釋曰：云「以歲時」者，謂歲之四時。登猶成也，定也。夫家謂男女。謂四時成定其男女多少。云「辨其可任」者，謂分辨其可任使者。雲 「國中自七尺以及六十」者，七尺謂年二十，知者，案《韓詩外傳》「二十行役」，與此國中七尺同，則知七尺謂年二十。云「野自六尺以及六十有五」者，六尺謂年十五，故《論語》云「可以托六尺之孤」，鄭注云：「六尺之孤，年十五已下。」彼六尺亦謂十五，鄭言已下者，正謂十四已下亦可以寄托，非謂六尺可通十四已下。鄭必知六尺年十五者，以其國中七尺為二十對六十，野雲六尺對六十五，晚校五年，明知六尺與七尺早校五年，故以六尺為十五也。云「皆征之」者，所征稅者，謂築作、挽引、道渠之役及口率出錢。若田獵，五十則免，是以《祭義》云「五十不為甸徒」。若征伐，六十乃免，是以《王制》云「六十不與服戎」。彼二者並不辨國中及野外之別。云「其舍」者，謂不給繇役，則國中貴者已下是也。云「以歲時入其書」者，此上所雲皆歲之四時，具作文書入於大司徒，故云歲時入其書也。○注「登成也」至 「司徒」○釋曰：云「登，成也，定也」者，以其夫家眾寡若不作文書，則多少齒歲不定，若作文書，多少成定，故云「登，成也，定也」。云「國中，城郭中也」 者，以其對野，故知國中是城郭中也。云「晚賦稅而早免之」者，以其經雲七尺及六十，對野中六尺至六十五，是其晚賦稅而早免之。云「以其所居復多役少」者，以此經雲國中貴者至疾者皆舍，據國中而言，是其國中復多役少也。鄭司農雲四事皆若今者，並舉漢法況之。「玄謂入其書者，言於大司徒」，知者，以其上雲受法於司徒，故知入其書者言於大司徒。
三年則大比，考其德行、道藝，而興賢者、能者，鄉老及鄉大夫帥其吏與其眾寡，以禮禮賓之。（賢者，有德行者。能者，有道藝者。眾寡，謂鄉人之善者無多少也。鄭司農云：「興賢者，謂若今舉孝廉。興能者，謂若今舉茂才。賓，敬也。敬所舉賢者、能者。」玄謂變舉言興者，謂合眾而尊寵之，以鄉飲酒之禮，禮而賓之。）疏 「三年」至「賓之」○釋曰：三年一閏，天道小成，則大案比當鄉之內。云「考其德行道藝」者，德行謂六德六行，道藝謂六藝。云「而興賢者」，則德行之人也。 「能者」則道藝之人也。云「鄉老及鄉大夫帥其吏」者，謂州長以下。云「與其眾寡」者，謂鄉中有賢者，皆集在庠學。云「以禮禮賓之」者，以，用也。用鄉飲酒之禮，以禮賢者、能者，賓客之舉。○注「賢者」至「賓之」○釋曰：云「賢者有德行者」，欲見賢與德行為一，在身為德，施之為行，內外兼備即為賢者也。云「能者有道藝者」，鄭亦見道藝與能為一。上注云「能者，政令行，以其身有道藝」，則政教可行是能者也。云「眾寡，謂鄉人之善者無多少也」者，案《鄉飲酒》，堂上堂下皆有眾賓，不言其數，此經眾寡兩言，無問多少，皆來觀禮，故云無多少也。鄭司農云「若今舉孝廉及茂才」者，孝悌、廉絜，人之德行，故以孝廉況賢者。茂才則秀才也，才，人之技藝，故以況能者也。「玄謂變舉言興」者，案《禮記·文王世子》云：「或以事舉，或以言揚。」故今責人皆稱舉，今變舉言興。云「謂合眾而尊寵之」者，合眾即此經雲鄉老及鄉大夫已下是也。云「鄉飲酒之禮」者，則《儀禮》篇飲酒賓舉之法是也。
厥明，鄉老及鄉大夫群吏獻賢能之書於王，王再拜受之，登於天府，內史貳之。（厥，其也。其賓之明日也。獻猶進也。王拜受之，重得賢者。王上其書於天府。天府，掌祖廟之寶藏者。內史，副寫其書者，當詔王爵祿之時。○上其，時掌反。藏，才浪反。）疏「厥明」至「貳之」○釋曰：厥明者，謂今日行鄉飲酒之禮也，至其明日，表奏於王。○注「厥其」至「之時」○釋曰：云「天府掌祖廟之寶藏」者，是《春官·天府職》文也。引之者，欲見天府掌寶物，賢能之書亦是寶物，故藏於天府。云「內史副寫其書者」，貳，副也。內史副寫一通文書，擬授爵祿。案：《內史職》有策命諸侯群臣之事，故使內史貳之。
退而以鄉射之禮五物詢眾庶，一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰興舞。（以，用也。行鄉射之禮，而以五物詢於眾民。鄭司農云：「詢，謀也。問於眾庶，寧復有賢能者。和謂閨門之內行也。容謂容貌也。主皮謂善射。射所以觀士也。」故書舞為無。杜子春讀和容為和頌，謂能為樂也；無讀為舞，謂能為六舞。玄謂和載六德，容包六行也。庶民無射禮，因田獵分禽則有主皮。主皮者，張皮射之，無侯也。主皮、和容、興舞，則六藝之射與禮樂與？當射之時，民必觀焉，因詢之也。孔子射於矍相之圃，蓋觀者如堵牆。射至於司馬，使子路執弓矢，出誓射者。又使公罔之裘、序點揚觶而語。詢眾庶之儀若是乎？○寧復，扶又反，下「猶復」同。皮射之，食亦反。樂與，音餘。矍，俱縛專反，本或作瞿，音同。相，息亮反。堵，丁古反。觶，支豉反。）疏「退而」至「興舞」○釋曰：言「退」者，謂獻賢能之書於王，退來鄉內。云「以鄉射之禮」者，州長春秋二時習射於序，名為鄉射。今鄉大夫還用此鄉射之禮。云「五物詢眾庶」者，物，事也。「一曰」、「二曰」已下是也。○注「以用也」至「是乎」○釋曰：「行鄉射之禮」者，案今《儀禮·鄉射》云：「豫則鉤楹內，堂則內楹外。」又云：「序則物當棟，堂則物當楣。」堂謂鄉學，據鄉大夫所行射禮也。豫謂州長春秋二時習射於序。司農云「和謂閨門之內行也」者，以其父子主和，故和謂閨門之內行也。云「容謂容貌也」者，以其容是容儀，故知容貌也。後鄭不從此義。杜子春「讀和容為和頌，謂能為樂也」者，興舞即舞樂，今又以和容謂能為樂，故後鄭亦不從。「玄謂和載六德，容包六行也」者，破司農、子春之義。案大司徒以鄉三物教萬民，教成則興之，明此詢者還是三物之內，不是三物之外別有和容。又且主皮興舞是六藝之內，明此和容是六德六行之中。在下謂之載，和在六德之下，故云和載六德。云「容包六行」者，在上謂之包，容則孝也，孝在六行之上，故云容包六行。必知容得為孝者，案《
漢書
》「高堂生善為容」，容則禮也。善為孝者必合於禮之容儀，故以孝為容者也。云「庶民無射禮」者，天子至士，有大射、燕射、賓射之等，庶人則無此射禮，故云無射禮也。云「因田獵分禽，則有主皮」者，案《大司馬職》大獸公之，小禽私之者。至舍，更與在田之人，射則取之，則有雲主皮。「主皮者，張皮射之，無侯也」者，自士已上，張皮侯、采侯、獸侯、庶人主射此皮，故云主皮無侯也。云「主皮、和容、興舞，則六藝之射與禮樂與」者，以此三者當之，故以主皮當射，和容當禮，興舞當樂。若然，三物之中，其事一十有八。今六德之中唯問和，六行之中唯問容，六藝之中唯問禮樂。獨問此者，既貢賢於王，其餘則未能盡備，故略舉五者以問之。六德是其大者，故問下之和者；六行是其小者，故問上之孝者也。六藝之中，禮以安上治民，樂以移風易俗。男子生，設弧於門左，射是男子之事，此者人行之急，故特言之，自餘略而不說。又云「當射之時，民必觀焉，因詢之也」者，案《鄉射記》「唯君有射於國中，其餘則否」。注云：「臣不習武事於君側。」以其鄉射在城外，眾庶皆觀焉，故得詢此五物。云「孔子射於矍相之圃已下」者，此是《禮記·射義》文。天子諸侯射，先行燕禮。卿大夫士射，先行鄉飲酒之禮。時孔子為鄉大夫，鄉射之禮先行飲酒禮，故云孔子射於矍相之圃。矍相，地名。以其臣不得在國射，故射於矍相之圃。「蓋觀者如堵牆」者，以其鄉內眾庶皆集在射所，故云觀者如堵牆。云「射至於司馬」者，以其飲酒之禮必立司正，於將射，變司正為司馬也。案《鄉射》、《大射》，司射執弓矢。今此雲子路執弓矢，則子路為司射也。云「子路出誓」者，以其眾庶多，不可盡與之射，故誓去之。云「又使公罔之裘、序點揚觶而語」者，案鄉飲酒之禮，一人舉觶為旅酬始，二人舉觶為無算爵始。射在無算爵前。今誓在無筭爵後者，但射實在無算爵前，今未射之前，用此無算爵禮，二人舉觶之法，以誓眾庶耳。非謂此射在無算爵後。云「詢眾庶之儀若是乎」者，孔子謂諸侯鄉大夫，此經是天子鄉大夫，引彼以證此，故云「乎」以疑之。
此謂使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之。（言是乃所謂使民自舉賢者，因出之而使之長民，教以德行道藝於外也。使民自舉能者，因入之而使之治民之貢賦田役之事於內也。言為政以順民為本也。《書》曰：「天聰明自我民聰明，天明威自我民明威。」《老子》曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」如是則古今未有遺民而可為治。）疏「此謂」至「治之」○釋曰：言「此謂使民興賢」者，謂上經賓舉者皆民中舉之，還使治民，故云此謂使民興賢。「出使長之」，謂使鄉外與民為君長。云「使民興能，入使治之」者，謂能者復來入鄉中，治民之貢賦。○注 「言是」至「為治」○釋曰：云「使民自舉賢者，因出之而使之長民，教以德行道藝於外也」者，以賢者德大，故遣出外，或為都鄙之主，或諸侯，皆可也。以其自有德行道藝，故還使之教民以德行道藝。云「使民自舉能者，因入之而使之治民之貢賦田役之事於內也」者，以其能者德小，不可以為大夫諸侯等，故還入鄉中，量德大小，以為比長、酂長已上之官，治民之貢賦田役於內也。云「言為政以順民為本也」者，《禮記》云：「上酌民言，則下天上施。上不酌民言，則下不天上施。」故尋為政以順民為本也。《書》曰「天聰明」已下，是《尚書·咎繇篇》之文也。自，用也。言天雖聰明，視聽既遠，不自用己之聰明，用民之聰明。民之歸者，則授之以天位，謂若湯、武是也。天明威自我民明威者，威，畏也。天雖明察可畏，不自用己之明威，用我民明威。民所叛者則討之，謂若桀、紂是也。云「《老子》曰：聖人無常心，以百姓心為心」者，但聖人形如枯木，心若死灰，空洞無我，故無常心，以百姓之心為心。引之者，證順民為本之意。云「如是則古人未有遺民而可為治」者，天聰明是古，《老子》與此文為今，皆順民為治，故云古今未有遺民而可為治也。
歲終，則令六鄉之吏皆會政致事。（會，計也。致事，言其歲盡文書。）疏「年終」至「致事」○釋曰：年終將考其得失，則令六鄉之吏州長已下，皆計會教政之功狀，致其所掌之事於鄉大夫。鄉大夫以下，致與大司徒，然後考之。
正歲，令群吏考法於司徒，以退，各憲之於其所治之國。
疏釋曰：正歲，建寅之月，鄉大夫令州長已下群吏，令使考法於司徒，正謂受而考量行之，故云「以退，各憲之於其所治」。憲者，表縣之也。
大詢於眾庶，則各帥其鄉之眾寡而致於朝。（大詢者，詢國危、詢國遷、詢立君。鄭司農云：「大詢於眾庶，《洪範》所謂『謀及庶民』。」）疏「大詢」至「於朝」○釋曰：國有大事，必順於民心，故與眾庶詢謀。則六鄉大夫各帥其鄉之眾寡而致於朝，謂外朝三槐九棘之所，共詢謀之。○注 「大詢」至「庶民」○釋曰：知「大詢，詢國危、詢國遷、詢立君」者，案《小司寇職》云「掌外朝之政，以致萬民而詢焉，一曰詢國危」。已安庶民，雲國大詢於眾庶而致於朝，故知大詢者，詢國危之等。此三者皆是國之大事，故稱大詢。《小司寇》雖不雲大，《大卜》云「大貞」，即此詢國危之等也。「鄭司農雲大詢於眾庶」，引《洪範》所謂「謀及庶民」者，彼謀及庶民即大詢於眾庶，一也，故引為證。
國有大故，則令民各守其閭，以待政令。（使民皆聚於閭胥所治處。）疏「國有」至「政令」○釋曰：「大故」，謂災變寇戎之等。警急須人，故鄉大夫令州長已下，使民各守其閭胥所治處，以待國之政令。○注「使民」至「治處」○釋曰：二十五家為閭，中士為閭胥，則有治政之處以聚其民。
以旌節輔令，則達之。（民雖以徵令行，其將之者無節，則不得通。）疏「以旌」至「達之」○釋曰：國有大事，故恐有奸寇，故使民徵令出入來往，皆須得旌節，輔此徵令文書，乃得通達使過。故鄭云「民雖以徵令行，其將之者無節，則不得通」。
州長，各掌其州之教治政令之法。（鄭司農云：「二千五百家為州。《論語》曰：『雖州裏行乎哉。』《春秋傳》曰：『鄉取一人焉以歸，謂之夏州。』」）疏「州長」至「之法」○釋曰：一鄉管五州，事大夫一人為州長，故云州長各掌其州之教也。教謂十二教。云「治政令之法」者，謂十二教之外，所施政令皆治之。○注 「鄭司」至「夏州」○釋曰：二千五百家為州者，雖無正文，約則有之。案上文，五家為比、五比為閭、四閭為族、五族為黨、五黨為州，州二千五百家也。又引 「《春秋傳》曰」已下者，案《左氏》宣公十一年傳曰：「楚子伐陳，遂入陳，殺夏徵舒，因縣陳。申叔時諫，乃復封陳，鄉取一人焉以歸，謂之夏州。」注云：「言取討夏徵舒之州。」引此者，以證有州之義也。
正月之吉，各屬其州之民而讀法，以考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之。（屬猶合也，聚也。因聚眾而勸戒之者，欲其善。○屬，音燭，注下皆同。）疏 「正月」至「戒之」○釋曰：謂建子之月一日也。「各屬其州之民」者，屬猶合也，聚也，謂合聚一州之民也。「而讀法」者，謂對眾讀一年政令及十二教之法，使知之。云「以考其德行道藝而勸之」者，謂考量民之六德、六行及六藝之道藝，而勸勉之，使之勤脩。云「以糾其過惡而戒之」者，民有過惡，糾察，與之罪而懲戒之。○注「屬猶」至「其善」○釋曰：言「因聚眾而勸戒之」者，謂欲勸戒之必須聚眾，故言因聚眾而勸戒之，欲其善也。
若以歲時祭祀州社，則屬其民而讀法，亦如之。春秋以禮會民而射於州序。（序，州黨之學也。會民而射，所以正其志也。《射義》曰：「射之為言繹也。繹者，各繹己之志。」○會，如字，注同。）疏「若以」至「州序」○釋曰：上雲歲時，皆謂歲之四時，此雲歲時，唯謂歲之二時春秋耳。春祭社，以祈膏雨，望五穀豐熟。秋祭社者，以百穀豐稔，所以。故云祭祀州社也。云「則屬其民而讀法亦如之」者，凡讀法，皆因即會以聚民。今既祭，因聚民而讀法，故云亦如之。云「春秋以禮會民而射於州序」者，州長因春秋二時皆以禮會聚其民，而行射禮於州之序學中。言「以禮」者，亦謂先行鄉飲酒之禮乃射，故云以禮也。○注「序州」至「之志」○釋曰：此知「序，州黨學」者，案下《黨正》亦云「飲酒於序」，故知州黨學同名為序。若鄉則立庠，故《禮記·鄉飲酒義》云：「主人迎賓於庠門之外。」彼鄉大夫行賓賢能，非州長黨正所行，故知庠則鄉學也。云「會民而射，所以正其志也」者，凡禮射，皆須存其志意，故鄭即引《射義》曰「射之為言繹也，繹者，各繹己之志。」繹，陳也。言各陳己誌者，謂若《射義》云「射者，內誌正，外體直，乃能中之」是也。
凡州之大祭祀、大喪、皆蒞其事。（大祭祀，謂州社稷也。大喪，鄉老、鄉大夫於是卒者也。蒞，臨也。）疏「凡州」至「其事」○釋曰：云「凡」者，以其大祭大喪非一，故云凡也。云「州之大祭祀、大喪」者，則非國家祭祀喪事。謂州之大祭，唯有春秋祭社也。州之大喪者，三公、鄉大夫之喪也。云「皆蒞其事」者，二州長皆臨其事也。○注 「大祭」至「臨也」○釋曰：言「大祭祀謂州社稷」者，以上文云「歲時祭祀州社」，此經又因言州之大祭祀，故知還是上文州社也。知有稷者，以其天子諸侯三社，皆稷對之，故知兼有稷也。言「州社」者，若言大社、國社之類，又對黨祭禜、族祭酺，故此特言州社也。云「大喪，鄉老鄉大夫」者，以其遠郊之內置六鄉，鄉老與鄉大夫死，不出六鄉，要在一鄉、一州、一黨、一族、一閭之內。今據州而言，故云「於是卒者」也。
若國作民而師田行役之事，則帥而致之，掌其戒令與其賞罰。（致之，致之於司徒也。掌其戒令賞罰，則是於軍因為師帥。）疏「若國」至「賞罰」○釋曰：言「若」者，不定之辭。若，如也。如有國家作起其民。師謂征伐，田謂田獵，行謂巡狩，役謂役作。此數事者，皆須徵聚其民。州長則各帥其民而致之於司徒也。云「掌其戒令與其賞罰」者，州長既致其民，還自領己民為師帥，故還使州長掌之也。○注 「致之」至「師帥」○釋曰：云「致之於司徒也」者，謂州長致與小司徒，小司徒乃帥而致與大司徒，故小《司徒職》云「大軍旅帥其眾庶」是也。云「因為師帥」 者，若眾屬軍吏，別有軍吏掌之，何得還自掌之，故知因為師帥也。但在鄉為州長已管其民，在軍還領己民為師帥，即是因內政寄軍令也。
歲終，則會其州之政令。正歲則讀教法如初。（雖以正月讀之，至正歲猶復讀之，因此四時之正重申之。○重，直用反。）疏「歲終」至「如初」○釋曰：既不言正歲之終，《周禮》之內直言歲終者，皆是周之歲終也。言「則會其州之政令」者，謂會計當州。黨正己下政令文書，將以考課也。云「正歲則讀教法如初」者，以其建寅之月得四時之正，於教令審，故又讀教法。言如初者，亦當屬民讀之也。
三年大比，則大考州裏，以讚鄉大夫廢興。（廢興，所廢退、所興進也。鄭司農云：「讚，助也。」）疏「三年」至「廢興」○釋曰：州長至三年大案比之日則大考州裏者，謂年年考訖，至三年則大考之。言大者，時有黜陟廢興故也。
黨正，各掌其黨之政令教治。（鄭司農云：「五百家為黨。《論語》曰『孔子於鄉黨』。又曰『闕黨童子』。」○治，直吏反，《族師》「治令」同。）疏「黨正」至「教治」○釋曰：言「各」者，一鄉有二十五黨，故各掌其黨之政令及十二教與治職文書。○注「鄭司」至「童子」○釋曰：先鄭知「五百家為黨」者，以其五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，故知也。引《論語》者，證有黨義也。
及四時之孟月吉日，則屬民而讀邦法以糾戒之。（以四孟之月朔日讀法者，彌親民者於教亦彌數。○數，音所角反。）疏「及四」至「戒之」○釋曰：及，至也。黨正四時孟月吉日則屬民而讀邦法者，因糾戒之，如州長之為也。○注 「以四」至「彌數」○釋曰：云「以四孟之月朔日讀法者，彌親民者於教亦彌數」者，上文州長唯有建子、建寅及春秋祭社四度讀法。此黨正四孟及下文春秋祭禜並正歲，一年七度讀法者，以其鄉大夫管五州，去民遠，不讀法；州長管五黨，去民漸親，故四讀法；黨正去民彌親，故七讀法。鄭雲彌親民者，則非直徒解黨正而已。案下族師十四教讀法，彌多於此，故鄭玄釋雲彌親民者於教亦彌數也。
春秋祭禜，亦如之。（禜謂雩禜水旱之神。蓋亦為壇位，如祭社稷雲。○禜，榮敬反。）疏「春秋」至「如之」黨正不得與州同祭社，故亦春秋祭禜神也。○注「禜謂」至「稷雲」○釋曰：鄭知「祭謂雩禜水旱之神」者，案《禮記·祭法》云「雩禜祭水旱」。案昭公元年《左氏傳》，子產云：「水旱癘疫之不時，於是乎禜之。」皆是禜祭水旱神也。云「蓋亦為壇位，如祭社稷雲」者，以其《大司徒》及《封人》等皆云社稷有壇，又《祭法》王宮祭日及雩禜祭水旱等皆是壇名，故知亦如社稷有壇位。無正文，故言「雲」以疑之也。
國索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒於序以正齒位：壹命齒於鄉里，再命齒於父族，三命而不齒。（國索鬼神而祭祀，謂歲十二月大蠟之時，建亥之月也。正齒位者，《鄉飲酒義》所謂「六十者坐，五十者立侍。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆」是也。必正之者，為民三時務農，將闕於禮，至此農隙而教之尊長養老，見孝悌之道也。黨正飲酒禮亡，以此事屬於鄉飲酒之義，微失少矣。凡射飲酒，此鄉民雖為卿大夫，必來觀禮，《鄉飲酒》、《鄉射記》「大夫樂作不入，士既旅不入」是也。齒於鄉里者，以年與眾賓相次也。齒於父族者，父族有為賓者，以年與之相次；異姓雖有老者，居於其上。不齒者，席於尊東，所謂遵。○蠟，仕詐反，依字作䄍。為，於偽反。隙，去逆反，本又作郤。弟，音悌，下同。）疏「國索」至「不齒」○釋曰：黨正行正齒位之禮，在十二月建亥之月為之，非蠟祭之禮。而此云「國索鬼神而祭祀」者，以其正齒位禮在蠟月，故言之以為節耳。當國索鬼神而祭祀之時，則黨正屬聚其民而飲酒於序學中，以行正齒位之法。當正齒位之時，民內有為一命已上，必來觀禮，故須言其坐之處。云「一命齒於鄉里」者，此黨正是天子之國黨正，則一命亦天子之臣。若有一命之人來者，即於堂下鄉里之中為齒也。云「再命齒於父族」者，謂父族為賓，即與之為齒，年大在賓東，年小在賓西。「三命而不齒」者，若有三命之人來者，縱令父族為賓，亦不與之齒。若非父族，是異姓為賓，灼然不齒，位在賓東，故云不齒也。若然，《典命》雖不見天子之士命數，《序官》有上士、中士、下士，則上士三命，中士二命，下士一命，則此一命謂下士，再命謂中士，三命謂上士也。○注「國索」至「謂遵」○釋曰：云「國索鬼神而祭祀，謂歲十二月大蠟之時」，是《禮記·郊特牲》文。「建亥之月」者，是鄭君解義語。言此者，謂行正齒位之禮亦在此月也。云「正齒位者，《鄉飲酒義》所謂六十者坐」至「六豆」者，並是彼文。案彼文謂五十者立侍，六十者乃於堂上而坐。禮，年六十已上，籩豆有加，故不得籩豆耦。而云「六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆」若然，則堂下五十立者二豆而已。引之者，證此經與彼同是正齒位之法也。云「必正之者，為民三時務農，將闕於禮，至此農隙而教之尊長養老，見孝弟之道也」者，春夏秋三時，務在田野，闕於齒序之節。隙，閑也。至此十月，農事且閑而教之。言尊長養老，即五十已上至九十正齒位是也。但孝弟施於家內，今行尊長養老，則是孝弟之道通達於外者也。云「黨正飲酒禮亡」者，《儀禮》篇卷並在之日，別有黨正飲酒之禮，見今十七篇內無黨正飲酒之禮，故云亡也。云「以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣」者，但《儀禮》未亡之時，篇內論正齒位之禮，其義具悉。今將此經之事連屬於《鄉飲酒義》，則《鄉飲酒義》唯有五十已上豆數之言，此經唯有一命已下觀禮之事，二處相兼，比於《儀禮》篇中鄉飲酒法，義理乃未足，微失於少，故云徵失少矣。云「凡射飲酒」者，謂州長春秋行射，黨正十二月行飲酒，二事俱同，故兼言射也。云「此鄉民雖為卿大夫，必來觀禮」者，證此經一命以至三命，齒與不齒之人，來在位之法也。又引《鄉飲酒》、《鄉射記》者，證二事俱有一命已下觀禮來入時節。案彼經鄉大夫皆作樂前入，士未旅前入，故云「大夫樂作不入」。鄭彼注云：「後樂賢也。」云「士既旅不入」，注云：「後正禮也。」若然，大夫、士來觀禮者，皆為樂賢行禮而至，故大夫樂作不入，士既旅不入也。云「齒於鄉里者，以年與眾賓相次也」者，謂在堂下與五十已下眾賢賓客相次。以其一命，若據天於之國，一命為下士；若據諸侯之國，一命為公侯伯之士；若據子男之士，不命，固在堂下，以其士立於下故也。云「齒於父族者，父族有為賓者，以年與之相次」者，以其賓在戶牖之間，南面，若賓是同姓父族，則與之齒也。云「異姓雖有老者，居於其上」者，既言齒於父族，明異姓非父族，不齒可知。云「不齒者席於尊東，所謂遵」者，案《鄉飲酒》、《鄉射》皆酒尊在室戶東、房戶西，賓主夾之。鄉人為卿大夫來觀禮，為鄉人所遵法，謂之為遵，席位在酒尊東，公三重，大夫再重，故知不齒者席於尊東也。雲所謂遵者，所謂《鄉射》、《鄉飲酒》之遵也。案鄭注《鄉飲酒》，云「此篇無正齒位之事焉」者，彼是三年一貢士，直行飲酒之禮，賢者為賓，其次為介，其次又為眾賓，賓而貢之，如此，無黨正正齒位之事。案彼注又云「天子之國，三命者不齒；於諸侯之國，爵為大夫則不齒矣」者，以其賓賢能年幾必小於卿大夫等，是以天子之國三命士，及公侯伯之卿三命、大夫一命、子男之卿再命、大夫一命，但是大夫以上無問命數，皆不齒，以其大夫已上爵尊故也。但諸侯之卿當天子之上士，故天子之國三命乃不齒，天子士再命已下及諸侯之士則皆齒，以其士卑立於下，故在堂下與鄉人立者齒也。彼是賓賢能禮。若黨正飲酒之禮，則此文是天子黨正飲酒法，則一命齒於鄉里，在堂下與鄉人齒；再命齒於父族，父族為賓在堂上，則天子再命之士亦在堂上。與彼賓賢能鄉飲酒義異者，案《鄉射記》云：「大夫與，則公士為賓。」則此黨正飲酒，有一命已上觀禮，則亦以公士為賓。但公家之士其年必大，故天子之士再命者亦與之齒。苦然，賓賢能，天子之士再命不齒者，彼賓賢能，非正齒位法，別為一禮，故與黨正正齒位禮異也。
凡其黨之祭祀、喪紀、昏冠、飲酒，教其禮事，掌其戒禁。（其黨之民。○冠，古亂反。）疏「凡其」至「戒禁」○釋曰：此一經，並是民之所行，上州之祭祀、大喪義異。此祭祀已下，雖是民之所行，民者，冥也，非教不可，故黨正皆教其禮事也。因掌其戒命督禁之。○注「其黨之民」○釋曰：經云「凡其黨之祭祀」之等，言「凡」是廣及之言，故云「其黨之民」也。
凡作民而師田行役，則以其法治其政事。（亦於軍因為旅帥。）疏注「亦於」至「旅帥」○釋曰：此亦如上釋，非眾屬軍吏者。黨正在鄉各管五百家，出軍之時，家出一人，則五百人為旅，黨正還為旅帥，亦如州長因為師帥也。
歲終，則會其黨政，帥其吏而致事。
疏釋曰：黨正以一黨之內有族師以下諸官等，故歲終則會計一黨政治功狀，則帥其族師以下之吏，致其所掌之事於州長，州長又致與鄉大夫，鄉大夫致與大司徒而行賞罰也。
正歲，屬民讀法而書其德行道藝。（書，記之。）疏注「書記之」○釋曰：黨正於正歲建寅朔日聚眾庶讀法，因即書其德行道藝。鄭解書「書，記之」者，以其三年乃一貢，今每年正歲皆書記勸勉之，三年即貢之也。
以歲時蒞校比。（蒞，臨也。鄭司農云：「校比，《族師職》所謂『以時屬民，而校登其族之夫家、眾寡，辨其貴賤、老幼、廢疾可任者，及其六畜、車輦』。如今小案比。」）疏「以歲時蒞校比」○釋曰：案《族師職》以歲之四時校比，此黨正管五族，至校比之時，黨正往臨之，恐其有差失故也。○注「蒞臨」至「案比」○釋曰：。鄭司農所雲者，並《族師職》文。以其黨正所臨，臨族師，故還引族師校比之法，以證成其義也。云「如今小案比」者，此舉漢法。言小案比，對三年大比為小耳。
及大比，亦如之。疏釋曰：及，至也。族師至三年大案比，黨正亦蒞之。
族師，各掌其族之戒令政事。（政事，邦政之事。鄭司農云：「百家為族。」）疏「族師」至「政事」○釋曰：云「各掌其族之戒令政事」者，以其族師主百家，各自受法於上，而掌其族戒令政事也。○注「政事」至「為族」○釋曰：云「政事，邦政之事」者，謂國之征役皆是也。先鄭云「百家為族」者，亦約五家為比、五比為閭、四閭為族，政知族百家也。
月吉，則屬民而讀邦法，書其孝弟睦孝有學者。（月吉，每月朔日也。故書上句或無「事」字。杜子春云：「當為『正月吉』。」書亦或為「戒令政事，月吉則屬民而讀邦法」。）疏「月吉」至「學者」○釋曰：此族師亦聚眾庶而讀法，因書其孝弟睦姻有學者。黨正直書，德行道藝具言，此雲孝弟睦姻，惟據六行之四事。有學，即六藝也。計族師所書，亦應不異黨正。但文有詳略，故所言有異。但族師親民，故析別而言耳。○注 「月吉」至「邦法」○釋曰：云「月吉，每月朔日也」者，以其彌親民，教亦彌數，故十二月朔皆讀之。云「故書上句或無事字」者，則月與上政字連。政又為正字，故杜子春云「當為正月吉」。但族師親民，讀法宜數，若為正月之吉，則與州長同，於義不可。云「書亦或為戒令政事，月吉則屬民而讀邦法」者，此義還與經同，於義為得。後鄭從之，故引之在下也。
春秋祭酺，亦如之。（酺者，為人物災害之神也。故書酺或為步，杜子春云：「當為酺。」玄謂《校人職》又有冬祭馬步，則未知此世所雲蝝螟之酺與？人鬼之步與？蓋亦為壇位如雩禜雲。族長無飲酒之禮，因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉。○酺，音步，或音蒲。校，戶教反。蝝，悅全反。螟，覓經反。酺與，音餘，下「步與」同。禜，榮敬反，本亦作禜，下「黨禜」同。）疏「春秋祭酺亦如之」○釋曰：族師於春秋祭祀酺神之時，亦如上月朔讀法也。○注 「酺者」至「酬焉」○釋曰：鄭知「酺者為人物害之神」者，凡國之祈祭者，皆恐與人物為災害。謂若州長黨正所祭社禜，亦為水旱與人物為災害，明此亦是恐與人物為災害之神也。云「故書酺或為步，杜子春雲當為酺」者，《校人職》云「馬步」，亦為行步之字，而子春破之從酺者，子春亦無正文，直以此經今文為正，故依之也。「玄謂《校人職》又有冬祭馬步」者，彼是與馬為害，故祭之。引之者，證此酺亦與人物為害。云「則未知此世所為蝝螟之酺與，人鬼之步與」者，但此經雲酺，不知何神，故舉漢法以況之。但漢時有蝝螟之酺神，又有人鬼之步神，未審此經酺定當何酺，故兩言之。以無正文，故皆云「與」以疑之也。云「蓋亦為壇位，如雩禜雲」者，上黨正雩禜，鄭云「蓋亦為壇位，如祭社稷雲」，已疑禜為壇位。今此文約與雩禜同，故言「雲」以疑之。云「族長無飲酒之禮」者，案：上州長春秋習射有飲酒禮，黨正十月農功畢亦有飲酒禮，皆得官物為之。今此族卑不得官物為禮，故云族無飲酒禮也。云「因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉」者，鄭必知因祭酺有民飲酒之禮者，案《禮記·禮器》云：「周旅酬六屍。曾子曰：『周禮其猶醵與？』」鄭注彼云：「合錢飲酒為醵，旅酬相酌，似之也。」即引《明堂禮》「乃命國醵」，鄭據《禮器》、《明堂禮》皆有醵法，醵即合錢飲酒，以不得官酒，故須合錢耳。
以邦比之法，帥四閭之吏，以時屬民而校，登其族之夫家眾寡，辨其貴賤、老幼、癈疾可任者，及其六畜、車輦。（登，成也，定也。）疏 「以邦」至「車輦」○釋曰：云「以邦比之法」者，案比之法，國家有常，故據其常法以案比之，故云以邦比之法也。云「帥四閭之吏」者，族師管四閭，閭胥皆中士，又有二十比，比長皆下士，是帥四閭之吏也。云「以時屬民而校」者，謂屬聚其民而校比之也。云「登其族之夫家眾寡」者，夫家即男女也，有夫有婦乃成家。自二人以至十人為九等，七六五者為其中。若然，則六口為中，七口已上為眾，五口已下為寡。云「辨其貴賤、老幼」者，貴謂卿大夫，賤謂占賣國之斥幣、販易之人也，癈疾謂癈於人事疾病，若今癃不可事者也。云「可任者」，謂若國中七尺以及六十，野自六尺以及六十五，皆征之，則可任也者。及其六畜，馬牛羊豕犬雞。車，駕牛馬。輦，人免行，皆辨之也。
五家為比，十家為聯；五人為伍，十人為聯；四閭為族，八閭為聯。使之相保相受，刑罰慶賞相及相共，以受邦職，以役國事，以相葬貍。（相共，猶相救相賙。○葬，如字，劉才郎反。埋，本或作貍，莫皆反。）疏 「五家」至「葬埋」○釋曰：云「五家為比，十家為聯」，又云「五人為伍，十人為聯」者，在家為有五家為比，比長領之，無十家為聯相管之法。今雲十家為聯者，以在軍之時，有十人為什，本出於在家，故並二比為十家為聯。擬入軍時相並，故覆雲五人為伍，十人為聯，明是在軍法耳。云「四閭為族，八閭為聯」者，張逸問：「族百家，安得有八閭？」鄭答：「並之為聯耳。」若然，亦如二比為聯之類也。云「使之相保」者，謂相保不為愆負。云「相受」者，謂宅舍有故，相受寄記。云「刑罰慶賞相及」者，案：趙商問：「族師之義，鄰比相坐。《康誥》之說，門內尚否。《書》、《禮》是錯，未達旨趣。」鄭答：「族師之職，周公新制禮，使民相共敕之法。《康誥》之時，周法未定，又新誅三監，務在尚寬，以安天下。先後異時，各有雲為，乃謂是錯。」○注「相共」至「相周」○釋曰：案《大司徒職》云：「五族為黨，使之相救，五黨為州，使之相賙。」此所戒敕，亦與彼同，故引為證也。
若作民而師田行役，則合其卒伍，簡其兵器，以鼓鐸、旗物帥而至，掌其治令、戒禁、刑罰。（亦於軍因為卒長。）疏 「若作」至「刑罰」○釋曰：「若作民而師田行役，則合其卒伍」者，族師主百家，家出一人，即為一卒，卒長還使族師為之，故鄭雲亦因為卒長也。云「簡其兵器」者，在軍即有弓矢、殳矛、戈戟。云「以鼓鐸旗物」者，案《大司馬》：「春辨鼓鐸：王執路鼓，諸侯執賁鼓，軍將執晉鼓，師帥執提，旅帥執鼙，卒長執鐃，兩司馬執鐸，公司馬執鐲。」又《司常》云「王建大常」已下，是鼓鐸旗物也。「帥而至」者，族師以帥士卒具備，帥至於鄉師，以致司徒也。注「亦於軍因為卒長」者，亦釋經「掌其治令」已下，亦非眾屬軍吏，還是自為卒長者也。
歲終，則會政致事。閭胥，各掌其閭之徵令。（鄭司農云：「二十五家為閭。」）疏注「鄭司」至「為閭」○釋曰：先鄭知「二十五家為閭」者，以其五家為比，五比為閭，故知閭二十五家也。而云「各掌其閭之徵令」者，徵令即下文歲時以下之事是也。
以歲時各數其閭之眾寡，辨其施舍。凡春秋之祭祀、役政、喪紀之數，聚眾庶；既比，則讀法，書其敬敏任恤者。（祭祀，謂州社、黨禜、族酺也。役、田役也。政若州射黨飲酒也。喪紀，大喪之事也。四者及比，皆會聚眾民，因以讀法以敕戒之。故書「既」為「暨」。杜子春讀政為征，暨為既。○數，色主反。政役，如字，杜音征。會，如字，下會同。暨，其器反，又斤乙反。）疏 「以歲」至「恤者」○釋曰：言「以歲時」者，謂歲之四時。云「各數其閭之眾寡」者，閭胥各自數當閭之內戶口多少。云「辨其施舍」者，亦謂國中七尺以及六十、野自六尺以及六十有五，皆征之，已外施舍不役。云「凡春秋之祭社、役政、喪紀之數，聚眾庶」者，謂州長、黨正、族師祭祀及役政與王家喪紀，閭胥皆為之聚眾庶，以待驅使也。云「既比則讀法」者，上族師已上官尊，讀法雖稀稠不同，皆有時節，但閭胥官卑而於民為近，讀法無有時節，但是聚眾庶比之時節讀法，故云既比則讀法。云「書其敬敏任恤」者，以上書其德行道藝，今此閭胥親民更近，故除任恤六行之外，兼記敬敏者也。○注 「祭祀」至「為既」○釋曰：知「祭祀謂州社、黨禜、族酺」者，以其黨鄉之內，所有祭祀無過此三者而已，故知義然也。云「役，田役也」者，上文師田行役並言，則役是役作。但田是國之常事，田重於功作，此文不雲田，故知役是田役也。知「政是州射黨飲酒」者，政與上祭祀連文，聚眾庶，故知若州射及黨飲酒也。雲 「喪紀大喪之事也」者，此大喪，王之喪也。知者，以其聚眾庶，明非上州之大喪，故以王之喪解之。
凡事，掌其比觵撻罰之事。（觵撻者，失禮之罰也。觵用酒，其爵以兕角為之。撻，撲也。故書或言「觵撻之罰事」杜子春云：「當言觵撻罰之事。」○觵，古橫反。撻，吐達反。撲，普卜反。）疏「凡事」至「之事」○釋曰：言「凡」，非一，則是鄉飲酒及鄉射飲酒有失禮者須罰之，故云凡事。云「掌其比」者，人聚則有校比之法，皆掌之。云「觵撻罰之事」者，凡有失禮者，輕者以觵酒罰之，重者以楚撻之，故雙言觵撻罰之事。○注「觵撻」至「之事」○釋曰：鄭知「觵用酒」者，以其古者失禮之罰，罰用酒。又知「其爵以兕角為之」者，見《詩》云「兕觵其觩」，故知用兕牛角為觵爵也。云「撻，撲也。」《尚書》云「撲作教刑」。孔云「撲，檟楚」，故知此撻亦撲也。云「故書或言觵撻之罰事，杜子春雲當言觵撻罰之事」者，子春之意，以觵罰在之上，於義為切，故從經為正者也。
比長，各掌其比之治。五家相受，相和親，有辠奇衺則相及。（衺猶惡也。○治，直吏反。辠，本亦作罪。衺，似嗟反。）疏 「比長」至「相及」○釋曰：比長管五家，下士為之。家數雖少，亦有冶法，故各掌其比之治。云「五家相受」者，宅舍有故崩壞，相寄托。云「相和親」者，案《尚書》云：「爾室不睦，爾唯和哉。」五家之內有不和親，則使之自相和親。云「有<自辛>奇衺則相及」者，五家有罪惡則連及，欲使不犯，故注云「衺猶惡也」。
徙於國中及郊，則從而授之。（徙謂不便其居也，或國中之民出徙郊，或郊民入徙國中，皆從而付所處之吏，明無罪惡。○便，婢麵反。）疏「徙於」至「授之」○釋曰：五家之內，人有不便其居須徙者，則使伍長從而授之。○注「徙謂」至「罪惡」○釋曰：云「徙謂不便其居也」者，古者三歲大比之年，民有願厭於本居之處不便，則任民遷徙，故云不便其居也。周法，遠郊百里內並國中共為六鄉，此國中及郊所徙者，並不離當鄉之內。言「或國中之民出徙郊」者，先從近向遠，釋經徙於郊之文也。云「或郊民入徙國中」者，卻釋經徙於國中之文也。云「皆從而付所處之吏，明無罪惡」者，釋經「則從而授之」之文也。若有罪惡，則下文「無授無節，圜土內之」。其人私逃，有何付授之也。今伍長自往付授，明無罪惡，直是不便其居耳。
若徙於他，則為之旌節而行之。（徙於他，謂出居異鄉也。授之者有節乃達。）疏「若徙」至「行之」○釋曰：上經是當鄉之內遷徙，直須伍長送付彼吏。今此經言徙於他，是出向外鄉，則當為旌節乃行之。○注「徙於」至「乃達」○釋曰：言「徙於他」，對上經直言國中及郊為鄉內，此言徙於他，明是出居異鄉也。云「授之者有節乃達」者，鄭欲見上經鄉內徙者有授無節，此徙外鄉非直有授，兼亦有節乃可行，故鄭言此有節亦授之者也。此節即道路用旌節，一也。
若無授無節，則唯圜土內之。（鄉中無授，出鄉無節，過所則嗬問，係之圜土，考辟之也。圜土者，獄城也。獄必圜者，規主仁，以仁心求其情，古之治獄，閔於出之。○嗬，呼何反，又音何。）疏「若無」至「內之」○釋曰：總結上二經，故鄭雲鄉中無授，出鄉無節，此皆罪人，故當唯圜土內之也。○注「鄉中」至「出之」○釋曰：上釋出鄉有授兼節，此注釋鄉中無授、出鄉無節、以出鄉空有節而全無授者，似其出鄉雖兼有授，直舉有節，似對鄉內有授。何妨有節兼有授也，若直有節而無授，何以分別罪惡之人。雲 「過所則嗬問，係之圜土，考辟之也」者，謂所過之官司，見即嗬問之。必知有嗬問之者，若不嗬問窮詰，則虛實難明，故知嗬問也。係之圜土考辟之者，謂係在獄中。辟，法也。考量以法，推問無授無節之由也。云「圜土者，獄城也。獄必圜者，規主仁，以仁心求其情」者，案《禮記·深衣》有規矩權衡，規配東方仁，矩配西方義。但獄斷獄之法，有義有仁，雖以義斷使合宜，仍以仁恩閔念求得情實。閔念出之，故獄城圜也。
封人，掌設王之社壝，為畿封而樹之。（壝謂壇及堳埒也。畿上有封，若今時界矣。不言稷者，稷，社之細也。）疏 「封人」至「樹之」○釋曰：云「掌設王之社壝」者，謂王之三社三稷之壇，及壇外四邊之壝，皆設置之。直言壝不雲壇，舉外以見內，內有壇可知也。云「為畿封而樹之」者，謂王之國外，四面五百里，各置畿限，畿上皆為溝塹，其土在外而為封，又樹木而為阻固，故云為畿封而樹之。○注 「壝謂」至「細也」○釋曰：「壝謂壇及堳埒也」者，堳埒即壝。經不言壇，故鄭兼見之也。云「畿上有封，若今時界矣」者，漢時界上有封樹，故舉以言之。雲 「不言稷者，稷，社之細也」者，案《大司徒》及下文皆社稷俱言，此獨言社不言稷，故解之。案《孝經緯》，社是五土總神，祇是原隰之神。原隰即是五土之一耳，故云社稷之細。舉社則稷從之矣，故言社不言稷也。稷既是原隰之神，但原隰宜五穀，五穀不可遍敬，稷又為五穀之長，故立稷以表名。《孝經注》直云「社謂后土」者，舉配食者而言耳。
凡封國，設其社稷之壝，封其四疆。（封國，建諸侯，立其國之封。）疏「凡封」至「四疆」○釋曰：言「凡封國」者，封五等之國。非一，故云「凡」以廣之。云「設其社稷之壝」者，案《禹貢》，徐州貢五色土。孔注云：「王者封五色土為社，建諸侯則各割其方色土與之，使立社。燾以黃土，苴以白茅，茅取其潔，黃取王者覆四方。」是封乎諸侯立社稷之法也。云「封其四疆」者，諸侯百里以上職五百里，四邊皆有封疆而樹之，故云封其四疆也。○注「封國」至「之封」○釋曰：「封國建諸侯」者，若《典命》云：「三公八命，其卿六命，大夫四命，其出封皆加一等。」是建諸侯也。云「立其國之封」者，封則經雲四疆是也。
造都邑之封域者亦如之。
疏○釋曰：云「造都邑」者，謂大都、小都、家邑三等采地，有百里、五十里、二十五里。皆有四邊封域，故云「之封域」也。云「亦如之」者，亦如上諸侯有四疆也。
令社稷之職。（將祭之時，令諸有職事於社稷者也。《郊特牲》曰：「唯為社事單出裏，唯為社田國人畢作，唯為社丘乘其粢盛，所以報本反始也。」○唯為，於偽反，下同。單，音丹。乘，繩證反。）疏「令社稷之職」○釋曰：春秋祭社，皆有職事。令之者，使各依職司而行，故須令之也。○注 「將祭」至「始也」○釋曰：言「將祭之時」者，春秋祭社，日皆用甲。未祭之前，令諸有職事於社稷者也。云「唯為社事單出理」者，單，盡也。盡往助祭於州長。此據六卿之中。又云「唯為社田國人畢作」者，畢亦盡也。國人盡行。鄭雲非徒羨，謂在六遂之中，以下劑致，當家之內，一人為正卒，一人為羨卒，其餘為餘夫。但田與追胥竭作，餘夫亦行，故云非徒羨也。云「唯為社丘乘其粢盛」者，此據三等采地之中，故有丘甸井田之法。案《小司徒職》云：「九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸。」甸方八里，旁加一里則為一成。成百井，九百夫。一井之地九夫，八家各治一夫，自入共治，一夫稅入於君，以共粢盛而祭社，故云丘乘共粢盛也。云「所以報本反始也」者，社稷為土神，是民之本；句龍、後稷是民之始。反亦報也，命民共之者，所以報本反始也。引之者，證祭社各有職事。
凡祭祀，飾其牛牲，設其楅衡，置其絼，共其水稾。（飾謂刷治潔清之也。鄭司農云：「福衡，所以楅持牛也。絼，著牛鼻繩，所以牽牛者，今時謂之雉，與古者名同。皆謂夕牲時也。」杜子春云：「楅衡所以持牛，令不得抵觸人。」玄謂福設於角，衡設於鼻，如椵狀也。水槁，給殺時洗薦牲也。絼字當以豸為聲。」○楅，音福。絼，本又作紖，持忍反。槁，古老反。清，如字，又才性反。著，直略反。令，力呈反。抵，丁禮反。椵，音加，沈一音瑕。豸，直氏反。）疏 「凡祭」至「水槁」○釋曰：言「凡祭祀」，謂王之天地宗廟先大次小之祭祀非一，故云「凡」以廣之。云「飾其牛牲」者，祭祀尚潔淨，故飾治使淨也。「設其楅衡」者，恐抵觸人，故須設楅於角，牽時須易製，故設衡於鼻。置絼當牽行，故亦置之於鼻也。須洗薦牲體，故共其水槁也。○注「飾謂」至「為聲」○釋曰：司農云「楅衡所以楅持牛也」者，司農意，以衡為持，故云所以楅持牛。以楅衡其一物解之，與子春同，後鄭不從之矣。云「絼，著牛鼻繩，所以牽牛者，今時謂之雉，與古者名同者」，若然，自漢以前皆謂之絼。案《禮記·少儀》云「牛則執紖」，紖則絼之別名，今亦謂之為紖也。云「皆謂夕牲時也」者，但夕牲在祭前之夕，正祭在厥明，二時皆有此事，明據在前夕牲時而言也。杜子春云「楅衡所以持牛，令不得抵觸人」者，子春意，楅衡唯設於角，與司農義同，後鄭亦不從也。「玄謂楅設於角」者，楅者，相楅迫之義，故知設於角。雲 「衡設於鼻」者，衡者，橫也，謂橫木於鼻，今之駝猶然，故知設於鼻，破先鄭、子春之義。云「如椵狀」者，漢時有置於犬之上，謂之椵，故舉以之為況衡者也。云「水槁，給殺時洗薦牲也」者，其牛將殺，不須飼之。又充人已飼三月，不得將殺始以水槁飲飼。水所以洗牲，槁所以薦牲，故雙言洗薦牲也。云「絼字當以豸為聲」者，《爾雅》「有足曰蟲，無足曰豸」。但牛紖以麻為之，從絲為形，以豸為聲，故云絼字當以豸為聲。
歌舞牲，及毛炮之豚。（謂君牽牲入時，隨歌舞之，言其肥香以歆神也。毛炮豚者，爓去其毛而炮之，以備八珍。鄭司農云：「封人主歌舞其牲，雲博碩肥腯。」○炮，薄交反。爓，似鹽反。去，起呂反。腯，徒忍反。）疏「歌舞」至「之豚」○釋曰：言「歌舞牲」者，謂君牽牲入時，封人隨後歌舞，雲博碩肥腯也。云「及毛炮之豚」者，謂造炮豚之時，則爓去其毛以炮之也。○注「謂君」至「肥腯」○釋曰：案《禮記·祭義》云：「君牽牲，穆答君，卿大夫序從。」是君牽牲入時也。云「隨歌舞之，言其肥香以歆神也」者，解封人隨牲後歌舞之時節，及使神歆享之意。云「毛炮豚者，爓去毛而炮之」者，經直雲毛炮，恐人以並毛炮之。案《禮記·內則》有炮豚、炮牂，皆編萑以苴之，塗之以墐塗，幹乃擘去之。彼雖炮，亦不言去毛炮之，鄭知去毛者，牂豚之毛於牲無用，空以汙損牲體，故知凡炮者皆去毛也。云「以備八珍」者，彼《內則》八珍之中有炮豚，此炮豚與彼同，故知此炮豚以備足八珍也。鄭司農云「封人主歌舞其牲，雲博碩肥腯」者，此《左氏》桓公傳隨季良之辭，彼云：「奉牲以告，曰博碩肥腯。」引之者，證封人歌舞牲時有此辭也。
凡喪紀、賓客、軍旅、大盟，則飾其牛牲。（大盟，會同之盟。）疏 「凡喪」至「牛牲」○釋曰：言「凡」，凡此下四事。王之喪紀有牲者，除朝夕奠用脯醢以外，大小斂、朔月、月半、薦新奠、祖奠、大遣等皆有牲牢。賓客有殺牲之者，唯據致飧及饔餼饗食，皆有殺牲之事。軍旅殺牲者，謂饗獻軍吏。大盟謂天子親往臨盟。此一經皆用牛牲，故總雲飾其牛牲也。○注「大盟會同之盟」○釋曰：案《覲禮》及《司儀》，諸侯時見曰會，殷見曰同，王皆為壇於國外，行盟誓之法，故鄭依而言焉。
鼓人，掌教六鼓、四金之音聲，以節聲樂，以和軍旅，以正田役。（音聲，五聲合和者。）疏 「鼓人」至「田役」○釋曰：言掌教者，必教他官。案《氐了職》發首云：「掌凡樂事，播鞀，擊頌磬、笙磬。」下又云：「掌大師之縣鼜，愷獻亦如之。」雖不雲擊鼓，上下文參之，其五鼓是氐了擊之，則此所教者，當教氐了也。其晉鼓當教鎛師，故其職云「掌金奏之鼓」。此下文云「以晉鼓鼓金奏」，故彼鄭注云「主擊晉鼓」是也。又云「六鼓四金之音聲」者，六鼓四金與音聲和合，故連言音聲也。云「以節聲樂」者，下雲雷鼓、靈鼓、路鼓、晉鼓皆是也。「以和軍旅」 者，下云「以鼖鼓鼓軍事」是也。云「以正田役」者，下云「以{咎鼓}鼓鼓役事」是也。田獵所以習戰，則田鼓當與軍事同。案《大司馬》云「王執路鼓，諸侯執賁鼓，軍將執晉鼓」之等是也。此一經是與下文總目之語也。○注「音聲五聲和合者」○釋曰：案《禮記·學記》云「鼓無當於五聲，五聲不得不和」，則五聲須鼓乃和，故鄭云「五聲合和者」。鄭不解「音」者，單出曰聲，和比曰音，音聲相將之物，故釋五聲則合得音，故不重雲音也。
教為鼓而辨其聲用，（教為鼓，教擊鼓者大小之數，又別其聲所用之事。○別，彼列反。）疏注「教為」至「之事」○釋曰：鄭云「教為鼓，教擊鼓者大小之數」者，則雷鼓八面之等。云「而辨其聲用」，鄭云「又別其聲所用之事」，則下文雷鼓及四金聲之所用各不同是也。
以雷鼓鼓神祀，（雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也。）疏「以雷」至「神祀」○釋曰：天神稱祀，地祗稱祭，宗廟稱享。案下靈鼓鼓社祭，又案《大司樂》以靈鼓祭澤中之方丘，大地祗與社同鼓，則但是地祗，無問大小，皆用靈鼓，則此雷鼓鼓神祀，但是天神，皆用雷鼓也。○注「雷鼓」至「神也」○釋曰：鄭知雷鼓八面者，雖無正文，案：韗人為皋陶，有晉鼓、鼖鼓、皋鼓，三者非祭祀之鼓，皆兩面，則路鼓祭宗廟，宜四面；靈鼓祭地祗，尊於宗廟，宜六面；雷鼓祀天神，又尊於地祗，宜八面。故知義然也。
以靈鼓鼓社祭，（靈鼓，六面鼓也。社祭，祭地祗也。）疏「以靈鼓鼓社祭」○釋曰：《郊特牲》云：「社祭土，神地之道。」則《孝經緯》云「社是五土之總神」，是地之次祀，故舉社以表地祗。《大宗伯》亦云「血祭，祭社稷五祀」，亦舉社以表地祇，其實地之大小之祭皆用靈鼓也。
以路鼓鼓鬼享，（路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗廟也。○享，許丈反，劉虛讓反，牛人職同。）疏「以路鼓鼓鬼享」○釋曰：案《大宗伯》，宗廟有六享，則禘袷及四時皆言享先王，則皆是大祭。縱有享先公為次祀，祭殤為小祀，皆用此路鼓，以其天神地祗大小同鼓故也。
以鼖鼓鼓軍事，（大鼓謂之鼖。鼓長八尺。○鼖，扶雲反。）疏「以鼖鼓鼓軍事」○釋曰：案《大司馬》云「春執鼓鐸，王執路鼓，諸侯執鼖鼓，軍將執晉鼓」。鄭注云：「王不執鼖鼓，尚之於諸侯。」則在軍以鼖為正，無妨兼有路鼓、晉鼓之等也。○注「大鼓」至「八尺」○釋曰：云「大鼓謂之鼖」，是訓鼖為大。此唯兩面而已，而稱大者，此不對路鼓已上，以其長八尺，直對晉鼓八尺六寸者為大耳。「鼖鼓長八尺」，《韗人》文。
以鼛鼓鼓役事，（鼛鼓長丈二尺。○鼛，音羔。）疏「以鼛鼓鼓役事」○釋曰：案《綿》詩云「鼛鼓弗勝」，鄭云：「鼛鼓不能止之。」此雲鼓役事，謂擊鼓起役事。與彼不同者，但起役止役皆用鼛鼓，兩處義得相兼耳。○注「鼛鼓長丈二尺」○釋曰：「丈二尺」，韗人文。此既丈二尺，大於鼖鼓，不得大名，但鼖鼓長八尺，尚對晉鼓為鼖，明鼛鼓亦大可知。不可同名為鼖，故別以鼛鼓為號也。
以晉鼓鼓金奏，（晉鼓長六尺六寸。金奏謂樂作擊編鍾，○編，必先反。）疏「以晉鼓鼓金奏」○釋曰：凡作樂，則先擊鍾，故鍾師以鍾鼓奏《九夏》。鄭云「先擊鍾，次擊鼓」。金則鍾也，奏則擊也，則是擊鍾後即擊鼓，故云晉鼓鼓金奏。○注「晉鼓」至「編鍾」○釋曰：「晉鼓長六尺六寸」，亦韗人文。云「金奏謂樂作擊編鍾」者，案《磬師》云「擊編鍾」，鄭注云：「磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編，不編者鍾師擊之。」若然，則磬師擊編鍾，鍾師擊不編鍾。又案《鎛師》云「掌金奏之鼓」。鄭注云「主擊晉鼓」。則此晉鼓和金奏。但鍾之編與不編，作之皆是金奏，晉鼓皆和之矣。鄭唯言編鍾，據《磬師》而言；其實不編者亦以晉鼓和之。故《鍾師》云「以鍾鼓奏九夏」，鄭云「先擊鍾，次擊鼓」。是不編之鍾亦有鼓。鼓即晉鼓也。
以金錞和鼓，（錞，錞於也，圜如碓頭，大上小下。樂作，鳴之與鼓相和。○錞，音淳。碓，音對，本又作椎，直追反。）疏「以金錞和鼓」○釋曰：謂作樂之時，以此金錞和於鼓節也。○注「錞錞」至「相和」○釋曰：「錞，錞於也」者，錞於之名出於漢之大予樂官。並雲其形圜如碓頭，大上小下，並出彼文而知之。又云「樂作，鳴之與鼓相和」，此鄭以意解之。案：下三金皆大司馬在軍所用，有文。此金錞不見在軍所用，明作樂之時與鼓相和，故云和鼓也。
以金鐲節鼓，（鐲，鉦也，形如小鍾，軍行鳴之，以為鼓節。《司馬職》曰：「軍行鳴鐲。」○鐲，直角反。鉦，音征。）疏「以金鐲節鼓」○釋曰：此謂在軍之時所用。節鼓，與鼓為節也。○注「鐲鉦」至「鳴鐲」○釋曰：鄭云「鐲，征也」者，案《詩》有「鉦人伐鼓」，就而解之，彼注「鉦以靜之」，此解以為軍行所用。不同者，義亦一也，以其動靜俱用故也。云「形如小鍾」者，亦據漢法而言也。云「軍行鳴之，以為鼓節」，此依《大司馬》文而釋，故引彼文云「軍行鳴鐲」，對上金錞作樂為節。案：彼是公司馬所執也。
以金鐃止鼓，（鐃如鈴，無舌有秉，執而鳴之，以止擊鼓。《司馬職》曰：「鳴鐃且卻。」○鐃，女交反。秉，兵政反。本又作柄，下同。卻，起略反。）疏「以金鐃止鼓」○釋曰：此案《春秋左氏傳》，曹劌云「一鼓作氣，再而衰，三而竭」，哀公傳「陳書曰：吾聞鼓而已，不聞金矣」。是進軍之時擊鼓，退軍之時鳴鐃。○注「鐃如」至「且卻」○釋曰：云「鐃如鈴，無舌」者，亦約漢法而知也。云「有秉執而鳴之」者，案《大司馬》云「卒長執鐃」，故知執而鳴之也。又引《司馬職》「鳴鐃且卻」者，欲見軍郤退時鳴之，是止鼓時所用也。
以金鐸通鼓。（鐸，大鈴也，振之以通鼓。《司馬職》曰：「司馬振鐸。」○鐸，待洛反。鈴，音零。）疏「以金鐸通鼓」○釋曰：此是金鈴金舌，故曰金鐸，在軍所振。對金鈴木舌者為木鐸，施令時所振。言通鼓者，兩司馬振鐸，軍將已下即擊鼓，故云通鼓也。○注「鐸大」至「振鐸」○釋曰：鐸，大鈴，亦約漢法知之。引《司馬職》者，案彼兩司馬執鐸，所引「司馬振鐸」，即兩司馬也。
凡祭祀百物之神，鼓兵舞、犮舞者。（兵謂於戚也。犮，列五采繒為之，有秉。皆舞者所執。○犮，音拂，劉音弗。）疏 「凡祭」至「舞者」○釋曰：上文神祀社祭鬼享，文局不及小神，故此更廣見小神之事，故云凡祭祀百物之神也。云「鼓兵舞犮舞者」，天地之小神，所舞不過此兵舞犮舞二事。案下《舞師》，山川用兵舞，社稷用犮舞。今此小神等，若義近山川者舞兵舞，義近社稷者舞犮舞，故六舞之中唯言此二舞而已。○注「兵謂」至「所執」○釋曰：「兵謂干戚也」者，案《司兵》云「祭祀授舞者兵」。鄭亦云「授以朱幹玉戚」。必知兵舞是干戚者，見《禮記·樂記》云「干戚之舞非備樂」。《祭統》又云「朱幹玉戚，並是大武之舞」。是知兵舞干戚也。又知「犮舞，列五采繒為之，有秉」者，案《樂師》注「犮，析五采繒」。今靈星，舞子持之，是舉今以曉古，故知之也。
凡軍旅，夜鼓鼜，（鼜，夜戒守鼓也。《司馬法》曰：「昏鼓四通為大鼜，夜半三通為晨戒，旦明五通為發句。」○鼜，千曆反。句，本又作朐，亦作煦，休具反，劉休武反，或況家反。）疏「凡軍旅夜鼓鼜」○釋曰：在軍警戒，急在於夜，故軍旅於夜鼓其鼜鼓以警眾也。○注 「鼜夜」至「發句」○釋曰：言鼜者，聲同憂戚，取軍中憂懼之意，故名戒守鼓為鼜也。引《司馬法》曰：「昏鼓四通為大鼜」者，欲取從初夜即為警戒之意，故擊鼓四通，使大憂戚也。云「夜半三通為晨戒」者，警眾豫使嚴備，侵早當行。云「旦明五通為發句」者，旦明五通，晨句之時當發，故云發句也。
軍動，則鼓其眾，（動且行。）疏「軍動則鼓其眾」○釋曰：尋常在道，欲行之時所擊之鼓，則上注「五通發句」是也。今別言軍動，則據將臨陳之時，軍旅始動，則擊鼓以作士眾之氣，故曹劌雲一鼓作氣。鄭云「動且行」，謂行前向陳時也。
田役亦如之。
疏釋曰：田獵圍合之時必擊鼓，象對敵，故《大司馬職》云「鼓遂圍禁」是也。
救日月，則詔王鼓。（救日月食，王必親擊鼓者，聲大異。《春秋傳》曰：「非日月之眚，不鼓。」○眚，生領反。）疏「救日」至「王鼓」○釋曰：謂日月食時，鼓人詔告於王擊鼓，聲大異以救之。案《大仆職》云「軍旅田役讚王鼓」。鄭注云：「佐擊其餘麵。」又云「救日月食亦如之」。大仆亦佐擊其餘麵。鄭既雲佐擊其餘麵，則非隻兩面之鼓。案：上解祭日月與天神同用雷鼓，則此救日月亦宜用雷鼓，八面，故《大仆》與《戎右》俱云「讚王鼓」，得佐擊餘麵也。案莊二十五年《左氏傳》：「夏六月辛未，朔，日有食之，鼓用牲於社，非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，於是乎用幣於社，伐鼓於朝。」若然，此救日食用鼓，惟據夏四月陰氣未作，純陽用事，日又太陽之精，於正陽之月，被食為災，故有救日食之法也。月似無救理。《尚書·胤征》季秋九月日食，救之者，上代之禮，不與周同。諸侯用幣於社，伐鼓於朝，退自攻責。若天子法，則伐鼓於社。昭十七年，昭子曰「日食，天子伐鼓於社」是也。○注 「救日」至「不鼓」○釋曰：「救日月食，王必親擊鼓者，聲大異」者，言聲大異者，但日月食始見其微兆，未有災驗，故云異也。引《春秋傳》者，亦莊二十五年傳辭。彼傳云：「秋，大水，鼓用牲幹社、於門，亦非常也。凡天災，有幣無牲，非日月之眚不鼓。」譏其為大水用鼓。引之，證其日月得有用鼓法。《春秋》不記救月食者，但日食是陰侵陽、臣侵君之象，故記之；月食是陽侵陰、君侵臣之象，非逆事，故略不記之也。
大喪，則詔大仆鼓。（始崩及窆時也。）疏注「始崩」及「窆時也」○釋曰：案《大仆職》云：「大喪，始崩，戒鼓，傳達於四方，窆亦如之。」是鄭所據也。
舞師，掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀；教犮舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀；教皇舞，帥而舞旱暵之事。（羽，析白羽為之，形如犮也。四方之祭祀，謂四望也。旱暵之事，謂雩也。暵，熱氣也。鄭司農云：「皇舞，蒙羽舞。書或為{羽王}，或為義。」玄謂皇，析五采羽為之，亦如犮。○暵，呼但反。{羽王}，音皇。）疏 「舞師」至「之事」○釋曰：云「掌教兵舞」，謂教野人使知之。國有祭山川，則舞師還帥領往舞山川之祀，已下皆然。案《春官·樂師》有六舞，並有旄舞施於辟雍，人舞施於宗廟。此無此二者，但卑者之子不得舞宗廟之酎，祭祀之舞亦不得用卑者之子。彼樂師教國子，故有二者，此教野人，故無旄舞、人舞。○注 「羽析」至「如犮」○釋曰：但羽舞用白羽，犮舞用五色繒，用物雖異，皆有柄，其制相類，故云「形如犮」也。云「四方之祭祀謂四望也」，知者，若以四方連百物，則四方不止四望。今單雲四方，四望。五嶽、四瀆亦布在四方，故知四方即四望也。云「旱暵之事謂雩也」者，《春秋》所雲雩者皆釋旱。又《祭法》云「雩禜，祭水旱」。故知旱暵謂雩祭也。云「暵，熱氣也」者，以其旱時多熱氣，又此暵字以日為形，以漢為聲省，故知暵熱氣也。鄭司農云「皇舞，蒙羽舞」者，先鄭之意，蓋見《禮記·王制》「有虞氏皇而祭」，皇是冕，為首服，故以此皇為鳳皇羽蒙於首，故云蒙羽舞。自古未見蒙羽於首，故後鄭不從之矣。云「書或為{羽王}，或為義」者，禮本不同，故或為{羽王}，或為義，皆不從之矣。「玄謂皇，析五采羽為之亦如犮」者，鍾氏染鳥羽，象翟鳥鳳皇之羽，皆五采，此舞者所執，亦以威儀為飾。言皇是鳳皇之字，明其羽亦五采，其制亦如犮舞。若然，犮舞、羽舞、皇舞，形製皆同也。
凡野舞，則皆教之。（野舞，謂野人欲學舞者。）疏「凡野」至「教之」○釋曰：案《序宮》，舞徒四十人，其數有限。今云「皆教之」者，教雖四十，餘者有能學，皆教之，以待其闕耳。凡小祭祀，則不興舞。（小祭祀，王玄冕所祭者。興猶作也。）疏注「小祭」至「祭者」○釋曰：案上文云「凡祭祀百物之神，鼓兵舞犮舞」，又案《司服》云「群小祀，則玄冕。」注云：「群小祀，林澤墳衍四方百物之屬。」如是，則小祭祀有兵舞、犮舞。而雲不興舞者，小祭祀雖同玄冕，若外神林澤之等則有舞，若宮中七祀之等則無舞，此文是也。