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牧人，掌牧六牲而阜蕃其物，以共祭祀之牲牷。（六牲謂牛、馬、羊、豕、犬、雞。鄭司農云：「牷，純也。」玄謂牷，體完具。○蕃，音煩。牷，音全。）疏「牧人」至「牲牷」○釋曰：云「掌牧六牲而阜蕃其物」者，阜，盛也。蕃，息也。物謂毛物。言使肥盛蕃息，各有毛物。謂五官各有牛人、羊人、犬人、豕人之等，擇取純毛物者以供牧人，牧人又供與充人，芻之三月以祭祀，故云「以共祭祀之牲牷」也。○注「六牲」至「完具」○釋曰：案《爾雅》所釋六畜，有馬、牛、羊、豕、犬、雞，故鄭依而釋之。案：膳夫供六牲，鄭注云：「始養之曰畜，將用之曰牲。」則此雲牲，亦據將用為言也。司農云「牷，純也」，後鄭不從者，《尚書》云犧牷，對犧不得為純色，其純，下文毛之者是也。故玄易之云「牷，體完貝」也。
凡陽祀，用騂牲毛之；陰祀，用黝牲毛之；望祀，各以其方之色牲毛之。（騂牲，赤色。毛之，取純毛也。陰祀，祭地北郊及社稷也。望祀，五嶽、四鎮、四瀆也。鄭司農云：「陽祀，春夏也。黝讀為幽。幽，黑也。」玄謂陽祀，祭天於南郊及宗廟。○黝，於糾反，司農音幽。）疏「凡陽」至「毛之」○釋曰：言「凡」，與下陽祀、陰祀、望祀等為目，故云凡以廣之也。○注「騂牲」至「宗廟」○釋曰：騂牲知是赤色者，見《明堂位》「周人騂剛」，《檀弓》云「周人牲用騂」，周尚赤而雲用騂，故知騂是赤也。云「毛之，取純毛也」者，對下文云「尨是雜色」，則此經雲毛之者，皆是取純毛也。云「陰祀，祭地北郊及社稷也」，並「陽祀祭天於南郊及宗廟」者，但天神與宗廟為陽，地與社稷為陰。案《大宗伯》云「蒼璧禮天，黃琮禮地」，謂圓丘方澤。下云「牲幣各放其器之色」，則昊天與昆侖牲用蒼用黃，四時迎五方天帝，又各依其方色，牲則非此騂牲、黝牲。惟有郊天及宗廟、社稷一等，不見牲色，在此陽祀、陰祀之中可知。案《郊特牲》云「郊之祭也，大報天而主日，兆於南郊，就陽位也。牲用騂」是南郊用騂也。《檀弓》云「殷尚白，周尚赤」，是祭宗廟時赤也。據此而言，則祭天於南郊及宗廟用騂也。《郊特牲》云「社祭土而主陰氣也」，是社稱陰。《孝經緯·鉤命決》云：「祭地於北郊，就陰位。」彼對郊天就陽位，則是神州之神在北郊而稱陰，以是知陰祀中有祭地於北郊及社稷也。不從先鄭「陽祀春夏」者，周祭宗廟，四時同用騂，夏至祭地方澤，牲用黃。春夏迎氣，牲各隨方之色，明不得同用騂，故不從也。又知望祀是四望者，以其言望與四望義同，故知是四望五嶽等也。云「黝讀為幽，幽，黑也」者，以其幽是北方，故從幽為黑也。後鄭先解陰祀，後釋陽祀者，陽祀待先鄭釋訖，隨後破之故也。
凡時祀之牲，必用牷物。（時祀，四時所常祀，謂山川以下至四方百物。）疏「凡時」至「牷物」○釋曰：時祀言凡者，山川已下非一，故亦言凡以廣之也。必用牷物者，對上方色是隨其方色，下用尨，尨是雜色，則此牷物者，非方非雜。雖不得隨方之色，要於一身之上其物色須純，其體須完，不得雜也。假令東方或純黃、純黑，南方或純白、純青，皆得也。○注「時祀」至「百物」○釋曰：如時祀是「山川以下至四方百物」者，案《司服》，山川群小祀，林澤四方百物在四望下。此上文云「天地四望」，此時祀又在四望下，又四方山川之等亦依四時而祀，故知時祀是山川至百物，鄭唯據地之時祀。若天之時祀，日月已下亦在此時祀中也。
凡外祭毀事，用尨可也。（外祭謂表貉及王行所過山川用事者。故書毀為甈，尨作龍。杜子春云：「甈當為毀，龍當為尨。尨謂雜色不純，毀謂副辜侯禳毀除殃咎之屬。」○尨，亡江反。貉，莫霸反。甈，丘例反。副，普逼反。辜，音孤。禳，如羊反。）疏「凡外」至「可也」○釋曰：外祭毀事，其神非一，故云「凡」以廣之也。○注 「外祭」至「之屬」○釋曰：知外祭中有表貉者，據上文外神之中，已雲天地至四方百物，依時而祭者已盡，此別言外祭則外祭，中唯有表貉之等。案《大司馬》，田獵之時，立表而貉祭。《司几筵》亦云「貉用熊席」。又知外祭中有王行所過山川用事者，案《校人》云：「凡將事於四海山川，則飾黃駒。」《大祝》云：「大會同，過大山川則用事焉。」亦是非常外祭之事。若然，此雲尨，校人用黃駒者，從地色黃，亦據尨中有黃色者用之，不必純。注云「毀謂副辜侯禳毀除殃咎之屬」者，此文承子春之下，不言「玄謂」，當是子春所解也。案《宗伯》云「[QRXQ]辜祭四方百物」，而引九門磔禳。又案《小祝職》云「將事侯禳」。皆是禱祈除殃咎非常之祭用尨之類，故引以為證也。
凡祭祀，共其犧牲，以授充人係之。（犧牲，毛羽完具也。授充人者，當殊養之。周景王時，賓起見雄雞自斷其尾，曰：「雞憚其為犧。」○憚，特旦反。）疏「凡祭」至「係之」○釋曰：牧人養牲，臨祭前三月，授與充人係養之，故云「凡祭祀，共其犧牲，以授充人係之」。○注「犧牲」至「為犧」○釋曰：云「犧牲毛羽完具也」者，雲犧牲不雲牷，則惟據純毛者，而鄭雲完具者，祭祀之牲若直牷，未必純犧，若犧則兼牷可知，故鄭以完具釋犧。云「授充人者，當殊養之」者，牧人之牲，未用祭者，總在一處不殊，今將以祭者，則殊別係養之。云「周景王時」者，此《春秋左氏傳》昭二十二年，「王子朝、賓起有寵於景王，王與賓孟說之，欲立之」。又云：「賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，問之，侍者曰：自憚其犧也。遽歸告王，且曰：『雞其憚為人用乎？人異於是。』」注：「犧者，以喻人之有純德，實宜為君。」彼直云「自憚其犧」，不云「雞」，鄭以義增之耳。引之者，證犧是純色之意也。
凡牲不係者，共奉之。（謂非時而祭祀者。）疏注「謂非」至「祀者」○釋曰：云「不係」者，謂若上文凡外祭毀事用尨可也，是非時而祭祀者也。牛人，掌養國之公牛，以待國之政令。（公猶官也。）疏「牛人」至「政令」○釋曰：云「掌養國之公牛，以待國之政令」者，政令，則諸侯所須牛及牧人之事，則供送之也。○注「公猶官也」○釋曰：訓公為官者，恐有公君之嫌，但王家之牛，若公廨之牛故須訓公為官，是官牛也。
凡祭祀，共其享牛、求牛，以授職人而芻之。（鄭司農云：「享牛，前祭一日之牛也。求牛，禱於鬼神，祈求福之牛也。」玄謂享，獻也。獻神之牛，謂所以祭者也。求，終也。終事之牛，謂所以繹者也。宗廟有繹者，孝子求神非一處。職讀為枳，枳謂之杙，可以係牛。枳人者，謂牧人、充人與？芻，牲之芻。牛人擇於公牛之中而以授養之。○職，戚音特，或餘式反，劉之式反，注枳同。繹，音亦，徐音夕。杙，餘式反，劉餘則反。）疏「凡祭」至「芻之」○釋曰：云「凡祭祀」者，祭祀非一，故亦言凡以廣之。云「享牛」者，謂正祭之牛。云「求牛」者，謂繹祭之牛。云「以授職人而芻之」者，謂授充人係養者也。○注 「鄭司」至「養之」○釋曰：先鄭云「享牛，前祭一日之牛也」者，若以此為祭前一日夕牲時而言，仍是正祭牛，則不應以正祭而雲前祭一日。若不據祭祀，以為齊時所食，齊則十日，不應惟止一日而已。其言無據，故後鄭不從也。云「求牛，禱於鬼神、祈求福之牛也」者，案上文「凡牲不係者共奉之」，謂非時而祭則不係之，此經授職人係之，明非禱祈、非時祭者，故後鄭亦不從也。「玄謂享，獻也。獻神之牛謂所以祭者也」者，以其宗伯祭宗廟六者皆云享，則享是正祭可知。破先鄭為前祭一日之牛也。云「求，終也。終事之牛謂所以繹者也」者，今日正祭於廟，明日繹祭在門外之西室，故鄭云「孝子求神非一處」，以解求中為繹祭之牛也。故《郊特牲》云「祭於祊，尚曰求諸遠者與。」是名繹祭為求也。云「職讀為枳」者，凡官皆有職，直雲職人，無所指斥，但職枳聲相近，誤為職，故讀從枳。充人置枳，入地之時，枳枳然作聲，故以聲名其官也。云「枳謂之杙」者，《爾雅·釋宮》文，郭注云：「鬘也。」云「枳人者，謂牧人充人與」者，與，疑辭。疑之者，凡牲堪祭祀者，則牛人選入牧人。臨祭之前，牧人乃授充人，充人乃係養之。今若即以枳人為充人，則隔牧人，故連牧人而言之。明先至牧人，乃至充人，經據後而言之耳。云「牛人擇於公牛之中而以授養之」者，鄭直言養之者，則養者之中，還兼有牧人、充人也。
凡賓客之事，共其牢禮積膳之牛。（牢禮，飧饔也。積，所以給賓客之用，若《司儀職》曰「主國五積」者也。膳，所以間禮賓客，若《掌客》云「殷膳太牢」。○積，子賜反，注同。飧，音孫。）疏「凡賓」至「之牛」○釋曰：言「凡賓客」者，謂五等諸侯來朝，兼有臣來聘，皆共牢禮積膳之牛也。○注「牢禮」至「太牢」○釋曰：鄭知牢禮飧饔者，此一經皆謂致與賓客者。下雲饗食，是速賓之禮也。案《大行人》、《掌客》皆云：「上公飧五牢，饔餼九牢，五積。侯伯飧四牢，饔餼七牢，四積。子男飧三牢，饔餼五牢，三積。」積之多少，各視飧牢，其膳則五等諸侯皆大牢，故云牢禮飧饔也。云「積所以給賓客之用」者，謂行道之用，《遺人》所雲者是也。又引《司徒職》曰「王國五積」者，據上公而言也。云「膳所以間禮賓客」者，謂賓客未去之間致禮也。又引《掌客》云「股膳大牢」，彼注云：「殷，中也，中間未去。」即是間禮賓客也。
饗食、賓射，共其膳羞之牛。（羞，進也。所進賓之膳。《燕禮》，小臣請執冪者與羞膳者，至獻賓而膳宰設折俎。王之膳羞亦猶此。○食，音嗣，下文同。冪，民狄反。折，之設反。）疏「饗食」至「之牛」○釋曰：饗者，亨大牢以飲賓，獻依命數。食者，亦亨大牢以食，食禮九舉、七舉、五舉，亦依命數，無酒獻酬耳。皆在於廟以速賓。射者，謂大射及與賓客射於朝。天子諸侯射，先行燕禮，皆有殽俎，故有牛也。云「共其膳羞之牛」者，謂獻賓時宰夫所進俎是也。○注「羞進」至「猶此」○釋曰：引《燕禮》「小臣請執冪者與羞膳者，至獻賓而膳宰設折俎」者，案《燕禮》，立賓後，公卿大夫升就席，小臣阼階下北面請執冪者，與羞膳者。注云：「執冪者，執瓦大之冪也。方圜壺無冪。羞膳者，羞於公，謂庶羞」云云。至主人獻賓，「賓西階上拜，筵前受爵，反位，主人賓右拜送爵。膳宰薦脯醢。賓升筵，膳宰設折俎」。此王與賓饗及賓射，設俎時節及設人無文，故云王之膳羞亦猶此也。若然，饗食有牛俎。至於射禮，天子諸侯皆先行燕禮，其牲猶得有牛者。但天子諸侯雖用燕禮，直取一獻之禮，未旅而行射節。其用牲，則《左傳》云「公當饗」。雖然，燕禮亦用牛，與饗同。若然，雲膳羞則庶羞也。不言正俎之牛者，據庶羞而言，其實兼正俎矣。
軍事，共其槁牛。（鄭司農云：「槁師之牛。」○槁，苦報反，注同。）疏「軍事共其槁牛」○釋曰：謂將帥在軍枯槁之賜牛，謂之槁牛也。○注「鄭司」至「之牛」○釋曰：案《左氏傳》僖公三十三年，秦師襲鄭，鄭商人弦高將市於周，遇之，以乘韋先牛，十二犒師。雖非已之軍師，亦是犒師之牛，故引以為證也。
喪事，共其奠牛。（謂殷奠、遣奠也。喪所薦饋曰奠。○遣，棄戰反。）疏注 「謂殷奠遣奠也」○釋曰：喪中自未葬已前無屍，飲食直奠停置於神前，故謂之為奠。朝夕之奠，無尊卑，皆脯醢酒而已，無牲體。殷，大也。唯有小斂、大斂、朔月、月半、薦新、祖奠及遣奠時有牲體。大遣奠非直牛，亦有馬牲耳，故鄭云「謂殷奠遣奠也」。鄭云「喪所薦饋曰奠」，以無屍故也。
凡會同、軍旅、行役，共其兵軍之牛與其牽徬，以載公任器。（牽徬，在轅外免牛也。人禦之，居其前曰牽，居其旁曰徬。任猶用也。○徬，薄浪反，注同。）疏「凡會」至「任器」○釋曰：會同軍旅兼言行役，謂王行巡守皆六軍從也。云「共其兵車之牛」者，但兵車駕四馬之外，別有兩轅駕牛以載任器者，亦謂之為兵車，故云兵車之牛也。○注 「牽徬」至「用也」○釋曰：云「牽徬，在轅外免牛也」者，上雲兵車之牛，據在轅內者；別言「與其牽徬」，故云在轅外免牛也。若然，轅外在前者曰牽，在旁者曰徬，故鄭覆云「人禦之，居其前曰牽，居其旁曰徬」。言人禦之者，以其在轅外，將禦為難，故特言人禦之也。云「任猶用也」者，謂在軍所須之器物皆是也。
凡祭祀，共其牛牲之互與其盆簝，以待事。（鄭司農云：「互謂楅衡之屬。盆簝皆器名。盆所以盛血，簝受肉籠也。」玄謂互，若今屠家縣肉格。○互，劉音護，徐音牙。簝，音尞，劉魯討反。盛，音成。縣，音玄。）疏注 「鄭司」至「肉格」○釋曰：先鄭上文楅衡共為一物，後鄭已不從。合以互與楅衡共一，彌不可。玄謂「互若今屠家縣肉格」，其義可知。但祭祀殺訖，即有薦爓薦，孰何得更以肉縣於互乎？然當是始殺解體未薦之時且縣於互，待解訖乃薦之，故得有互以縣肉也。故《詩》云「或剝或亨，或肆或將」。注云：「肆，陳也。」謂陳於互者也。
充人，掌係祭祀之牲牷。祀五帝，則係於牢，芻之三月。（牢，閑也。必有閑者，防禽獸觸齧。養牛羊曰芻。三月，一時，節氣成。）疏「充人」至「三月」○釋曰：云「充人掌係祭祀之牲牷」者，但祭祀之牲，皆體牷具，故以牷言之也。云「祀五帝」者，上雲掌係祭祀之牲牷，則總養天地宗廟之牲。下別言「祀五帝」，則略舉五帝而已。其實昊天及地祗與四望、社稷之等外神，皆係之也。○注 「牢閑」至「氣成」○釋曰：云「牢，閑也」者，校人養馬謂之閑，此養牛羊謂之為牢。言閑，見其閑衛。言牢，是其牢固。所從言之異，其實一物也。云「必有閑者，防禽獸觸齧」者，案《春秋》有郊牛之口傷，鼷鼠食其角，自外恐更有禽獸觸齧，故鄭總雲焉。云「養牛羊曰芻」者，此經雲係於牢芻之，惟據牛羊。若大豕則曰豢，又不係之矣。云「三月，一時，節氣成」者，釋必以三月之意。案宣三年《公羊》云「帝牲在於滌三月」。何休云：「滌，宮名，養帝牲三牢之處也。三牢者，各主一月，取三月一時，足以充天牲。」是其三月之義也。
享先王，亦如之。
疏「享先王亦如之」○釋曰：上經天地外神已別於上，故今以先王亦如之，亦係於牢，芻之三月也。
凡散祭祀之牲，係於國門，使養之。（散祭祀，謂司中、司命、山川之屬。國門，謂城門司門之官。鄭司農云：「使養之，使守門者養之。」○散，素但反，注同。）疏「凡散」至「養之○釋曰：云「散祭祀之牲」，直言「係於國門使養之」，不言三月，則或一旬之內而已，不必三月也。案楚昭王問於觀射父曰：「芻豢牲則不必三月，其諸侯祭祀養牲幾何？」對曰：「遠不過三月，近不過浹日。」孔注云：「遠，牛羊豕。近，犬雞之屬。」則諸侯祭祀養牲亦得三月及旬，則天子亦有浹日之義。若然，此散祭祀亦可浹日而已。○注 「散祭」至「養之」○釋曰：鄭知「散祭祀謂司中司命山川之屬」者，見上文陽祀、陰祀、望祀皆云「毛之」，社稷、四望已入毛之科內。下別雲凡時祀用牷物，其中無社稷、四望，唯有天神司中、司命以上，地神山川以下。此散祭祀，則上時祀之神也。故知散祭祀是司中以下。言「之屬」者，其中兼有林澤百物之等也。雲 「國門謂城門司門之官」者，司門總主王城十二門，皆別有下士及府史胥徒。今養牲者是十二門，而雲司門之官者，總官首而言之，其實非司門自養，則先鄭雲使守門者養之是也。
展牲，則告牷；（鄭司農云：「展，具也。具牲，若今時選牲也。充人主以牲牷告展牲者也。」玄謂展牲，若今夕牲也。《特牲·饋食之禮》曰：「宗人視牲告充，舉獸尾告備。」近之。○近，附近之近。）疏注「鄭司」至「近之」○釋曰：先鄭以為選牲時，後鄭不從者，若是選牲時，應在牧人，牧人選訖，始付充人。今既在係養之下，乃言「展牲則告牷」，明非初選牲，故不從。「玄謂展牲若今夕牲也」者，此舉漢法以況之。又引《特牲禮》者，以其天子禮亡，故舉以言焉。案彼宗人視牲告充，亦謂祭前之夕夕牲時。云「舉獸尾」者，士用兔臘，言獸尾止謂兔也。言「近之」者，彼謂士禮，引證天子法，故云近之。
碩牲，則讚。（讚，助也。君牽牲入，將致之，助持之也。《春秋傳》曰：「故奉牲以告曰：博碩肥腯。」）疏「碩牲則讚」○釋曰：上經夕牲時，此經據正祭時。言「碩牲」者，謂君牽牲入廟，卿大夫讚幣而從，皆云「博碩肥腯」。此充人既是養牲之官，當助持牛紖而牽之。○注 「讚助」至「肥腯」○釋曰：鄭知有君牽牲者，見《祭義》云：「君牽牲，穆答君，卿大夫序從。」天子亦當然。又引《春秋傳》者，此《春秋左氏傳》，楚武王侵隨，隨少師請追楚師，季梁止之，曰：「天方授楚，楚之羸，其誘我也。臣聞小之能敵大也，小道大淫。」又云：「今民餒而君逞欲，祝史矯舉以祭，臣不知其可也。」公曰：「吾牲牷肥腯，粢盛豐備，何則不信？」對曰：「夫民，神之主也，是以聖王先成民而後致力於神。故奉牲以告曰『博碩肥腯』，謂民力之普存也。」 是其事也。
◎地官司徒下
載師，掌任土之法，以物地事、授地職，而待其政令。（任土者，任其力勢所能生育，且以製貢賦也。物，物色之，以知其所宜之事，而授農牧衡虞，使職之。）疏 「載師」至「政令」○釋曰：此經與下經為目。言「任土之法」者，任謂任其力勢所能生育，即下經云「廛裏任國中之地」以下是也。云「以物地事」者，此文還於任其力勢而物色之，知其種植所宜何種。云「授地職」者，既知地勢所宜，而授有職事於地者。云「而待其政令」者，謂因其職事，使出賦貢，即下經「園廛二十而一」以下是。○注「任土」至「職之」○釋曰：云「任土者，任其力勢所能生育」者，力勢、生育，即下文「物色」是也。云「且以製貢賦也」者，地勢所能生育，本以字民，但百姓足君孰與不足，故因民九職以製貢，故云且以製貢賦也。但地之所出唯貢而已，口率出錢及軍法乃名賦。鄭並言賦者，以民有地貢，即有錢賦及軍賦，故鄭兼言賦也。且《禹貢》地貢亦名賦，故言「厥賦唯上上」之等也。云「物，物色之，以知其所宜之事」者，此言出於《孝經緯》。故《孝經緯·援神契》云：「五嶽藏神，四瀆含靈，五土出利，以給天下。黃白宜種禾，黑墳宜種麥，蒼赤宜種菽，洿泉宜種稻。」所宜處多，故鄭雲之屬也。但《草人》所雲物地者，據觀形色布種所宜，故二處皆云物地也。云「而授農牧衡虞使職之」者，既物地知所宜，須有職事。案《大宰職》，九職皆主營地以出貢，山虞、澤虞、川衡、林衡亦主地以出稅，故知授地職中有此農牧衡虞之等，但九職中略舉農牧二者。案《小司徒職》雲 「分地域而辨其守，施其職」。彼守職文具，故彼鄭注「守謂衡虞，職謂九職」。此經無守，惟有地職，故鄭以地職中兼見衡虞之守也。
以廛裏任國中之地，以場圃任園地，以宅田、士田、賈田任近郊之地，以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任畺地。（故書廛或作壇，郊或為蒿，稍或作削。鄭司農云：「壇讀為廛。廛，市中空地未有肆，城中空地未有宅者。民宅曰宅。宅田者，以備益多也。士田者，士大夫之子得而耕之田也。賈田者，吏為縣官賣財與之田。官田者，公家之所耕田。牛田者，以養公家之牛。賞田者，賞賜之田。牧田者，牧六畜之田。」《司馬法》曰：「王國百里為郊，二百里為州，三百里為野，四百里為縣，五百里為都。」杜子春云：「蒿讀為郊。五十里為近郊，百里為遠郊。」玄謂廛裏者，若今雲邑裏居矣。廛，民居之區域也。裏，居也。圃，樹果蓏之屬，季秋於中為場。樊圃謂之園。宅田，致仕者之家所受田也。《士相見禮》曰：「宅者在邦則曰市井之臣，在野則曰草茅之臣。」士讀為仕。仕者亦受田，所謂圭田也。《孟子》曰：「自卿以下必有圭田，圭田五十畝。」賈田，在市賈人其家所受田也。官田，庶人在官者其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者，之家所受田也。公邑，謂六遂餘地，天子使大夫治之，自此以外皆然。二百里、三百里，其上大夫如州長；四百里、五百里，其下大夫如縣正。是以或謂二百里為州，四百里為縣雲。遂人亦監焉。家邑，大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地，王子弟所食邑也。畺，五百里，王畿界也。皆言任者，地之形實不方平如圖，受田邑者，遠近不得盡如製，其所生育賦貢，取正於是耳。以廛裏任國中，而《遂人職》授民田，夫一廛，田百畝，是廛裏不謂民之邑居在都城者與？凡王畿內方千里，積百同，九百萬夫之地也。有山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷，三分去一，餘六百萬夫。又以田不易、一易、再易上中下相通，定受田者三百萬家也。遠郊之內，地居四同，三十六萬夫之地也。三分去一，其餘二十四萬夫，六鄉之民七萬五千家，通不易、一易、再易，一家受二夫，則十五萬夫之地，其餘九萬夫。廛裏也，場圃也，宅田也，士田也，賈田也，官田也，牛田也，賞田也，牧田也，九者亦通受一夫焉，則半農人也，定受田十二萬家也。《食貨志》云：「農民戶一人已受田，其家眾男為餘夫，亦以口受田如比。士工商家受田，五口乃當農夫一人。」今餘夫在遂地之中，如此則士工商以事入在官，而餘夫以力出耕公邑。甸稍縣都合居九十六同，八百六十四萬夫之地。城郭宮室差少，塗巷又狹，於三分所去六而存一焉，以十八分之十三率之，則其餘六百二十四萬夫之地，通上中下，六家而受十三夫，定受田二百八十八萬家也。其在甸七萬五千家為六遂，餘則公邑。○廛，直連反。場，直良反。圃，布古反，又音布。賈，音古，注同。畺，居良反。吏為，於偽反。蓏，力果反。州長，丁丈反，後皆同。監，古銜反。盡，津忍反。者與，音餘。麓，音鹿。塗，音徒。去，起呂反，下同。如比，徐方二反。率，音律，又音類。）疏 「以廛」至「畺地」。○釋曰：此一經論任土之法。但天子畿內千里，中置國城，四面至畺各五百里，百里為一節，封授不同。今則從近向遠，發國中為始也。但自遠郊百里之內，置六鄉七萬五千家，自外餘地，有此廛裏，以至牧田九等所任也。云「以公邑之田任甸地」者，郊外曰甸。甸在遠郊之外，其中置六遂七萬五千家，餘地既九等之人所受，以為公邑也。但自此以至畿畺，四處皆有公邑，故據此而言也。云「以家邑之田任稍地」者，謂天子大夫各受采地，二十五里在三百里之內也。云「以小都之田任縣地」者，謂天子之卿各受五十里采地，在四百里縣地之內也。云「以大都之田任畺地者，謂三公及親王子母弟各受百里采地，在五百里畺地之中也。名三百里地為「稍」者，以大夫地少，稍稍給之，故云稍也。四百里為「縣」者，以四百里采地之外地為公邑，主之者尊卑如縣正，故《司馬法》亦名四百里為縣也。五百里為「畺」者，以外畔至五百里畿畺，故以畺言之。○注「故書」至「公邑」○釋曰：云「故書廛或作壇」已下，先鄭及子春等不從故書者，以其壇與蒿、削義無所取故也。鄭司農云「廛，市中空地未有肆，城中空地未有宅」，後鄭不從者，以其廛者廛綿於中，裏又訓為居，不得為空地。若空地，何因有二十而稅乎？且司農又不釋裏之與廛義異，故後鄭以為民居之區域，與《孟子》「五畝之宅」及《遂人》「夫一廛」一物解之也。司農云「民宅曰宅，宅田以備益多也」者，司農意，以宅本一夫受一區，恐後更有子弟，國中不容，故別受宅田於近郊，以備於後子弟益多，出往居之。後鄭不從者，依《士相見禮》，致仕者有宅在國、宅在野二者，依彼稱宅與此宅田文同，故不從先鄭，依彼解之。司農云「士田者，士大夫之子得而耕之田也」，後鄭不從者，以此士字言之，不得兼大夫。又《禮記》，士之子不免農，大夫之子免農矣，不得為大夫子得而耕之田，故後鄭破此士為仕。仕謂卿大夫以下，仕宦得田，依《孟子》圭田解之。司農云「賈田者，吏為縣官賣財，與之田」後鄭不從者，依《周禮》之內云「賈人」者，皆仕在官，府史之屬，受祿於公家，何得復受田乎？故後鄭以為賈人其家所受田也。司農云「官田者公家之所耕田」，後鄭不從者，下雲近郊十一，皆據此士官田之等；若官田是公家所耕，何得有稅乎？故後鄭以為府史之等仕在官，家人所受田也。司農云「牛田者以養公家之牛」，後鄭不從者，若是養公家牛，何得下文有稅？故後鄭亦為牛人之家所受田也。司農云「賞田者，賞賜之田」，此即《夏官·司勳》雲賞地，一也，故後鄭從之。司農云「牧田者牧六畜之田」，司農意，此即牧人掌牧六牲者也。後鄭不從者，若是牧人牧六牲，則是公家放牧之地，何得下文有稅乎？故後鄭亦云牧人家人所受田也。司農引《司馬法》已下者，證經遠郊百里，四百里為縣，五百里畺。畺即都，一也。無取於州與野之義，連引之耳。子春云「五十里為近郊」，後鄭義亦然，故《書序》云「周公既沒，命君陳分正東郊成周」。鄭注云：「天子之國，五十里為近郊，今河南、洛陽，相去則然。」是近郊五十里之驗也。子春又云「遠郊百里」，此與《司馬法》同，故後鄭從之也。玄謂裏，居也，案：《爾雅·釋言》云「裏，邑也」，今雲裏居者，但裏居城邑之中，故《爾雅》雲裏邑，不謂訓裏為邑，故鄭雲裏居也。云「圃樹果蓏之屬」者，此謂田首之界，家有二畝半，以為井灶蔥韭者，故得種樹果蓏之屬。云「季秋於中為場」者，《七月》詩云「九月築場圃」是也。云「樊圃謂之園」者，《大宰》九職有園圃毓草木，並園言之，《詩》折柳樊圃，故云樊圃謂之園也。引《士相見》者，破先鄭以為宅田為民宅之義也。
疏云「士讀為仕」者，後鄭之意，單士恐不兼卿大夫，故破從仕宦之仕。云「所謂圭田也」者，所謂《王制》「夫圭田無征」，復是殷法，故圭田無稅入天子法，故言無征。此是周法，故有近郊十一而稅。引《孟子》者，證圭田卿大夫士皆有之義也。云「賈田」已下至「畜牧者之家所受田也」者，皆是不從司農之義。云「公邑謂六遂餘地」 者，欲見六鄉之內，有九等之田無公邑之意。云「天子使大夫治之」者，以其四等公邑非鄉遂，又非采地，不見有主治之；以《司馬法》云「二百里曰州，四百里曰縣」言之，故知天子使大夫治之也。云「自此以外皆然」者，以《大宰》九賦有邦甸家稍邦都之賦，非采地，是公邑可知。又三百里以外，其地既廣，三等采地所受無多，故唯九十三國，明自外皆是餘地為公邑也。若然，是公邑之地有四處也。云「二百里三百里其大夫如州長，四百里五百里其大夫如縣正」者，此約《司馬法》 「二百里曰州，四百里曰縣」而言，則從二百里向外有四百里，二百里為一節。故二百里、三百里，大夫治之，尊卑如州長，中大夫也，四百里、五百里尊卑如縣正，下大夫也。云「是以或謂二百里為州、四百里為縣雲」者，此還據《司馬法》而言。無正文，約與彼同，故言「或」、又言「雲」以疑之也。云「遂人亦監焉」 者，案：《遂人》云「掌野」，鄭云「郊外野」。大總言之，則自百里外置六遂為野，自百里外至五百里畿皆曰野，是以彼下又云「夫間有遂」云云，而言以達於畿。但鄉遂及公邑皆為溝洫法，是以遂人亦監焉。云「家邑，大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地」者，此經有家邑、小都、大都之文，《小司徒》有 「四丘為甸、四甸為縣、四縣為都」。彼據稅入天子而言，此總據采地大小而言。則家邑二十五里，小都五十里，大都百里，通治溝洫及澮而言也。云「王子弟所食邑也」者，王子弟者，據《春秋》之義，兄言弟者，皆王之同母弟。則母弟與王之庶子與公同，食百里，地在畺；稍疏者與卿同，食五十里，地在縣；又疏者與大夫同，食二十五里，地在稍。故在下別言王子弟所食邑。云「皆言任者，地之形實不方平如圖」者，上經注 「任土者，任其力勢所能生育」，彼並言土，故云任，言任其生育。此經皆單言任，故以任其曲直高下形實解之，言任，義得兩含也。云「受田邑者，遠近不得盡如製」者，地既不可方平如圖，明受田受邑者不得盡如製。製還是圖也。云「其所生育賦貢，取正於是耳」者，此鄭還釋任義，非直任其形，實兼解任其生育貢賦取正也。是以上注云「任其生育，且以製貢賦也」。云「以廛裏任國中，而《遂人職》受民田，夫一廛田百畝」，引之者，覆破司農謂廛為空地，故云「是廛裏不謂民之邑居在都城者與」，言正是民之邑居在都城者，並解之也。云「凡王畿內方千里」者，據《大司徒》、《大司馬》皆云王畿千里而言也。云「積百同」者，王畿千里，開方之，方千里為方百里者百，百里為一同，故云積百同。云「九百萬夫之地也」者，一同百成，成九百夫，十成九千夫，百成九萬夫，百同故九百萬夫之地也。云「有山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷，三分去一，餘六百萬夫」者，案《大司徒》注：「積石曰山，大阜曰陵，注瀆曰川，水鍾曰澤。」《爾雅·釋山》「山足曰麓」。此瀆非四瀆，其溝亦非田間廣深四尺之溝，直是通水之溝瀆也。城謂方十二里。郭謂郛郭。宮室謂城郭之內官民宮室。塗巷謂城內九經九緯及民間街巷之等。三分去一謂九百萬夫之中三分去一，故云餘六百萬夫也。案洛邑千里之中，山林之等多於平地，而鄭以三分去一，據大較而言也。云「又以田不易、一易、再易、上中下相通」者，此相通三家受六夫之地也。云「定受田者三百萬家也」者，亦據六百萬夫相通而言也。云「遠郊之內，地居四同，三十六萬夫之地也」者，以其遠郊百里內置六鄉，四面相距二百里，二二而四，故四同。每同有九萬夫，四九三十六，故知三十六萬夫之地。云「三分去一，其餘二十四萬夫」者，前文總據畿內方千里三分去一，此更據四同之內山陵之等三分去一，故其餘二十四萬夫也。云「六鄉之民七萬五千家」者，鄉有萬二千五百家，六鄉故七萬五千家。云「通不易、一易、再易、一家受二夫，則十五萬夫之地」者，此亦相通而言也。云「其餘九萬夫」者，據二十四萬夫除十五萬夫，故餘九萬夫也。云「廛裏已下」至「半農人也」，鄭意九者未必各整萬家，以大抵九者各為萬家解之，據整數而言耳。云「亦通受一夫焉」者，其中亦有不易、一易、再易相通，而各受一夫焉。云「半農人也」者，農人相通各受二夫之地，此受一夫，故云半農人也。云「定受田十二萬家也」者，此鄭總計六鄉七萬五千家，此九者二夫為一夫，九萬為四萬五千，四萬五千添七萬五千，為十二萬夫。據實受地為定數，故云定也。云「《食貨志》云：「農民戶一人已受田，其家眾男為餘夫，亦以口受田如此」，引之者，證六鄉七萬五千家，家以七夫為計，餘子弟多，三十壯有室，其合受地，亦與正夫同，故《遂人》云「夫一廛，田百畝，餘夫亦如之」。是其餘眾男為餘夫，亦以口受田，如正夫之比類。若然，案《孟子》云：「圭田五十畝，餘夫二十五畝。」彼餘夫與正夫不同者，彼餘夫是年二十九已下，未有妻，受口田，故二十五畝；若三十有妻，則受夫田百畝。故鄭注《內則》云「三十受田給征役」。《鄉大夫》注亦云「有夫有婦乃成家」。何休亦云「一夫一婦，受井田百畝」。云「士工商家受田，五口乃當農夫一人」者，此謂士與工商之家，丈夫成人受田各受一夫，則上雲半農人者是也；其家內無丈夫，其餘家口不得如成人，故五口乃當農夫一人矣。云「今餘夫在遂地之中」者，謂百里內置六鄉，以九等受地，皆以一夫為計，其地則盡；至於餘夫，無地可受，則六鄉餘夫等，並出耕在遂地之中、百里之外。其六遂之餘夫，並亦在遂地之中受田矣，故總云「今餘夫在遂地之中也。云「如此則士工商以事入在官，而餘夫以力出耕公邑」者，案《食貨志》：「士農工商四民有業。學以居位曰士，辟土殖穀曰農，作巧成器曰工，通財粥貨曰商。聖王量能授事，四民陳力受職，故地無曠土。」又云「農民戶一人已受田，其家眾男為餘夫，亦以口受田如比」。又云「士工商家受田，五口乃當農夫一人。此謂平土可以為法」。又見《齊語》管子對桓公亦云：「昔者聖王處士以閑燕，處工就官府，處商就市井，處農就田野。」皆云「少而習焉，其心安焉」。據此二文皆有四民，但民農已於上鄉遂公邑受地，故此唯說士工商三者也。其身得祿免農，其子不免農，故《禮記》問士之子，長曰「能耕矣」，大夫已上之子則免農矣。故《禮運》云：「大夫有田以處其子孫。」然士既有祿，沾及子弟，故其家田亦五口乃當農夫一人也。其工商比農民為賤，故其家人亦五口乃當農夫一人。此工商則與上賈人別，彼賈人仕在官，若府史，但異名耳。此工商，有事時復為官所使，故云以事入在官。云「餘夫以力出耕公邑」者，還是五口之內有丈夫，非士工商之身，即曰餘夫。百里內既置六鄉及九等，無地可居，故知亦出耕公邑也。云「甸稍縣都合居九十六同，八百六十四萬夫之地」者，經有任甸稍縣都，遠郊之內已入六鄉與九等，故此特據甸地外至五百里。但王畿千里，總計有百同，已取四同為百里內，故餘有九十六同。同有九萬夫，百同則九百萬夫。其中除四同三十六萬夫，故餘為九十六同八百六十四萬夫之地也。云「城郭宮室差少塗巷又狹」者，鄭欲解於三分所去而存二之意。但百里之外雖有公邑采地，城郭宮室比百里之內為狹少耳。云「於三分所去，六而存一焉，以十八分之十三率之」者，但百里之內則三分所去，六不存一，今於此三分所去之中，六內而存取其一，則十八分之十三率之是也。言十八分之十三率之者，若不六而存一，則十八分之，三六十八，去一分有十二存。今於所去六中存取其一，以益十二，則所去者五，所存者十三，故云十八分之十三率之也。案：張逸問：「注十八分之十三率之，何謂？」鄭答曰：「六鄉之民，上地不易，家百畝，一易家二百畝，再易家三百畝，相通三夫六百畝。六遂之民，上地家百畝，萊五十畝；中地家百畝，萊百畝；下地家百畝，萊二百畝。相通三夫而六百五十畝。以三分去一之法，當餘十二。遂地以有五十畝萊，於三分去一，乃得十三。」若據此而言，則於三分所去六而存一，唯據上地有萊五十畝而說，而鄭雲城郭宮室差少塗巷又狹者，但六而存一，指據六夫受十三夫地而言。今言城郭少、塗巷狹者，鄭意遠郊外上地有萊五十畝，故言於城郭少、途巷狹中出此萊地焉。云「則其餘六百二十四萬夫之地，通上中下，六家而受十三夫，定受田二百八十八萬家也」者，三分所去六而存一之法，即於同上計之。先取九十同，更別借取九十同，添為百八十同，是十八分之十三率之，所得者百三十，所去者五十。向者借半，今於百三十中還半，餘有六十五同存，仍有六同未分。於六同別借取十二同，添六為十八同，三分所去六而存一，則得十三同，所去者五同。向借十二同，是三分借二分，今還他二分，則十三同中取十二同，還他八同，得四同。一同者分為九萬夫，還他六萬夫，得三萬夫。將此四同三萬夫，添前六十五同，總為六十九同三萬夫矣。一同九萬夫，取六十同，六九五十四，為五百四十萬夫。又有九同，同有九萬夫，九九八十一，又為八十一萬夫。通前三萬夫為八十四萬夫。又添五百四十萬夫，總為六百二十四萬夫之地，故云十八分之十三率之，則其餘六百二十四萬夫也。云「上中下」者，上地家百畝、萊五十畝，中地家百畝、萊百畝，下地家百畝、萊二百畝。云「六家而受十三夫」者，以上地有萊五十畝，故三夫受六夫半，六夫受十三夫矣。云「定受田者，二百八十八萬家也」者，以六家受十三夫，則六十萬家受百三十萬夫，百二十萬家受二百六十萬夫之地。又倍之，二百四十萬家受五百二十萬夫之地。餘有四十八萬家，於上借十二萬家為六十萬家，是五分借一，整數計之，則六十萬家受百三十萬夫之地。向五分借一，今還五分除一，六十除十二，餘有四十八萬家在。地亦五分除一，百三十除二十六萬夫，餘有一百四萬夫地在。將此四十八萬家添前二百四十萬，為二百八十八萬家。又將此一百四萬夫地添前五百二十萬夫，總為六百二十四萬夫矣。云「其在甸七萬五千家為六遂，餘則公邑」者，鄭總計畿內遠郊之外訖，別更計二百里之中者，以三百里已外封三等采地，采地多少不定，不可計；其六遂與六鄉相對，故特計之，以其六遂家數與六鄉相似。但六鄉之內餘地有九等所居，六遂餘地無九等，故以餘地為公邑也。但邦畿千里，唯民所止，若東都地中言之，東面雖有平地，至於三面，山林雜有。今鄭所計，雖三分去，豈有二分平土乎？且六鄉之民雖可以數計之，其九等之地，豈各萬夫為定乎？但鄭欲以開悟後人，聊以整數為筭法耳。
凡任地，國宅無征，園廛二十而一，近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二，唯其漆林之征二十而五。（征，稅也。言征者，以共國政也。鄭司農云：「任地，謂任土地以起稅賦也。國宅，城中宅也。無征，無稅也。」故書「漆林」為「⒛林」，杜子春云：「當為⒛林。」玄謂國宅，凡官所有宮室，吏所治者也。周稅輕近而重遠，近者多役也。園廛亦輕之者，廛無穀，園少利也。古之宅必樹，而畺埸有瓜。○⒛，本又作漆，音七。）疏 「凡任地」至「十而五」○釋曰：上經言任地所在，此經言出稅多少不同之事。云「國宅無征」者，征，稅也。謂城內官府治處無稅也。云「園廛二十而一」者，園即上經「場圃任園地」，廛即上經「廛裏任國中之地」。並言之者，以其出稅同故也。云「近郊十一」者，即上經宅田、士田、賈田任在近郊者，同十一而稅也。雲 「遠郊二十而三」，即上經官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地，同二十而稅三也。云「甸、稍、縣、都皆無過十二」者，即上經公邑之田任甸地已下，至任畺地，四處皆無過十而稅二。但此四處出稅不同。據上文直言公邑之田任甸地，則甸地之中兼有六遂矣。其稍縣都，上文惟言家邑、小都、大都三等采地為井田助法，不見公邑，則三者之中皆有公邑，故上注云「自此已外皆然」。若然，則此雲十二者，除三等采地而言，以其鄉遂公邑皆為夏之貢法故也。云「漆林之征二十而五」者，上之三等為輕近重遠法。此漆林之稅特重，以其漆林，自然所生，非人力所作故也。○注 「征稅」至「有瓜」○釋曰：司農云「國宅，城中宅也，無征，無稅也」者，先鄭意，廛既為空地，非民宅，則此國宅城中宅謂民宅也。後鄭不從者，後鄭意，以廛裏既為民宅，則此國宅非民宅，是以為官府治事處解之。「玄謂國宅，凡官所有宮室，吏所治者也」者，吏即卿大夫等，則《匠人》云「外有九室，九卿治之」是也，故無征也。云「周稅輕近而重遠，近者多役也」者，以其城內及城外近城者，給公吏使役多，於稅上輕而優之；遠城者役少，故於稅上重而苦之，故不任十一而稅。唯近郊之內當十一耳。云「園廛亦輕之者，廛無穀、園少利也」者，以其廛則五畝之宅在國中，則《孟子》云「五畝之宅，樹之以桑麻」，是廛無穀也。園少利者，此園則百畝田畔，家各二畝半，以為井灶，種怱韭及瓜，是園少利，故亦輕之。云「古之宅必樹」者，即《孟子》桑麻是也。云「畺埸有瓜」者，是《信南山》詩云「中田有廬，畺埸有瓜」。鄭云：「中田，田中。作廬以便其事。於其畔種瓜，瓜成又入其稅，天子剝削淹漬以為菹，獻之皇祖。」是其園廛皆有稅之事也。《異義》第五《田稅》：「今《春秋公羊》說，十一而稅，過於十一，大桀小桀；減於十一，大貉小貉。十一稅，天子之正，十一行而頌聲作。故《周禮》國中園廛之賦，二十而稅一，近郊十而稅一，遠郊二十而稅三。有軍旅之歲，一井九夫百畝之賦，出禾二百四十斛，芻秉二百四十六，釜米十六斗。案公羊十一稅，遠近無差。漢制收租田有上中下，與《周禮》同義。」「玄之聞也，《周禮》製稅法，輕近而重遠者，為民城道溝渠之役，近者勞遠者逸故也。其授民田，家所養者多，與之美田；所養者少，則與之薄田。其調均之而是，故可以為常法。漢無授田之法，富者貴美且多，貧者賤薄且少，美薄之收不通相倍蓰，從而上中下也與《周禮》同義，未之思也。又《周禮》六篇，無雲軍旅之歲，一井九夫百畝之稅，出禾芻秉釜米之事，何以得此言乎？」若然，《周禮》稅法據王畿，《公羊》稅法據諸侯邦國。諸侯邦國無遠近之差者，以其國地狹少，役賦事暇，故無遠近之差也。
凡宅不毛者，有裏布；凡田不耕者，出屋粟；凡民無職事者，出夫家之征。（鄭司農云：「宅不毛者，謂不樹桑麻也。裏布者，布參印書，廣二寸，長二尺。以為幣，貿易物。《詩》云『抱布貿絲』，抱此布也。或曰：布，泉也。《春秋傳》曰：『買之百兩一布。』又《廛人職》：『掌斂市之次布、儳布、質布、罰布、廛布。』《孟子》曰：『廛無夫裏之布，則天下之民皆說而原為其民矣。』故曰宅不毛者有裏布，民無職事出夫家之征。欲令宅樹桑麻，民就四業，則無稅賦以勸之也。故《孟子》曰：『五畝之宅，樹之以桑，則五十者可以衣帛。』不知言布參印書者何？見舊時說也。」玄謂宅不毛者，罰以一里二十五家之泉，空田者罰以三家之稅粟，以共吉凶二服及喪器也。民雖有間無職事者，猶出夫稅、家稅也。夫稅者，百畝之稅。家稅者，出士徒車輦，給繇役。○儳，劉音讒，徐才鑒反。皆說，音悅。令，力呈反。以衣，於既反，下同。間，音閑。）疏 「凡宅」至「之征」○釋曰：以草木為地毛。民有五畝之宅，廬舍之外不樹桑麻之毛者，罰以二十五家之稅。布謂口率出泉。漢法口百二十也。云「凡田不耕者出屋粟」者，夫三為屋。民有百畝之田，不耕墾種作者，罰以三家之稅粟。云「凡民無職事者出夫家之征」者，此則《大宰》「間民無常職，轉移執事」之人，雖不事當家田宅，無可賦稅，仍使出夫稅、家稅之征，以勸之使樂業也。○注「鄭司」至「繇役」○釋曰：先鄭云「不毛者謂不樹桑麻」，據《孟子》為說也。云「裏布」至「抱此布」，此說非，故先鄭自破之也。云「或曰布泉」以下至「廛布」，此說合義也。雲《春秋傳》曰「買之百兩一布」，此昭公二十六年《左氏傳》文。案彼文，齊侯以師欲納昭公，申豐從女賈，以幣錦二端以適齊師，謂子猶之人高齮：「能貨子猶，為高氏後。」高齮以錦示子猶，子猶欲之。齮曰：「魯人買之，百兩一布。」杜注云：「言魯人買此甚多，布陳之，以百兩為數。」杜以為布為陳，不為布泉。此先鄭以彼布與此布及外府邦布皆為泉，與杜義異也。云「《廛人職》掌斂市之次布」已下，彼注先鄭云「次布，列肆之稅布」。總布，後鄭云「總讀謂如租怱之怱。怱布謂守斗斛銓衡之布。質布，謂質人所罰犯質劑者之布。罰布者，謂犯市令者之泉。廛布者，貨賄諸物邸舍之稅」。彼諸布皆是泉，故引以為證也。引《孟子》「廛無夫裏之布」，亦謂口率出泉。宅不毛，無一里之罰布，天下民願為之民矣。云「欲令民就四業，則無稅賦以勸之」者，案《閭師》，四業，畜也、耕也、樹也、蠶也。或說以四時之業也。「玄謂宅不毛者，罰以一里二十五家之泉」者，此就足司農之義。「空田者，罰以三家之稅粟」者，以夫三為屋，以三夫解屋也。云「以共吉凶二服及喪器也」者，案《鄉師職》云：「比共吉凶二服，閭共祭器，族共喪器，黨其射器，州共賓器。」但射器、賓器等為國行禮，故出官物為之。惟吉凶二服及喪器是民自共用，不可出官物，故比族主集此罰物為之。故鄭唯據此二事而言也。云「夫稅者，百畝之稅」，知者，以家稅為士徒，故知是一夫之田所稅粟也。云「家稅者，出士徒車輦給繇役」，知者，案《縣師》云：「若將有軍旅、會同，作其眾庶及馬牛車輦」，故知家稅是士徒車輦也。趙商問：「《載師職》凡宅不毛乃罰以一里布，田不耕者罰屋粟。商以田不耕其罪莫重，宅不毛其罰當輕。宅不毛乃罰以二十五家之布，田不耕則罰之三家之稅粟。未達罰之雲為之旨，輕重之差。」鄭答：「此法各當罰其事於當其有故，何以假他輕重乎。」以時徵其賦。
疏「以時徵其賦」○釋曰：閭師徵斂六鄉之賦貢，遂師、旅師斂六遂已外之賦貢，自有常官。但徵斂事重，以載師既掌畿內地事，因亦徵其賦，相左右也。案下《閭師》注「賦謂九賦及九貢」，則此賦貢含有也。至於裏布、屋粟及間民夫家之征，亦可斂之。
閭師，掌國中及四郊之人民、六畜之數，以任其力，以待其政令，以時徵其賦。（國中及四郊，是所主數六鄉之中，自廛裏至遠郊也。掌六畜數者，農事之本也。賦謂九賦及九貢。）疏 「閭師」至「其賦」○釋曰：閭師徵斂百里內之賦貢，故云「掌國中及四郊之人民及六畜之數」。以其人民是出賦之數，其六畜是營作之本，故須知數也。云「以任其力」者，謂以人民六畜任使其力也。云「以待其政令」者，政令謂賦役皆是也。「以時徵其賦」者，賦貢所徵，當順其四時，故云以時也。○注 「國中」至「九貢」○釋曰：云「國中及四郊是所主數」者，以其六鄉之民居在國中及四郊，其政教自有鄉大夫以下施之。今閭師主徵斂，直知其人數而已，故云是主數也。云「六鄉之中自廛裏至遠郊也」者，此鄭重解國中及四郊之義。據上言廛裏至任遠郊之地，其中含有六鄉七萬五千家，故鄭指六鄉而言也。云「掌六畜數者，農事之本也」者，六畜謂馬牛羊豕犬雞，則唯牛可為農事，而鄭玄雲農事之本者，羊馬犬雞雖不用為農事，皆是人之相資藉以為用，故總入農事之中。是以閭師主徵斂，亦總知其數也。云「賦謂九賦」者，案下又陳貢，故知賦中兼有貢。經直言賦者，以賦為主耳。賦謂口率出泉。若然，案《大宰》九賦從邦中以至幣餘為九等，此國中及四郊於九賦之中惟有二賦，而言九賦者，亦大總而言也。其九貢又與《大宰》別，彼九貢者與《小行人》「春入貢」為一，謂諸侯之九貢，即《大宰》九職之貢與下文貢九穀之等是一也。
凡任民：任農以耕事，貢九穀；任圃以樹事，貢草木；任工以飭材事，貢器物；任商以市事，貢貨賄；任牧以畜事，貢鳥獸；任嬪以女事，貢布帛；任衡以山事，貢其物；任虞以澤事，貢其物。（貢草木，謂葵韭果蓏之屬。○飭，音敕。以畜，許又反，下同。）疏 「凡任」至「其物」○釋曰：案大宰「以九職任萬民」，謂任使萬民，各有職事，有職事必有功，有功即有貢，故此論貢之法也。言「凡任民」，謂任使萬民使出貢，與下為目。云「任農以耕事，貢九穀」者，案《大宰職》云「一曰三農，生九穀」，故此還使貢九穀。九穀之數，《大宰》已注訖。云「任圃以樹事，貢草木」者，《大宰》云「二曰園圃，毓草木」，故還使貢草木，謂菜蔬果蓏之屬。云「任工以飭材事，貢器物」者，《大宰》云「五曰百工，飭化八材」，故八材飭治以為器物，故此還使貢之也。云「任商以市事，貢貨賄」者，《大宰》云「六曰商賈，阜通貨賄」，故還使貢貨賄也。云「任牧以畜事，貢鳥獸」者，《大宰》云「四曰藪牧，養蕃鳥獸」，故還使貢鳥獸也。云「任嬪以女事，貢布帛」者，《大宰》云「七曰嬪婦，化治絲枲」，故還使貢布帛。女即彼嬪婦也。云「任衡以山事，貢其物」者，《大宰》云「三曰虞衡，作山澤之材」，材即物也，以其山澤所出物多，故云物，若《禹貢》云「海物」然也。《序官》山澤稱虞，川林稱衡，此文雲任衡以山事，山不稱虞者，欲見山中可以兼川林，亦貢物，故互見為義也。此文次第與《大宰》不同者，彼依事大小為次。此不依彼為次者，欲見事無常故也。且彼有九職，仍並山澤為一。此文分山澤為二，唯有八者。任九職有臣妾及間民，此無者，以周公設經任之，則有臣妾，使得自生，若貢稅則無，以其聚斂疏材，無可稅故也。其間民，《載師》已見出夫家之征，故於此不言之矣。其分山澤為二者，以山澤山貢不同，故分為二以充八，通間民為九耳。○注「貢草」至「之屬」○釋曰：案《大宰》注「疏材，百草根實」，與此注不同者，但百草根實即葵韭果蓏，百草中可以兼木矣。
凡無職者出夫布。（獨言無職者，掌其九賦。）疏「凡無」至「夫布」○釋曰：無職非一，故言「凡」。此無職，即《大宰》「間民無常職，轉移執事」者也。轉移執事，即是有職，而言無職者，為有職者執事，當家廛地不事，即無職也。云「出夫布」者，亦使出一夫口稅之泉也。○注 「獨言」至「九職」○釋曰：云「獨言無職者，掌其九賦」者，上皆論貢不言賦，惟此無職之人言夫布，夫布即賦也。以其掌九賦者，上雖直雲貢，九賦亦掌之，故云掌其九賦。案劉琰問：「《載師職》云：『凡民無職事者，出夫家之征。』《閭師職》云：『凡無職者出夫布。』夫家之征與夫布，其異如何？」鄭答云：「夫家之征者，田稅，如今租矣。夫布者，如今筭斂，在凡賦中者也。」以此言之，若今租即夫征，不得兼言家。鄭連言家，挾句耳。劉琰又問：「《閭師職》云『凡任民，任農以耕事，貢九穀』，下至任虞，凡八貢，不道九賦。下言『凡無職者出夫布』，注雲『獨言無職者，掌其九賦』。若此者，豈上八貢者復出八賦，與無職所出夫布，凡為九？將自布賦不同，重計八貢？未之能審也。」鄭答曰：「讀《天官·塚宰職》則審矣。無職在九賦中。今此不言其餘，獨言此者，此官掌斂賦，嫌無職者不審出筭，故言耳。」鄭雲讀《天官·塚宰》則審者，案《塚宰職》，九職九賦別。九賦，自邦中以至邦都六也。加以關市、山澤及幣餘為九。九職不言服數，或一服之中而有職，安得八賦依八貢出之乎。言審矣者，審八賦不依九職為九可知，故云審矣。若然，無職在賦中，其句下讀為義，不連於上也。欲明無職之人，非直在九職中，亦在九賦中，故云無職在九賦中也。
凡庶民，不畜者祭無牲，不耕者祭無盛，不樹者無槨，不蠶者不帛，不績者不衰。（掌罰其家事也。盛，黍稷也。槨，周棺也。不帛，不得衣帛也。不衰，喪不得衣衰也。皆所以恥不勉。○衰，七回反，下同。）疏「凡庶」至「不衰」○釋曰：云「庶人不畜者祭無牲」者，案《孟子》云「庶人五母雞，二母彘，無失其時」，是以不畜者當罰之，故死後祭無牲也。庶人用牲之法，若《王制》云「韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁」。注云「庶人無常牲，取以新物相宜而已」是也。云「不耕者祭無盛」者，黍稷曰盛。耕者所以殖黍稷，今惰農自安，不殖黍稷，故死後祭之無盛也。云「不樹者無槨」 者，庶人五畝之宅，樹以桑麻。今宅不毛，非直罰以裏布，死後又無五寸之槨也。云「不蠶者不帛」者，蠶則得帛。《孟子》云「五十可以衣帛」。以不蠶，故身不得衣帛。云「不績者不衰」者，緝績者得布，其衰裳以布為之。其婦人不績其麻者，死則不為之著衰裳，以罰之也。
縣師，掌邦國、都鄙、稍甸、郊裏之地域，而辨其夫家、人民、田萊之數，及其六畜、車輦之稽。三年大比，則以考群吏，而以詔廢置。（郊裏，郊所居也。自邦國以及四郊之內，是所主數周天下也。萊，休不耕者。郊內謂之易，郊外謂之萊，善言近。○比，毗誌反，後放此。）疏 「縣師」至「廢置」○釋曰：雲掌邦國，據畿外諸侯言。都鄙，據畿內五百里、四百里大都小都言。稍，據三百里家邑言。甸，據二百里六遂言。郊裏，據從遠郊至國中六鄉之民也，從外向內而說之。言「地域」者，從邦國至六鄉，各有地域廣狹。云「而辨其夫家人民田萊之數」者，夫家猶言男女，人民謂奴婢，田萊見田及荒不耕者之萊。其數皆知，故云之數也。云「及其六畜車輦之稽」者，六畜，馬牛羊豕犬雞。車，所以駕馬，輦，人挽行之。稽，計也。謂所計之數皆知之。云「三年大比，則以考群吏而以詔廢置」者，古者亦三年一大案比戶口，則考校主民之群吏，校其功過，以詔告在上。有功者置之以進爵位，有過者廢退之。○注 「郊裏」至「言近」○釋曰：云「郊裏，郊所居也」者，謂六鄉之民，布在國中，外至遠郊，故有居在郊者也。案《遺人》云「鄉里之委積」，又云「郊裏之委積」。彼雲鄉里據國中，雲郊裏據在郊，與此同也。必知鄉民有居在郊者，見《比長》云：「徙於國中及郊，則從而授之。若徙於他，則為之旌節而行之。」國中及郊不雲他，明郊與國中同是鄉民也。云「自邦國以及四郊之內是所主數」者，其義若《閭師》耳。云「周天下也」者，邦國則六服，四郊則兼國中，故云周遍天下也。云「萊，休不耕」者，《詩》云「田卒汙萊」，注云：「下者汙，高者萊。」是萊謂草萊之地，若上地萊五十畝之類也。云「郊內謂之易，郊外謂之萊，善言近」者，郊外言萊，即此經田萊，據郊而言，《遂人》亦云萊五十畝百畝之類，是萊為草萊穢汙之稱也。郊內謂之易，無文。案《大司徒》云「凡造都鄙，制其地域」，雲上地不易、中地一易、下地再易，司徒主六鄉，則六鄉之地從易可知。不言萊直言易者，善言近也。
若將有軍旅、會同、田役之戒，則受法於司馬，以作其眾庶及馬牛、車輦，會其車人之卒伍，使皆備旗鼓、兵器，以帥而至。（受法於司馬者，知所當徵眾寡。○卒，子忽反。）疏 「若將」至「而至」○釋曰：云「若將有軍旅」者，言若，謂若有若無，不定之辭。將有謂事未至。軍旅謂征伐。會同謂時見、殷見。田役謂四時田獵。之戒者，謂有此數事，則豫戒令之。云「受法於司馬」者，司馬主將事，故先於司馬處受出軍多少及法式也。云「以作其眾庶」者，謂於司馬處得法，乃作起其庶眾已下。雲 「會其車人之卒伍」者，謂會合車人。人則百人為卒，五人為伍，車亦有卒伍。云「使皆備旗鼓兵器」者，旗謂若《司馬》云「秋辨旗物，王載大常」已下，鼓謂《司馬》云「春辨鼓鐸，王執路鼓」已下，兵器謂弓矢、殳矛、戈戟也。「以帥而至」者，《鄉師》云「以旗致萬民」，此雲而至者，謂帥而至鄉師也。
凡造都邑，量其地，辨其物，而制其域。（物謂地所有也。名山大澤不以封。○量，音良。）疏「凡造」至「其域」○釋曰：言造都，謂大都小都，邑謂家邑也。云「量其地」者，家邑二十五里，大都百里，小都五十里也。云「辨其物」者，三等之地所有不同。云「制其域」者，域即疆域大小是也。○注「物謂」至「以封」○釋曰：云「物謂地所有也」者，若地物無所有，不得耕墾若山澤者，不授之，故引《王制》云「名山大澤不以封」也。
以歲時徵野之賦貢。（野謂甸、稍、縣、都也。所徵賦貢與閭師同。）疏「以歲」至「賦貢」○釋曰：以郊內賦貢，閭師徵斂。郊外曰野，所有賦貢，縣師征之，遂師、旅師斂之，故云徵野之賦貢。○注「野謂」至「師同」○釋曰：知野含有甸稍縣都者，以其縣師並掌天下，既邦國與畿內不同，明野中唯含有此四者也。云「所徵賦貢與閭師同」者，但閭師徵六鄉賦貢並斂之，此縣師所徵四處賦貢與閭師同。若斂野之賦貢，是遂師、旅師也。故直雲征之同，明斂則異也。
遺人，掌邦之委積，以待施惠。鄉里之委積，以恤民之艱厄；門關之委積，以養老孤；郊裏之委積，以待賓客；野鄙之委積，以待羈旅；縣都之委積，以待凶荒。（委積者，廩人、倉人計九穀之數足國用，以其餘共之，所謂餘法用也。職內邦之移用，亦如此也，皆以餘財共之。少曰委，多曰積。鄉里，鄉所居也。艱厄猶困乏也。門關以養老孤，人所出入，易以取餼廩也。羈旅，過行寄止者。待凶荒，謂邦國所當通給者也。故書「艱厄」作「㨷厄」，「羈」作「寄」。杜子春云：「㨷厄當為艱厄，寄當為羈」。○遺，唯季反，劉音遂。施惠，式豉反，後「施惠」皆同。廩，良甚反。易，以鼓反。㨷，音艱，又音謹。）疏 「遺人」至「凶荒」○釋曰：此官主施惠，故掌邦之委積，以待施惠。此與下為總目也。云「鄉里之委積，以恤民之艱厄」者，此下數者，皆謂當年所稅多少，總送帳於上。在上商量計一年足國用外，則隨便留之，以為恤民之艱厄之等也。艱厄謂年穀不熟。民有困乏，則振恤之。云「門關之委積以養老孤」者，門謂十二國門，關謂十二關門，出入皆有稅。所稅得者，亦送帳多少，足國用之外，留之以養老孤。故《司門》云「以其財養死政之老與其孤」。注云：「財所謂門關之委積也。」是其所留之財也。云「郊裏之委積，以待賓客」者，裏，居也。郊民所居，即六鄉之民所居郊者。其委積留之以待賓客者，其賓客至郊，與主國使者交接，因即與之廩餼，便欲以待賓客也。云「野鄙之委積，以待羈旅」者，上既言郊裏據遠郊，則此野鄙據六遂。在郊外曰野，六遂中有五百家鄙，故以鄙表六遂耳。則野鄙中可以兼得公邑在甸地者也。旅，客也。謂客有羈縶在此未得去者，則於此惠之。但羈旅處處皆有，獨於此見惠者，但甸地在二百里中，於外內有羈旅皆得取之，故獨見於此也。云「縣都之委積以待凶荒」者，縣謂四百里，都謂五百里。不見稍三百里，則縣都中可以兼之。凶荒謂年穀不熟，則《曲禮》云「歲凶年穀不登」是也。特於此三處見凶荒，其凶荒則畿內畿外皆有。若畿外凶荒則入向畿內取之，畿內凶荒則向畿外取之。是以鄭君通給解之，故於近畿三百里之外言待凶荒之事也。○注「委積」至「為羈」○釋曰：倉人主藏穀，廩人主藏米。「自計九穀之數」至「餘法用」，皆約《倉人》文。案：《倉人》云：「辨九穀之物，以待邦用。若穀不熟，則止餘法用，有餘則藏之，以待凶而頒之。」注： 「止猶殺。餘法用，謂道路之委積，所以豐優賓客之屬。」又案《廩人》云：「掌九穀之數，以待國之分頒。」謂若委人之職，諸委積以稍聚待賓客，以甸聚待羈旅，是《廩人》亦云委積。若然，穀不足止餘法用，則此鄉里已下皆無入委積之事，故云止餘法用也。雖無新物以入委積，其舊委積所藏者，則給艱厄老孤之等，故《倉人》云「藏之以待凶而頒之」。《掌客》云「凶荒則殺禮」者，謂除道路委積之外也。雲 「《職內》邦之移用亦如此也」者，《職內》所雲，亦謂本司所用有餘，乃移於他處，故云亦如此也。云「少曰委、多曰積」者，據此文三十里言委，五十里言積，相對而言。若散文，則多亦曰委，《委人》所云「薪蒸亦曰委」是也。云「艱厄猶困乏也」者，案《書傳》云「行而無資謂之乏，居而無食謂之困」。
凡賓客、會同、師役，掌其道路之委積。凡國野之道，十里有廬，廬有飲食；三十里有宿，宿有路室，路室有委；五十里有市，市有候館，候館有積。（廬，若今野候，徙有庌也。宿，可止宿，若今亭有室矣。候館，樓可以觀望者也。一市之間，有三廬一宿。○庌，劉音雅。）疏「凡賓」至「有積」○釋曰：上經委積，隨其所須之處而委積，此經所陳委積，據會同、師役、行道所須，故分布於道路。遠處須多，故有積；近處須少，故有飲食及委也。○注 「廬若」至「一宿」○釋曰：云「廬若今野候，徙有庌也」者，此舉漢法以況義。漢時野路候迎賓客之處皆有庌舍，與廬相似。云「宿，可止宿，若今亭有室矣」 者，案漢法，十里有亭，亭有三老，人皆有宮室，故引以為況也。云「一市之間，有三廬一宿」者，十里二十里有廬，三十里有宿，四十里又有一廬，五十里有市，是其一市之間三廬一宿。凡廬有四義：十里有廬，一也；中田有廬，二也；《易·剝》之上九云「君子得輿，小人剝廬」，注云：「小人傲狠，當剝徹廬舍而去」三也；《公劉》詩云「於時廬旅」，鄭云：「廬舍安民，館舍施教令」，四也。
凡委積之事，巡而比之，以時頒之。
疏「凡委」至「頒之」○釋曰：言「凡委積」，上二文委積之事是也。以時頒之，則以待者是也。