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塚人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右。（公，君也。圖，謂畫其地形及丘壟所處而藏之。先王，造塋者。昭居左，穆居右，夾處東西。○夾，古浹反，劉古協反。）疏注 “公君”至“東西”○釋曰：訓公為君者，言公則諸侯之通稱，言君則上通天子。此既王之墓域，故訓為君也。雲“圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之”者，謂未有死者之時，先畫其地之形勢，豫圖出其丘壟之處。丘壟之言，即下文丘封是也。既為之圖，明藏掌，後須葬者，依圖置之也。雲“先王造塋者”，但王宅之都，有遷徙之法，若文王居豐，武王居鎬，平王居於洛邑，所都而葬，即是造塋者也。若文王在豐，葬於畢，子孫皆就而葬之，即以文王居中，文王弟當穆，則武王為昭居左，成王為穆居右，康王為昭居左，昭王為穆居右，已下皆然。至平王東遷，死葬即又是造塋者，子孫據昭穆夾處東西。若然，兄死弟及俱為君，則以兄弟為昭穆，以其弟已為臣，臣子一列，則如父子，故別昭穆也。必知義然者，案文二年秋八月，大事於大廟，躋僖公，謂以惠公當昭，隱公為穆，桓公為昭，莊公為穆，閔公為昭，僖公為穆，今升僖公於閔公之上為昭，閔公為穆，故雲逆祀也。知不以兄弟同昭位，升僖公於閔公之上為逆祀者，案定公八年經雲“從祀先公”，《傳》曰“順祀先公而祈焉”。若本同倫，以僖公升於閔公之上，則以後諸公昭穆不亂，何因至定八年始雲順祀乎？明本以僖閔昭穆別，故於後皆亂也。若然，兄弟相事，後事兄為君，則昭穆易可知。但置塋以昭穆夾處，與置廟同也。
凡諸侯居左右以前，卿大夫士居後，各以其族。（子孫各就其所出王，以尊卑處其前後，而亦並昭穆。○並，薄泠反。）疏 “凡諸侯居”至“其族”○釋曰：言“凡”者，以其非一，故並卿大夫以凡之。此因上而言。以其王之子孫，皆適為天子，庶為諸侯卿大夫士。若出封畿外為諸侯卿大夫士者，因彼國葬而為造塋之主。今言諸侯卿大夫士者，謂上文先王子孫為畿內諸侯、王朝卿大夫士。死者則居先王前後之左右。言“居左右”者，若父為天王是昭，則子為穆居右。若父是穆，則子為昭居左。為卿大夫居後亦然。但昭穆不定，故左右俱言，謂一父之前後左右並有也。雲“各以其族”者，謂次第。假令同昭穆，兄當近王墓，弟則遠王墓為次第。諸侯言左右，卿大夫士下雲各以其族，互相通也。○注“子孫”至“昭穆”○釋曰：言“子孫”者，據造塋者所生為子，已後左右，王之所生，累世皆是孫。言以尊卑處其前後者，尊謂諸侯，卑謂卿大夫士。雲“亦並昭穆”者，謂兄弟同倫，當昭自與昭並，當穆自與穆並，不謂昭穆並有也。
凡死於兵者，不入兆域。（戰敗無勇，投諸塋外以罰之。）疏注“戰敗”至“罰之”○釋曰：《曲禮》雲“死寇曰兵”，注雲“當饗祿其後”，即下文雲“凡有功者居前”是也。此是戰敗，故投之塋外罰之也。
凡有功者居前。（居王墓之前，處昭穆之中央。）疏注“居王”至“中央”○釋曰：雲“居前”，則不問為諸侯與卿大夫士，但是有功，則皆得居王墓之前，以表顯之也。此則《曲禮》雲“死寇曰兵”，兼餘功，若《司勳》王功、事功、國功之等皆是也。言“處昭穆之中央”者，上雲“諸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。今雲昭穆之中央，謂正當王塚前，由其有功，故特居中顯異之也。
以爵等為丘封之度與其樹數。（別尊卑也。王公曰丘，諸臣曰封。《漢律》曰：“列侯墳高四丈，關內侯以下至庶人各有差。”○別，彼列反。）疏“以爵”至“樹數”○釋曰：此文自王已下皆有，而雲爵等為丘封之度，則天子亦是爵號也。雖雲度與樹數，天子已下無差次之文。○注 “別尊”至“有差”○釋曰：雲“別尊卑”，尊者丘高而樹多，卑者封下而樹少，故雲別尊卑也。鄭知“王公曰丘，諸臣曰封”者，此無正文。《爾雅》雲，土之高者曰丘。高丘曰阜，是自然之物，故屬之王公也。聚土曰封，人所造，故屬之諸臣。若然，則公中可以兼五等也。鄭引《漢律》者，《周禮》丘封高下樹木之數無文，以漢法況之也。若然，案《春秋緯》雲：“天子墳高三刃，樹以鬆；諸侯半之，樹以柏；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳。”鄭不引之者，以《春秋緯》或說異代，多與《周禮》乖，故不引，或鄭所不見也。《王製》雲“庶人不封不樹”，而《春秋緯》雲“庶人樹以楊柳”者，以庶人禮所不製，故樹楊柳也。
大喪既有日，請度甫竁，遂為之屍。（甫，始也。請量度所始竁之處地。為屍者，成葬為祭墓地之屍也。鄭司農雲：“既有日，既有葬日也。始竁時，祭以告後土，塚人為之屍。”○度，待洛反，注“量度”同。）疏“大喪”至“之屍”○釋曰：大喪，謂王喪。有日，謂葬日。天子七月而葬，葬用下旬。雲“請度甫竁”者，謂塚人請於塚宰，量度始穿地之處也。言遂為屍者，因事曰遂。初請量度，至葬訖祭墓，故塚人遂為屍也。○注“甫始”至“之屍”○釋曰：先鄭以“遂為之屍”，據始穿時祭墓地，塚人為之屍。後鄭據始穿時無祭事，至葬訖成墓，乃始祭墓，故塚人為屍。不從先鄭者，見《小宗伯》雲“卜葬兆，甫竁哭之”，又雲“既葬，詔相喪祭之禮”，喪祭謂虞祔，下乃雲“成葬而祭墓為位”。據彼文，則初穿地時無祭墓地之事，葬訖乃有祭墓地，即此遂為之屍，一也。故後鄭不從先鄭。若然，引之在下者，《小宗伯》雖無初祭墓地之事，亦得通一義，故引之在下。
及竁，以度為丘隧，共喪之窆器。（隧，羨道也。度丘與羨道廣袤所至。窆器，下棺豐碑之屬。《喪大記》曰：“凡封，用綍，去碑，負引，君封以衡，大夫以鹹。”○窆，彼驗反，又補鄧反。去，起呂反。鹹，本又作緘，同古鹹反。）疏“及竁”至“窆器”○釋曰：上經已甫竁祭墓訖，此經複雲及竁以度為丘隧者，此更本初欲竁之時，先量度作丘作隧道之處廣狹長短，故文重耳。○注 “隧羨”至“以鹹”○釋曰：以案僖二十五年《左傳》雲：“晉文公請隧，不許。王曰：未有代德，而有二王。”則天子有隧，諸侯已下有羨道。隧與羨異者，隧道則上有負土，謂若鄭莊公與母掘地隧而相見者也。羨道上無負土。若然，隧與羨別，而鄭雲“隧，羨道”者，對則異，散則通，故鄭舉羨為況也。雲“下棺豐碑之屬”者，按《檀弓》公肩假雲：“公室視豐碑，三家視桓楹。”鄭注雲：“豐，大也。天子斫大木為碑，形如石碑，前後重鹿盧。”是大碑之事。言“之屬”者，仍有六繂之等，故引《喪大記》也。凡封者，封即窆，謂下棺。雲“執紼去碑負引”者，謂天子千人分執六紼，諸侯五百人分執四紼。其棺當於壙上，執紼者皆負紼背碑，以鼓為節而下之。雲“君封以衡，大夫以鹹”者，衡，橫也，謂以木橫之於棺傍，乃以紼係木下棺。大夫以鹹者，大夫卑，不得以木橫之，直有棺傍鹹耳，以紼係之而下棺也。彼諸侯及大夫法，但天子無文，故引之，以為證天子之法耳。
及葬，言鸞車象人。（鸞車，巾車所飾遣車也，亦設鸞旗。鄭司農雲：“象人，謂以芻為人。言，言問其不如法度者。”玄謂言猶語也。語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之。孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。○巾，如字，劉居覲反。語，魚據反，下同。俑，音勇。）疏“及葬”至“象人”○釋曰：及，至也。謂至葬，塚人語巾車之官，將明器鸞車及象人，使行向壙。○注 “鸞車”至“生乎”○釋曰：雲“鸞車，巾車所飾遣車也”者，《巾車職》雲：“大喪飾遣車。”遣車則明器，遣送死者之車也。雲“亦設鸞旗”者，以其遣車有鸞和之鈴，兼有旌旂，經直雲鸞車不言鸞旗，故鄭言之，以其旍旗在車所建，故知有車亦有旗。先鄭雲“象人謂以芻為人”者，後鄭不從。以其上古有芻人，至周不用，而用象人，則象人與芻靈別也。雲“言，言問其不如法度者”，此後鄭亦不從，以其臨葬，不得始問其不如法度。玄謂“語之者，告當行，若於生存者，於是巾車行之”者，遣車之數，依《檀弓》雲：“諸侯七乘，大夫五乘。”鄭雲：“天子九乘。”遣車所載所苞大遣奠，大夫苞五個，諸侯七個，天子當九個，令向壙，巾車抱之而行也。雲“孔子謂為芻靈者善，謂為俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”者，此《檀弓》文。彼鄭雲：“俑，偶人也。”謂以為木人，與生人相對偶，有似於人，此則不仁。又雲：“非作象人不殆於用生乎哉”，是記人釋孔子語。殆，近也。言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。鄭引此者，欲破先鄭以芻靈與象人為一。若然，則古時有塗車芻靈，至周仍存塗車，唯改芻靈為象人。
及窆，執斧以蒞。（臨下棺也。○蒞，音利，又音類。）疏“及窆執斧以蒞”○釋曰：案《鄉師》雲“執斧以蒞匠師”，則此亦臨匠師。兩官俱臨者，葬事大，故二官共臨也。遂入藏凶器。（凶器，明器。）疏注“凶器明器”○釋曰：因上文窆下棺訖，即遂入壙藏明器。明器，即《檀弓》雲木不成斫，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和，神明死者之器者也。
正墓位，蹕墓域，守墓禁。（位，謂丘封所居前後也。禁，所為塋限。）疏“正墓”至“墓禁”○釋曰：墓位，即上文昭穆為左右，是須正之，使不失本位。墓域，即上文兆域是也，謂四畔溝兆。蹕，謂止行人不得近之。守墓禁，謂禁製不得漫入也。○注“位謂”至“塋限”○釋曰：雲“丘封所居前後”者，即上文為諸侯及有功者居前，為卿大夫士者居後是也。雲“禁所為塋限”者，謂禁者以塋域為限而禁之。
凡祭墓，為屍。（祭墓為屍，或禱祈焉。鄭司農雲：“為屍，塚人為屍。”）疏注“祭墓”至“為屍”○釋曰：後鄭知此祭墓為禱祈者，上文“遂為屍”，是墓新成祭後土；此文雲“凡”，非一，故知謂禱祈也。先鄭雲“為屍，塚人為屍”者，上文祭墓，謂始穿地時，此文據成墓為屍。後鄭以此亦得通一義，故引之在下。是以《禮記·檀弓》雲“有司舍奠於墓左”，彼是成墓所祭，亦引此“凡祭墓為屍”證成墓之事也。
凡諸侯及諸臣葬於墓者，授之兆，為之蹕，均其禁。
疏“凡諸”至“其禁”○釋曰：上文唯見王及子孫之墓地，不見同姓異姓諸侯之墓地，故此經睹見之。若然，此墓地舊有兆域，今新死者隨即授之耳。
墓大夫掌凡邦墓之地域，為之圖，（凡邦中之墓地，萬民所葬地。）疏注“凡邦”至“葬地”○釋曰：鄭知邦中之墓地是萬民葬地者，以其塚人掌王墓地，下文雲“令國民族葬”，非有爵者，故知經邦墓是萬民。若然，下雲“掌其度數”，鄭雲“度數，爵等之大小”，而見有爵者，謂本為庶人設墓，其有子孫為卿大夫士，其葬不離父祖，故兼見卿大夫士也。
令國民族葬，而掌其禁令，（族葬，各從其親。）疏注“族葬各從其親”○釋曰：經雲“族葬”，則據五服之內親者共為一所而葬，異族即別塋。知族是五服之內者，見《左傳》哭諸之例雲：“異姓臨於外，同姓於宗廟，同宗於祖廟，同族於禰廟。”故知族是服內，是以鄭雲“各從其親”也。
正其位，掌其度數，（位，謂昭穆也。度數，爵等之大小。）疏注“位謂”至“大小”○釋曰：凡萬民墓地，亦如上文豫有昭穆為左右，故雲“正其位”。雲“度數，爵等之大小”者，亦如《塚人》雲“丘封之度與其樹數”也。
使皆有私地域。（古者萬民墓地同處，分其地使各有區域，得以族葬後相容。）疏注“古者”至“相容”○釋曰：知古者墓地同處者，上文雲族葬是同處。雲“使相容”者，釋經私地域也。
凡爭墓地者，聽其獄訟。（爭墓地，相侵區域。）帥其屬而巡墓厲，居其中之室以守之。（厲，塋限遮列處。鄭司農雲：“居其中之室，主官寺在墓中。”）疏“帥其”至“守之”○釋曰：雲“帥其屬”者，墓大夫帥下屬官也。雲“巡墓厲”者，謂墓大夫帥其屬巡行遮列之處。雲“居其中之室以守之”者，謂萬民葬地，族葬地中央為室，而萬民各自守之。注先鄭雲“官寺”，寺則室也。
職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪，以國之喪禮蒞其禁令，序其事。（國之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者，其餘則亡。事，謂小斂、大斂、葬也。）疏“職喪”至“其事”○釋曰：言“諸侯”者，謂畿內王子母弟得稱諸侯者，若《司裘》雲“諸侯共熊侯豹侯”者也。言“凡有爵者”，還是卿大夫士，言“凡”以該之耳。雲“序其事”者，謂若襲斂殯葬先後之事。○注“國之”至“葬也”○釋曰：雲“國之喪禮，《喪服》、《士喪》、《既夕》、《士虞》今存者”，此據《儀禮》之內見在者而言，故雲今存者。但《士喪禮》，始死時事；《既夕》，葬時事；《士虞》，葬訖及日中而虞事也。雲“其餘則亡”者，但《儀禮》本事義三千條，其時有天子諸侯卿大夫士喪與既夕及虞、卒哭，與祔、小祥、大祥禮皆有，遭暴秦而亡，漢興唯得十七篇，高堂生所傳，即今《儀禮》是也，故雲其餘則亡。雲“事謂小斂、大斂、葬也”者，舉大事而言，其間仍有襲事，亦掌之，下文別見祭，故此不兼也。
凡國有司以王命有事焉，則詔讚主人。（有事，謂含禭贈賵之屬。詔讚者，以告主人，佐其受之。鄭司農雲：“凡國，謂諸侯國。有司，謂王有司也。以王命有事，職喪主詔讚主人。”玄謂凡國有司，有司從王國以王命往。○賵，芳鳳反。）疏注“有事”至“命往”○釋曰：知“有事謂含禭贈賵之屬”者，《春秋》雲：“王使榮叔歸含且賵。”又兩小傳皆言：“衣被曰禭，貨財曰賻，車馬曰賵，珠玉曰含。”明知有含禭贈賵之屬。又案《士喪禮》兼有贈賵無常，惟玩好是也。不言賻者，賻施於生者，故亦不言也。先鄭雲“凡國謂諸侯國，有司謂王有司也”，後鄭不從者，下文雲“公有司”，豈得公分之為諸侯有司、為王有司乎？明此國有司亦不得分之也。故後鄭雲“國有司，有司從王國以王命往”，向喪家者也。
凡其喪祭，詔其號，治其禮。（鄭司農雲：“號謂諡號。”玄謂告以牲號、齍號之屬，當以祝之。○齍，音谘。）疏“凡其”至“其禮”○釋曰：喪祭餘文皆為虞，此言“凡”者，以其喪中自相對，則虞為喪祭，卒哭為吉祭，若對二十八月為吉祭，則祥禫已前皆是喪祭故言凡以該之，是以鄭亦不言喪祭為虞也。雲“治其禮”者，案《大宗伯》亦雲“治其禮”，鄭雲“謂簡習其事”。此治其禮義亦然也。○注“鄭司”至“祝之”○釋曰：先鄭雲“號謂諡號”，後鄭不從者，《小宗伯》雲“小喪賜諡讀誄”，不在此，故後鄭雲：“告以牲號齍號之屬，當以祝之。”有牲號、齍號，謂若《特牲》、《少牢》雲“柔毛，剛鬛，嘉薦，普淖”，皆是祝辭，故雲當以祝之也。
凡公有司之所共，職喪令之，趣其事。（令，令其當共物者給事之期也。有司，或言公，或言國。言國者，由其君所來。居其官曰公。謂王遣使奉命有贈之物，各從其官出，職喪當催督也。）疏注 “令令”至“督也”○釋曰：雲“令，令其當供物者給事之期也”者，此謂諸官依法，合供給喪家者，不待王命，職喪依式令之，使相供。雲“有司，或言公或言國。言國者由其君所來”者，解稱國之意，君則王也。雲“居其官曰公”者，謂不須王命，自居其官之職。往供則曰公，公，謂官之常職也。
◎春官宗伯下
大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。（鄭司農雲：“均，調也。樂師主調其音，大司樂主受此成事已調之樂。”玄謂董仲舒雲：“成均，五帝之學。”成均之法者，其遺禮可法者。國之子弟，公卿大夫之子弟，當學者謂之國子。《文王世子》曰：“於成均以及取爵於上尊。”然則周人立此學之宮。）疏“大司”至“弟焉”○釋曰：雲“掌成均之法，以治建國之學政”者，成均，五帝學名。建，立也。周人以成均學之舊法式，以立國之學內政教也。雲“而合國之子弟焉”者，大司樂合聚國子弟，將此以教之。○注 “鄭司”至“之宮”○釋曰：先鄭雲“均，調也。樂師主調其音，大司樂主受此成事已調之樂”者，案樂師惟教國子小舞，大司樂教國子大舞，其職有異，彼樂師又無調樂音之事。而先鄭雲“樂師主調其音，大司樂主受其成事”，義理不可，且董仲舒以成均為五帝學，故依而用之。玄謂董仲舒雲“成均，五帝之學”者，前漢董仲舒作《春秋繁露》。繁，多。露，潤。為《春秋》作義，潤益處多。彼雲：“成均，五帝學也。”雲“成均之法者，其遺禮可法”者，鄭見經“掌成均之法”，即是有遺禮可法效，乃可掌之，故知有遺禮也。雲“國之子弟，公卿大夫之子弟，當學者謂之國子”者，案《王製》雲：“王大子、王子、公卿大夫元士之適子，國之俊選皆造焉。”此不言王大子、王子與元士之子及俊選者，引文不具。此雲弟者，則王子是也。自公以下，皆適子乃得入也。雲“《文王世子》曰：‘於成均以及取爵於上尊’”者，案彼文上雲：“或以德進，或以事舉，或以言揚”，又雲：“曲藝皆誓之，以待又語。三而一有焉，乃進其等。”注雲：“進於眾學者。”又雲：“以其序，謂之郊人，遠之，於成均以及取爵於上尊也。”彼鄭注雲：“董仲舒曰‘五帝名大學曰成均’，則虞庠近是也。天子飲酒於虞庠，則郊人亦得酌於上尊以相旅。”鄭引之者，證成均是學意。若如先鄭以義解之，何得於中飲酒，故知先鄭之義非也。雲“然則周人立此學之宮”者，即虞庠之學是也。若然，案《王製》有虞氏名學為上庠、下庠，至周立小學在西郊者，曰虞庠。堯已上，當代學亦各有名，無文可知，但五帝總名成均，當代則各有別稱，謂若三代天子學，總曰辟雍，當代各有異名也。
凡有道者有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭於瞽宗。（道，多才藝者。德，能躬行者，若舜命夔典樂教胄子是也。死則以為樂之祖，神而祭之。鄭司農雲：“瞽，樂人，樂人所共宗也。或曰：祭於瞽宗，祭於廟中。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷學也。泮宮，周學也。’以此觀之，祭於學宮中。”○瞽，音古。夔，求龜反。胄子，音胃，本亦作胃。泮，音判，本亦作頖同。）疏注“道多”至“宮中”○釋曰：經直言道，鄭知是多才藝者，以其雲道，通物之名。是已有才藝通教於學子，故知此人多才藝耳。但才藝與六藝少別，知者，見《雍也》雲“求也藝”，鄭雲：“藝，多才藝。”又《憲問》雲：“冉求之藝，文之以禮樂。”禮樂既是六藝，明上雲藝非六藝也，此教樂之官，不得以六藝解之。故鄭雲“道，多才藝”也。雲“德，能躬行”者，案《師氏》注： “德行，外內之稱，在心為德，施之為行。”彼釋三德、三行為外內。此雲“德能躬行”，則身內有德，又能身行。《尚書傳》說雲：“非知之艱，行之惟艱。”則此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉。“死則以為樂之祖，神而祭之”，先鄭雲“瞽，樂人”者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌樂事，故雲瞽，樂人，樂人所共宗也。雲“或曰：祭於瞽宗，祭於廟中”者，此說非，故引《明堂位》為證，是殷學也。祭樂祖必於瞽宗者，案《文王世子》雲：“春誦夏弦，大師詔之瞽宗。”以其教樂在瞽宗，故祭樂祖還在瞽宗。雖有學幹戈在東序，以誦弦為正。《文王世子》雲：“《禮》在瞽宗，《書》在上庠。”鄭注雲：“學《禮》、《樂》於殷之學，功成治定，與己同。”則學《禮》、《樂》在瞽宗，祭《禮》先師亦在瞽宗矣。若然，則《書》在上庠，《書》之先師亦祭於上庠。其《詩》則春誦夏弦在東序，則祭亦在東序也。故鄭注《文王世子》雲：“《禮》有高堂生，《樂》有製氏，《詩》有毛公，《書》有伏生，億可以為之也。”是皆有先師當祭可知也。《祭義》雲：“祀先賢於西學，所以教諸侯之德。”是天子親祭之，不見祭先聖者，文不備，祭可知。
以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。（中猶忠也。和，剛柔適也。祗，敬。庸，有常也。善父母曰孝，善兄弟曰友。）疏“以樂”至“孝友”○釋曰：此必使有道有德者教之。此是樂中之六德，與教萬民者少別。○注“中猶”至“曰友”○釋曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德與彼異，自是樂德所加也。雲“中，猶忠也。和，剛柔適也”，注《大司徒》與此同。“祗，敬。庸，有常也”，並訓而見其義也。“善父母曰孝，善兄弟曰友”，《爾雅·釋訓》文也。
以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。（興者，以善物喻善事。道，讀曰導。導者，言古以剴今也。倍文曰諷，以聲節之曰誦，發端曰言，答述曰語。○興道，許應反，劉，虛甑反，注同。下音導。諷，方鳳反。剴，古愛反。劉古哀反。倍，音佩。）疏注“興者”至“曰語”○釋曰：此亦使有道有德教之。雲“興者，以善物喻善事”者，謂若老狼興周公之輩，亦以惡物喻惡事，不言者，鄭舉一邊可知。雲“道，讀曰導”者，取導引之義，故讀從之。雲“導者，言古以剴今也”者，謂若《詩》陳古以刺幽王、厲王之輩皆是。雲“倍文曰諷”者，謂不開讀之。雲“以聲節之曰誦”者，此亦皆背文，但諷是宜言之，無吟詠，誦則非直背文，又為吟詠以聲節之為異。《文王世子》 “春誦”注誦謂歌樂，歌樂即詩也。以配樂而歌，故雲歌樂，亦是以聲節之。襄二十九年，季劄請觀周樂，而雲“為之歌齊”，“為之歌鄭”之等，亦是不依琴瑟而雲歌，此皆是徒歌曰謠，亦得謂之歌。若依琴瑟謂之歌，即毛雲曲合樂曰歌是也。雲“發端曰言，答述曰語”者，《詩·公劉》雲：“於時言言，於時語語。”毛雲：“直言曰言，答述曰語。”許氏《說文》雲：“直言曰論，答難曰語。”論者語中之別，與言不同，故鄭注《雜記》雲：“言，言己事。為人說為語。”
以樂舞教國子：舞《雲門》、《大卷》、《大鹹》、《大{
召}》、《大夏》、《大》、《大武》。（此周所存六代之樂。黃帝曰《雲門》、《大卷》，黃帝能成名，萬物以明，民共財，言其德如雲之所出，民得以有族類。《大鹹》，《鹹池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民，言其德無所不施。《大{召}》，舜樂也。言其德能紹堯之道也。《大夏》，禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也。《大》，湯樂也。湯以寬治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。《大武》，武王樂也。武王伐紂以除其害，言其德能成武功。○大卷，大，劉皆音泰，鹹如字。卷，音權，又卷勉反，又居遠反，沈又居勉反。{召}，上昭反。，戶故反。共，音恭。殫，時戰反。傅，音孚，或音附。邪，似嗟反。）疏 “以樂”至“大武”○釋曰：此大司樂所教是大舞，樂師所教者是小舞。案《內則》雲“十三舞《勺》，成童舞《象》”，舞《象》謂戈，皆小舞。又雲“二十舞《大夏》”，即此六舞也。特雲《大夏》者，鄭雲：“樂之文武中。”其實六舞皆樂也。《保氏》雲“教之六樂”，二官共教者，彼教以書，此教以舞，故共其職也。○注“此周”至“武功”○釋曰：案下文以六舞雲大合樂，明此舞是六代樂，必知此六舞《雲門》已下是黃帝、堯、舜、夏、殷、周者，並依《樂緯》及《元命包》。彼雲：“《雲門》，黃帝樂。”以下及堯舜等皆陳，故知黃帝已下也。雲“黃帝曰《雲門》、《大卷》，黃帝能成名萬物，以明民共財”者，《祭法》文。彼雲百物，不雲萬物，萬物即百物。雲“言其德如雲之所出，民得以有族類”者，鄭釋此《雲門》、《大卷》二名。雲“德如雲之所出”解《雲門》。雲“民得以有族類”解《大卷》。卷者，卷聚之義，即族類也。故《祭法》雲“正名百物以明民”是也。雲“《大鹹》、《鹹池》，堯樂也。堯能殫均刑法以儀民者，《祭法》文。彼雲“義終”，此雲“儀民”，引其義不引其文。雲“言其德無不施”者，解《鹹池》之名。鹹，皆也。池，施也。言堯德無所不施者，案《祭法》注雲：“賞，賞善，謂禪舜封禹稷等也。”義終，謂既禪二十八載乃死是也。雲“《大{
召}》，舜樂也。言其德能紹堯之道也”者，《元命包》雲：“舜之民，樂其紹堯之業。”《樂記》雲：“韶，繼也。”注雲“言舜能繼紹堯之德”是也。雲“《大夏》禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也”者，案《禹貢》雲“敷土”，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也。《樂記》雲：“夏，大也。”注雲：“禹樂名。禹能大堯舜之德。”大中國，即是大堯舜之德也。《元命包》雲：“禹能德並三聖。”德並三聖，即是大堯舜之德，亦一也。雲“《大》，湯樂也。湯以寬治民而除其邪”者，亦《祭法》文。彼雲“除其虐”，虐即邪，亦一也。或本作“邪”也。雲“言其德能使天下得其所也”者，言護者，即救護也，救護使天下得其所也。雲“《大武》，武王樂也。武王伐紂，以除其害”者，亦《祭法》文。彼雲“災”，災即害，一也。雲“言其德能成武功”者，此即“克定禍亂曰武” 也。案《元命包》雲：“文王時，民樂其興師征伐，故曰武。”又《詩》雲：“文王受命，有此武功。”如是，則《大武》是文王樂名，而雲武王樂者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以誅虐紂，是武王成武功，故周公作樂，以《大武》為武王樂也。案《樂記》雲：“《大章》，章之也。”注雲：“堯樂名也。《周禮》闕之，或作《大卷》。”又雲“《鹹池》，備矣”，注雲：“黃帝所作樂名也。堯增脩而用之。《周禮》曰《大鹹》。”與此經注樂名不同者，本黃帝樂名曰《鹹池》，以五帝殊時，不相沿樂，堯若增脩黃帝樂體者，存其本名，猶曰《鹹池》，則此《大鹹》也。若樂體依舊，不增脩者，則改本名，名曰《大章》。故雲《大章》堯樂也。周公作樂，更作《大卷》，《大卷》則《大章》，章名雖堯樂，其體是黃帝樂，故此《大卷》一為黃帝樂也。周公以堯時存黃帝《鹹池》為堯樂名，則更與黃帝樂名立名，名曰《雲門》，則《雲門》與《大卷》為一名，故下文分樂而序之，更不序《大卷》也。必知有改樂名之法者，按《條牒論》雲：“班固作漢書，高帝四年，作《武德》之樂”，又雲：“高帝廟中奏《武德》、《文始》。”注雲：“舜之《韶》舞名。”秦始皇二十六年改名五行舞。注雲：“五行，本周舞，高帝六年，改名《文始五行》之舞。”案此知有改樂之法也。案《孝經緯》雲：“伏犧之樂曰《立基》，神農之樂曰《下謀》，祝融之樂曰《屬續》。”又《樂緯》雲：“顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》。”注雲：“能為五行之道，立根莖。六英者，六合之英。”皇甫謐曰：“少昊之樂曰《九淵》。”則伏犧已下皆有樂。今此惟存黃帝堯舜禹湯者，案《易·係辭》雲：“黃帝堯舜垂衣裳。”鄭注雲：“金天、高陽、高辛遵黃帝之道，無所改作，故不述焉。”則此所不存者，義亦然也。然鄭惟據五帝之中而言，則三皇之樂不存者，以質故也。
以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。（六律，合陽聲者也。六同，合陰聲者也。此十二者以銅為管，轉而相生。黃鍾為首，其長九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《國語》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之，以製度律均鍾。”言以中聲定律，以律立鍾之均。大合樂者，謂遍作六代之樂，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祗物鬼彡。動物，羽臝之屬。《虞書》雲：“夔曰：戛擊鳴球、搏拊、琴瑟以詠，祖考來格，虞賓在位，群後德讓，下管鞀鼓，合止敔，笙鏞以間，鳥獸鎗鎗，《簫韶》九成，鳳皇來儀。”夔又曰：“於，予擊石拊石，百獸率舞，庶尹允諧。”此其於宗廟九奏效應。○說，音悅。長，如字。上生，時掌反，後“上生”皆同。去一，起呂反。下文“去樂”及注同。度，待洛反。徧，音遍。鬽，眉冀反。臝，力果反，下“臝物”同。夏，居八反，劉古八反。球，音求。搏，音博。拊，方甫反。鞀，徒刀反。，昌六反。，本又作梧，魚呂反。間，間廁之間。牄，本又作蹌，七羊反。於予，上如字，劉音烏。丁羊汝反。應，應對之應，後皆同，不更音。）疏 “以六”至“動物”○釋曰：鄉來說大司樂教國子以樂，自此已下，論用樂之事也。雲“以六律六同”者，此舉十二管以表其鍾，樂器之中不用管也。雲“大合樂” 者，據薦腥之後，合樂之時用之也。此所合樂，即下雲“若樂六變”、“若樂八變”、“若樂九變”之等，彼據祭天下神，此據正祭合樂。若然，合樂在下神後而文退下神樂在後者，以下神用一代樂，此用六代，六代事重，故進之在上。若然，下神不亞合樂而隔分樂之後者，以分樂序之，皆用一代，此三禘下神亦用一代，若不隔分樂，恐其相亂，且使一變二變之等，與分樂所用樂同，故三神在下也。雲“以致鬼神示”者，是據三禘而言。雲“以和邦國”已下，亦據三禘之祭，各包此數事，故鄭引《虞書》以證宗廟。○注“六律，合陽聲者也”至“奏效應”○釋曰：雲“六律，合陽聲者也。六同，合陰聲者也”者，案《大師》雲“掌六律六同，以合陰陽之聲”，是以據而言焉。雲“此十二者以銅為管”者，案《典同》先鄭雲“陽律以竹，陰律以銅”，後鄭雲“皆以銅為”，與此注義同也。雲“轉而相生”已下，據《律曆誌》而言，子午巳東為上生，子午巳西為下生。上生為陽，陽主息，故三分益一；下生為陰，陰主減，故三分去一。案《律曆誌》，黃鍾為天統，律長九寸。林鍾為地統，律長六寸。大簇為人統，律長八寸。又雲：十二管相生皆八八，上生下生，盡於中呂。陰陽生於黃鍾，始於左旋。八八為位者。假令黃鍾生林鍾，是曆八辰，自此已下皆然，是八八為位，蓋象八風也。《國語》者，案彼景王將鑄無射，問律於伶州鳩，鳩對曰：“律，所以立均出度。古之神瞽，考中聲而量之，以製度律均鍾，百官軌儀。”鄭引之者，欲取以六律六同均之，以製鍾之大小，須應律同也。故鄭雲言以中聲定律，以律立鍾之均也。雲中聲，謂上生下生，定律之長短。度律，以律計自倍半，而立鍾之均，均。即是應律長短者也。雲“大合樂者，謂遍作六代之樂”者，此經六樂即上六舞，故知遍作六代之樂。言遍作樂，不一時俱為，待一代訖乃更為，故雲遍作也。雲“以冬日作之至物鬽”，皆《神仕職》文。案彼注，致人鬼於祖廟，致物鬼彡於墠壇，蓋用祭天地之明日。若然，此經合樂，據三禘正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用樂無文，彼神既多，合樂之時，當與此三禘正祭合樂同，故彼此文同稱致。但據彼正祭祭天地大神，無宗廟之祭，祭天明日，兼祭人鬼，與此為異也。雲“動物羽臝之屬”者，鄭不釋邦國之等，直釋動物者，以《尚書》不言動物，故釋訖乃引《尚書》鳥獸之等證之也。《虞書》者，案古文在《舜典》，是舜祭宗廟之禮。案彼鄭注： “戛，櫟也。戛擊鳴球已下數器。”鳴球，即玉磬也。搏拊，以韋為之，裝之以糠，所以節樂。雲“以詠”者，謂歌詩也。雲“祖考來格”者，謂祖考之神來至也。雲“虞賓在位”者，謂舜以為賓，即二王後丹朱也。雲“群後德讓”者，謂諸侯助祭者以德讓。已上皆宗廟堂上之樂所感也。雲“下管鞀鼓”已下，謂舜廟堂下之樂，故言下。雲“合止敔”者，合樂用，狀如漆筩，中有椎，搖之所以節樂。故狀如伏虎，背有刻，以物櫟之，所以止樂。雲“笙鏞以間”者，東方之樂謂之笙。笙，生也。東方，生長之方，故名樂為生也。鏞者，西方之樂謂之鏞。庸，功也。西方物熟有成功，亦謂之頌，頌，亦是頌其成也。以間者，堂上堂下，間代而作。雲“鳥獸牄牄”者，謂飛鳥走獸，牄牄然而舞也。雲“簫韶九成，鳳皇來儀”者，韶，舜樂也。若樂九變，人鬼可得而禮，故致得來儀。儀，匹。謂致得雄曰鳳，雌曰皇，來儀止巢而乘匹。案此下文六變致象物象物，有象在天，謂四靈之屬。四靈，則鳳皇是其一。此六變，彼九成者，其實六變致之，而言九者，以宗廟九變為限，靈鳥又難致之物，故於九成而言耳。雲“夔又曰：於，予擊石拊石，百獸率舞”者，此於下文別而言之，故雲“又曰”。夔語舜，雲磬有大小，予擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。雲“庶尹允諧”者，庶，眾也。尹，正也。允，信也。言樂之所感，使眾正之官，信得其諧和。雲“此其於宗廟九奏之效應”者，此經總言三祀大祭。但天地大祭效驗無文，所引《尚書》，惟有宗廟，故指宗廟而言也。然《尚書》雲祖考，即此經致鬼也。虞賓，即此經以安賓客。群後德讓，即此經邦國也。鳥獸鳳皇等，即此經動物也。庶尹允諧，即此經以諧萬民，以說遠人也。
乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。（分，謂各用一代之樂。）疏注“分謂”至“之樂”○釋曰：此與下諸文為總目。上總雲六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用後代，使尊卑有序，故雲序。若然，經所先雲祭地，後雲祀天者，欲見不問尊卑，事起無常，故倒文以見義也。
乃奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。（以黃鍾之鍾、大呂之聲為均者，黃鍾，陽聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，謂五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也。《孝經說》曰“祭天南郊，就陽位”是也。○正，音征。）疏 “乃奏”至“天神”○釋曰：此黃鍾言奏、大呂言歌者，雲奏據出聲而言，雲歌據合曲而說，其實歌、奏通也。知不言歌，歌據堂上歌詩，合大呂之調，謂之歌者，《春秋左氏傳》雲：“晉侯歌鍾二肆，取半以賜魏絳，魏絳於是有金石之樂。”彼據磬列肆而言，是不在歌詩，亦謂之歌，明不據偏歌詩也。襄四年，晉侯饗穆叔，雲奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《綿》，亦此類也。○注“以黃”至“是也”○釋曰：雲“以黃鍾之鍾、大呂之聲”者，以經雲奏，奏者，奏擊以出聲，故據鍾而言。大呂，經雲歌，歌者，發聲出音，故據聲而說，亦互而通也。言為均者，案下文雲“凡六樂者，文之以五聲，播之以八音”。鄭雲：“六者，言其均皆待五聲八音乃成也。”則是言均者，欲作樂，先擊此二者之鍾，以均諸樂。是以《鍾師》雲： “以鍾鼓奏《九夏》。”鄭雲：“先擊鍾，次擊鼓。”《論語》亦雲：“始作，翕如也。”鄭雲：“始作，謂金奏。”是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也。必舉此二者，以其配合。是以鄭雲黃鍾，陽聲之首，大呂為之合也。言合者，此據十二辰之鬥建，與日辰相配合，皆以陽律為之主，陰呂來合之，是以《大師》雲：“掌六律、六同，以合陰陽之聲。”注雲：“聲之陰陽各有合，黃鍾。子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。大呂，醜之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。”已後皆然，是其鬥與辰合也。雲“奏之，以祀天神，尊之也”者，以黃鍾律之首，《雲門》又黃帝樂，以尊祭尊，故雲尊之也。雲“天神謂五帝及日月星辰也”者，案下雲“若樂六變，天神皆降”，是昊天。則知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在禋祀中，日月星辰在實柴中，鄭注雲五帝亦用實柴之禮。則日月星與五帝同科，此下文又不見日月星別用樂之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在槱燎中，則不得入天神中，故下文約與四望同樂也。雲“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也”者，案《易緯·乾鑿度》雲：“三王之郊，一用夏正。”《郊特牲》雲：“兆日於南郊，就陽位。”《大傳》雲： “王者，禘其祖之所自出，以其祖配之，若周郊東方靈威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也。”雲“《孝經說》”者，說，即緯也。時禁緯，故雲說。引之，證與《郊特牲》義同，皆見郊所感帝，用樂與祭五帝不異，以其所郊天亦是五帝故也。
乃奏大蔟，歌應鍾，舞《鹹池》，以祭地示。（大蔟，陽聲第二，應鍾為之合。《鹹池》、《大鹹》也。地祇，所祭於北郊，謂神州之神及社稷。○大蔟，音太，下七豆反，下同。）疏“乃奏”至“地示”○釋曰：地示卑於天神，故降用大蔟陽聲第二及《鹹池》也。○注 “大蔟”至“社稷”○釋曰：雲“大蔟，陽聲第二，應鍾為之合”者，以黃鍾之初九下生林鍾之初六，林鍾之初六上生大蔟之九二，是陽聲之第二也。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木，是應鍾為之合也。雲“《鹹池》，《大鹹》也”者，此雲《鹹池》，上文雲《大鹹》，以為一物，故雲《大鹹》也。雲“地祇，所祭於北郊，謂神州之神”者，以其下文若樂八變者是昆侖大地，即知此地祇非大地也，是神州之神可知。案《河圖·括地象》雲：“昆侖東南萬五千里曰神州”，是知神州之神也。知祭於北郊者，《孝經緯》文，以其與南郊相對故也。知及社稷者，以六冕差之，社稷雖在小祀，若薦祭言之，《大宗伯》雲“以血祭祭社稷、五祀、五嶽”，用血與郊同，又在五嶽之上，故知用樂亦與神州同，謂若日月星與五帝同也。
乃奏姑洗，歌南呂，舞《大{
召}》，以祀四望。（姑洗，陽聲第三，南呂為之合。四望，五嶽、四鎮、四竇。此言祀者，司中、司命、風師、雨師或亦用此樂與？○竇本又作瀆，同，音獨。與，音餘。）疏“乃奏”至“四望”○釋曰：四望又卑於神州，故降用陽聲第三及用《大{
召}》也。○注 “姑洗”至“樂與”○釋曰：雲“姑洗，陽聲第三，南呂為之合”者，以其南呂上生姑洗之九三，是陽聲第三也。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。是南呂為之合也。雲“四望，五嶽、四鎮、四竇”者，以《大宗伯》五嶽在社稷下，山川上。此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五嶽、四鎮、四竇也。雲“此言祀者，司中、司命、風師、雨師，或亦用此樂與”者，以此上下更不見有司中等用樂之法。又案《大宗伯》天神雲祀，地祇雲祭，人鬼雲享，四望是地祇而不雲祭，而變稱祀，明經意本容司中等神，故變文見用樂也。無正文，故雲“或”、“與”以疑之也。
乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。（蕤賓，陽聲第四，函鍾為之合。函鍾一名林鍾。○蕤，人誰反。函，胡南反，函鍾，林鍾也。）疏注“蕤賓”至“林鍾”○釋曰：雲“蕤賓，陽聲第四”者，應鍾之六三上生蕤賓之九四，是陽聲第四也。雲“函鍾為之合”者，蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。函鍾，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火，是函鍾之為合也。雲“函鍾一名林鍾”者，此《周禮》言函鍾，《月令》雲林鍾，故雲一名林鍾也。○
乃奏夷則，歌小呂，舞《大》，以享先妣。（夷則，陽聲第五，小呂為之合。小呂一名中呂。先妣，薑原也。薑原履大人跡，感神靈而生後稷，是周之先母也。周立廟自後稷為始祖，薑原無所妃，是以特立廟而祭之，謂之宮。，神之。○中，音仲，亦如字，後同。原，音元，本亦作原。妃，音配，本亦作配。，音秘。）疏注 “夷則”至“神之”○釋曰：案《祭法》“王立七廟，考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之，二祧，享嚐乃止”。不見先妣者，以其七廟外非常，故不言，若祭當與二祧同，亦享嚐乃止。若追享，自然及之矣。雲“夷則，陽聲第五”者，以其大呂之六四，上生夷則之九五，是陽聲第五也。雲“小呂為之合”者，以其小呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實沈。夷則，申之氣也七月建焉，而辰在鶉尾，是其合也。雲“小呂一名中呂”者，此《周禮》言小呂，《月令》言中呂，故雲一名中呂也。雲“先妣，薑原也。薑原履大人跡，感神靈而生後稷”者，《詩》雲“履帝武敏歆”，毛君義與《史記》同，以為薑原，帝嚳妃。履帝武敏歆，謂履帝嚳車轍馬跡，生後稷後稷，為帝嚳親子。鄭君義依《命曆序》，帝嚳傳十世乃至堯，後稷為堯官，則薑原為帝嚳後世妃，而言“履帝武敏歆”者，帝謂天帝也。是以《周本紀》雲：“薑原出野，見聖人跡，心悅，忻然踐之，始如有身動而孕，居期生子。”是鄭解聖人跡與毛異也。雲“是周之先祖”者，《生民》詩序雲“生民，尊祖”也。後稷生於薑原，文武之功起於後稷，是周之子孫功業由後稷，欲尊其祖，當先尊其母，故雲周之先母也。雲“周立廟自後稷為始祖，薑原無所妃”者，凡祭以其妃配，周立七廟，自後稷已下不得更立後稷父廟，故薑原無所妃也。雲“是以特立廟而祭之”者，以其尊敬先母，故特立婦人之廟而祭之。雲“謂之宮，，神之”者，案《宮》詩雲“宮有侐，實實枚枚”，毛雲“在周常閉而無事”，與此祭先妣義違，故後鄭不從，是以鄭雲特立廟而祭之。但婦人稱宮，處在幽靜，故名廟為宮。據其神則曰神也。若然，分樂序之，尊者用前代，其先妣先祖服袞冕，山川百物用玄冕。今用樂山川在先妣上者，以其山川外神，是自然之神，先祖生時曾事之，故樂用前代無嫌。
乃奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。（無射，陽聲之下也，夾鍾為之合。夾鍾一名圜鍾。先祖，謂先王、先公。○射，音亦，注下同。夾，古洽反。圜，於權反。）疏注 “無射”至“先公”○釋曰：雲“無射，陽聲之下也”者，以其夾鍾之六五，上生無射之上九，是陽聲之下也。雲“夾鍾為之合”者，以其夾鍾，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。亦是其合也。雲“夾鍾一名圜鍾”者，下文雲圜鍾為宮，是一名圜鍾也。雲“先祖謂先王先公”者，鄭據《司服》而言。但《司服》以先王先公服異，故別言，此則知先王先公樂同，故合說，以其俱是先祖故也。
凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。（六者，言其均，皆待五聲八音乃成也。播之言被也。故書播為藩，杜子春雲：“藩當為播，讀如後稷播百穀之播。”○被，皮寄反。）疏注 “六者”至“之播”○釋曰：雲“六者，言其均”也，謂若黃鍾為宮，自與已下徵商羽角等為均，其絲數五聲各異也。或解以為均謂樂器八音之等。若然，何得先雲 “言其均”，始雲“皆待五聲八音”乎？明言其均者，以為六者各據其首，與下四聲為均，故雲皆待五聲八音乃成也。雲“播之言被也”者，謂若“光被四表”，是取被及之義也。子春雲“播為後稷播百穀之播”者，讀從《詩》雲“其始播百穀”，是後稷之事也。
凡六樂者，一變而致羽物及川澤之示，再變而致臝物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。（變猶更也。樂成則更奏也。此謂大蠟索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。東方之祭則用大蔟、姑洗，南方之祭則用蕤賓，西方之祭則用夷則、無射，北方之祭則用黃鍾為均焉。每奏有所感，致和以來之。凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣，是其所以舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈者。天地之神，四靈之知，非德至和則不至。《禮運》曰：“何謂四靈？麟鳳龜龍謂之四靈。龍以為畜，故魚鮪不淰；鳳以為畜，故鳥不矞；麟以為畜，故獸不狘；龜以為畜，故人情不失。”○介，音界。蠟，士嫁反。易，以豉反。竅，苦吊反。蛤，古答反。分，扶問反。知，音智。畜，許又反，下同。鮪，於軌反。淰，音審。矞，休律反，本又作獝，亦作<戈>，同。狘，休越反。）疏“凡六”至“天神”○釋曰：此一變至六變不同者，據難致、易致前後而言。案《大司徒》五地之物，生動植俱有。此俱言動物，不言植物者，據有情可感者而言也。○注“變猶”至“不失”○釋曰：雲“變猶更也”者，《燕禮》雲終，《尚書》雲成，此雲變。孔注《尚書》雲：“九奏而致不同者，凡樂曲成則終，變更也。終則更奏，各據終始而言。”是以鄭雲樂成則更奏也。雲“此謂大蠟索鬼神而致百物”者，案《郊特牲》雲：“蠟也者，索也，歲十二月，合聚百物而索饗之也。”鄭雲：“歲十二月，周之正數，謂建亥之月也。五穀成於神，有功，故報祭之。鄭必知此據蠟祭者，此經總祭百神，與蠟祭合聚萬物之神同，故知蠟也。雲“六奏樂而禮畢”者，下雲“若樂六變，則天神皆降”。此經亦六變致天神，故雲六奏樂而禮畢也。雲“東方之祭則用大蔟”雲雲，此鄭知四方各別祭用樂不同者，以《郊特牲》雲“八蠟以記四方”，又雲“四方年不順成，八蠟不通。順成之方，其蠟乃通”。是四各有八蠟，故知四方用樂各別也。雲“每奏有所感，致和以來之”者，總釋地祇與動之神物，雖有遲疾，皆由以樂和感之。雲“凡動物敏疾者，地祇高下之甚者易致”者，言此欲見先致者，皆由其神易致故也。雲“羽物既飛又走，川澤有孔竅者”者，此經羽物共川澤一變致之，是其羽物飛，川澤有孔竅故也。自樂再變已下差緩。雲“蛤蟹走則遲，墳衍孔竅則小矣”者，以其墳衍在丘陵後，介物在毛物後，由是走鷃竅小故也。雲“是其舒疾之分”者，謂就此羽物以下，介物以上，先致者疾之分，後致者舒之分，故有前後也。雲“土祇，原隰及平地之神也”者，此已下說天地及四，靈非有樂，兼有德民和乃致也。鄭知土祇中有原隰者，案《大司徒》有五地，山林已下有原隰，今此則經上已說川澤山林丘陵及墳衍訖，惟不言原隰，故此土祇中有原隰可知也。又土祇中有平地者，案《大宰》九職雲： “一曰三農生九穀。”後鄭以三農者，原隰及平地，以其生九穀，故知此土祇中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，不言原隰而雲土祇者，欲見原隰中有社稷。故鄭君《駮異義》雲：“五變而致土祇，土祇者，五土之總神謂社。”是以變原隰言土祇。《郊特牲》雲：“社祭土而主陰氣。”是社稱土祇，故鄭雲土神也。雲“象物，有象在天，所謂四靈”者，以其天神同變致之，象者，有形象在天。物者，與羽臝等同稱物，故知有象在天四靈等也。雲“天地之神，四靈之知”者，天則天神，地則土祇。故雲天地之神，四靈之知也。雲“非德至和則不至”者，欲見介物已上，皆以樂和感之，未必由德。此天地四靈，非直須樂，要有德至和，乃致之也。雲《禮運》已下者，欲見象物則彼四靈也。雲“何謂四靈”者，記人自問自答。案彼注：雲“淰之言閃也。”言魚鮪不閃，閃畏人也。獝狘，飛走之貌，二者皆據魚鮪不淰，不可於龜更言魚鮪，以龜知人情，故變言人情不失也。案《大司徒》，山林宜毛物，川澤宜鱗物，丘陵宜羽物，墳衍宜介物，原隰宜臝物。此經則以羽物配川澤，臝物配山林，鱗物配丘陵，毛物配墳衍，介物配土祇。與《大司徒》文不類者，彼以所宜而言，此據難致、易致而說，故文有錯綜不同也。案《月令·孟冬》雲：“祈來年於天宗。”鄭注雲：“此《周禮》所謂蠟也。”天宗，日月星，鄭以《月令》祈於天宗謂之蠟，則此天神亦是日月星辰，非大天神，以蠟祭所祭眾神，祭卑不可援尊，地神惟有土祇，是以知無天地大神也。雲《尚書》雲“簫韶九成，鳳皇來儀。”九成乃致象物者，鄭以儀為匹，謂正巢而孕乘匹，故九變乃致，此直據致其神，故與大天神同六變也。
凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，靁鼓靁鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，《雲門》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，《鹹池》之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽，路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，《九德》之歌，九{
召}之舞，於宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮矣。（此三者，皆禘大祭也。天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主後稷，先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之。《大傳》曰：“王者必禘其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人禘嚳而郊稷。”謂此祭天圜丘，以嚳配之。圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣，未坤之位，或曰天社在東井輿鬼之外，天社，地神也。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。以此三者為宮，用聲類求之，天宮夾鍾，陰聲，其相生從陽數，其陽無射。無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也。中呂上生黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與無射同位，又不用。南呂上生姑洗。地宮林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又辟之。林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又辟之。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又辟之。姑洗下生應鍾，應鍾上生蕤賓，蕤賓地宮林鍾之陽也，又辟之。蕤賓上生大呂。凡五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽。此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也。鄭司農雲：“雷鼓、雷鞀，皆謂六面有革可擊者也。雲和，地名也。靈鼓、靈鞀，四面。路鼓、路鞀，兩面。九德之歌，《春秋傳》所謂水、火、金、木、土、穀謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，六府三事謂之九功，九功之德皆可歌也，謂之九歌也。”玄謂雷鼓、雷鞀八面，靈鼓、靈鞀六面，路鼓、路鞀四面。孤竹，竹特生者。孫竹，竹枝根之末生者。陰竹，生於山北者。雲和、空桑、龍門皆山名。“九{召}”讀當為“大韶”，字之誤也。○角如字，古音鹿。徵，張裏反，下同。靁，音雷。九{召}，依字，九音大，諸書所引皆依字。昆侖，本又作混淪，各依字讀。祼，古亂反。嚳，苦篤反。大辰，如字，劉音泰。與鬼，音餘，本亦作輿。辟，音避，下同。）疏“凡樂”至“禮矣”○釋曰：此三者皆用一代之樂，類上皆是下神之樂。列之在下文者，以分樂而序之，據天地之次神，故陳彼天地已下之神，並蠟祭訖乃列，陳此三禘，恐與上雜亂故也。言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭而立四表，舞人從南表向第二表為一成，一成則一變。從第二至第三為二成，從第三至北頭第四表為三成。舞人各轉身南向於北表之北，還從第一至第二為四成，從第二至第三為五成，從第三至南頭第一表為六成，則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二為七成，又從第二至第三為八成，地祇皆出。若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。此約周之《大武》，象武王伐紂，故《樂記》雲：“且夫《武》，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分陝，周公左，召公右，六成複綴以崇。”其餘《大》已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲別也。禮天神必於冬至，禮地祗必於夏至之日者，以天是陽，地是陰，冬至一陽生，夏至一陰生，是以還於陽生陰生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈穀，實取三陽爻生之日，萬物出地之時。若然，祭神州之神於北郊，與南郊相對，雖無文，亦應取三陰爻生之月，萬物秀實之時也。言圜丘者，案《爾雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，則未必要在郊，無問東西與南北方皆可。地言澤中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於澤中。取方丘者，水鍾曰澤，不可以水中設祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗廟不言時節者，天地自相對而言，至此宗廟無所對，謂祫祭也。但殷人祫於三時，周禮惟用孟秋之月為之。則《公羊》雲“大事者何，大祫也。毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食於大祖”是也。天用《雲門》，地用《鹹池》，宗廟用《大韶》者，還依上分樂之次序，尊者用前代，卑者用後代為差也。宗廟用《九德之歌》者，以人神象神生以九德為政之具，故特異天地之神也。天地及宗廟，並言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《禮記》雲“大報天而主日配以月”，是其神多，故雲皆也。天神六變，地祇八變，人鬼九變者，上文四變已上，所致有先後者，動物據飛走遲疾，地神有孔竅大小，其土祇及天神有靈智，故據至德至和乃可以致，今此三者，六變已上，則據靈異而言。但靈異大者易感，小者難致，故天神六變，人鬼九變也。○注 “此三”至“之誤”○釋曰：雲“此三者，皆禘大祭也”者，案《爾雅》雲“禘，大祭”，不辨天神、人鬼、地祇，則皆有禘稱也。《祭法》雲禘黃帝之等，皆據祭天於圜丘。《大傳》雲“王者禘其祖之所自出”，據夏正郊天。《論語》“禘自既灌”，據祭宗廟。是以鄭雲三者皆禘大祭也。雲“天神則主北辰，地祇則主昆侖，人鬼則主後稷”者，此三者，則《大宗伯》雲“祀之、享之、祭之”。又《大宰》雲：祀大神祇及大享，亦一也。三者恒相將，故鄭據此三者之神也。雲“先奏是樂以致其神”者，致神則下神也。周之禮，凡祭祀，皆先作樂下神，乃薦獻。薦獻訖，乃合樂也。雲“禮之以玉而祼焉，乃後合樂而祭之”者，雲禮之以玉，據天地，而祼焉，據宗廟。以《小宰》注“天地大神，至尊不祼”，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不見有宗廟禮神之玉，是以知禮之以玉據天地，則“蒼璧禮天，黃琮禮地”是也。而祼焉據宗廟，肆獻祼是也。雲“《大傳》曰，王者必禘其祖之所自出”者，謂王者皆以建寅之月，郊所感生帝，還以感生祖配之。若周郊以後稷配之也。引之者，證郊與圜丘俱是祭天之禘。郊之禘以後稷配，圜丘禘以嚳配。故引《祭法》禘嚳而郊稷為證。雲“圜鍾，夾鍾也”者，即上文夾鍾也。雲“夾鍾生於房心之氣”至“明堂”者，案《春秋緯·文耀鉤》，及《石氏星經》天官之注雲：“房心為天帝之明堂，布政之所出。”又昭十七年，“冬，有星孛於大辰”。《公羊傳》雲：“大辰者何？大火也。大火為大辰，伐為大辰，北辰亦為大辰。” 夾鍾房心之氣為大辰，天之出日之處為明堂，故以圜鍾為天之宮。雲“函鍾，林鍾也”者，《月令》謂之林鍾是也。雲“林鍾生於未之氣，未，坤之位”者，林鍾在未，八卦坤亦在未，故雲坤之位。雲“或曰天社在東井輿鬼之外”者，案《星經》“天社六星，輿鬼之南”，是其輿鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林鍾為地宮也。雲“黃鍾，生於虛危之氣”者，以其黃鍾在子，子上有虛危，故雲虛危之氣也。雲“虛危為宗廟”者，案《星經》，虛危主宗廟，故為宗廟之宮也。雲“以此三者為宮，用聲類求之”者，若十二律相生，終於六十，即以黃鍾為首，終於南事。今此三者為宮，各於本宮上，相生為角徵羽，粗細須品，或先生後用，或後生先用，故雲聲類求之也。雲“天宮夾鍾陰聲，其相生從陽數”者，其夾鍾與無射配合之物。夾鍾是呂，陰也。無射是律，陽也。天是陽，故宮後曆八相生，還從陽數也。雲“無射上生中呂，中呂與地宮同位，不用也”者，地宮是林鍾，林鍾自與蕤賓合，但中呂與林鍾同在南方位，故雲同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也。“中呂上生黃鍾”，黃鍾為角也。“黃鍾下生林鍾，林鍾地宮，又不用”，亦嫌不用也。“林鍾上生大蔟”，大蔟為徵也。“大蔟下生南呂，與無射同位，又不用”，南呂上生姑洗，姑洗為羽，祭天四聲足矣。“地宮林鍾，林鍾上生大蔟”，大蔟為角。“大蔟下生南呂”，南呂為羽，先生後用也。“南呂上生姑洗”，姑洗為徵，後生先用，四聲足矣。“人宮黃鍾，黃鍾下生林鍾，林鍾為地宮，又避之”，不取也。“林鍾上生大蔟”，大蔟為徵，先生後為用也。“大蔟下生南呂，南呂與天宮之陽同位，又避之”。南呂上生姑洗，姑洗南呂之合，又避之。“姑洗下生應鍾”，應鍾為羽。“應鍾上生蕤賓，蕤賓地宮之陽”，以林鍾是地宮，與蕤賓相配合，故又避之。“蕤賓上生大呂”，大呂為角，以絲多後生先用也。四聲足矣。凡言不用者，卑之。凡言避之者，尊之。天宮既從陽數，故於本宮之位，人地皆不避之。至於南呂姑洗，合地於天，雖有尊卑體敵之義，故用姑洗天宮之陽所合，但人於天，尊卑隔絕，故避姑洗天宮之陽所合也。鄭必知有避之及不用之義者，以其天人所生，有取有不敢。知之不取者，是嫌不用；人鬼不敢者，是尊而避之也。雲“五聲，宮之所生，濁者為角，清者為徵羽”者，此總三者宮之所生，以其或先生後用，謂若地宮所生姑洗為徵，後生先用，南呂為羽，先生後用。天宮所生，大呂為角，後生先用，大蔟為徵，先生後用。以其後生絲多用角，先生絲少用徵，故雲凡宮之所生，濁者為角，清者為徵羽也。雲“此樂無商者，祭尚柔，商堅剛也”者，此經三者皆不言商，以商是西方金，故雲“祭尚柔，商堅剛不用”。若然，上文雲此六樂者，皆文之以五聲，並據祭祀而立五聲者，凡音之起，由人心生，單出曰聲，雜比曰音。泛論樂法，以五聲言之，其實祭無商聲。鄭司農雲“雷鼓、雷鞀皆六面，靈鼓、靈鞀皆四面，路鼓路鞀皆兩面”者，以此三者皆祭祀之鼓。路鞀不合與晉鼓等同兩面，故後鄭不從也。雲“九德之歌，《春秋傳》雲雲”，此文七年，趙宣子曰：“勸之以九歌。九功之德，皆可歌也，謂之九歌。六府、三事，謂之九功。水、火、金、木、土、穀，謂之六府；正德、利用、厚生，謂之三事。”注雲：“正德，人德。利用，地德。厚生，天德。”此本《尚書·大禹謨》之言，賈、服與先鄭並不見《古文尚書》，故引《春秋》也。玄謂雷鼓已下八面、六面、四面者，雖無正文，以鞀鼓、晉鼓等非祭祀鼓，皆兩面，宗廟尊於晉鼓等，故知加兩面為四面。祭地尊於宗廟，故知更加兩面為六面。祭天又尊於祭地，知更加麵麵為八面。是以不從先鄭也。雲“孤竹，竹特生”者，謂若嶧陽孤桐。雲“孫竹，竹枝根之末生”者，案《詩毛傳》雲：“枝，榦也。”榦即身也。以其言孫，若子孫然。知枝根末生者。雲“陰竹生於山北”者，《爾雅》雲：“山南曰陽，山北曰陰。”今言陰竹，故知山北者也。雲“雲和、空桑、龍門皆山名”者，以其禹鑿龍門，見是山，即雲和與空桑，亦山可知，故不從先鄭“雲和，地名也”。雲“九{
召}讀當為大韶”者，上六樂無九韶，而有大韶故破從大韶也。
凡樂事，大祭祀宿縣，遂以聲展之，（叩聽其聲，具陳次之，以知完不。○縣，音玄，下“樂縣”之類皆放此。）疏 “凡樂”至“展之”○釋曰：凡樂事，言“凡”，語廣，則不徒大祭祀而已。而直言大祭祀者，舉大祭祀而言，其實中祭祀亦宿縣也。但大祭祀中有天神、地祇、人鬼。中小祭祀亦宿縣，至於饗食燕賓客有樂事，亦兼之矣。言宿縣者，皆於前宿豫縣之。“遂以聲展之”者，謂相扣使作聲，而展省聽之，知其完否善惡也。
王出入則令奏《王夏》，屍出入則令奏《肆夏》，牲出入則令奏《昭夏》，（三夏，皆樂章名。○屍，音屍，本亦作屍。）疏 “王出”至“昭夏”○釋曰：雲“王出入”者，據前文大祭祀而言。王出入，謂王將祭祀，初入廟門，升祭訖，出廟門，皆令奏《王夏》也。屍出入，謂屍初入廟門，及祭祀訖，出廟門，皆令奏《肆夏》。牲出入者，謂二灌後，王出迎牲，及爓肉與體其大豕，是牲出入，皆令奏《昭夏》。先言王，次言屍，後言牲者，亦祭祀之次也。○注“三夏皆樂章名”○釋曰：此三夏即下文九夏，皆是詩。詩與樂為之章，故雲樂章名也。
帥國子而舞。（當用舞者，帥以往。）疏注“當用”至“以往”○釋曰：凡興舞，皆使國之子弟為之，但國子人多，不必一時皆用，當遞代而去，故選當用者，帥以往為舞之處也。
大饗不入牲，其他皆如祭祀。（大饗，饗賓客也。不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他，謂王出入、賓客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。）疏“大饗”至“祭祀”○釋曰：凡大饗有三：案《禮器》雲“郊血大饗腥”，鄭雲“大饗，祫祭先王”，一也。彼又雲“大饗，尚腶脩”，謂饗諸侯來朝者，二也。《曲禮下》雲“大饗不問卜”，謂總饗五帝於明堂，三也。此經雲大饗，與《郊特牲》“大饗尚腶脩”為一物。言不入牲，謂饗亦在廟，其祭祀則君牽牲入殺，今大饗亦在廟，諸侯其牲在廟門外殺，因即烹之，升鼎乃入，故雲不入牲也。○注“大饗”至“肆夏”○釋曰：鄭知此大饗是饗賓客者，以其不入牲。若祭祀大饗，牲當入，故知饗賓客、諸侯來朝者也。雲“其他謂王出入、賓客出入亦奏《王夏》、《肆夏》”者，則據賓客與屍同奏《肆夏》。案《禮器》雲：“大饗其王事與？”又雲：“其出也《肆夏》而送之。”鄭注雲：“《肆夏》，當為《陔夏》。”彼賓出入奏《肆夏》，與此大饗賓出入《肆夏》同。而破“肆夏”為“陔夏”者，彼鄭注大饗為祫祭先王，祭未有燕，而飲酒有賓醉之法，與《鄉飲酒》賓醉而出奏《陔夏》同，故破肆夏為陔夏。此大饗，饗諸侯來朝，則《左傳》雲饗以訓恭儉，“設凡而不倚，爵盈而不飲”，獻依命數，賓無醉理，故賓出入奏《肆夏》，與屍出入同也。
大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《騶虞》。（《騶虞》，樂章名，在《召南》之卒章。王射以《騶虞》為節。○騶，側留反。召，上照反，下“召南”同。）疏“大射”至“騶虞”○釋曰：大射，謂將祭祀，擇士而射於西郊虞庠學中。王有入出之時，奏《王夏》。及射，奏《騶虞》之詩為射節。○注“騶虞”至“為節”○釋曰：雲“《騶虞》，樂章名，在《召南》之卒章”者，《召南》卒章雲：“一發五豝，於嗟乎騶虞。”以言君一發其矢，虞人驅五豝獸而來，喻得賢者多，故下《樂師》注引《射義》雲：“《騶虞》者，樂官備也。”是故天子以備官為節是也。
詔諸侯以弓矢舞。（舞，謂執弓挾矢揖讓進退之儀。○挾，子協反，又音協。）疏“詔諸”至“矢舞”○釋曰：射諸侯來朝將助祭，預天子大射之時，則司樂詔告諸侯射之舞節。○注“舞謂”至“之儀”○釋曰：案《大射》雲：“命三耦取弓矢於次，三耦皆次第各與其耦執弓，搢三挾一矢，向西階前，當階揖，升揖，當物揖，射訖，降揖，如升射之儀。”是其舞節也。
王大食，三宥，皆令奏鍾鼓。（大食，朔月月半以樂宥食時也。宥猶勸也。○宥，音又。）疏注“大食”至“勸也”○釋曰：鄭知“大食，朔月加牲”者，案《玉藻》，天子諸侯皆朔月加牲體之事。又知月半者，此無正文，約《士喪禮》月半不殷奠，則大夫已上，有月半殷奠法，則知生人亦有月半大食法。既言大食令奏，若凡常日食，則大司樂不令奏鍾鼓，亦有樂侑食矣。知日食有樂者，案《膳夫》雲“以樂侑食”，是常食也。
王師大獻，則令奏愷樂。（大獻，獻捷於祖。愷樂，獻功之樂。鄭司農說以《春秋》晉文公敗楚於城濮，傳曰“振旅愷以入於晉”。○敗，必邁反。濮，音卜。）疏注“大獻”至“於晉”○釋曰：案《鄭誌》，趙商問：“大司馬雲：‘師有功，則愷樂獻於社。’《春官·大司樂》雲：‘王師大獻，則令奏愷樂。’注雲：‘大獻，獻捷於祖。’不達異意。”答曰：“《司馬》雲師大獻則獻社，以軍之功，故獻於社。大司樂，宗伯之屬，宗伯主於宗廟之禮，故獻於祖也。”雲“愷樂，獻功之樂”者，則晉之振旅愷是也。故取先鄭所引於下。案僖二十八年，晉敗楚於城濮，晉振旅，愷以入於晉，是所據也。
凡日月食，四鎮五嶽崩，大傀異災，諸侯薨，令去樂。（四鎮，山之重大者，謂揚州之會稽，青州之沂山，幽州之醫無閭，冀州之霍山。五嶽，岱在兗州，衡在荊州，華在豫州，嶽在雍州，恒在并州。傀猶怪也。大怪異災，謂天地奇變，若星辰奔霣及震裂為害者。去樂，藏之也。《春秋傳》曰：“壬午猶繹，《萬》入去籥。”萬言入，則去者不入，藏之可知。○傀，劉九靡反，舊音怪，《說文》以為“傀偉”之字解引此文，《字林》公回反，李一音杜回反。會，古外反。沂，魚依反。雍，於用反。霣，於敏反。繹，音亦。）疏注“四鎮”至“可知”○釋曰：鄭知“四鎮，山之重大者”，以《職方》九州，州各有鎮山，皆曰其大者以為一州之鎮，故雲山之重大者也。但五州五鎮得入嶽名，餘四州不得嶽名者，仍依舊為鎮號，故四鎮也。自五嶽已下，亦據《職方》而言。以周處鎬京，在五嶽外，故鄭注《康誥》雲：“岐鎬處五嶽之外，周公為其於正不均，故東行於洛邑，合諸侯，謀作天子之居。”是西都無西嶽，權立吳嶽為西嶽。《爾雅》“嵩高為中嶽，華山為西嶽”者，據東都地中而言，即《宗伯》注是也。以嵩與華山俱屬豫州，雍州無嶽名。此經欲見九州俱有災變之理，故注據西都吳嶽為西嶽而說耳。案《爾雅》，霍山為南嶽。案《尚書》及《王製》注，皆以衡山為南嶽，不同者，案郭璞注雲：“霍山今在廬江潛縣西南，潛水出焉，別名天柱山。武帝以衡山遼遠，因讖緯皆以霍山為南嶽，故移其神於此，今其土俗人皆謂之南嶽。南嶽本自以兩山為名，非從近來。”如郭此言，即南嶽衡山自有兩名，若其不然，則武帝在《爾雅》前乎？明不然也。案：潛縣霍山，一名衡陽山，則與衡嶽異名實同也。或可荊州之衡山，亦與廬江潛縣者別也。雲“大怪異災，謂天地奇變”者，此奇變，與星辰已下為總之語也。雲“若星辰奔霣”者，謂若《左氏》雲“歲在星紀而淫於玄枵”，是其奔。霣石於宋五，及星霣而雨，是其霣也。雲“及震裂為害”者，謂若《左氏》雲地震之類。雲“去樂，藏之也”者，以其樂器不縣，則藏之。今雲去樂，明知還依本藏之也。雲《春秋傳》者，宣八年《左氏》雲：“辛巳，有事於大廟，仲遂卒於垂。壬午，猶繹，《萬》入去籥。”但卿佐卒，輕於正祭，故辛巳日不廢正祭，重於繹祭，當廢之。宣公不廢繹，故加“猶”以尢之，籥有聲者不入用，是以《公羊傳》雲：“去其有聲，廢其無聲。”鄭答趙商雲：“於去者為廢。”是去者不用，廢者入用，即“《萬》入”是也。故鄭雲：“《萬》言入，則去者不入，藏之可知。”以其彼雲去其有聲，與此經去樂藏之同，故引以為證也。
大劄、大凶、大災、大臣死，凡國之大憂，令弛縣。（劄，疫癘也。凶，凶年也。烖，水火也。弛，釋下之，若今休兵鼓之為。○劄，則八反，鄭音截。弛，式氏反。）疏“大劄”至“弛縣”○釋曰：“大劄”，疫癘，則《左氏傳》“夭昏劄瘥”是也。“大凶”，則《曲禮》雲“歲凶，年穀不登”是也。“大災”，水火，則宋大水及天火曰災之類是也。“大臣死”，則大夫已上是也。“凡國之大憂”者，謂若《禮記·檀弓》雲國亡大縣邑及戰敗之類是也。“令弛縣”，謂《大司樂》令樂宮弛常縣之樂也。○注 “劄疫”至“之為”○釋曰：“劄，疫癘也”者，凡疫病皆癘鬼為之，故言疫癘也。雲“弛，釋下之，若今休兵鼓之為”者，樂縣在於虡，釋下之，與兵鼓縣之於車上，休亦釋下之義相似，故舉今以況古。且上文雲“去樂”，據廟中其縣之樂，去其藏之而不作。此文據路寢常縣之樂，弛其縣，互文以見義也。去者藏之亦先弛其縣，弛縣亦去而藏之。但路寢常縣，故以縣言之也。
凡建國，禁其淫聲、過聲、凶聲、慢聲。（淫聲，若鄭衛也。過聲，失哀樂之節。凶聲，亡國之聲，若桑間、濮上。慢聲，隋慢不恭。○樂，音洛。）疏注 “淫聲”至“不恭”○釋曰：經雲“建國”，謂新封諸侯之國，樂者移風易俗，先當用其正樂以化民，故禁此四者也。雲“淫聲，若鄭玄也”者，《樂記》文。鄭則《緇衣》之詩說婦人者九篇。衛則三衛之詩，雲“期我於桑中”之類是也。雲“過聲，失哀樂之節”者，若《玉藻》雲：“禦瞽幾聲之上下。”上下，謂哀樂，瞽人歌詩以察樂之哀樂，使得哀樂之節。若失哀樂之節，則不可也。雲“凶聲，亡國之聲，若桑間濮上”者，亦《樂記》文。鄭彼注雲：“濮水之上，地有桑間者，亡國之音，於此之水出也。”又引《史記》，昔武王伐紂，師延東走，自沈於濮水。衛靈公朝晉，過焉，夜聞，使師涓寫之。至晉，晉侯燕之，謂晉平公曰：“寡人聞新聲，為公鼓之。”遂使師涓鼓之，晉侯使師曠坐而聽之，撫而止之曰：“昔紂使師延作靡靡之樂，武王伐紂，師延東走，自沈於濮水。”此淫聲，非新聲，是其義也。雲“慢聲，惰慢不恭”者，謂若《樂記》子夏對魏文侯雲：“齊音敖僻憍誌。”即是惰慢不恭者也。
大喪，蒞廞樂器。（蒞，臨也。廞，興也。臨笙師、鎛師之屬，興樂器也。興謂作之也。○廞，許金反。興，許應反，後皆放此。鎛，音博。）疏注“蒞臨”至“之也”○釋曰：鄭知臨笙師、鎛師者，案《笙》、《鎛師》皆雲“喪廞，其樂器奉而藏之”，故知也。雲“之屬”，《籥師》亦雲“大喪廞，其樂器奉而藏之”，《司幹》亦雲“大喪廞舞器”，此不言之，即屬中兼之也。
及葬，藏樂器，亦如之。
疏“及葬”至“如之”○釋曰：此臨藏樂器，還臨笙師、鎛師等，故彼皆雲奉而藏之也。