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小司馬之職掌，（此下字脫滅，劄爛文闕，漢興，求之不得，遂無識其數者。）疏注「此下」至「數者」○釋曰：鄭知「脫滅，劄爛又闕」者，見《天官·小宰》、《地官·小司徒》、《春官·小宗伯》之等職掌下其文多矣。凡小祭祀之言，皆是於下總結，以此知此下脫滅劄爛又闕也。言脫滅者，直據職掌下一經脫滅。劄爛又闕者，以其下經簡劄，為韋編折爛闕落，知「漢興求之不得」者，此闕與《冬官》所亡同日，皆為遭暴秦燔滅典籍，興購求遺書不得也。雲「遂無識其數」者，以其無文，遂無記識職掌以下之數耳。
凡小祭祀、會同、饗射、師田、喪紀，掌其事，如大司馬之法。
疏「凡小」至「祭祀」○釋曰：雲「小祭祀」已下至「喪紀」，皆蒙此「小」字，對大司馬「大祭祀」之等。大司馬之小會同，謂諸侯使卿大夫來聘，王使卿大夫與之會同。言「饗射、師田」，皆是諸侯卿大夫來聘，王還使卿大夫與饗燕及射、師田之等也。小喪紀者，三夫人已下。雲「掌事，如大司馬之法」，亦如大司馬羞魚牲授，其祭之等也。
軍司馬。（闕。）輿司馬。（闕。）行司馬。（闕。）疏「軍司馬輿司馬行司馬」○釋曰：軍司馬當宰夫、肆師之等，皆下大夫，四人。輿司馬當上士，八人。行司馬當中士，十六人。餘官皆無異稱，此獨有之者，以軍事是重，故特生別名。此等皆與上同闕落之。
司勳掌六鄉賞地之法，以等其功。（賞地，賞田也。在遠郊之內，屬六卿焉。等猶差也，以功大小為差。）疏注「賞地」至「為差」○釋曰：知賞地是賞田在遠郊之內者，以《載師職》雲「牛田賞田，任遠郊之地」，故知也。知「屬六鄉」者，以其遠郊內置六鄉故也。雲「以功大小為差」者，以下文雲「輕重視功」，則賞地大小不定，故知以功大小為差。
王功曰勳，（輔成王業，若周公。）疏「輔成王業若周公」○釋曰：知據王業者，以其言王，繼王身而言，明據王之位業而說耳。以周公攝政，相幼君，致大平，還政成王，是輔成王業之事，故以周公托之。但經之所雲不得專為周公、伊尹之等，故皆云若此擬之耳。
國功曰功，（保全國家，若伊尹。）疏注「保全國家若伊尹」○釋曰：鄭知「保全國家」者，以其言國，繼國而言，故知是保全國家者也。以伊尹比之者，以湯時天下太平，湯崩，孫太甲即位，不明政事，伊尹為數篇書以諫之，諫既不入，乃放之桐宮。三年思庸，復歸於亳，國家得全，故以伊尹擬之耳。
民功曰庸，（法施於民，若後稷。）疏注「施於民若後稷」○釋曰：知「法施於民」者，以其言民，繼民言之。先王之業，以農為本，以後稷比之者，周之先祖棄，為堯之稷官，農人植嘉穀，天下為烈，豈一手一足哉。庸，亦功也，以法施於民有功，故以後稷擬之。
事功曰勞，（以勞定國，若禹。）疏注「以勞定國若禹」○釋曰：知「以勞定國」者，以其言勞，據勤勞施國而言。堯遭洪水，下民昏墊，國家不定，命禹治之，手足胼胝，三過門不入，弼成五服，國乃獲安，故以禹擬之也。
治功曰力，（製法成治，若咎繇。○治，直吏反，注同。咎，音羔。繇，音遙。）疏注「製法成治若咎繇」○釋曰：以其言「治」，言「力」，故知製法成治，出其謀力。按《虞書》，帝謂咎繇云：「蠻夷猾夏，寇賊奸宄，汝作士，五刑有服。」是咎繇制其刑法，國家治理，故以咎繇擬之。
戰功曰多。（克敵出奇，若韓信、陳平。《司馬法》曰：「上多前虜。」）疏注「克敵」至「前虜」○釋曰：知多是「克敵出奇」者，以其言多，是於眾之中比校多少之事，故知是克敵出奇，比彼為多者也。漢之二將，是克敵出奇之人，故以擬之耳。雲「《司馬法》曰『上多前虜』」者，彼亦是戰以功多為上，居於陳前，虜獲俘囚，故引以證多為戰功者也。此上六者，皆對文為義，若散文則通。是以《春秋左氏》雲「舍爵策勳」，彼戰還而飲至，不雲「舍爵策多」，是通也。《明堂位》云：「周公為有勳勞於天下。」是周公德大有勳兼勞者也。
凡有功者，銘書於王之大常，祭於大烝，司勳詔之。（銘之言名也。生則書於王旌，以識其人與其功也。死則於烝先王祭之。詔，謂告其神以辭也。盤庚告其卿大夫曰「茲予大享於先王，爾祖其從與享之」是也。今漢祭功臣於廟庭。○識，音誌。盤，步幹反。與，音預。）疏「凡有」至「詔之」○釋曰：雲「凡有功」，謂上六者，故云凡以該之。使司勳詔之者，以其司勳知功之有無大小故也。詔之，謂詔司常書之，又以辭使春官告神。○注「銘之」至「廟庭」○釋曰：言「生則書於王旌，以識其人與其功也」者，以王建大常，故云王旌。必於王旌識功與人者，王旌，車上建之，就旌上書之，欲取表顯示人故也。引「盤庚告其卿大夫」者，盤庚，殷王，欲遷往亳，殷臣民有不肯者，故告之，云：「我不掩爾善，所以者何？茲予大享於先王之時，爾祖其從先王，與在享祭之中，況爾見在，不掩可知，何不從我遷乎？」引漢法，欲見古者祭功臣在廟庭也。必祭功臣在冬之蒸祭者，蒸者，眾也，冬時物成者眾，故祭功臣。按彼《書注》以大享為蒸嘗者，此舉冬祭物成者眾而言，其嘗時亦祭之也。或可周時直於蒸時祭功臣，殷時蒸嘗俱祭，禮異故也。
大功，司勳藏其貳。（貳猶副也。功書藏於天府，又副於此者，以其主賞。）疏注「貳猶」至「主賞」○釋曰：鄭知功書藏於天府者，《天府職》文也。掌賞地之政令，（政令，謂役賦。）疏注「政令謂役賦」○釋曰：鄭以「政」為「征」，征，稅也。賞地在六鄉之內，亦從溝洫貢天子法，其民亦從鄉之徭役之法。凡賞無常，輕重視功，（無常者，功之大小不可豫。）疏注「無常」至「可豫」○釋曰：賞地在遠郊之內，有疆界，未給者空之，待有功乃隨功大小給之，故云「不可豫」也。
凡頒賞地，參之一食，（鄭司農云：「不以美田為采邑。」玄謂賞地之稅，參分計稅，王食其一也，二全入於臣。）疏注「鄭司」至「於臣」○釋曰：先鄭意以參之一食者，謂以下地可食三之一，似下地再易，家得三頃，歲種一頃食之，故云「不以美田為采邑」。又以賞田與采邑為一物。後鄭不從者，不以美田為采邑，亦無文以言之。又按《載師職》，家邑任稍地，小都任縣地，大都任疆地，自三百里已外為之，其賞田任在遠郊之內，何得為一物，故鄭不從也。後鄭雲「賞地之稅，參分計稅，王食其一也，二全入於臣」者，采地之稅四之一，與小國入天子同。今賞田三之一，一分入天子，與次國三之一入天子同。
惟加田無國正。（加田，既賞之，又加賜以田，所以厚恩也。鄭司農云：「正謂稅也。祿田亦有給公家之賦貢，若今時侯國有司農少府錢穀矣。獨加賞之田無正耳。」○正，音征，注同，本亦作征。少，詩照反。）疏「惟加田無國正」○釋曰：言「無國正」，無稅入天子法，其民出稅入主則有之。但加田未知所在，或可與賞田同處，以其仕田在近郊，加田任遠郊可知也。○注「加田」至「正耳」○釋曰：知「加田，既賞之，又加賜以田」者，以其文承賞田之下，即雲加田，故知賞田之外，所加賜之田可知。先鄭雲「祿田亦有給公家之賦貢」，舉漢法，「侯國有司農少府錢穀」者，漢法，穀入司農，錢入少府，故舉以為況。祿田，即采地之稅及賞田之等是也。加田是加恩厚，又不稅入天子。凡大夫士賜地有四種。大夫已上有采，家邑任稍地之等是也，又有賞田及加田，《載師》又有仕田，及《王制》圭田，圭田即仕田，是有四種。《禮記·王制》云：「大夫士有田則祭，無田則薦。」《少宰》、《特牲》是大夫有田者，是知士亦有田之法也。
馬質掌質馬。馬量三物，一曰戎馬，二曰田馬，三曰駑馬，皆有物賈。（此三馬，買以給官府之使，無種也。鄭司農曰：「皆有物賈，皆有物色及賈直。」○賈，音嫁，注及下同。種，章勇反，下同。）疏「馬質」至「物賈」○釋曰：雲「馬質」者，質，平也，主平馬力及毛色與賈直之等。○注「此三」至「賈直」○釋曰：雲「此三馬，買以給官府之使，無種」者，馬有六種，此三者無種。買以給官府，餘三者仍有種馬、齊馬、道馬。其齊馬、道馬，亦無種，不買之者，其種馬上善似母者，其齊馬、道馬，雖非上善似母者，亦容國家所蕃育，不買之也。
綱惡馬。（鄭司農云：「綱讀為『以亢其讎』之亢，書亦或為亢。亢，禦也，禁也，禁去惡馬不畜也。」玄謂綱，以縻索維綱狎習之。○亢，苦浪反，又音剛，下同。禦，魚呂反，本亦作禦，下同。去，起呂反，《小子》注「去之」同。縻，亡皮反。）疏注「鄭司」至「習之」○釋曰：先鄭讀為「以亢其讎」之亢者，按僖二十八年，晉子犯曰「背惠食言，以亢其讎」是也，謂禁去惡馬不畜。後鄭不從者，此馬質所掌，皆買之無種，何有惡馬禁去之類，故不從也。
凡受馬於有司者，書其齒毛與其賈，馬死，則旬之內更，旬之外入馬耳，以其物更，其外否。（鄭司農云：「更謂償也。」玄謂旬之內死者，償以齒毛與賈，受之日淺，養之惡也。旬之外死，入馬耳，償以毛色，不以齒賈，任之過其任也。其外否者，旬之外逾二十日而死，不任用，非用者罪。○內更，音庚，下及注同。任用，音壬，又而鴆反。）疏注「鄭司」至「者罪」○釋曰：後鄭雲「旬內死者，償以齒毛與賈，受之日淺，養之惡也」者，所受之馬，謂給公家之使，旬之內，雖任之過其任，若養之善，未能致死，以其日少故也。若養之惡，雖不重任，亦能致死。雲「旬之外死，入馬耳，償以毛色，不以齒賈，任之過其任也」者，以其筋力既竭，雖善養之，任載過多，可以致死，故云過其任也。雲「其外否者，旬之外逾二十日死，不任用，非用者罪」者，以其行使二十日以外，馬力既竭，雖齊其任養之善，容得致死，故不償。鄭見有三等之法，下復雲「以任齊其行」，以意量之，以為此解。
馬及行，則以任齊其行。（識其所載輕重及道里，齊其勞逸，乃復用之。○復，扶又反。）疏注「識其」至「用之」○釋曰：鄭知「識其所載輕重及道里」者，以其經雲馬及行，明授行者所載輕重及道里，須齊勞逸，乃復用之，不得並其勞逸也。
若有馬訟，則聽之。（訟，謂賣買之言相負。）疏注「訟謂」至「相負」○釋曰：知「賣買之言」者，以馬質主買馬，故知之也。
禁原蠶者。（原，再也。天文，辰為馬。《蠶書》，蠶為龍精。月直大火，則浴其種，是蠶與馬同氣。物莫能兩大，禁再蠶者，為傷馬與？○直，音值。為傷，於偽反。）疏注「原再」至「馬與」○釋曰：雲「天文，辰為馬」者，辰則大火，房為天駟，故云辰為馬。雲「《蠶書》，蠶為龍精。月值大火，則浴其種」者，月值大火，謂二月則浴其種，則《內宰》雲「仲春，詔後帥外內命婦始蠶於北郊」是也。若然，《祭義》雲「大昕之朝，奉種浴於川」，注雲「大昕，季春朔日之朝」，是建辰之月又浴之者，蓋蠶將生重浴之，故彼下文即雲「桑於公桑之事」是也。雲「是蠶與馬同氣」者，以其俱取大火，是同氣也。雲「物莫能兩大」者，此莊二十二年《左傳》文。按彼陳敬仲奔齊，齊侯使敬仲為卿。敬仲，其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，曰：「是謂觀國之光，利用賓於王，此其代陳有國乎？不在此，其在異國乎？」下云：「若在異國，必薑姓也。薑，大嶽之後也。山嶽則配天，物莫能兩大，陳衰，此其昌乎？」引此者，是無並大之義也。雲「禁再蠶者，為傷馬與」者，二者既同氣，不可兩大，而禁再蠶，明恐傷馬，無正文，故云「與」以疑之也。
量人掌建國之法，以分國為九州，營國城郭，營後宮，量市朝道巷門渠。造都邑亦如之。（建，立也。立國有舊法式，若《匠人職》雲。分國，定天下之國分也。後，君也。言君，容王與諸侯。○朝，直遙反，下及注同。國分也，扶問反。）疏「量人」至「如之」○釋曰：雲「掌建國之法」者，以其建國，當先知遠近廣長之數故也。雲「以分國為九州」者，分國謂分諸侯之國為九州，假令土廣萬里，中國七千，七七四十九，方千里者四十九，其一為畿內，其餘四十八，八州各得方千里者六，是為九州也。至於中平，通夷狄七千，中國五千，衰世通夷狄五千，中國三千，計皆可知，故分國為九州。州各有疆界，故《詩》云「帝命式於九圍」，是州各有圍限也。雲「營國城郭」者，即《匠人》雲「營國方九里」之類也。雲「營後宮」者，謂若《典命》注「公之宮方九百步，天子千二百步」之類也。雲「量市朝道巷」者，謂若《匠人》雲「市朝一夫」，「經塗九軌」。巷及門渠亦有尺數，謂若門容二轍三個之等。雲「造都邑亦如之」者，謂造三等采地，亦有城郭、宮室、市朝之等，故云如之。但與之制度大小，未必身往耳。○注「建立」至「諸侯」○釋曰：雲「立國有舊法式，若《匠人職》雲」者，按《匠人》有營國言九里，夏後民世室及左祖右社，面朝後市，市朝一夫之等。雲「分國，定天下之國分也」者，以經雲分國，謂為諸侯國，諸侯國有五百里、四百里已下，言為州，謂九州有分界也。雲「後，君也」，知非王後之宮者，以其不得先言後，故以後為君也。雲「言君，容王與諸侯」者，以其言分國是諸侯。若雲王，即不容諸侯，故變王雲後，欲容王與諸侯兩含故也。
營軍之壘舍，量其市朝州塗、軍社之所裏。（軍壁曰壘。鄭司農云：「量其市朝州塗，還市朝而為道也。」玄謂州，一州之眾，二千五百人為師，每師一處，市也，朝也，州也，皆有道以相之。軍社，社主在軍者。裏，居也。○塗，本又作{塗土}。還市，如字，劉戶串反。）疏「營軍」至「所裏」○釋曰：此為出軍之時所營量度之事。○注「軍壁」至「居也」○釋曰：雲「軍壁曰壘」者，軍行之所擬停之處皆為壘壁，恐有非常，故云軍壁曰壘也。先鄭雲「量其市朝州塗，還市朝而為道也」者，先鄭意還市朝而為道，不釋州義，故後鄭不從，以一州則一師，每一師各自一處，各立市朝。州即師也，師皆有道以相湊之。若然，未必環繞為路也。雲「軍社，社主在軍者。裏，居也」者，在軍，不用命，戮於社，故將社之石主而行，所居皆有步數，故職在量人。
邦國之地與天下之塗數，皆書而藏之。（書地，謂方圜山川之廣狹。書塗，謂支湊之遠近。○湊，七豆反。）疏注「書地」至「遠近」○釋曰：鄭以地中有平廣兼山川之等，故云「書地謂方圜山川之廣狹」也。雲「書塗，謂支湊之遠近」者，支，謂支分；湊，謂臻湊。道塗有支分，及相臻湊遠近者也。
凡祭祀饗賓，制其從獻脯燔之數量。（鄭司農云：「從獻者，肉殽從酒也。」玄謂燔，從於獻酒之肉炙也。數，多少也。量，長短也。○炙，章夜反。）疏「凡祭」至「數量」○釋曰：雲「凡」者，以其天地宗廟饗食事廣，故云凡以該之。饗賓，謂若《大行人》上公三饗九獻之等。饗賓，獻有脯從，若《燕行》獻賓薦脯醢是也。祭禮獻以燔從，故總之言也。○注「鄭司」至「短也」○釋曰：先鄭雲「從獻者，肉殽從酒也」，後鄭不從者，以肉殽從酒，禮所不言。按《特牲》、《少牢》云：「主人獻屍以肝從，主婦獻屍以燔從。」故後鄭據此以為從獻以燔。《詩》云「載燔載烈」，毛云：「傅火曰燔。貫之加於火曰烈。」燔雖不貫，亦是炙肉，故鄭雲炙肉也。雲「數，多少也。量，長短也」者，按《儀禮》「脯十脡，各長尺二寸」，是多少長短。膰之數量未聞。
掌喪祭奠竁之俎實。（竁亦有俎實，謂所包遣奠。《士喪禮下篇》曰「藏苞筲於旁」。○竁，昌絹反。筲，所交反。）疏「掌喪」至「俎實」○釋曰：諸於喪祭，多據虞祭而言。此「喪祭」文連「奠竁」，竁是壙內，故鄭以喪祭為大遣奠解之。是以《大司馬》「喪祭」亦為遣奠也。○注「竁亦」至「於旁」○釋曰：按《塚人》雲「請度甫竁」，竁，穿壙之名。此言奠竁，則奠入於壙，是以雲「所包遣奠」也。引「《士喪禮》下篇」 者，即《既夕禮》是也。雲「藏包筲於旁」者，苞，謂包牲取下體，葦包一者也。藏筲者，即《既夕禮》雲「筲三，黍稷麥」，並藏之於棺旁。引之者，正喪祭奠入壙之事也。
凡宰祭，與鬱人受斝曆而皆飲之。（言宰祭者，塚宰佐王祭，亦容攝祭。鄭司農云：「斝讀如嫁娶之嫁。斝，器名。《明堂位》曰：『爵，夏後氏以戔，殷以斝，周以爵。』」玄謂斝讀如嘏屍之嘏。宰，塚宰。○斝，右雅反，劉依司農音嫁。戔，側產反，劉本作湔，音同。嘏，古雅反。）疏「凡宰」至「飲之」○釋曰：雲「凡宰祭」者，塚宰攝祭非一，故云凡也。○注「言宰」至「塚宰」○釋曰：鄭雲「塚宰，佐王祭，亦容攝祭」者，義得兩含。按《大宗伯》云：「若王不與祭祀，則攝位。」注云：「王有故，代行其祭事。」重掌者，此據宗伯亦有故，則塚宰攝之。先鄭雲「斝讀如嫁娶之嫁」，直取音同。引《明堂位》者，證斝是器名，周獻用玉爵，無用斝，故後鄭雲「斝讀如嘏屍之嘏」，讀從《少牢》「屍嘏主人」。《郊特牲》云：「嘏者，長也，大也。」謂使主人受長大之福，疏已具於《鬱人職》，但此有曆字者，謂鬱人與量人曆皆飲之也。
小子掌祭祀，羞羊肆、羊殽、肉豆。（鄭司農云：「羞，進也。羊肆，體薦、全烝也。羊殽，體解節折也。肉豆者，切肉也。」玄謂肆讀為鬄。羊鬄者，所謂豚解也。○肆，依注音。鬄，他曆反，又音餘四反。折，之舌反。）疏注「鄭司」至「解也」○釋曰：先鄭雲「羊肆，體薦、全烝也」者，既不為豚解，則先鄭讀為肆陳之肆，又為賜音也。先鄭為體薦全烝，後鄭不從者，以此經祭用羊，是用大牢，為宗廟之祭，非祭天。按《外傳》云：「禘郊之事，則有全烝。王公立飫，則有房俎。」是以知宗廟之祭不得全烝也。是故《禮運》雲「腥其俎，孰其殽」，注云：「腥其俎，豚解而腥之。孰其殽，體解而爓之。」又云：「退而合亨，體其犬豕牛羊。」是祭宗廟不得有全烝也。是以後鄭讀肆從鬄，「羊鬄者，所謂豚解也」。所謂者，所謂《士虞禮記》云：「主人不視，豚解。」豚解之法，則《士喪禮》「特豚四鬄去蹄」，謂四段解之，殊肩<骨甲>，如解豚，故名豚解。若然，大夫士祭自饋孰始，正祭即體解，為二十一體。喪事略，則有豚解。其天子諸侯之祭，有腥，有爓，有孰，故初朝踐有豚解而腥之，饋獻則有體解而爓之，酳屍乃有孰，與大夫士不同也。
而掌珥於社稷，祈於五祀。（故書「祀」作「禩」。鄭司農云：「禩讀為祀，書亦或為祀。珥社稷，以牲頭祭也。」玄謂珥讀為卹。祈或為刏。刏卹者，釁禮之事也。用毛牲曰刏，羽牲曰卹。卹刏社稷五祀，謂始成其宮兆時也。《春官·肆師職》「祈」或作「畿」。《秋官·士師職》曰「凡氣刂耳則奉犬牲」，此刏卹正字與？○珥，依注音卹，而誌反，後同，一音仍。祈，音畿。禩，音祀。刏，音機，字書雲劃也，一曰斷也，或古愛反，又公內反。與，音餘。）疏注「故書」至「字與」○釋曰：先鄭雲珥以牲頭祭，漢時祈禱，有牲頭祭，後鄭不從者，按《禮記·雜記》釁廟之禮云：「門、夾室用雞，其卹皆於屋下。」卹既為釁禮，此刏與卹連文，則氣刂亦是釁禮，非祭祀之法，何得為牲頭祭乎？是以後鄭為釁法解之。玄謂「珥讀為卹。祈或為刏」者，以釁法無取於玉珥及祈禱之義，故依《士師》刏卹為正也。鄭知刏卹為釁禮之事，約《雜記》而知也。雲「用毛牲曰刏，羽牲曰卹」者，此相對而言，《雜記》廟用羊，門用雞，皆云卹，散文通也。知「刏卹是社稷五祀，始成其宮兆時也」者，凡物須釁者，皆謂始成時，是以《雜記》云「廟成則釁之」是也。雲「《春官·肆師職》祈或作畿」者，鄭欲見字有參差，非一之義。雲「《秋官·士師職》曰『凡氣刂卹則奉犬牲』，此刏卹正字與」者，刏從刀，卹從血，於義合，故以此為正字也。
凡沈辜侯禳，飾其牲。（鄭司農云：「沈謂祭川。《爾雅》曰：『祭川曰浮沈。』辜，謂磔牲以祭也。《月令》曰：『九門磔禳以畢春氣。』侯禳者，候四時惡氣，禳去之也。」○侯禳，如羊反。磔，陟格反。）疏注「鄭司」至「之也」○釋曰：先鄭雲「沈謂祭川」，是以引《爾雅》為證。按《爾雅》曰：「祭山曰庪懸，祭川曰浮沈。」此浮沈之祭，當祭天之煙，祭社之血，亦謂歆神節。先鄭引《月令·季春令》者，證辜是辜磔牲體之義。鄭彼注九門者，王之五門外有國門、近郊門、遠郊門、關門，為九。雲「侯禳」者，謂候四時惡氣，禳除去之也。
釁邦器及軍器。（邦器，謂禮樂之器及祭器之屬。《雜記》曰：「凡宗廟之器，其名者成，則釁之以豭豚。」○豭，音家。）疏注「邦器」至「豭豚」○釋曰：鄭以軍器別言，即雲邦器者是禮樂之器也。鄭雲禮器者，即射器之等，樂器即鍾鼓之等，祭器即籩、豆、俎、簋、尊、彝器皆是。引《雜記》宗廟器成，釁之以豭豚者，證此等所釁亦用豭豚也。
凡師田，斬牲以左右徇陳。（示犯誓必殺之。○徇，辭俊反。）疏「凡師」至「徇陳」○釋曰：此即上文誓眾之時，斬牲以左右徇陳，是此職也。祭祀，讚羞，受徹焉。
疏「祭祀」至「徹焉」○釋曰：「讚羞」，謂若上文《大司馬職》雲「祭祀羞魚牲」之等，此官即讚之。雲「受徹焉」者，謂祭畢，諸宰君婦廢徹之時，則此官受之。
羊人掌羊牲。凡祭祀，飾羔。（羔，小羊也。《詩》曰：「四之日其蚤，獻羔祭韭。」）疏「羊人」至「飾羔」○釋曰：凡正祭皆用成牲，今言「祭祀飾羔」，則非正祭用羔，是以鄭引《詩》為證。雲「四之日」者，謂用建子為正，至建卯四月，夏之二月之日，公始用冰，欲開冰之時，先獻羔祭韭而啟冰室，乃出冰也。
祭祀，割羊牲，登其首。（登，升也。升首，報陽也。升首於室。）疏注「登升」至「於室」○釋曰：知「升首於室」者，見《郊特牲》云：「用牲於庭，升首於室。」注云：「製祭之後，升牲首於北墉下。」雲「報陽」者，首為陽，對足為陰。祭祀之時，三牲之首俱升，此特言羊者，以其羊人所升，不升餘牲，故言羊也。
凡祈珥，共其羊牲。（共猶給也。）疏「凡祈」至「羊牲」○釋曰：犬人共犬，此雲共羊，或羊或犬，俱得為釁，故兩職各共之也。
賓客，共其法羊。（法羊，飧饔積膳之羊。○食饗，音嗣，本又作「飧饔」。）疏注「法羊」至「之羊」○釋曰：鄭知法羊是為此等者，以其言法，即是依法度多少，送於賓館及道路，是以掌客致於賓館有上公飧五牢、饔餼九牢及殷膳大牢。致於道路，有五積之等。其饗食及燕速賓自饌陳者，不言之也。
凡沈辜、侯禳、釁、積，共其羊牲。（積，故書為眥。鄭司農云：「眥讀為漬，謂釁國寶、漬軍器也。」玄謂積，積柴，禋祀、楢燎、實柴。○眥，徐賜反，與漬同。楢，羊久反。燎，良召反，下同。）疏注「積故」至「實柴」○釋曰：先鄭不從故書「眥」，故讀從「水漬」。後鄭不從漬軍器者，以此羊人所共，共《小子職》，彼雲「釁邦器及軍器」，以此知不得為漬軍器也。後鄭雲「積，積柴，禋祀、楢燎、實柴」，曆言此三者，以互而相通，皆須積柴、實牲幣，煙氣上聞故也。但祭天用犢，其日月已下有用羊者，故《我將》詩雲「惟牛惟羊，惟天其祐之」，彼亦據日月以下及配食者也。
若牧人無牲，則受布於司馬，使其賈買牲而共之。（布，泉。○賈，音古。）司爟掌行火之政令，四時變國火，以救時疾。（行猶用也。變猶易也。鄭司農說以《鄹子》曰：「春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。」○楢，羊久反，又音由。）疏「司爟」至「時疾」○釋曰：雲「掌行火之政令」者，即四時變國火，及季春出火等皆是也。雲「四時變國火，以救時疾」者，火雖是一，四時以木為變，所以禳去時氣之疾也。○注「行猶」至「之火」○釋曰：先鄭引《鄹子書》，《論語》注引《周書》，不同者，《鄹子書》出於《周書》，其義是一，故各引其一。言「春取榆柳」之等，舊師皆以為取五方之色同，故用之。今按：棗杏雖赤，榆柳不青，槐檀不黑，其義未聞。
季春出火，民咸從之。季秋內火，民亦如之。（火所以用陶冶，民隨國而為之。鄭人鑄刑書，火星未出而出火，後有災。鄭司農云：「以三月本時昏，心星見於辰上，使民出火。九月本黃昏，心星伏在戍上，使民內火。故《春秋傳》曰『以出內火』。」○見，賢遍反。）疏注「火所」至「內火」○釋曰：鄭知出火內火據陶冶火者，以其上經四時變國火據食火，明此春秋據陶冶，故引《春秋傳》為證也。雲「民隨國而為之」 者，釋民咸從之義。雲「鄭人」已下，按《左氏》昭六年：「三月，鄭人鑄刑書。士文伯曰：『火見，鄭其災乎！火未出而作火。』六月丙戍，鄭災。」是其後有災。昭十七年，梓慎曰：「火出，於夏為三月，於商為四月，於周為五月。夏數得天正。」先鄭雲「三月本時昏，心星見於辰上，使民出火。九月本昏，心星伏在戍上，使民內火」者，心星，則大火辰星是也。三月諸星復在本位，心星本位在卯，三月本之昏，心星始時未必出見卯南，九月本始之黃昏，心星亦未必伏在戍上，皆據月半後而言。雲「《春秋傳》曰『以出內火』者，《左氏傳》襄公九年文。時則施火令。（焚萊之時。）疏注「焚萊之時」○釋曰：上言行火政，此又言施火令，則不掌火禁，故鄭雲「焚萊之時」。其火禁者，則《宮正》雲「春秋以木鐸脩火禁」，注云：「火星以春出，以秋入，因天時而以戒。」司烜亦云：「仲春，以木鐸脩火禁於國中。」彼二官直掌火禁，不掌火令。
凡祭祀，則祭爟。（報其為明之功，禮如祭爨。）疏注「報其」至「祭爨」○釋曰：鄭雲「禮如祭爨」者，祭爨，祭老婦也，則此祭爟謂祭先出火之人。凡國失火，野焚萊，則有刑罰焉。（野焚萊，民擅放火。）疏注「野焚」至「放火」○釋曰：「國失火」，謂在國中民，失火有罰，若今民失火有杖罰。「野焚萊有罰」者，《大司馬》仲春田獵雲「火弊」，鄭云：「春田主用火，因除陳生新。」則二月後擅放火則有罰也。
掌固掌脩城郭、溝池、樹渠之固，頒其士庶子及其眾庶之守。（樹謂枳棘之屬有刺者也。眾庶，民遞守固者也。鄭司農說樹以《國語》曰：「城守之木，於是乎用之。」○枳，居氏反。刺，七賜反。遞，劉待禮反，又待計反。）疏「掌固」至「之守」○釋曰：雲「掌脩城郭溝池」者，謂環城及郭皆有溝池。雲「樹渠」者，非直溝池有樹，兼其餘渠上亦有樹也。雲「之固」者，總城郭已下數事，皆是牢固之事也。雲「頒其庶子」者，即《宮伯》所雲，士謂卿大夫士之適子。庶子，其支庶。彼據宿衛王宮，此掌固所頒，亦據宿衛王宮而言。以其庶子不合城郭之處用之，以掌固是固守之官，故兼掌宿衛之事也。○注「樹謂」至「用之」○釋曰：雲「眾庶民遞守固者也」者，謂使守城郭之所及要塞之處也。先鄭引《國語》者，按《楚語》雲「靈王為章華之台，伍舉諫為台榭。雲瘠磽之地，於是乎為之，城守之木，於是乎用之」。是其事。引之者，證城有守法。
設其飾器，（兵甲之屬。今城郭門之器亦然。）疏注「兵甲」至「亦然」○釋曰：鄭知經飾器是兵甲之屬者，以其掌器是防禦之器，故知是兵甲之屬也。雲「今城郭門之器亦然」者，漢時城郭門守器所飾，亦若今城郭門傍所執予戟，皆有幡飾之等是也。
分其財用，均其稍食，（財用，國以財所給守吏之用也。稍食，祿稟。）疏注「財用」至「祿稟」○釋曰：雲「財用」者，謂所用之財物分與之，明是以財所給守吏，為守事之用者也。雲「稍食祿稟」者，所守之處，官及民合受官食；月祿稟者，所守之處，守月給米稟與之，故謂之稍食也。
任其萬民，用其材器。（任謂以其任使之也。民之材器，其所用塹築及為藩落。○塹，七豔反。）疏注「任謂」至「藩落」○釋曰：雲「民之材器其所用塹築及為藩落」者，對上文財用謂官之財物，此雲民之材器，明材是材木，用為楨榦，以掘塹築作所用，及不築處，即用材為藩屏籬落以遮障也。
凡守者受法焉，以通守政，有移甲與其役財用，唯是得通，與國有司帥之，以讚其不足者。（凡守者，士庶子及他要害之守吏。通守政者，兵甲役財，難易多少，轉移相給也。其他非是，不得妄離部署。國有司，掌固也。其移之者，又與掌固帥致之。讚，佐也。○凡守者，劉收又反，注「凡守」者，下「有守者」同。易，以豉反。離，力智反。）疏注「凡守」至「佐也」○釋曰：雲「凡守者，士庶子及他要害之守吏」者，此鄭還據上文士庶子及眾庶之守而言。雲他要害者，謂城郭所守，是其常處，除此有要害之處，苦殽、皋、河、漢要路之所，皆為他要害也。雲「通守政者，兵甲役財，難易多少，轉移相給」者，鄭據上文飾器而言，變材器言役材者，欲見材器是民役之材，非財用者。雲「其他非是，不得妄離部署」者，此則釋經「唯是得通」之言，其餘非所通之外，皆不得離其本處也。
晝三巡之，夜亦如之。（巡，行也。行守者，為眾庶之解惰。○行，下孟反，下皆同。為，於偽反。解，佳賣反。）疏「晝三」至「如之」○釋曰：此乃掌固設法與所守之處，非是掌固自巡行之也。
夜三鼜以號戒。（杜子春云：「讀鼜為造次之造，謂擊鼓行夜戒守也。《春秋傳》所謂『賓將趣』者與？趣與造音相近，故曰『終夕與燎』。」玄謂鼜，擊鼜，警守鼓也。三巡之間，又三擊鼜。○鼜，音戚。造，七報反，下同。趣，莊久反，劉祖侯反，杜七柱反。者與，音餘。近，附近之近。與燎，音預。）疏「夜三鼜以號戒」○釋曰：此乃掌固設法與所守之處，言「以號戒」者，使擊鼜，有所以號呼，使戒守耳。○注「杜子」至「擊鼜」○釋曰：引《春秋》者，按昭二十年，衛侯如死鳥。齊侯使公孫青聘衛，賓將掫。注謂行夜。不作趣者，彼賈、服讀字與子春意異。雲「故曰終夕與燎」者，亦是彼傳文。後鄭以「鼜擊鼜警守鼓」，不從子春造音者，以子春已上有注「鼜讀為憂戚之戚」，是戒守者使有憂戚，故謂此鼓為鼜也。
若造都邑，則治其固，與其守法。（都邑亦為城郭。）疏注「都邑亦為城郭」○釋曰：謂三等采地，言亦為城郭者，但戒守為城郭而言，故亦如上王國然也。
凡國都之竟有溝樹之固，郊亦如之。（竟，界也。○竟，音境，注及下同。）疏「凡國」至「如之」○釋曰：此經為上經而設，仍兼見王國而言，故國、都雙言之。言王國及三等都邑所在境界之上，亦為溝樹以為阻固。「郊亦如之」，若據王國有近郊、遠郊，亦有溝遠樹以為固。
民皆有職焉。（職，謂守與任。）疏「民皆有職焉」○釋曰：此亦兼上王國及都合守之處，其民皆職任，使勞逸遞守也。若有山川，則因之。（山川，若殽、皋、河、漢。）疏「若有」至「因之」○釋曰：謂上諸有所造溝樹為固之處，值有山川之處，則因之，不須別造。○注「山川」至「河漢」○釋曰：殽謂若殽有二陵，皋謂若東成皋，漢謂若楚謂齊雲「楚國漢水以為池」，河為四瀆之險，又齊西有濁河，皆因之為固可知。
司險掌九州之圖，以周知其山林川澤之阻，而達其道路。（周，猶遍也。達道路者，山林之阻則開鑿之，川澤之阻則橋梁之。○遍，音遍。）疏「司險」至「道路」○釋曰：《序官》注「國曰固，野曰險」。是掌固掌在國城郭，則司險掌畿外阻固，故云「司險」也。○注「周猶」至「梁之」○釋曰：雲「山林之阻則開鑿之」者，謂若禹鑿龍門之類。「川澤之阻則橋梁之」者，謂若「十月車梁成」之類是也。
設國之五溝五塗，而樹之林，以為阻固，皆有守禁，而達其道路。（五溝，遂、溝、洫、澮、川也。五塗，徑、畛、塗、道、路也。樹之林，作藩落也。○洫，況域反。澮，古外反。畛，之忍反。）疏「設國」至「道路」○釋曰：此五溝五塗而言樹之林以為阻固，皆有守禁，則非《遂人》田間五溝五塗。但溝塗所作，隨所須大小而為之，皆準約田間五溝五塗。其溝上亦皆有道路以相湊，故以五溝五塗而言之也。○注「五溝」至「落也」○釋曰：「遂溝」至「道路」，皆《遂人》文，故《遂人》雲「夫間有遂，遂上有徑，十夫有溝，溝上有畛，百夫有洫，洫上有塗，千夫有澮，澮上有道，萬夫有川，川上有路」是也。
國有故，則藩塞阻路而止行者，以其屬守之，唯有節者達之。（有故，喪災及兵也。閉絕要害之道，備奸寇也。）疏「國有」至「達之」○釋曰：國有故之時，恐有奸寇，故藩塞阻路而止行者。雲「以其屬守之」者，謂使司險之下胥徒四十人之屬守其要者，其餘使其地之民為守也。雲「有節者達之」者，節謂道路用旌節也。○注「有故」至「奸寇」○釋曰：鄭知有故是喪災及兵者，喪謂王喪，災謂水火，兵謂寇戎之等。有故使守慎，惟此而已，故以此三事解之。
掌疆。（闕。）候人各掌其方之道治，與其禁令，以設候人。（道治，治道也。《國語》曰「候不在竟」，譏不居其方也。禁令，備奸寇也。以設候人者，選士卒以為之。《詩》云：「彼候人兮，何戈與祋。」○治，直吏反，注「道治」及下「方治」同。何，胡我反，又音河。祋，都外反，劉者律反。）疏「候人」至「候人」○釋曰：言「各掌其方之道治與其禁令以設候人」者，以其上士六人，下士十有二人，徒百有二十人，以道路多，故設官及徒亦多也。引《國語》者，按《周語》，定王使單襄公聘於宋，遂假道於陳，以聘於楚。時候不在境，司空不視途，膳宰不致餼，司裏不授館。單子歸以告王曰：「陳侯不有大咎，國必亡。」言「譏」者，正謂陳侯不有大咎國必亡者也。《詩》云「彼候人兮，荷戈與祋」者，荷，楬也。祋，謂殳也。引此二者，證候人在道之事。鄭言「候人者選士卒以為之」者，即徒百二十人，皆是甲士與步卒之內為之也。
若有方治，則帥而致於朝。及歸，送之於竟。（方治，其方來治國事者也。《春秋傳》曰「晉欒盈過周，王使候人出諸轘轅」，是其送之。○朝，直遙反。轘，戶關反。）疏注「方治」至「送之」○釋曰：「方治，其方來治國事者也」，謂國有事，不能自決，當決於王國。或有國事，須報在上，皆是也。引《春秋》者，按襄二十一年，「晉欒盈出奔楚，過周，周西鄙掠之。辭於行人，曰：『天子陪臣盈，得罪於王之守臣，將逃罪。罪重於郊甸，無所伏竄，敢布其死。昔陪臣書，能輸力於王室，若不棄書之力，亡臣猶有所逃。若棄書之力，將歸死於尉氏，惟大君命焉。』王使司徒禁掠欒氏者，歸所取焉，使候出諸轘轅」。彼雲候，鄭君以義言之，故言候人也。
環人掌致師，（致師者，致其必戰之志。古者將戰，先使勇力之士犯敵焉。《春秋傳》曰：「楚許伯禦樂伯，攝叔為右，以致晉師。許伯曰：『吾聞致師者，禦靡旌摩壘而還。』樂伯曰：『吾聞致師者，左射以菆，代禦執轡，禦下，掚馬掉鞅而還。』攝叔曰：『吾聞致師者，右人壘，折馘執俘而還。』皆行其所聞而復之。」○菆，側留反，劉子侯反。掚，音兩，又音亮。掉，徒吊反，又奴孝反。鞅，於兩反。折，之設反，下同。馘，古獲反。俘，音孚。）疏注「致師」至「復之」○釋曰：雲「古者將戰，先使勇力之士犯敵焉」者，按文十二年，秦伯伐晉，秦人欲戰，秦伯謂士會曰：「若何而戰？」對曰： 「若使輕者肆焉，其可。」注云：「肆，突。言使輕銳之兵往驅突晉軍。」隱九年，北戎侵鄭，公子突曰：「使勇而無剛者嘗寇而速去之。」注云：「勇則能往，無剛不恥退。」雲「《春秋傳》者，宣十二年《左氏傳》，晉楚交戰，楚許伯禦樂伯已下，謂凡平兵車之法，射者在左，禦者在中，戈盾在右。菆，矢之善者。掚，猶飾也。掉，猶正也。言「折馘執俘」者，死者取左耳，曰馘；生者曰俘。執，取之。雲「皆行其所聞而復之」者，去時作言，及至晉師，皆行其所聞之事而復反，此亦勇而無剛之人。引之者，證致師之事也。
察軍慝，（慝，陰奸也。視軍中有為慝者，則執之。○慝，他得反。）疏「察軍慝」○釋曰：按莊二十五年《左氏傳》云：「惟正月朔，慝未作。」彼以慝為陰氣，則此慝亦是陰奸也，欲陰私為奸，取此軍之事，往彼言之，故察而執之。
環四方之故，（卻其以事謀來侵伐者，所謂折衝禦侮。）疏注「卻其」至「禦侮」○釋曰：此則訓環為卻，卻其以事謀來侵伐此國者也。雲「所謂折衝禦侮」者，謂彼國來衝，能折服之。彼國來輕侮，能禦之。故云折衝禦侮。
巡邦國，搏諜賊，（諜賊，反間為國賊。○搏，音博，又房布反，劉音付。諜，音牒。間，間廁之間。）疏注「諜賊」至「國賊」○釋曰：雲「巡邦國」者，謂巡諸侯邦之內，有諜賊，搏捉取之。言「諜賊」者，謂間伺此國之善惡，諜諜然傳道之。言「反間」者，謂間伺反於彼言之也。此諜賊，即上軍慝之類，彼據邦國，故異言之。
訟敵國，（敵國兵來，則往之與訟曲直，若齊國佐如師。）疏注「敵國」至「如師」○釋曰：雲「若齊國佐」者，成公二年，晉伐齊，晉師至袁婁，齊侯使國佐致賂，晉人不可，曰：「必以蕭同叔子為質，而使齊之封內盡東其畝。」對曰：「蕭同叔子非他，寡君之母也。若以匹敵，則亦晉君之母也。今吾子布大命於諸侯，而曰：『必質其母以為信。』其若王命何？」又曰： 「先生疆理天下，物土之宜而布其利」，下云：「今吾子疆理諸侯，而曰『盡東其畝』而已。惟吾子戎車是利，無顧土宜，其無乃非先王之命也乎？」晉於是退師，是訟敵國之事，故引為證也。
揚軍旅，（為之威武以觀敵。《詩》云：「維師尚父，時維鷹揚。」）疏注「為之」至「鷹揚」○釋曰：引《詩》者，《大雅·文王》詩。言太公為大師，可尚可父。武王伐紂之時，太公奮其威武，如鷹之揚擊，是揚威武之事，故引為證也。
降圍邑。（圍邑欲降者，受而降之。《春秋傳》曰：「齊人降鄣。」○降，戶江反，注同。鄣，音章，劉諸讓反。）疏注「圍邑」至「降鄣」○釋曰：按《公羊傳》莊公三十年，秋七月，齊人降鄣。鄣者何？紀人之遺邑也。是紀入齊之時不俱至，後乃降。引之，證降是圍邑之事也。
挈壺氏掌挈壺以令軍井，挈轡以令舍，挈畚以令糧。（鄭司農云：「挈壺以令軍井，謂為軍穿井，井成，挈壺縣其上，令軍中士眾皆望見，知此下有井。壺所以盛飲，故以壺表井。挈轡以令舍，亦縣轡於所當舍止之處，使軍望見，知當舍止於此。轡所以駕舍，故以轡表舍。挈畚以令糧，亦縣畚於所當稟假之處，令軍望見，知當稟假於此下也。畚所以盛糧之器，故以畚表稟。軍中人多，車騎雜會讙囂，號令不能相聞，故各以其物為表，省煩趨疾，於事便也。○畚，音本。為，於偽反，下為沃同。縣，音玄，下皆同。令，力呈反。盛，音成，下同。稟，彼錦反，劉方鴆反。讙，呼端反。囂，五高反，一音許驕反。省，所景反。便，螺麵反。）疏「挈壺」至「令糧」○釋曰：皆云「挈」者，謂結之於竿首挈挈然，故云挈也。先鄭注具，不復疏之也。
凡軍事，縣壺以序聚
橐；凡喪，縣壺以代哭者。皆以水火守之，分以日夜。（鄭司農云：「縣壺以為漏，以序聚橐，以次更聚擊橐備守也。」玄謂擊橐，兩木相敲，行夜時也。代亦更也。《禮》，未大斂，代哭。以守壺者，為沃漏也。以火守壺者，夜則□視刻數也。分以日夜者，異晝夜漏也。漏之箭，晝夜共百刻，冬夏之間有長短焉。大史立成法，有四十八箭。○橐，音托。更，音庚，下同。敲，苦交反，又苦教反。行，下孟反。共，如字。）疏注「鄭司」至「八箭」○釋曰：先鄭雲「縣壺以為漏」者，謂縣壺於上，以水沃之，水漏下入器中，以沒刻為準法。雲「以序聚橐，以次更聚擊橐備守也」者，先鄭意持更人擊
橐，「玄謂擊橐，兩木相敲，行夜時也」者，謂行夜者擊之。按《脩閭氏》「掌比國中宿互橐」者，先鄭云：「橐，謂行夜擊橐。」《野蘆氏》云：「若有賓客，則令守塗地之人聚橐之」。司農云：「聚擊橐以宿衛之也。」彼二注後鄭皆從先鄭，及至此注不從先鄭者，以《野廬氏》無夜行者，宿人自擊，故後鄭從之。此文與《脩閭氏》同有行夜者，故此不從先鄭宿者自擊之，是以《宮正》雲「夕擊橐而比之」，注云：「行夜以比直宿者。」先鄭云：「橐，戎守者所擊也。」是亦為行夜者所擊也。雲「代亦更也，《禮》，未大斂，代哭」者，未殯已前，無問尊卑，皆哭不絕聲，小斂之後，乃更代而哭，亦使哭不絕聲。大夫以官士親疏大哭，人君尊，又以壺為漏，分更相代。雲「分以日夜，異晝夜漏也」者，若冬至則晝短夜長，夏至則晝夜短，二分則晝夜等。晝夜長短不同，須分之，故云異晝夜漏也。雲「漏之箭，晝夜共百刻，冬夏之間有長短漏」者，馬氏云：「漏凡百刻，春秋分晝夜各五十刻。冬至晝則四十刻，夜則六十刻。夏至晝六十刻，夜四十刻。」鄭注《堯典》云：「日中者，日見之漏與不見者齊。日長者，日見之漏五十五刻，於四時最長也。夜中者，日不見之漏與見者齊。日短者，日見之漏四十五刻，於四時最短。」此與馬義異。以其馬雲「春秋分晝夜五十刻」，據日見之漏。若兼日未見、日沒後五刻，晝五十五刻，夜四十五刻。若夏至晝六十刻，通日未見、日沒後五刻，則晝六十五刻，夜三十五刻。一年通閏有三百六十五日四分日之一，四時之間，九日有餘校一刻為率。雲「大史立成法，有四十八箭」者，此據漢法而言，則以器盛四十八箭，箭各百刻，以壺盛水，縣於箭上，節而下之水，水淹一刻則為一刻。四十八箭者，蓋取倍二十四氣也。
及冬，則以火爨鼎水而沸之，而沃之。（鄭司農云：「冬水凍，漏不下，故以火炊水，沸以沃之，謂沃漏也。」○爨，七端反。）疏注「鄭司」至「漏也」○釋曰：沃如沃屍盥之沃，謂沸水稍熱，澆沃壺中使下也。
射人掌國之三公、孤、卿、大夫之位，三公北面，孤東面，卿、大夫西面。其摯，三公執璧，孤執皮帛，卿執羔，大夫雁。（位，將射，始入見君之位。不言士者，此與諸侯之賓射，士不與也。《燕禮》曰：「公升，即位於席西。鄉小臣納卿大夫，卿大夫皆入門右，北面東上。士位於西方，東面北上。」《大射》亦云。則凡朝燕及射，臣見於君之禮同。○見君，賢遍反，下同。不與，音預。鄉，許亮反。朝燕，直遙反，下文及注皆同。）疏「射人」至「夫雁」○釋曰：三公特北面者，君南面答陽，臣之北面答君，三公，臣中最尊，故屈之使北面，答君之義。孤東面者，西方者賓位，以孤無職，尊而賓客之，故在西也。卿大夫西面者，以其皆有職，故在東，在東近君，居主位也。○注「位將」至「禮同」○釋曰：知位是「將射始入見君之位」者，此射人主論射事，大射，諸侯禮亦然，故知將射見君始入見君之位也。雲「不言士，此與諸侯之賓射，士不與也」者，無臣，祭無所擇，不得自大射，得與君大射，故《司裘》雲大射不言士也。按下文「士，犴侯二正」，則士得自行賓射，不得與君賓射矣。引《燕禮》者，欲見天子諸侯朝、燕、射三者位同之義。雲「凡朝燕及射，臣見於君之禮同」者，以《儀禮》內，諸侯有燕朝及射朝，不見正朝。《周禮》內，天子有射朝與正朝，不見燕朝。諸侯射朝與燕朝位同，則天子燕朝亦與射朝位同。則諸侯正朝亦與射朝位同。是天子諸侯三朝各自同，故鄭引《儀禮》見天子諸侯互見為義耳。
諸侯在朝，則皆北面，詔相其法。（謂諸侯來朝而未歸，王與之射於朝者，皆北面，從三公位，法其禮儀。）疏「諸侯」至「其法」○釋曰：按《司几筵》云：「凡封國，命諸侯，大饗射，王立扆前，南鄉。」《司服》云：「享先公，饗、射則鷩冕。」鄭注云：「饗、射，饗食賓客，與諸侯射也。」此雲王與之射。言在朝當皮弁，又何得有扆，所以然者，彼二者據大射在學，故有著冕在扆之事。此賓射在路門之外朝，故與彼異也。○注「謂諸」至「禮儀」○釋曰：雲「從三公位」者，諸侯南面之尊，故屈之從三公位也。雲「法其禮儀」者，謂在朝進退周旋拱揖之儀也。
若有國事，則掌其戒令，詔相其事，（謂王有祭祀之事，諸侯當助其薦獻者也。戒令，告以齊與期。○齊，側皆反。）疏注「謂王」至「與期」○釋曰：知國事是王有祭祀之事者，以其諸侯來朝未歸，而有戒令詔相之事，《大宗伯》祭事皆云「詔相」，故知是祭祀之事。雲「戒令，告以齊與期」者，齊謂散齊，期謂祭日也。
掌其治達。（謂諸侯因與王射及助祭，而有所治受而達之於王。王有命，又受而下之。○治，直吏反。）疏注「謂諸」至「下之」○釋曰：如鄭注意，則治達之中，非直諸侯有治於王，王之有治，亦下達於諸侯也。
以射法治射儀。王以六耦射三侯，三獲三容，樂以《騶虞》，九節五正；諸侯以四耦射二侯，二獲二容，樂以《貍首》，七節三正；孤卿大夫以三耦射一侯，一獲一容，樂以《采蘋》，五節二正；士以三耦射犴侯，一獲一容，樂以《采蘩》，五節二正。（射法，王射之禮。治射儀，謂肆之也。鄭司農云：「三侯，熊、虎、豹也。容者，乏也。待獲者所蔽也。九節，析羽九重，設於長杠也。正，所射也。《詩》云：『終日射侯，不出正兮。』二侯，熊、豹也。犴侯，犴者，獸名也。有貙犴熊虎。」玄謂三侯者，五正、三正、二正之侯也。二侯者，三正、二正之侯也。一侯者，二正而已。此皆與賓射於朝之禮也。《考工·梓人職》曰：「張五采之侯則遠國屬。」遠國，謂諸侯來朝者也。五采之侯，即五正之侯也。正之言正也，射者內誌正，則能中焉。畫五正之侯，中朱，次白，次蒼，次黃，玄居外。三正，損玄黃。二正，去白蒼而畫以朱綠。其外之廣，皆居侯中參分之一，中二尺。今儒家云：「四尺曰正，二尺曰鵠，鵠乃用皮，其大如正。」此說失之矣。《大射禮》犴作幹，讀如「宜犴宜獄」之犴。犴，胡犬也。士與士射則以犴皮飾侯，下大夫也。大夫以上與賓射，節侯以雲氣，用采各如其正。九節、七節、五節者，奏樂以為射節之差。言節者，容侯道之數也。《樂記》曰：「明乎其節之志，不失其事，則功成而德行立。」○射三侯，食亦反，下及注「射侯」、「所射」、「射牲」、「射豕」皆同。三獲，如字，劉胡伯反。五正，音征，下及注同。犴，五旦反，劉音雁，注同。肆之，劉餘二反，一音四。九重，直龍反。杠，音江。貙，劬誅反，下同。言正，音政，下「誌正」、「大射正」同。能中，丁仲反，下文注「射中」、「中侯」同。去白，起呂反，下「去撲」同。廣，古曠反。鵠，古毒反。下大夫，戶嫁反，「下天子」同。以上，時掌反，下「上曰」、「以上」同。行，下孟反。）疏注「射法」至「行立」○釋曰：此則賓射在朝之儀。言「射法，王射之禮」者，此經兼有諸侯臣各在家與賓客射法，各自有官掌之，射人但作法與之耳。首雲「射法」者，是射人所掌王射之禮，言「王射」，以別諸侯已下之射也。雲「治射，儀謂肆之也」者，言「治」，則非是王射之語，謂若《大宗伯》雲「治其大禮」，皆是習禮法，故鄭雲「肆之」，肆則習也。先鄭雲「三侯，虎熊豹」，後鄭不從。雲「容者，乏也」者，此言容，《儀禮·大射》、《鄉射》之等雲乏，故云容者乏也。言容者，據唱獲者容身於其中，據人而言。雲乏者，矢至此乏極不過，據矢而說也。雲「九節，析羽九重，設於長杠也」 者，若是析羽九重設於長杠，即是獲旌，當與三獲三容相依，何得輒在《騶虞》之下？既在《騶虞》詩下，明是歌之樂節，故後鄭不從也。雲「二侯，熊豹也」者，後鄭亦不從也。雲「犴侯，犴者，獸名也，獸有貙犴熊虎」者，此皆獸類，故舉言之也。玄謂「三侯者，五正、三正、二正之侯也」者，大射、賓射侯數同，皆約《大射》雲「大侯九十，糝侯七十，犴侯五十」而言。雲「二侯者，三正、二正之侯也」者，謂七十、五十弓者也。雲「一侯者，二正而已」者，據大夫士同一侯，二正，五十弓而已。雲「此皆與賓射於朝之禮也」者，按《鄉射記》云：「於境，則虎中，龍旃。」謂諸侯賓射之禮。彼又云：「唯君有射國中，其餘臣則否。」注云：「臣不習武事於君側。」則臣皆不得在國射。若然，在朝賓射，唯有天子，而雲「此皆與賓射於朝之禮」者，謂諸侯已下，賓射在已朝，不謂於天子朝行此賓射之禮也。雲「《考工·梓人職》曰：『張五采之侯則遠國屬』」已下至「五正之侯也」，引之者，破先鄭以此五正之侯為虎、熊、豹。但《梓人》有三等侯，雲「張皮而棲鵠」，及《司裘》雲「虎侯、熊侯、豹侯」，皆大射之侯也。《梓人》又云：「張五采之侯，則遠國屬」，及此五正之等，皆賓射之侯也。《梓人》又云：「張獸侯，則王以息燕」，及《鄉射記》云「天子熊侯，白質」之等，皆燕射之侯也。三射各有其侯，而先鄭以皮侯釋正侯，非也。雲「正之言正也，射者內誌正則能中焉」者，此意取義於《射義》，《司裘》注更有一釋，正為鳥名解之也。雲「畫五正之侯，中朱」已下皆以相克為次。向南為首，故先畫朱。知三正去玄黃、二正朱綠者，皆依《聘禮記》繅藉而言。三采者，朱白蒼。二采者，朱綠也。雲「其外之廣，皆居侯中參分之一」者，此亦約《梓人》雲「參分其廣，而鵠居一焉」，彼據大射之侯；若賓射之侯，亦當參分其廣，正居一焉。九十步者侯中丈八尺，七十步者侯中丈四尺，五十步者侯中一丈也。雲「今儒家云：『四尺曰正，二尺曰鵠，鵠乃用皮，其大如正。』此說失之矣」者，賓射，射正。大射，射鵠。儒家以正、鵠為一解，故鄭破之雲「鵠乃用皮，其大如正」，不得為一，故云此說失之矣。雲「《大射禮》犴作幹」者，見《大射》經作幹侯，彼注亦破從犴。雲「讀如『宜犴宜獄』之犴」者，此讀與彼音同。雲「犴，胡犬也」者，謂胡地之野犬。雲「士與士射則以犴皮飾侯，下大夫也。大夫以上與賓射，飾侯以雲氣」，知義如此者，此賓射，正用二采，而言犴侯，明於兩畔以犴皮飾之，故得犴侯之名。知大夫已上用雲氣者，《鄉射記》云「凡畫者丹質」，注云：「賓射之侯、燕射之侯，皆畫雲氣於側以為飾，必先以丹采其地。」是賓射，大夫已上皆畫雲氣。其大射之侯兩畔飾以皮，故鄭直言賓射、燕射。雲「用采各如其正」者，其側之飾采之數，各如正之多少也。雲「九節、七節、五節者，奏樂以為射節之差」者，九節者五節先以聽，七節者三節先以聽，五節者一節先以聽。尊者先聽多，卑者少為差，皆留四節以乘矢拾發。雲「言節者，容侯道之數」者，謂若九節者侯道九十弓，七節者侯道七十弓，五節者侯道五十弓也。雲「《樂記》曰：『明乎其節之志，不失其事，則功成德行立』」者，證侯道遠近亦為節也。此《射義》文，雲《樂記》者，誤也。
若王大射，則以貍步張三侯。（鄭司農云：「貍步，謂一舉足為一步，於今為半步。」玄謂貍，善搏者也，行則止而擬度焉，其發必獲，是以量侯道法之也。侯道者，各以弓為度。九節者九十弓，七節者七十弓，五節者五十弓。弓之下製長六尺。《大射禮》曰「大侯九十，參七十，幹五十」是也。三侯者，司裘所共虎侯、熊侯、豹侯也。列國之君大射亦張三侯，數與天子同。大侯，熊侯也。參讀為糝。糝，雜也。雜者，豹鵠而糜飾，下天子大夫。○搏，音博，劉音付。擬，又作儗，同。度，待洛反。參，讀為糝，素感反。幹五，與犴同，五旦反。）疏注「鄭司」至「大夫」○釋曰：此射人主賓射兼主大射之事，故為大射張侯也。先鄭雲「貍步，謂一舉足為一步，於今為半步」者，此言於射張侯義無取，故後鄭不從，是以後鄭為「貍，善搏物」解之。雲「侯道者，各以弓為度，九節者九十弓」以下者，按《鄉射記》：「鄉侯五十弓，弓二寸以為侯中。」彼據鄉射之侯一侯五十弓者而言。若大射三侯，雲九十、七十、五十，亦是據弓為數。弓之上製六尺六寸，中制六尺三寸，下製六尺。六尺與步相應，故鄭連引《大射》三侯，以義相會。諸侯三侯，用物雖不與天子同，侯道則同，但天子侯道無文，約同諸侯，故更引《司裘》天子三侯以會之，諸侯糝侯知「豹鵠而麋飾」者，以《司裘》雲「諸侯熊侯、豹侯，卿大夫麋侯」，畿外不得約如天子，近侯已用犴，則大侯不得用虎侯。明大侯用畿內諸侯熊侯為之，其中豹侯、麋侯，則諸侯兼此二侯乃稱糝。豹尊於麋，明以豹麋為鵠，以麋為飾耳。不純用豹麋者，下天子大夫故也。
王射，則令去侯，立於後，以矢行告，卒，令取矢。（鄭司農云：「射人主令人去侯所而立於後也。以矢行告，射人主以矢行高下左右告於王也。《大射禮》曰：『大射正立於公後，以矢行告於公，下曰留，上曰揚，左右曰方。』杜子春說以矢行告，告白射事於王，王則執矢也。杜子春說不與《禮經》合，疑非是也。卒令取矢，謂射卒，射人令當取矢者使取矢也。」玄謂令去侯者，命負侯者去侯也。《鄉射》曰：「司馬命獲者執旌以負侯。」○卒，子恤反，注同。）疏「王射」至「取矢」○釋曰：此文承賓射大射之下，則王射射人皆令去侯立於後，以矢行告，卒，令取矢。○注「鄭司」至「負侯」○釋曰：先鄭雲「射人主令人去侯所」者，不辨其去侯之人，故後鄭增成其義。其負侯之人是服不氏也。又引《鄉射》，直雲司馬命負侯，不言官者，大夫士家無服不氏，家臣為之故也。
天子射人無其事，故引《大射》之等為證也。祭侯，則為位。（祭侯，獻服不，服不以祭侯。為位，為服不受獻之位也。《大射》曰：「服不侯西北三步，北面拜受爵。」）疏注「祭侯」至「受爵」○釋曰：按《大射禮》，使服不氏負侯，將祭侯之時，先設位於侯西北，北面，服不氏於位受得獻訖，乃於侯所北面祭侯，故引《大射》受獻之位為證也。
與大史數射中，（射中，數射者中侯之算也。《大射》曰：「司射適階西，釋弓，去撲，襲，進，由中東立於中南，北面視算。」○數，所主反，注同。撲，普卜反，劉方遘反，《說文》父豆反。）疏注「射中」至「視算」○釋曰：數算，大史數之，射人但視之耳，故引《大射》為證。大射，諸侯禮謂之司射，天子謂之射人。司射恒執張弓搢撲，但令將視數薄，故適階西，釋去弓，並去撲，向於階西，襲，乃適中南，北面視數算也。
佐司馬治射正。（射正，射之法儀也。）疏注「射正」至「儀也」○釋曰：射之威儀，乃是禮之正，故名射儀為射正也。司馬所主射儀，謂若命去侯，命取矢乘矢之等，皆當佐之。言「治」者，亦謂預習之類也。
祭祀，則讚射牲，相孤卿大夫之法儀。（烝嘗之禮有射豕者。《國語》曰：「禘郊之事，天子必自射其牲。」今立秋有貙劉雲。○貙，劉力朱反，一音如字。）疏注「蒸嘗」至「劉雲「」○釋曰：鄭知「烝嘗之禮有射豕」者，據乎《烝嘗》禮而知。雲「《國語》曰：『禘郊之事，天子必自射其牲』」者，據祭天之時，牲則犢也。若然，宗廟之祭，秋冬則射之，春夏否也。祭天則四時常射，天尊故也。是以司弓矢共王射牲之弓矢，此射人讚射牲也。諸侯已下則不射。《楚語》雲「劉羊擊豕」而已。雲「今立秋有貙劉雲」者，漢時苑中有貙劉，即《爾雅》「貙似貍」，「劉，殺也」。雲立秋貙殺物，引之者，證烝嘗在秋，有射牲順時氣之法。
會同朝覲，作大夫介，凡有爵者。（作，讀如「作止爵」之作。諸侯來至，王使公卿有事焉，則作大夫使之介也。有爵者，命士以上。不使賤者。○介，劉古拜反，注及下同。）疏「會同」至「爵者」○釋曰：作，使也。有會同朝覲，王使公卿有事於會同，則射人使大夫為上介。使凡有爵者，命士以上為眾介也。○注「作讀」至「賤者」○釋曰：鄭讀「作」如「作止爵」之作者，讀從《特牲》、《少牢》「三獻作止爵」。按彼主人主婦二獻屍訖，賓長為三獻屍，爵止。鄭注云：「欲神惠之均於室中。」使主人主婦致爵訖，三獻則賓長也。賓長作起前所所止之爵，使屍飲之。讀從者，取動作使之義也。
大師，令有爵者乘王之倅車。（倅車，戎車之副。○倅，七內反，劉倉愛反。）疏注「倅車戎車之副」○釋曰：大師，謂王出征伐，王乘戎路，副車十二乘皆從王行，則使有爵者命士已上乘之。知「倅車，戎車之副」者，《戎仆》云：「掌王倅車之政」，鄭云：「倅，車之副也。」有大賓客，則作卿大夫從，（作者，選使從王見諸侯。○從，才用反，注同。）疏注「作者」至「諸侯」○釋曰：大賓客，不言會同，則是秋冬覲遇，並春夏受享在廟之時，從王見諸侯也。
戒大史及大夫介。（戒，戒其當行者。《覲禮》曰：「諸公奉篋服，加命書於其上，升自西階，東面，大史氏右。」）疏注「戒戒」至「氏右」○釋曰：此謂王有命，使三公命諸侯及衣服就館賜之時，則射人戒大史及大夫，與諸公為介。注引《覲禮》者，證王使諸公就館賜侯氏之法。雲「大史氏右」者，謂於西階東面之時，大史在公之右，命侯氏也。是以《公羊傳》曰：「命者何？加我服。錫者何？賜也。」大喪，與仆人遷屍，作卿大夫掌事，比其廬，不敬者苛罰之。（仆人，大仆也。仆人與射人俱掌王之朝位也。王崩，小斂、大斂，遷屍於室堂，朝之象也。《檀弓》曰：「扶君，卜人師扶右，射人扶左。君薨，以是舉。」苛謂詰問之。○比，毗誌反。苛，音何，又呼何反。朝，直遙反，下皆同。）疏「大喪」至「罰之」○釋曰：作大夫掌事者，謂王喪宜各有職掌。比其廬者，謂若宮正所雲親者貴者居廬，當比其本服親疏及貴賤。○注「仆人」至「問之」○釋曰：知「仆人，大仆也」者，見大仆掌內朝，射人掌正朝，掌事是同，《周禮》又更無仆人職，故知是大仆。是以鄭雲仆人與射人俱掌王之朝位也。雲「王崩，小斂、大斂，遷屍於室堂」者，始死於北牖下，遷屍於南牖下。又云「小斂於戶內」，是遷屍於室。小斂訖，遷屍於戶外。又遷屍大斂，大斂於阼階。大斂訖，又遷屍於西階以入棺，是遷屍於堂也。雲「朝之象也」者，君所在，臣朝之，故云朝之象也。引《檀弓》者，證射人與仆人，君之疾薨，皆是二人之事。彼鄭雲「卜當為仆」，即仆人也。
服不氏掌養猛獸而教擾之。（猛獸，虎豹熊羆之屬。擾，馴也。教習使之馴服。王者之教，無不服。○擾，而小反，劉音饒。羆，彼皮反。馴，似遵反，一音胥。）疏注「猛獸」至「不服」○釋曰：猛獸雲「之屬」者，兼有豺狼貔貅之等，故云之屬。教馴之，象天下皆服。王者之教，無服故也。
凡祭祀，共猛獸。（謂中膳羞者。獸人冬獻狼。《春秋傳》曰「熊蹯不熟」。○蹯，音煩，掌也。）疏注「謂中」至「不熟」○釋曰：上雲「養猛獸」，則猛獸皆養之。此言祭祀所共，據堪食者，故鄭雲謂中膳羞。中膳羞唯有熊狼，故引《獻人》與《春秋》為證。按《內則》亦云狼臅膏可食也。《春秋傳》者，宣公二年，晉靈公之時，宰夫胹熊蹯不熟，殺之，趙盾諫之時也。
賓客之事則抗皮，（鄭司農云：「謂賓客來朝聘，布皮帛者，服不氏主舉藏之。抗讀為『亢其讎』之亢。」玄謂抗者，若《聘禮》曰「有司二人舉皮以東」。○抗，注亢同，苦浪反，劉公郎反。）疏注「鄭司」至「以東」○釋曰：朝聘布皮帛者，按《聘禮》，行享禮之時，皮帛布於庭，使服不氏舉皮以東，抗即舉也，故引為證也。讀為「亢其讎」之亢者，讀從僖二十八年城濮之戰，子犯云：「背惠食言，以亢其讎。」引之者，取亢舉之義也。後鄭引《聘禮》者，增成先鄭義。二人者，即服不氏也。
射則讚張侯，以旌居乏而待獲。（讚，佐也。《大射禮》曰：「命量人、巾車張三侯。」杜子春云：「待當為持，書亦或為持。乏讀為匱乏之乏，持獲者所蔽。」玄謂待獲，待射者中舉旌以獲。○巾，如字，劉居令反。中，丁仲反。）疏注「讚佐」至「以獲」○釋曰：引《大射》者，證服不氏佐量人、巾車張侯之事。後鄭雲「待獲，待射者中舉旌以獲」者，以獲，則《大射禮》唱獲者居乏中，中則舉旌以宮，下旌以商者是也，故不從子春待為持也。
射鳥氏掌射鳥。（鳥謂中膳羞者，鳧、雁、鴇、鴞之屬。○射，食亦反，下「射鳥」同。鳧，音扶。鴇，音保。鴞，於苗反。）疏注「鳥謂」至「之屬」○釋曰：知「中膳羞」者，以上文猛獸有共祭祀，此下文雲「祭祀，敺烏鳶」，烏鳶不中膳羞則敺之。此經直雲射鳥，明是中膳羞者也。鄭知「鳧雁鴇鴞」者，《內則》云：「舒鳧翠、雁腎、鵠鴞胖。」此等去翠、腎、胖是可膳羞者也。雲「之屬」者，兼有雉、鶉、鷃之等也。
祭祀，以弓矢敺烏鳶。凡賓客、會同、軍旅，亦如之。（烏鳶，善鈔盜，便汙人。○敺，起俱反。鳶，代專反。鈔，初教反，又初交反。便，婢麵反，劉符絹反。）疏「祭祀」至「如之」○釋曰：賓客、會同敺鳶者，以其會同皆有盟詛之禮，位牲之事，軍旅亦有較牲巡陳之事，故須敺烏鳶。
射則取矢，矢在侯高，則以並夾取之。（鄭司農云：「王射，則射鳥氏主取其矢。矢在侯高者，矢著侯高，人手不能及，則以並夾取之。並夾，針箭具。夾讀為甲，故《司弓矢職》曰『大射燕射共弓矢並夾』。」○夾，音甲。著，直略反。針箭，其炎反，李其嚴反，沈云：「或作鑽。」）疏注「鄭司」至「並夾」○釋曰：射皆三番，第一番雖有六耦，二耦誘射，雖中不獲。第二、第三皆眾耦共射，皆釋獲。有取矢之法，先鄭引《司弓矢職》，直有大射、燕射，不言賓射，亦同大射、燕射也。
羅氏掌羅烏鳥。（烏謂卑居，鵲之屬。○卑，音匹，又如字。）疏注「烏謂」至「之屬」○釋曰：鄭知烏卑居者，見《小弁》詩雲「弁彼鸒斯，歸飛提提」，注云：「鸒，卑居。卑居，雅烏。」雲「鵲」者，即山鵲，卑居之類。雲「之屬」者，兼有餘鳥也。
蠟，則作羅襦。（作，猶用也。鄭司農云：「蠟，謂十二月大祭萬物也。《郊特牲》曰：『天子大蠟，謂歲十二月，合聚萬物而索饗之。』襦，細密之羅。襦讀為『繻有衣袽』之繻。」玄謂蠟，建亥之月，此時火伏，蟄者畢矣，豺既祭獸，可以羅網圍取禽也。《王制》曰「豺祭獸，然後田」，又曰「昆蟲已蟄，可以火田」。今俗放火張羅，其遺教。○襦，女俱反，或音須，注「繻」同。索，色白反。袽，女居反，字又作絮。）疏注「作猶」至「遺教」○釋曰：先鄭所雲，其義得矣，後鄭增成之。言「蠟」者，自取當蠟之月，得用細密之罔，羅取禽獸，故後鄭雲此時火伏。十月之時，火星已伏在戌，將蟄者畢矣。引《王制》者，證十月蠟祭後得火田，有張羅之事。雲「今俗放火，張羅，其遺教」者，漢之俗間，在上放火，於下張羅丞之，以取禽獸，是《周禮》之遺。教則知周時亦上放火下張羅也。
中春，羅春鳥，獻鳩以養國老，行羽物。（春鳥，蟄而始出者，若今南郡黃雀之屬。是時鷹化為鳩。鳩與春鳥變舊為新，宜以養老助生氣。行謂賦賜。○中，音仲。）疏注「春鳥」至「賦賜」○釋曰：此文仲春行羽物，按《司裘職》云：「仲秋獻良裘，王乃行羽物。」彼注云：「仲秋鳩化為鷹，仲春鷹化為鳩，順其始殺與其將止，而大班羽物」若然，則一年二時行羽物。但彼注云：「此羽物，小鳥鶉雀之屬，鷹所擊者」，此注雲「春鳥若今南郡黃雀之屬」，不同者，各舉一邊，互見其義。
掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之。（阜，猶盛也。蕃，蕃息也。鳥之可養使盛大蕃息者，謂鵝鶩之屬。○蕃，音燔，注同。鵝，五何反。鶩，音木。）疏注「阜猶」至「之屬」○釋曰：雲「鳥之可養使盛大蕃息者，謂鵝鶩之屬者，鶩即今之鴨，民間所畜，故云焉。祭祀，共卵鳥，（其卵可薦之鳥。○卵，劉本作卬，音卵。）疏注「其卵可薦之鳥」○釋曰：還謂上經鵝鴨之屬，其雞亦在焉。歲時貢鳥物，（鴞雁之屬，以四時來。）疏注「鴞雁」至「時來」○釋曰：不言鵝鶩雞者，所畜非貢物，故以野鳥為貢者也。共膳獻之鳥。（雉及鶉鴽之屬。○鶉，音純。鴽，音如。）疏注「雉及鶉鴽之屬」○釋曰：此言堪膳而獻者惟有此等，是以《內則》及《公食大夫》上大夫二十豆，有雉兔鶉鴽。雲「之屬」者，更有餘鳥也。