Corpus Viewer
Root / 中國漢文 / raw / 漢朝 / 周禮註疏 / 周禮註疏__juan_32.txt
弁師掌王之五冕，皆玄冕，朱裏，延，紐，（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕無旒，不聯數也。延，冕之覆，在上，是以名焉。紐，小鼻在武上，笄所貫也。今時冠卷當簪者，廣袤以冠縰，其舊象與？○數，所主反。卷，起全反。簪，莊林反。袤，音茂。縰，所買反，劉霜綺反。與，音餘。）疏“弁師”至“延紐”○釋曰：雲“皆玄冕者，古者績麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之於冕之上下。雲“延”者，即是上玄者。“紐”者，綴於冕，兩旁垂之，武兩旁作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無文。叔孫通作《漢禮器製度》，取法於周，今還取彼以釋之。按彼文，凡冕以版，廣八寸，長尺六寸，以此上玄下朱覆之，乃以五采繅繩貫五采玉，垂於延前後，謂之“邃延”。故《玉藻》雲“天子玉藻，前後邃延，龍卷以祭”是也。○注“冕服”至“象與”○釋曰：雲“冕服有六”者，按《司服》祭祀六服，皆連冕言之。今此惟雲五冕者，但此弁師所掌冕，以旒為主，祭天用大裘，取質，其冕亦當無旒為質，故此不數之，惟有五冕耳，故雲“王之五冕”也。雲“延，冕之覆，在上”，按《玉藻》注：“延，冕上覆。”言雖不同，義則不異，皆以玄表覆之在冕上也。以爵弁前後平，則得弁稱。冕則前低一寸餘，得冕名，冕則俛也，以低為號也。雲“紐，小鼻在武上，笄所貫也”者，今時冠卷當簪者。“廣袤以冠縰，其舊象與”者，古之紐武，笄貫之處，若今漢時冠卷當簪所貫者，於上下之廣及隨縰之袤以冠縰者，貫簪之處，當冠縰之中央。雲“舊象”者，是周冕垂紐於武，貫笄之舊象。言“與”者，以無正文，故雲“與”以疑之。
五采繅十有二，就皆五采玉十有二，玉笄，朱紘。（繅，雜文之名也。合五采絲為之繩，垂於延之前後，各十二，所謂邃延也。就，成也。繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也。每就間蓋一寸。朱紘，以朱組為紘也。紘一條，屬兩端於武。繅不言皆，有不皆者。此為袞衣之冕十二斿，則用玉二百八十八。鷩衣之冕繅九斿，用玉二百一十六。毳衣之冕七斿，用玉百六十八。希衣之冕五斿，用玉百二十。玄衣之冕三斿，用玉七十二。○繅，音早，司農雲：“古藻字。”邃，息遂反，劉詩遂反。斿，音留，下同。屬，音燭。鷩，必滅反。希，張裏反，劉豬履反。）疏“五采”至“朱紘”○釋曰：言“五采藻十有二”者，此據袞冕而言，謂合五采絲為藻繩十二道，為十二旒也。“就皆五采玉十有二”者，此各據一旒而言，玉有五色，以青赤黃白黑於一旒之上，以此五色玉貫於藻繩之上，每玉間相去一寸，十二玉則十二寸。就，成也。以一玉為一成，結之，使不相並也。“玉笄朱紘”者，以玉笄貫之，又以組為紘，仰屬結之也。○注“繅雜”至“十二”○釋曰：雲“繅，雜文”者，若水草之藻有五采，故雲雜文之名也。雲“所謂邃延也”者，謂《玉藻》文。雲“繩之每一匝而貫五采玉，十二斿則十二玉也”者，以其雲就皆五采玉十有二，明十二玉可知也。雲“紘一條，屬兩端於武”者，謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至句上，於右相笄上繞之。是以鄭注《士冠禮》雲：“有笄者屈組以為紘，垂為飾。無笄者纓而結其條。”彼有笄，據皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據笄貫武，故以武言之，其實在笄。雲“繅不言皆，有不皆”者，謂王之五冕，繅則有十二，有九，有七，有五，有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆。有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經十二旒，據袞冕而言，是以鄭雲“此為袞衣之冕十二旒”，以其十二旒旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八。已下計可知。
諸侯之繅斿九就，昬玉三采，其餘如王之事。繅斿皆就，玉瑱，玉笄。（“侯”當為“公”字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其餘，謂延組皆玄覆朱裏，與王同也。出此則異。繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二。玉瑱，塞耳者，故書“昬”作“無”。鄭司農雲：“繅當為藻，繅古字也，藻今字也，同物同音。無，惡玉名。”○侯，依注音公。昬，本又作瑉，亡貧反。瑱吐練反。無音無。）疏“諸侯”至“玉笄”○釋曰：諸公雲“繅九就”，又雲“繅斿皆就”，作文與上言“繅十有二就，皆五采玉十有二”，繅玉別文，則繅有差降，玉無差降。此諸公繅玉同文，則惟有一冕而已，故鄭計一冕為九旒，旒各九玉。據冕九旒，不別計鷩冕已下，以其一冕而已。冠五服故也已下侯伯子男，亦皆一冕冠數服也。王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見為義，是以王言玄冕朱裏延紐及朱紘，明諸侯亦有之，諸公言玉瑱，明王亦有之，是其互有也。○注“侯當”至“玉名”○釋曰：鄭知“侯”當為“公”者，以下別見諸侯，又此經雲“九就”，當上公以九為節，故知是公也。知三采朱白蒼者，《聘禮記》 “公侯伯繅藉三采，朱白蒼”，故知三采亦朱白蒼也。雲“出此則異”者，異謂天子朱紘，諸侯當青組紘之等，不得與王同也。雲“繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也”者，此釋有一冕九旒之意也。雲“無，惡玉名”者，按許氏《說文》：“無，三采玉，從玉無聲。”以其三采，又非無璠，故雲“惡玉名”也。《說文》又雲：“瑉，石之美者，從玉民聲。”如是，經雲“昬玉三采”，當以無為正，故先鄭從無為惡玉名也。
王之皮弁，會五采玉基，象邸，玉笄。（故書“會”作“䯤。鄭司農雲：“讀如馬會之會，謂以五采束發也。《士喪禮》曰：‘檜用組，乃笄。’檜讀與䯤同，書之異耳。說曰：‘以組束發乃著笄，謂之檜。’沛國人謂反紒為䯤。基讀如綦車轂之綦。”玄謂會讀如大會之會。會，縫中也。基讀如薄借綦之綦。綦，結也。皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦。《詩》雲“會弁如星”，又曰“其弁伊綦”是也。邸，下柢也，以象骨為之。○會，劉古外反，注同，並“䯤”、“檜”二字亦同，或一音戶外反。基，音其，本亦作基。邸，丁禮反。著，張略反。紒，本又作紒，音計。綦，音其，下同。縫，扶用反，下同。薄，劉芳惡反。柢，丁禮反，劉音帝。）疏注“故書”至“為之”○釋曰：先鄭以會為“五采束發”，讀經以為皮弁會五采，引《士喪禮》及沛國之事，後鄭皆不從，故以會謂縫中解之。先鄭讀從馬會，取會結之義。又讀“基”如“車轂綦”之綦，直取音同，未知何義也。玄謂會如大會之會，漢曆有大會、小會，取會聚之義，故為縫中。又雲“基讀如薄借綦之綦。綦，結也”者，漢時有“薄借綦”之語，故讀從之。亦取結義，薄借之語未聞。雲“皮弁之縫中，每貫結五采玉十二以為飾，謂之綦”者，天子以十二為節，約同冕旒也。引《詩》“會弁如星”者，《衛詩》，彼注雲“會，謂弁之縫中，飾之以玉，皪而處，狀似星也”，與經義合，故為證也。“又曰‘其弁伊綦’是也”者，基既為玉，又得為結義，得兩合耳。雲“邸，下柢也”者，謂於弁內頂上，以象骨為柢。
王之弁絰，弁而加環絰。（弁絰，王吊所服也。其弁如爵弁而素，所謂素冠也。而加環絰，環絰者，大如緦之麻絰，纏而不糾。《司服職》曰：“凡吊事，弁絰服。”）疏注“弁絰”至“絰服”○釋曰：雲“弁絰，王吊所服也”者，《司服》文。又《雜記》雲“凡弁絰，其衰侈袂”，故知弁絰是王吊服。雲“其弁如爵弁而素”者，按《曾子問》雲：“麻弁絰。”鄭雲：“麻弁絰者，布弁而加環絰也。”此不言麻者，皆素為之，故雲而素也。雲“所謂素冠”者，《詩》雲“庶見素冠兮”，彼素冠謂祥冠，與此雖義別，同是素為之。雲“而加環絰”者，謂先著素弁於下，乃上加環絰，故雲加也。“環絰者，大如緦之絰”者，緦麻絰，五服之輕者，吊服乃五服之外，故約同之。但緦之絰則兩股，此環絰以一股，纏之不糾，粗細同耳。引《司服》者，證弁絰是吊服之絰。
諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁絰，各以其等為之，而掌其禁令。（各以其等，繅斿玉基如其命數也。冕則侯伯繅七就，用玉九十八。子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二。三命之卿繅三就，用玉十八。再命之大夫藻再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯基飾七，子男基飾五，玉亦三采。孤則基飾四，三命之卿基飾三，再命之大夫基飾二，玉亦二采。弁絰之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無斿，士變冕為爵弁。其韋弁皮弁之會無結飾，弁絰之弁不辟積。禁令者，不得相僭逾也。《玉藻》曰：“君未有命，不敢即乘服。”不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣。不言服弁，服弁自天子以下，無飾無等。○辟積，必亦反，劉傳曆反，下同。）疏“諸侯”至“禁令”○釋曰：“諸侯”者，上已言公，則此諸侯謂侯伯子男。雲“及孤卿大夫”者，此文既承諸侯之下，故鄭以為諸侯之孤卿大夫解之也。既不別見天子之臣，文中可以兼之。上天子與公不言韋弁，此言之，亦是互見之義。雲各以其等為之，不言爵而言等，則依命數矣。○注“各以”至“無等”○ 釋曰：雲“各以其等謂藻旒玉基如其命數也”者，經雲“冕”，故雲旒；經雲“弁”，故雲基；如其命數，釋經雲“等”也。侯伯子男之冕，亦據一冕如上公矣。侯伯子男繅玉皆三采者，亦約《聘禮記》“藻三采，朱白蒼”而言之。四命已下，皆據《典命》公之孤四命，公侯伯之卿三命，其大夫二命，子男之卿再命，大夫一命而言。二采朱綠，亦據《聘禮記》“聘臣藻皆二采朱綠”而言也。雲“弁絰之弁，其辟積如冕繅之就然”者，以其吊服非吉，故無飾，故辟積有就也。雲“庶人吊者素委貌”者，此經不雲庶人，鄭園此者，以有大夫已上，因言庶人，且欲從下向上，因推出士變冕為爵弁之意也。雲“一命之大夫冕而無旒”者，此亦無文，鄭知然者，凡冕旒所以為文飾，一命若有，則止一旒一玉而已，非華美。又見一命大夫衣無章，士又避之，變冕為爵弁。若一命大夫有旒，士則不須變冕為爵弁，直服無旒之冕矣，故知一命大夫無旒也。若然，爵弁製如冕，但無旒為異，則無旒之冕亦與爵弁不殊。得謂之冕者，但無旒之冕亦前低一寸餘，故亦得冕名也。雲“韋弁皮弁之會無結，飾弁絰之弁不辟積”者，一命大夫及士冕弁既無旒，故知無此等。雲“禁令者，不得相僭逾”，而引《玉藻》“君未有命，不敢即乘服”者，彼諸侯之卿大夫聘於天子，天子賜之冕服，歸國告君，得君命乃服之，未得君命，則為僭逾，故引為證也。雲“不言冠弁，冠弁兼於韋弁、皮弁矣”者，玄冠，繅布衣，繅帶，素蹕，天子以為田服，即諸侯及臣之朝服，亦皮弁之類。不言之者，兼於韋弁、皮弁也。雲“不言服弁”，服弁即衰絰喪服也。雲 “不言之者，自天子以下，無飾無等”者，則喪服自天子達士，共一章是也。自此一經，總包諸侯及臣，不言天子之臣，但天子三公八命，卿六命，大夫四命，士三命以下，冕弁之屬亦各以其等為之可知。
司甲（闕）。
司兵掌五兵、五盾，各辨其物與其等，以待軍事。（五盾，幹櫓之屬，其名未盡聞也。等謂功沽上下。鄭司農雲：“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”○櫓，音魯。）疏“司兵”至“軍事”○釋曰：言“各辨其物與其等”者，五兵五盾，各有物色與其善惡、長短、大小之等。雲“以待軍事”者，按此下有舞者兵及廞五兵，直雲“以待軍事”者，五兵五盾以軍事為主故也。○注“五盾”至“夷矛”○釋曰：鄭雲“五盾，幹櫓之屬，其名未盡聞也”者，按《祭統》雲“朱幹玉戚以舞《大武》”，《秦詩》雲“蒙伐有苑”，注雲“伐，中幹”，《左氏傳》“建大車之輪以為櫓，而當一隊”，則有朱幹、中幹及櫓，聞其三者，二者未聞，故雲其名未盡聞也。雲“等謂功沽上下”者，功謂善者，為上等。沽謂粗惡者，為下等也。必知有此法者，見《槁人職》雲“書其等以饗工，乘其事，試其弓弩，以下上其食”，明兵盾亦當然。先鄭雲“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛”者，此謂車之五兵，故下注雲“車之五兵，司農所雲者是也”。
及授兵，從司馬之法以頒之。及其受兵輸，亦如之。及其用兵，亦如之。（從司馬之法，令師旅卒兩人數所用多少也。兵輸，謂師還有司還兵也。用兵，謂出給衛守。○卒，子忽反，下同。）疏注“司馬”至“衛守○釋曰：雲“授兵從司馬之法”者，司馬主六軍，是一官之長，先受於王命，知多少，乃始出軍，故從司馬法以頒之。鄭知用兵是出給衛守者，以其既言授兵，下別言用兵，明是衛守之處須兵者也。
祭祀，授舞者兵。（授以朱幹玉戚之屬。）疏注“授以”至“之屬”○釋曰：鄭知此兵是“朱幹玉戚”者，《祭統》雲：“朱幹玉戚以舞《大武》”，則《大武》用朱幹玉戚矣。又按下《司戈盾》雲：“祭祀，授旅賁殳，故士戈盾。”司兵尊於司戈盾，明所授兵據以《大武》朱幹玉戚也。其司幹所授者，又是羽籥之等，非干戚可知也。
大喪，廞五兵。（故書“廞”為“淫”。鄭司農雲：“淫，陳也。淫讀為廞。”玄謂廞，興也。興作明器之役器五兵也。《士喪禮》下篇有甲胄幹笮。○廞，虛金反。興，虛應反，下同。笮，字又作筰，側白反，劉醜伯反。）疏注“故書”至“幹笮”○釋曰：先鄭一部之內，“廞”皆從“淫”，故雲淫為陳。後鄭皆不從者，以為廞興解之者，見《司服》雲“大喪，共其複衣服、斂衣服，掌其陳序”，《圉人職》雲“凡賓客、喪紀，牽馬而入陳。廞馬亦如之”。以此言之，廞陳既別，則廞不得為陳，以興象為義也。雲“興作明器之役器五兵也”者，按《既夕禮》，明器之用器有弓矢，役器之內甲胄幹笮。彼雖不具五兵，此既言五兵，明五者皆有也。故鄭引《士喪禮下篇》甲胄幹笮為證。言《士喪禮下篇》，即《既夕禮》也。言《士喪禮下篇》者，以其《士喪》論葬事，《士喪》與《既夕》二篇同有記，皆在《既夕篇》下，故二篇連言之也。按彼注，笮謂矢服也。
軍事，建車之五兵。會同亦如之。（車之五兵，鄭司農所雲者是也。步卒之五兵，則無夷矛，而有弓矢。）疏“軍事”至“如之”○釋曰：雲“建車之五兵”者，凡器在車，皆有鐵器屈之，在車較及輿，以兵插而建之，故有出先刃、入後刃之事。○注“鄭司”至“弓矢”○釋曰：“鄭司農所雲者是也”，即上文注是也。必知如先鄭義者，見《考工記·廬人》雲：“戈、殳、戟、酋矛、夷矛乃雲六建既備，車不反覆。”注“六建，五兵與人也”。以是故從司農所雲也。雲“步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢”者，即《司右》注引《司馬法》所雲者是也。有弓矢是能用五兵者，若前驅所建則有四兵，故《詩》雲“伯也執殳，為王前驅”，注引《考工記》車有六等之數，除軫與人四兵為證是也。
司戈盾掌戈盾之物而頒之。（分與授用。）疏注“分與授用”○釋曰：“分與授用”者，即下文祭祀會同之等皆是。
祭祀，授旅賁殳、故士戈盾，授舞者兵亦如之。（亦頒之也。故士，王族故士也，與旅賁當事則衛王也。殳如杖，長尋有四尺。）疏注“亦頒”至“四尺”○釋曰：雲“故士王族故士”者，據《司士》而言。雲“與旅賁當事則衛王”者，按旅賁氏掌執戈盾而趨，此執殳者，以其與故士同衛王時，以為儀衛，故不執戈盾。知“殳如杖”者，廬人所為，不見有刃，故知如杖。知“尋有四尺”者，車有六等，雲殳長尋有四尺，崇於人四尺也。
軍旅、會同，授貳車戈盾，建乘車之戈盾，授旅賁及虎士戈盾。（乘車，王所乘車也。軍旅則革路，會同則金路。○乘，繩證反，後“乘馬”、“陪乘”、“參乘”皆準此，注“王所乘車”依字讀。）疏“軍旅”至“戈盾”○釋曰：軍旅會同皆貳車，貳皆有車右，故授之以戈盾。雲“乘車之戈盾”者，王所乘車有車右，故建戈盾。“授旅賁氏及虎士戈盾”者，衛王故也。○注“乘車”至“則金路”○釋曰：軍旅乘革路，會同乘金路，皆《巾車》文。會同則彼以賓，一也。
及舍，設藩盾，行則斂之。（舍，止也。藩盾，盾可以藩衛者，如今之扶蘇與？○與，音餘。）疏注“舍止”至“蘇與”○釋曰：按《掌舍》，王行止住不言設藩盾者，當宿衛之事，非止一重，除彼梐枑車宮之外，別有此藩盾之等也。雲“如今扶蘇”者，舉漢法以況之也。
司弓矢掌六弓四弩八矢之法，辨其名物，而掌其守藏與其出入。（法，曲直長短之數。○守，劉於又反，亦如字，下“攻守”同。藏，才浪反，沈如字。）疏“司弓”至“出入”○釋曰：此經與下為目。“辨其名物”者，六弓八矢，各有名號物色，出入者頒之受之。○注“法曲”至“之數”○釋曰：“曲直”者，謂若“王弓弧弓合九成規”，已下或合七、合五、合三，是曲者合少，直者合多。“長短”者，《弓人》雲：“弓之上製，六尺六寸，中製六尺三寸，下製六尺。”是其長短也。
中春獻弓弩，中秋獻矢箙。（弓弩成於和，矢箙成於堅。箙，盛矢器也，以獸皮為之。○中，音仲，下同。箙，音服，《詩》雲：“象弭魚服。”盛，音成。）疏注“弓弩”至“為之”○釋曰：矢箙獸皮為之者，按《詩》雲“象弭魚箙”，雖不言用獸，蓋魚之似獸者為之。若然，此獸則魚形也。惟有《國語》雲“檿弧箕箙”，不用獸皮也。
及其頒之，王弓、弧弓以授射甲革、椹質者，夾弓、庾弓以授射犴侯、鳥獸者，唐弓、大弓以授學射者、使者、勞者。（王、弧、夾、庾、唐、大六者，弓異體之名也。往體寡，來體多，曰王、弧。往體多，來體寡，曰夾、庾。往體來體若一，曰唐、大。甲革，革甲也。《春秋傳》曰：“蹲甲射之。”質，正也。樹椹以為射正。射甲與椹，試弓習武也。犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣。學射者弓用中，後習強弱則易也。使者、勞者弓亦用中，遠近可也。勞者，勤勞王事，若晉文侯、文公受王弓矢之賜者。故書椹為鞎，鄭司農雲：“椹字或作鞎，非是也。《圉師職》曰：‘射則充椹質。’又此《司弓矢職》曰：‘澤共射椹質之弓矢。’言射椹質自有弓，謂王、弧弓也。以此觀之，言鞎質者非。”○射甲，食亦反，下以意求之。椹，張林反。夾，占洽反，劉古協反。庾，師儒相傳讀庚，本或作庾。犴，音岸，又音雁。使者，所吏反，注同。蹲，音存，劉才官反。參，素感反。易，以豉反。鞎，戶根反，一音魂，或胡本反，李音艮，一音居言反，又音很。）疏“及其”至“勞者”○釋曰：此經六弓，強弱相對，而言王、弧直，往體寡，夾、庾曲，往體多，故四者自對先自，唐、大往來若一，故退之在後也。○ 注“王弧”至“者非”○釋曰：雲“六者，弓異體之名也”者，即所引弓人之職往體來體之等是也，此據體而言。若以色而言，即《春秋》、《尚書》所雲彤弓、玈弓之等是也。雲“甲革，革甲也”者，欲見甲以革為之，其實一物也。引《春秋傳》者，事在成十六年，楚之養由基善射之事。雲“質，正也。樹椹以為射正”者，謂若賓射之正然也。雲“射甲與椹試弓習武也”者，見《圉人》雲“澤則共椹質”，是在澤宮中試弓習武也。雲“犴侯五十步，及射鳥獸，皆近射也。近射用弱弓，則射大侯者用王、弧，射參侯者用唐、大矣”者，此據諸侯言之。若據天子，則用王、弧射虎侯，用唐、大射熊侯，用夾、庾射豹侯也。雲“學射者弓用中，後習強弱則易也”者，用中，謂唐、大往來體如一，是中也。雲“使者、勞者弓亦用中，遠近可也”者，使有遠有近皆可也。雲“勞者，勤勞王事，若晉文侯”者，謂《文侯之命》賜之彤弓、旅弓是也。雲“文公”者，謂僖二十八年，晉文公敗楚於城濮，襄王賜之以彤弓、旅弓是也。
其矢箙皆從其弓。（從弓數也。每弓者一箙百矢。）疏注“從弓”至“百矢”○釋曰：雲“從弓數也”者，以經雲“矢箙皆從其弓”，故知從弓數也。雲“每弓者一箙百矢”者，按《文侯之命》及僖二十八年晉文公受弓矢，皆雲“彤弓一，彤矢百”，雖是所賜之弓矢，射之弓矢約同之。按《詩·頌》雲“束矢其搜”，毛注雲“五十矢為束”，鄭從之。至此為百矢者，無正文，鄭兩從不定也。
凡弩，夾、庾利攻守，唐、大利車戰、野戰。（攻城壘者與其自守者相迫近，弱弩發疾也。車戰、野戰，進退非強則不及。弩無王、弧，王、弧恒服弦，往體少者，使矢不疾。○攻，如字，劉音貢。強，其丈反，又其良反。）疏注“攻城”至“不疾”○釋曰：雲“攻城壘”者，城謂城郭，壘謂軍壁，若宣公十二年雲“禦靡旌壁壘而還”之類也。雲“與其自守”者，即城壘也。雲“弩無王弧，王弧恒服弦”者，按上弓有六等，有王、弧，至此弩，以有夾、庾等四種，故雲“弩無王、弧”也。“恒服弦”者，若弓用則服弦，不用則弛。惟弩則用與不用，一張之後，竟不弛，故雲恒服弦也。若然，恒服弦用弱者，以其強弓久不弛則就弦，弱則隨體不就弦也。又王、弧往體少，使之恒服弦，則使矢不疾，故不用也。
凡矢，枉矢、絜矢利火射，用諸守城、車戰，殺矢、鍭矢用諸近射、田獵，矰矢、茀矢用諸弋射，恒矢、痺矢用諸散射。（此八矢者，弓弩各有四焉。枉矢殺矢、矰矢、恒矢，弓所用也。絜矢、鍭矢、茀矢、庳矢，弩所用也。枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也，或謂之兵。矢絜矢象焉。二者皆可結火以射敵、守城、車戰。前於重後微輕，行疾也。殺矢，言中則死。鍭矢象焉，鍭之言候也。二者皆可以司候射敵之近者及禽獸，前尤重，中深，而不可遠也。結繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉，茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也。前於重，又微輕，行不低也。《詩》雲：“弋鳧與雁。”恒矢，安居之矢也。痺矢象焉。二者皆可以散射也，謂禮射及習射也。前後訂，其行平也。凡矢之製，枉矢之屬五分，二在前，三在後。殺矢之屬參分，一在前，二在後。矰矢之屬七分，三在前，四在後。恒矢之屬軒輞中，所謂誌也。鄭司農雲：“庳矢，讀為人罷短之罷玄謂庳讀如痺病之痺，痺之言倫比。○枉，紆往反。絜，劉苦結反，又音結，一音戶結反，弩矢也。鍭，音候，劉音侯，弩矢。矰，音增。茀，劉扶弗反，李一音孚忽反，一音孛攵，或音弗，弩矢。痺，方二反，弩矢。散，素旦反，注同。中，丁仲反，下“中深”、“射中”同。繳，章藥反。刜，孚物反。訂，李音亭，呂沈同，劉當定反。周，音周，一音定周反。痺，方二反。比，毗誌反。）疏注“此八矢者”至“言倫比”○釋曰：鄭知此八矢弓弩各有四者，以上文六弓四弩俱陳，於下總列八矢，則知八矢為弓弩所設，故鄭分之，四矢屬弓，四矢屬弩也。八矢兩兩相附，必知在上者屬弓，在下者屬弩者，此上文六弓在上，四弩在下，故還以在上配弓，在下配弩也。雲“枉矢者，取名變星，飛行有光，今之飛矛是也”者，按《輈人》雲“弧旌枉矢，以象弧也”，按《孝經緯·援神契》雲“枉矢射慝”。《考異郵》曰：“枉矢精，狀如流星，蛇行有尾見。”《天文誌》曰：“枉矢，狀大流星，是其狀變之星，行時有光”，故鄭雲“枉矢者，取名變星，飛行有光”。漢時名此矢為飛矛，故舉以為說也。雲“或謂之兵矢”者，《矢人職》文雲“絜矢象焉”者，謂輕重象枉矢也。雲“二者皆可結火以射敵、守城、車戰”者，故鄭《矢人職》注以枉、絜二矢俱為兵矢。雲“前於重後微輕，行疾也”者，以殺矢三分一在前，二在後，是最重者也。此枉、絜二矢則五分，二在前，三在後。雲前於重又微輕，微輕對己下矰矢、恒矢等為最輕也。雲“殺矢，言中則死”者，解稱殺矢之名，以其最重，中則死故也。雲“鍭矢象焉” 者，亦尤重者也。雲“二者皆可以司候射敵之近者及禽獸”者，釋經用“諸近射田獵”之文。雲“前尤重，中深，而不可遠也”者，以其三分一在前，二在後，故雲尤重。中深，故殺，名不可遠，故用之近射也。雲“結繳於矢謂之矰。矰，高也”者，繳則繩也，謂結繩於矢以弋射鳥獸者。言矰高者，欲取向上射飛鳥之義也。雲 “茀矢象焉”者，亦結繳為射也。雲“茀之言刜也，二者皆可以弋飛鳥，刜羅之也”者，解結繳以羅取而刜殺之義。雲“前於重又微輕”者，此又對枉矢絜矢五分者是重，此於五分之重，又微輕於彼，以此矢七分故也。引《詩》者，證弋是取禽鳥之義也。雲“恒矢，安居之矢也”者，按《弓人》有 “其人安”、“其弓安”、“其矢安”之文，則此恒矢軒周訂，是安居之矢也。雲“庳矢象焉，二者皆可以散射也者，謂禮射及習射”者，已上六矢，皆用之攻守及弋射，惟此矢雲散射，明散射是禮射也。其禮射者，即大射、賓射、燕射之等皆是，其習，亦於此三射中為之，故並言之也。雲“前後訂，其行平也”者，以矰矢七分，三在前，四在後，則知此八分，四在前，四在後，即行平也。雲“凡矢之製枉矢之屬”至“四在後”，皆《矢人職》文。雲“恒矢之屬軒周中，所謂誌也”者，《既夕記》雲：“誌一乘軒周中”是也。先鄭雲庳矢讀為人罷短之罷，此依俗讀，於義無取。“玄謂庳讀為痺病之痺，痺之言倫比”，倫比則與安居之義同也。此八矢六弓四弩不相配者，以四矢配四弩，於義為可，以四矢配六弓，其數參差，不可相當，故不得相配，但依六弓四弩與矢，隨義相當而用之。
天子之弓合九而成規，諸侯合七而成規大夫合五而成規，士合三而成規，句者謂之弊弓。（體往來之衰也。往體寡來體多則合多往體多，來體寡則合少而圜。弊猶惡也。句者惡則直者善矣。○弊，婢世反，徐扶滅反。衰，初危反。圜，音圓。）疏“天子”至“弊弓”○釋曰：按上注而言王、弧射大侯，夾、庾射犴侯言之，則天子之弓王、弧也，以其往體寡，故合九成規。諸侯之弓則唐大，以其往來體若一，故合七成規。大夫之弓則夾庾，以其往體多，故合五成規也。士之弓則六弓之外句曲，合三成規。雲“句者謂之弊弓”者，但句之至極，無過合三，合三之外，雖別言句者，還指合三者而言耳。按天子諸侯三侯，士與大夫同射近侯，與大夫別侯之法。今以士合三，與大夫弓別者，以士與大夫尊卑次，暫以合三者托之於士，其實士無合三之弓也。○注“體往”至“善矣”○釋曰：雲“體往來之衰也”者，此皆據角弓及張，不被弦而合之。從合九、合七、合五、合三，降殺以兩，故言衰也。雲“往體寡來體多則合多”者，據王、弧而言。雲“往體多來體寡則合少而圜”者，據夾、庾而說。不言唐、大者，在此二者中間可知。
凡祭祀，共射牲之弓矢。（射牲，示親殺也。殺牲，非尊者所親，惟射為可。《國語》曰：“禘郊之事，天子必自射其牲。”）疏“凡祭”至“弓矢”○釋曰：言“凡”，語廣，則天地宗廟皆有射牲之事。○注“射牲”至“其牲”○釋曰：言“殺牲，非尊者所親，惟射為可者”，按《禮記》“君親製祭”，《詩》雲“執其鸞刀，以啟其毛”，則射外兼為，而言惟射者，彼亦示行之，非正製之耳。引《國語》者，欲見有射牲之事，彼據祭天而言。
澤，共射椹質之弓矢。（鄭司農雲：“澤，澤宮也，所以習射選士之處也。”《射義》曰：“天子將祭，必先習射於澤。澤者，所以擇士也。已射於澤，而後射於射宮，射中者得與於祭。○與，音預。）疏注“鄭司”至“於祭”○釋曰：此所共弓矢，據王、弧，故上雲“王弓、弧弓以射甲革椹質”。引《射義》，欲見射椹質是試弓習武在澤宮也。
大射、燕射，共弓矢如數並夾。（如數，如當射者之數也。每人一弓乘矢，並夾，矢籋也。○夾，音甲，注同。乘，繩證反，四矢曰乘矢。籋，劉奴輒反，又女十反。）疏注“如數”至“籋也”○釋曰：知每人四矢者，見《大射》、《鄉射禮》皆人各乘矢也。雲“並夾矢籋也”者，矢籋之言，出於漢時。
大喪，共明弓矢。（弓矢，明器之用器也。《士喪禮下篇》曰：“用器弓矢。”）疏“大喪共明弓矢”○釋曰：雲“明器之用器也”者，明器中有用器、役器，役器中有甲胄、幹笮，用器中有弓矢，故鄭還引用器為證也。
凡師役、會同，頒弓弩各以其物，從授兵至之儀。（物，弓弩矢箙之屬。○從，才用反。）疏“凡師”至“之儀”○釋曰：言“師役”，據王巡狩、征伐而言，與會同異，頒弓弩則不殊也。
田弋，充籠箙矢，共矰矢。（籠，竹箙也。矰矢不在箙者，為其相繞亂，將用乃共之。○籠，也東反。為，於偽反。）疏注“籠竹”至“共之”○釋曰：田，謂四時田時。弋，謂弋鳧與雁。雲“充籠箙矢”者，籠箙，皆盛矢物，及矢皆共之。雲“共矰矢”者，謂矢之有繳者。雲“矰矢不在箙”者，以其共矰矢，在箙下別言之，故言不在箙也。
凡亡矢者，弗用則更。（更，償也。用而棄之則不償。○更，音庚，注同。）繕人掌王之用弓、弩、矢、箙、矰、弋、抉、拾。（鄭司農雲：“抉者，所以縱弦也。拾者，所以引弦也。”《詩》雲：“抉拾既次。”《詩》家說或謂抉謂引弦區也，拾謂韝扞也。玄謂抉，挾矢時所以持弦飾也，著右手巨指。《士喪禮》曰：“抉，用正王棘若檡棘。”則天子用象骨與？韝扞著左臂裏，以韋為之。○抉，古穴反，注同。區，苦侯反。韝，古侯反，劉雲區字之異者。扞，胡旦反。挾，子協反，一音戶牒反。著，丁略反，或直略反，下同。檡，劉音澤，又音亦，一音徒洛反。與，音餘。）疏“繕人”至“抉拾”○釋曰：此繕人所掌王之用弓弩者，謂司弓矢選擇大善者入，繕人以共王用也。○注“鄭司”至“為之”○釋曰：先鄭所解抉拾，二家為說，前非後是，故後鄭增成其義，引《士喪禮》者，欲見凶時有文，吉時無文，約出吉禮也，無正文，故雲“天子用象骨與”。韝用韋，雖不言“與”，亦同疑可知。
掌詔王射，（告王當射之節。）疏注“告王當射之節”○釋曰：王射，先行燕禮，以大夫為賓，賓與王為耦。所告之事，亦如《大射禮》大射正告公之儀。讚王弓矢之事，（授之，受之。）疏注“授之受之”○釋曰：按《大射禮》，大射正授弓，小臣授矢。天子禮，繕人授之，受之。按《大仆職》已授之受之，此又為者，大仆尊，大仆讚時，此官助讚也。
凡乘車，充其籠箙，載其弓弩，（充籠箙以盛矢。）疏“凡乘”至“弓弩”○釋曰：繕人惟主王所乘之車而言吉，凡乘車，則除革路之外，玉、金、象、木之車，車皆有右，備製非常，皆充其籠箙及所載弓矢。○注“充籠箙者以矢”○釋曰：以籠是盛矢器，今雲充之，明所充實者是矢可知也。
既射則斂之。（斂，藏之也。《詩》雲：“彤弓召兮，受言藏之。”○召，昌遙反。）疏注“斂藏”至“藏之”○釋曰：所斂者，惟據王所乘車上有弓矢者，既射，還斂取藏之，引《詩》，證既射弛而藏之義也。
無會計。（亡敗多少不計。○會，古外反，下“大會”同，後“會計”之類放此。）疏“無會計”○釋曰：以其王所費損，故不會計之。
槁人掌受財於職金，以齎其工。（齎其工者，給市財用之直。○齎音谘，後皆同也。）疏“槁人”至“其工”○釋曰：“掌受財於職金”者，謂有罪人出贖之物，金罰、貨罰，故須財者往受之。○注“齎其”至“之直”○釋曰：弓弩矢箙，皆是冬官百工造之，故雲“齎其工者，給市財用之直”也。
弓六物為三等，弩四物亦如之。（三等者，上中下人各有所宜。《弓人職》曰：“弓長六尺六寸，謂之上製，上士服之。弓長六尺三寸，謂之中製，中士服之。弓長六尺，謂之下製，下士服之。”弩及矢箙長短之製，未聞。）疏“弓六”至“如之”○釋曰：《弓人》惟雲弓之長短，不言弩之長短，蓋當與弓同。但無文，故注亦雲“未聞”。○注“三等”至“未聞”○釋曰：雲“三等者，上中下人各有所宜”者，皆據凡人長短為上中下士，非謂命數者也。此經惟言弓弩，不言矢箙，以下經有矢箙，因此弩並雲未聞。按《矢人》造矢雲“五分其長而羽其一”，注雲：“羽者，六寸。”其羽六寸，則矢長三尺，而此雲矢未聞者，彼矢長三尺，約而言之，亦無正文。且弓之長短既不同，明矢亦當有差等，其矢之差等未聞，及箙亦未聞也。但弓六物為三等不言“皆”者，下別言弩，故六弓不言皆。下矢八物皆三等言皆者，矢八物中兼有弩矢，故須言皆也。
矢八物皆三等，箙亦如之。春獻素，秋獻成。（矢箙，春作秋成。）疏“矢八”至“獻成”○釋曰：按《司弓矢》注，弓弩各有四矢，應作四等，而言三等，蓋據長短為三等法。《矢人》注“矢長三尺”者，假設言之，弩既無長短之文，矢亦未聞長短也。若然，箙隨矢長，則弓之矢箙與弓矢齊，弩之矢箙亦與弩矢齊。但矢既未聞，故箙亦未聞也。○注“矢箙春作秋成”○釋曰：按《士喪禮》，明器有獻素獻成，注雲：“形法定為素，飾治畢為成。”此矢箙亦然。
書其等以饗工。（鄭司農雲：“書工功拙高下之等，以製其饗食也。”玄謂饗，酒肴勞之也。上工作上等，其饗厚。下工作下等，其饗薄。○勞，洛報反。）疏注“鄭司”至“饗薄”○釋曰：按下文自有下上其食，此文饗據以酒肴饗之。先鄭以饗為食，非，故後鄭不從。後鄭不言中饗者，舉有上下，明有中可知也。
乘其事，試其弓弩，以下上其食而誅賞。（鄭司農雲：“乘，計也，計其事之成功也。”故書“試”為“考”。玄謂考之而善，則上其食，尤善又賞之，否者反此。○試，音考，出注。下上，時掌反，注同。）疏注“鄭司”至“反此”○釋曰：雲“故書試為考”，後鄭亦從考為義也。
乃入功於司弓矢及繕人。（功，成。）凡齎財與其出入，皆在槁人，以待會而考之，亡者闕之。（皆在槁人者，所齎工之財及弓弩矢箙，出入其簿書，槁人藏之。闕猶除也。弓弩矢箙棄亡者除之，計今見在者。○見，賢遍反。）疏“乃入”至“闕之”○釋曰：數事皆在槁人者，以瑽人是弓矢官之主，故皆有簿書藏之也。
戎右掌戎車之兵革使。（使謂王使以兵，有所誅斬也。《春秋傳》曰：“戰於殽，晉梁弘禦戎，萊駒為右。戰之明日，襄公縛秦囚，使萊駒以戈斬之。”○使，色吏反，注“使謂”同。）疏注“使謂”至“斬之”○釋曰：戎右者，與君同車，在車之右，執戈盾，備製非常，並充兵中使役，故雲“掌戎車之兵革使”，謂執兵著甲之使也。引《春秋》者，文二年《左傳》文。秦晉戰於殽，時囚呼，萊駒失戈，引之者，證戎右以兵革使事。
詔讚王鼓。（既告王當鼓之節，又助擊之。）疏注“既告”至“擊之”○釋曰：大仆已讚王鼓，此亦同是助擊其餘麵也。
傳王命於陳中。（為王大言之也。○傳，直宣反，下注“傳敦”同。陳，直慎反，劉直吝反。為，於偽反，下“為眾”同。）會同，充革車。（會同王雖乘金路，猶以革路從行也。充之者，謂居左也。《曲禮》曰：“乘君之乘車，不敢曠左。”）疏注“會同”至“曠左”○釋曰：知會同王乘金路者，《巾車》雲“金路以賓”，是也。此言充革車，故知猶以革路從。雲“充之者，謂居左也”者，尊者左載，王既不乘，故戎右居左讚王處，是以引《曲禮》為證。彼注雲“君在，惡空其位”是也。
盟，則以玉敦辟盟，遂役之。（鄭司農雲：“敦，器名也。辟，法也。”玄謂將歃血者，先執其器，為眾陳其載辭，使心皆開辟也。役之者，傳敦血，授當歃者。○敦，音對，劉又都愛反，沈都回反，注同。歃，所洽反，徐所輒反。）疏注“鄭司”至“歃者”○釋曰：先鄭以辟為法，此無取於法義，故後鄭為開辟盟者之心。雲“將歃血者，先執其器”者，凡盟，先割牛耳，盛於珠盤，以王敦盛血，戎右執此敦血為陳其盟約之辭，使心開辟，乃歃之。
讚牛耳桃茢。（鄭司農雲：“讚牛耳，《春秋傳》所謂執牛耳者。故書‘茢’為‘滅’，杜子春雲‘滅當為厲’。”玄謂屍盟者割牛耳取血，助為之，及血在敦中，以桃茢沸之，又助之也。耳者盛以珠盤，屍盟者執之，桃鬼所畏也。茢，苕帚，所以掃不祥。○茢，音列，沈音例。盛，音成。苕，音條。帚，之受反。）疏注“鄭司”至“不祥”○釋曰：引《春秋》者，按哀十七年，公會齊侯，盟於蒙。孟武伯問於高柴曰：“諸侯盟，誰執牛耳？”季羔曰：“鄫衍之役，吳公子姑曹。”注雲：“在七年。”“發陽之役，衛石魋。”注雲：“發陽，鄖也，在十二年。”武伯曰：“然則彘也。”以其魯於齊為小國故也。雲“玄謂屍盟者割牛耳”者，屍盟即是小國也。雲“桃鬼所畏也。茢，苕帚，所以埽不祥”者，殺牲取血，旁有不祥，故執此二者於血側也。
齊右掌祭祀、會同、賓客前齊車，王乘則持馬，行則陪乘。（齊車，金路，王自整齊之車也。前之者，已駕王未乘之時。陪乘，參乘，謂車右也。齊右與齊仆同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右，然則戎右兼田右與？○齊，側皆反，下“齊車”、“齊仆”皆同。乘，劉繩證反，沈音繩。與，音餘。）疏注“齊車”至“右與”○釋曰：雲“前之者，已駕王未乘之時”者，《曲禮》曰：“仆執策，立於馬前。”備驚奔，謂未乘時。此亦未乘之時，在馬前備驚奔也。雲“陪乘”者，王與仆及車右為參車也。雲“齊右與齊仆同車，而有祭祀之事，則兼玉路之右”者，齊仆同乘金路，惟可據齊時，今此經雲祭祀不言齊，明是兼祭祀乘玉路時為右可知也。以其玉路有五，其右惟有齊右、道右、戎右三者，不見祀右及田右，祭祀時亦名齊，田與戰伐俱用兵，可以相通，故知齊右兼玉路右，戎右兼田右也。無正文，故雲“與”以疑之也。
凡有牲事，則前馬。（王見牲則拱而式，居馬前郤行，備驚奔也。《曲禮》曰：“國君下宗廟，式齊牛。”○拱，居勇反。郤，音卻。）疏注“王見”至“齊牛”○釋曰：雲“王見牲則拱而式”者，凡男子立乘，前視五巂。若有敬事則式，式視馬尾，當須端拱，故雲拱而式也。“居馬前郤行，備驚奔也”者，以其王既拱而式，是以齊右居馬前郤行，備驚奔故也。引《曲禮》曰“國君下宗廟，式齊牛”者，按彼經雲“國君式宗廟，下齊牛”，此所引不同者，但宗廟尊，宜下，將彼經為誤，故鄭改之，依正而言也。
道右掌前道車。王出入則持馬陪乘，如齊車之儀。（道車，象路也。王行道德之車。）疏注“道車”至“之車”○釋曰：《齊右》雲“王乘則持馬”，此雲“王出入則持馬”，文不同者，為右之義不異。不同者，互換為義故也。雲“道車，象路也。王行道德之車”者，若言象，據飾為名。言道，據行改為稱，是以《大司馬》亦雲道車。
自車上諭命於從車。（自，由。○從，才用反，下及注同，《馭夫職》放此。）疏“自車”至“從車”○釋曰：按《馭夫》“掌馭貳車從車”，彼注“貳車，象路之副。從車，戎路、田路之副”。此所論從車即彼貳車，與彼從車別，同名耳。
詔王之車儀。（顧式之屬。）疏注“顧式之屬”○釋曰：《禮》雲：“式視馬尾，顧不過轂。”皆是車上威儀，故須詔之。齊右不雲者，文不具。王式則下，前馬，王下則以蓋從。（以蓋從，表尊。）疏注“以蓋從表尊”○釋曰：蓋有二種：一者禦雨，二者表尊。此則表尊之蓋也。
大馭掌馭王路以祀。及犯犮，王自左馭，馭下祝，登，受轡，犯犮，遂驅之。（行山曰犮。犯之者，封土為山象，以菩芻棘柏為神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。《春秋傳》曰“跋涉山川”。自，由也。王由左馭，禁製馬，使不行也。故書“犮”作“罰”，杜子春雲：“罰當為犮。犮讀為別異之別，謂祖道、轢犮、磔犬也。《詩》雲：‘載謀載惟，取蕭祭脂，取羝以犮。’《詩》家說曰：‘將出祖道，犯犮之祭也。’《聘禮》曰：‘乃舍犮，飲酒於其側。’《禮》家說亦謂時祭。”○犮，蒲末反，注“跋涉”同。祝，之又反。菩，音員，一音倍。芻，蔥俞反，轢音。曆難，乃旦反。別，彼列反，下同。磔，陟格反。羝，丁兮反。舍，音釋。）疏“大馭”至“驅之”○釋曰：此據祭天之時，故有犯犮之事。雲“及犯犮”者，出國門封土為山象，祭犮，王在左自馭，馭下祝登，受取王手之轡，犯犮，遂驅之而出。○注“行山”至“道祭”○釋曰：言“行山曰犮”者，謂水行曰涉，山行曰犮。雲“封土為山象”者，鄭注《月令》“祀行之禮，為犮壇，厚三寸，廣五尺”。此道祭亦宜然。雲“菩芻棘柏為神主”者，謂於三者之中，但用其一，以為神主則可也。雲“既祭之，以車轢之而去，逾無險難也”者，祭天在近郊，雖無險難，審慎故也。引“《春秋傳》曰”者，按：襄二十八年，子大叔雲：“跋涉山川，蒙犯霜露，以逞君心。”是其山行曰犮之事也。子春讀“犮”為“別異”之別者，蓋取犮訖行去之意。引《聘禮》大夫道祭者，無牲牢，酒脯而已。又於旁飲酒餞別，故雲“飲酒於其側”也。
及祭，酌仆，仆左執轡，右祭兩軹，祭凡，乃飲。（故書軹為開，凡為範。杜子春雲：“文當如此。‘左’不當重，重非是。”書亦或如子春言。又雲：“開當作軹，軹謂兩彗也。其或言犮，亦非是。”又雲：“凡當為[A09A]，[A09A]謂車前軾也，或讀開為簪笄之笄。”○軹，音止。凡，音犯，注軌同。開，劉音雞。重，直龍反。彗，音衛。軌當，鬼美反，又音犯也。）疏“及祭”至“乃飲”○釋曰：此雲“及祭，酌仆”者，即上文將犯犮之時，當祭左右轂未，及軾前，乃犯犮而去。酌仆者，使人酌酒與仆，仆即大馭也。大馭則左執轡，右手祭兩軹，並祭軌之軾前三處訖，乃飲，飲者，若祭末飲福酒，乃始轢犮而去。○注“故書”至“之笄”○釋曰：雲“謂兩彗”者，彗即轂末。雲 “軌當為[A09A]，[A09A]謂車軾前也”者，按《少儀》“祭左右軌範，乃飲”，注雲“《周禮》‘大馭祭兩軹，祭軌，乃飲’，軌與軹，於車同謂彗頭也。軌範與範聲同，謂軾前也”。若然，此雲軹，《少儀》作“軌”，軌與車轍之軌同名。此雲軌，《少儀》雲“範”，同是軾前也。
凡馭路，行以《肆夏》，趨以《采薺》。（凡馭路，謂五路也。《肆夏》、《采薺》，樂章也。行謂大寢至路門，趨謂路門至應門。○薺，才私反。）疏“凡馭”至“采薺”○釋曰：《樂師》亦有此法，彼下有“車亦如之”，即上雲行趍者，據步迎賓客法，此既馭路，亦雲行趍者，此雖馭路，行趍遲疾，惟步迎賓客為法，故雖車亦行趍也。○注“凡馭”至“應門”○釋曰：此大馭惟馭玉路，而雲“謂五路”者，大馭雖馭玉路，以經雲“凡”，所含廣，則餘四路亦準玉路為法，故雲五路也。若然，迎賓客惟乘金路，餘四路雖不用迎賓客，至於乘車，皆自內而出，自外而入，經路寢及門，故鄭據大寢為正也。雲“《肆夏》、《采薺》，樂章也” 者，《肆夏》在《鍾師》，與《九夏》同是樂章可知。其《采茨》雖逸詩，既與《肆夏》同歌，明亦樂章也。知“行謂大寢至路門，趨謂路門至應門”者，《爾雅》雲“堂上謂之行，門外謂之趨”，行雖在堂，亦人之行由堂始，故發堂至門皆謂之為行，故雲行謂大寢至路門，趨謂路門至應門也。鄭注《樂師》雲：“及入應門、路門，亦如之。”此注不言，亦同於彼也。若然，應門外亦應有樂節，但無文，故鄭亦不言也。
凡馭路儀，以鸞和為節。（舒疾之法也。鸞在衡，和在軾，皆以金為鈴。○鈴，音零。）疏注“舒疾”至“為鈴”○釋曰：鄭知“鸞在衡和在軾”者，鄭見《韓詩傳》雲“升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應”，乘車先馬動，次鸞鳴，乃和應，明鸞近馬首，和更近後，故知鸞在衡和在軾也。且按《秦詩》雲“車鸞鑣”，毛雲“鸞在衡”，鄭雲“鸞在鑣”，不從毛義者，鄭以田車鸞在鑣，乘車鸞在衡，此雲鸞在衡，據乘車而言故也。雲“皆以金為鈴”者，鼓人掌四金，鈴則四金之類，故知用金為之，乃可得有聲也。
戎仆掌馭戎車。（戎車，革路也。師出，王乘以自將。○將，子匠反。）疏注“戎車”至“自將”○釋曰：此雲戎車，《巾車》雲：“革路建太白以即戎。”車革路也。
掌王倅車之政，正其服。（倅，副也。服謂眾乘戎車者之衣服。○倅，七內反，劉倉愛反。）疏注“倅副”至“衣服”○釋曰：鄭注《坊記》雲：“仆右恒朝服。”據非在軍時。若在軍，則服韋弁服。眾乘戎車者之衣服，謂此服也。言丘乘戎車者之服，則副車十二乘及廣闕革輕之倅皆是也。
犯犮，如玉路之儀。凡巡守及兵車之會，亦如之。（如在軍。）疏注“如在軍”○釋曰：雲“如在軍”者，謂如其犯犮。巡狩及兵車會，亦乘革路，若乘車之會即乘金路也。
掌凡戎車之儀。（凡戎車，眾之兵車也。《書序》曰：“武王戎車三百兩。”）疏注“以待賓客”○釋曰：雲“凡”語廣，故知眾兵車即三百兩也。按武王伐紂時，王自巡六師，則有六軍千乘，及諸戎狄，三分二諸侯，其車多矣。隻有三百兩者，據陳與紂戰者而言。
齊仆掌馭金路以賓。（以待賓客。○賓，如字，劉萬刃反。）疏注“凡戎”至“百兩”○釋曰：此經與下為目，所待賓客，即下文是也。
朝、覲、宗、遇、饗、食皆乘金路，其法儀各以其等，為車送逆之節。（節，謂王乘車迎賓客及送相去遠近之數。上公九十步，侯伯七十步，子男五十步。《司儀職》曰“車逆拜辱”，又曰“及出車送”。○乘車，如字。）疏注“節謂”至“車送”○釋曰：受享於廟則迎之。《大行人》雲：“上公九十步，介九人，擯者五人，廟中將幣，三享。”鄭注雲：“朝先享，不言朝，朝正禮，不嫌有等。”是春夏受贄於朝，無迎法，受享則有之。秋冬一受之於廟，亦無迎法，故《郊特牲》雲“覲禮，天子不下堂而見諸侯”，是受贄受享皆無迎法。今言“朝覲宗遇饗食皆乘金路”者，謂因此朝覲宗遇而與諸侯行饗食在廟，即有乘金路迎賓客之法也。雲“上公九十步”已下，《大行人》文。彼據受享於廟，非饗食禮也。引之者，欲見饗食迎賓與受享同。《司儀》所雲，亦據受饗食之禮也。
道仆掌馭象路以朝夕、燕出入，其法儀如齊車。（朝夕，朝朝莫夕。○朝夕，直遙反，注“朝夕”同。朝朝，上如字，下直遙反。莫夕，音暮。）疏注“朝夕朝朝莫夕”○釋曰：朝朝莫夕，在正朝來往，而言“燕”者，以其在宮中行事皆稱燕。掌貳車之政令。（貳亦副。）疏注“貳亦副”○釋曰：上文戎仆倅車雲“副”，故此貳亦副也。
田仆掌馭田路以田以鄙。（田路，木路也。田，田獵也。鄙，循行縣鄙。○行，下孟反。）疏注“田路”至“縣鄙”○釋曰：雲“田路，木路也”者，按《巾車》雲“木路建大麾以田”，故知田路即木路也。雲“田，田獵也”者，據四時田也。雲“鄙，循行縣鄙”者，謂在百里外六遂之中，王巡六遂縣鄙，則六鄉州黨巡之可知，舉遠以明近也。
掌佐車之政。（佐亦副。）疏注“佐亦副”○釋曰：天子尊，故戎車、田車之二有別名。諸侯卑，戎車、田車之二同曰佐，無倅名。是以《檀弓》雲“戰於乘丘，公隊，佐車授綏”，《少儀》注亦雲“朝祀之副曰貳，戎獵之副曰佐”也。
設驅逆之車，（驅，驅禽使前趨獲。逆，衙還之使不出圍。○驅，如字，又起遇反，後同。衙，本又作禦，同五嫁反。）疏注“驅驅”至“出圍”○釋曰：按《王製》雲：“大夫殺，則止佐車，佐車止，則百姓田獵。”彼佐車，則此驅逆之車也。
令獲者植旌，（以告獲也。植，樹也。○植，直吏反，又時力反。樹，如字，又一音豎。）疏注“以告”至“樹也”○釋曰：按《山虞》“植旗屬禽”，此官又雲“植旌比禽”者，彼此共其事，故並見之。
及獻，比禽。（田弊，獲者各獻其禽。比，種物相從次數之。○比，毗誌反，次也，注同。種，章勇反，下同。數，所主反。）疏注“田弊”至“數之”○釋曰：《大司馬》“春火弊，夏車弊，秋羅弊，冬徒弊”。弊，止也。田止，百姓所得禽，大獸公之，小禽私之。公之者，獻於旌下。每禽擇取三十，其餘為主皮之射而取之。故雲“比種物相從次數之”也。
凡田，王提馬而走，諸侯晉，大夫馳。（提猶舉也。晉猶抑也。使人叩而舉之、抑之，皆止奔也。馳，放不扣。○叩，音口，下同。）疏“凡田”至“夫馳”○釋曰：凡田，亦謂四時田。天子發，抗大綏。諸侯發，抗小綏。大夫下君，不得雲綏。雲大夫發，止佐車，其時有提馬晉馬之事。雲提遲於馳，皆使尊者體促之義也。
馭夫嚐馭貳車、從車、使車。（貳車，象路之副也。從車，戎路、田路之副也。使車，驅逆之車。）疏注“貳車”至“之車”○釋曰：知貳車是“象路之副”者，以《道仆》雲“掌貳車之政令”，故知之也。知從車是“戎路田路之副”者，見《戎仆》與《田仆》俱不言貳，田與戎俱是職煩，故知兼此二者也。不掌戎路、金路之副者，貳者事暇，蓋車仆不共掌也。知使車是驅逆者，以使役勞劇之事，故知是驅逆之車也。
分公馬而駕治之。（乘調六種之馬。）疏注“乘調六種之馬”○釋曰：趨馬自主駕脫，故知此駕治者是調習之也。