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校人掌王馬之政。（政謂差擇養乘之數也。《月令》曰「班馬政」。）疏注「政謂」至「馬政」○釋曰：此經與下為目，下亦有邦國及家，而云「王馬」者，以尊為主。鄭云「政謂差擇養乘之數也」者，經辨六馬，是差擇也。下云「凡頒良而養乘」，是養乘也。引《月令》者，謂季秋之令。彼注云：「馬政謂齊其色，度其力，使同乘。」引此職「凡軍事，物馬而班之」，皆是馬政，故引為證也。
辨六馬之屬：種馬一物，戎馬一物，齊馬一物，道馬一物，田馬一物，駑馬一物。（種謂上善似母者。以次差之，玉路駕種馬，戎路駕戎馬，金路駕齊馬，象路駕道馬，田路駕田馬，駑馬給宮中之役。）疏注「種謂」至「之役」○釋曰：六者皆有毛物不同，故皆以物言之也。此六者，先善後惡，次第而言也。種馬「上善似母」者，以其言種，故知似母。但種類亦有似父，而言似母者，以母為主也。知種馬駕玉路已下，差次如此者，以其言戎、道、田，以事為名，則知戎馬駕戎路，道馬駕道車，田馬駕田路。以此五者，種馬最在上，駕玉路可知。駑馬最在下，五路之外，給役可知。
凡頒良馬而養乘之。乘馬一師四圉。三乘為皂，皂一趣馬。三皂為係，係一馭夫。六係為廄，廄一仆夫。六廄成校，校有左右。駑馬三良馬之數，麗馬一圉，八麗一師，八師一趣馬，八趣馬一馭夫。（良，善也。善馬，五路之馬。鄭司農云：「四疋為乘。養馬為圉，故《春秋傳》曰『馬有圉，牛有牧』。」玄謂二耦為乘。師、趣馬、馭夫、仆夫，帥之名也。趣馬下士，馭夫中士，則仆夫上士也。自乘至廄，其數三百一十六匹。《易》「《乾》為馬」，此應《乾》之筴也。至校變為言成者，明六馬為一廄，而王馬小備也。校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹，五種合二千一百六十匹。駑馬三之，則為千二百九十六匹。五良一駑，凡三千四百五十六匹，然後王馬大備。《詩》云「騋牝三千」，此謂王馬之大數與？麗，耦也。駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良馬之數不相應，「八」皆宜為「六」，字之誤也。師十二匹，趣馬七十二匹，則馭夫四百三十二匹矣，然後而三之。既三之，無仆夫者，不駕於五路，卑之也。○乘，繩證反，注及下注「乘匹」同。圉，魚呂反。皂，才早反。趣，倉走反，劉、沈清須反，下同。係，音計，本亦作毄。廄，九又反。應，應對之應。筴，初革反。騋，音來。牝，頻忍反，劉又扶忍反。數與，音餘，下禮與皆同。）疏「凡頒」至「馭夫」○釋曰：言「頒良馬」，對下別言駑馬，養馬有多少不同，故別言良馬也。言養乘之者已下，皆四四為耦，是因養馬乘習之。○注「良善」至「之也」○釋曰：云「善馬，五路之馬」者，據上文而言之也。「《春秋傳》曰」者，昭七年，楚芋尹無宇執人於王宮，言「馬有圉，牛有牧」，引之，證養馬為圉也。玄謂「師、趣馬、馭夫、仆夫，帥之名也」者，皆以寡領眾，故知主帥之名也。云「趣馬下士，馭夫中士，則仆夫上士也」，《序官》有趣馬下士，皂一人，徒四人，馭夫中士，二十人無，仆夫士數之文。以此文官尊者管卑者，馭夫既中士，明仆夫上士可知。云「自乘至廄，其數三百一十六匹。《易》『《乾》為馬』，此應《乾》之筴也」者，按《易》，天一生水北方，地二生火南方，天三生木東方，地四生金西方，天五生土中央，是謂陽無匹，陰無耦。又地六成水北方，天七成火南方，地八成木東方，天九成金西方，地十成土中央，是謂陽有匹，陰有耦。龜取生數一、二、三、四、五，蓍取成數六、七、八、九、十。若然，東方、南方，生長之方，故七為少陽，八為少陰。西方、北方，成熟之方，故九為老陽，六為老陰。不取十者，中央配四方故也。是以《易》之六爻，卦畫七八，爻稱九六。七八九六既配四方，故九六皆以四乘之。《乾》之六爻，以四乘九，四九三十六，六爻故二百二十六，是為《乾》之筴也。云「校有左右，則良馬一種者，四百三十二匹」者，經云「六廄成校」，據一廂言之，王馬小備。下雲校有左右，則十二廄為十二閑，若據一廂，一廄為二百一十六匹。據兩廂，倍之，故四百三十二匹。種別四百三十二匹，五種計之，自然總合二千一百六十匹。又蓋駑馬三良馬之數，三個四百三十二，則得千二百九十六匹。五良一駑，總計自然凡三千四百五十六匹。對前小備，故云然後王馬大備也。《詩》云「騋牝三千」，此衛文公滅而復興，徙而能盛，計諸侯止合六閑馬，其三千是王馬之數。雖非禮制，國人美之，故鄭雲王馬之大數。言大數者，不言四百五十六故也。言「與」者，約同王馬之數，故言與以疑之也。云「駑馬自圉至馭夫，凡馬千二十四匹，與三良之數不相應」者，依經「八」計之，得此千二十四匹。其三良馬有千二百九十六匹，故言不相當。若作六計，得千二百九十六匹，與三良馬數合，故破從六也。按此經，乘馬一師四圉，三乘為皂，皂一趣馬，三皂為係，係一馭夫。按《序官》云：「趣馬下士，皂一人，徒四十人」，即此。以雲皂一趣馬，合自師至馭夫，中士二十人，下士四十人，並之六十，正充此良馬之馭夫。又不見駑之馭夫者，或脫也。
天子十有二閑，馬六種。邦國六閑，馬四種。家四閑，馬二種。（降殺之差，每廄為一閑。諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬則皆分為三焉。○殺，所界反。）疏注「降殺」至「三焉」○釋曰：天子十二閑六種，義已在上。云「諸侯有齊馬、道馬、田馬，大夫有田馬，各一閑，其駑馬皆分為三焉」者，以駑馬三良之數上下同，故為此解。趙商問：「《校人職》，天子有十二閑，六種，為三千四百五十六匹。邦國六閑，馬四種，為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，千七百二十八匹。商按：天子之卿，采地食小都，大夫食縣，不審所由當能共此馬數。故《禮記》家富不過百乘，謂其多也。《司馬法》論之，甸方八里，有戎馬四匹，長轂一乘。今大夫采地四甸，一甸稅又給王，其餘三甸，才有馬十二匹，今又就《校人》之職相校，甚異何？」答曰：「邦國六閑四種，其數適當千二百九十六匹。家有四閑二種，又當八百六十四匹。今子以何術計之乎？此馬皆君之所制為，非謂民賦。畿內百里之國者居四都，五十里之國居四縣，二十五里之國居四甸，而引天子卿食小都，大夫食縣，欲何以難？又《司馬法》：『甸有戎馬四匹，長轂一乘。』此為民出軍賦，無與於天子國馬之故。事條未理，而多紛紜。」趙商云「邦國二千五百九十二匹」者，謂三良，一良四百三十二匹，三良千二百九十六匹。駑三，其一種亦千二百九十六匹，故合為二千五百九十二匹。家四閑，馬二種，為千七百二十八匹，謂良馬一種四百三十二匹，駑馬一種三良馬，一種亦千二百九十六匹，並之千七百二十八匹，王合於數。鄭不從者，天子十二閑，分為左右，一種馬分為兩廄，故一種馬有四百三十二匹。諸侯及大夫直一廂，不分為左右，則良馬惟有三廄，三良居三廄，其數六百四十八匹。駑馬亦三，其一種其數亦六百四十八匹，並之千二百九十六匹。家有二種，一良一駑，良居一廄，二百一十六匹，駑馬三之，為六百四十八匹，並之為八百六十四匹。故鄭氏雲子以何術計之。
凡馬，特居四之一。（欲其乘之性相似也。物同氣則心一。鄭司農云：「四之一者，三牝一牡。」）疏注「欲其」至「一牡」○釋曰：云「欲其乘之性相似也」者，是使三牝各產其一，通牡為四，共駕一車，取同氣一心之義。
春祭馬祖，執駒。（馬祖，天駟也。《孝經》說曰：「房為龍馬。」鄭司農云：「執駒無令近母，猶攻駒也。二歲曰駒，三歲曰駣。」玄謂執猶拘也。春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之。○令，力呈反，下「令皆」同。近，附近之近。駣，徐音肇，劉音道，李湯堯反，沈徒刀反。為，於偽反，下「為蹄齧」同。）疏注「馬祖」至「傷之」○釋曰：馬與人異，無先祖可尋，而言祭祖者，則天駟也，故取《孝經說》「房為龍馬」，是馬之祖。春時通淫，求馬蕃息，故祭馬祖。先鄭云「二歲曰駒，三歲曰駣」，《爾雅》文。云「玄謂春通淫之時，駒弱，血氣未定，為其乘匹傷之」者，《論語》孔子云「血氣未定，戒之在色」。馬亦如此，故引之而言也。按《月令》，仲夏「縶騰駒」，注云：「為其牝氣有餘，相蹄齧。」彼壯氣有餘，相蹄齧，縶之。不為駒弱者，縶有二種，此謂二歲者，彼據馬之大者，故不同也。
夏祭先牧，頒馬，攻特。（先牧，始養馬者，其人未聞。夏通淫之後，攻其特，為其蹄齧，不可乘用。鄭司農云：「攻特謂騬之。」○蹄，大計反，又音啼，後同。騬，音繒，又音繩。）疏注「先牧」至「騬之」○釋曰：知「先牧」是養馬者，以其言先牧，是放牧者之先，知是始養馬者。祭之者，夏草茂，求肥充。云「攻特」者，夏通淫後，攻其特，為其相蹄齧，不可乘用故也。
秋祭馬社，臧仆。（馬社，始乘馬者。《世本·作》曰：「相上作乘馬。」鄭司農云：「臧仆，謂簡練馭者，令皆善也。」玄謂仆，馭五路之仆。○臧，子郎反。相，息亮反。）疏注「馬社」至「之仆」○釋曰：「秋祭馬社」者，秋時馬肥盛，可乘用，故祭始乘馬者。秋而臧仆者，亦秋時萬物成，教之使善。
冬祭馬步，獻馬，講馭夫。（馬步，神為災害馬者。獻馬，見成馬於王也。馭夫，馭貳車、從車、使車者。講猶簡習。○見，賢遍反，下同。從，才用反。）疏注「馬步」至「簡習」○釋曰：馬神稱步，謂若玄賓之步、人鬼之步之類。「步」與「酺」字異，音義同。云「獻馬，見成馬於王也」者，以秋時萬物成，亦獻成馬於王也。云「馭夫，馭貳車、從車、使車」者，《馭夫》文也。云「講猶簡習」者，亦謂秋時物成，講之使成也。
凡大祭祀、朝覲、會同，毛馬而頒之，（毛馬，齊其色也。頒，授當乘之。○毛，如字，劉莫報反。）疏注「毛馬」至「乘之」○釋曰：此三者，皆須馬從王。故知毛馬而頒之為齊其色者。按《毛詩傳》云：「宗廟齊豪，尚純也。戎事齊力，尚強也。田獵齊足，尚疾也。」《爾雅》亦云。雖據宗廟，至於田獵、軍旅，既尚疾尚力，亦尚色也。故下云「凡軍事，物馬而頒之」，是尚力也。《詩》云「四騵彭彭，武王所乘」，又云「四鐵孔阜」，秦襄公以田，是齊色不專據宗廟。
飾幣馬，執撲而從之。（鄭司農云：「校人主飾之也。幣馬，以馬遺人，當幣處者也。《聘禮》曰：『馬則北面，奠幣於其前。』《士喪禮下篇》曰：『薦馬，纓三就，入門北面，六轡，圉人夾牽之，馭者執策立於馬後。』」○撲，普卜反，劉方溝反。遺，惟季反。）疏注「鄭司」至「馬後」○釋曰：先鄭雲以馬當幣處者，見經云「飾幣馬」，馬可飾，幣非可飾之物。又見下文「凡國之使者，共其幣馬」，注云「使者所用私覿」，則知此直以馬遺人，無幣。且王家遺人無廷實，故《覲禮》勞侯氏用璧，無庭實也。引《聘禮》者，按《聘禮》，此謂賓入境展幣時，布幕訖，皮則陳於幕上，馬則於幕南，北面，奠幣於其前，引之者，證彼則有幣有馬。引《士喪禮下篇》者，據將葬朝廟時陳設之事，馬為擬乘車所駕，故薦之。「纓三就」者，謂馬鞅三成舒之。「入門北面」者，陳之於廟庭也。言「交轡」者，士兩馬，二人牽之。引之者，證馬有飾之事也。
凡賓客，受其幣馬。（賓客之幣馬，來朝聘而享王者。）疏注「賓客」至「王者」○釋曰：言賓客來朝享王者，《大行人》云「廟中將幣三享」者是也。使客來聘享王者，《玉人職》彖、圭、璋、璧、琮以覜聘者也。
大喪，飾遣車之馬。及葬，埋之。（言埋之，則是馬塗車之芻靈。○埋，亡皆反，本又作貍。）疏注「言埋」至「芻靈」○釋曰：言「遣車」，則《雜記》注「天子九乘苞，大遣奠，牲體乘別，大牢，苞九個，入壙，藏之於槨內間外」者。云「塗車之芻靈」者，按《檀弓》，孔子云「塗車芻靈，自古有之」，謂「為俑者不仁」，俑，謂偶人所作，孔子善古而非周，則古者以泥塗為車，芻靈謂以芻草為人馬神靈，至周塗車仍存，但刻木為人馬，替古者芻靈。今鄭雲塗車之芻靈，則是仍用芻靈，與《檀弓》違者，至周實用俑者，但鄭舉古之芻靈況周耳，非謂周家仍用芻靈也。
田獵，則帥驅逆之車。（帥猶將也。）疏「田獵」至「之車」○釋曰：驅逆之車，田仆設之，但校人主車馬，帥領田仆而已。
凡將事於四海、山川，則飾黃駒。（四海，猶四方也。王巡守，過大山川，則有殺駒以祈沈禮與？《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮。○沈，直金反，劉直蔭反。）疏「凡將」至「黃駒」○釋曰：謂王行所過山川，設祭禮之然後去，則殺黃駒以祭之，山川地神，土色黃，故用黃駒也。○注「四海」至「之禮」○釋曰：云「四海，猶四方也」者，王巡狩，惟至方嶽，不至四海夷狄，故以四海為四方。云「有殺駒以祈沈禮與」者，《爾雅》云：「祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。」今鄭云「以祈沈」者，總解過山川二事。言「與」者，《爾雅》據正祭，此則行過之，約與彼同，故云與以疑之也。引《玉人職》者，按彼有大璋、中璋、邊璋，過大山川用大璋，過中山川用中璋，過小山川用邊璋。下雲黃金勺，青金外朱中，此三璋之勺也。云「黃金勺」者，即彼三璋之勺也。云「前馬之禮」者，以黃金勺酌酒禮山川，在馬牲前之禮，引之者，證過山川設禮用馬牲之事也。
凡國之使者，共其幣馬。（使者所用私覿。○使，所吏反，注同。）疏注「使者所用私覿」○釋曰：言「國之」，謂王使之。下聘問諸侯王行禮後，乃更以此幣馬私與主君相見，謂之私覿。諸侯之臣與君同行，不得私覿。若特聘則有之，則聘禮私覿是也。若然，上文飾幣馬，是以馬遺人法，非聘，故無私覿。前賓客來朝聘不言私覿者，諸侯之臣於天子不敢行私覿故也。
凡軍事，物馬而頒之。（物馬，齊其力。）疏注「物馬齊其力」○釋曰：上朝會言「毛馬」，鄭云「齊其色」。此軍事言「物馬」，鄭云「齊其力」。物即是色，而雲齊力，當與上文互以見義，欲見皆有力有色也。
等馭夫之祿，（馭夫，於趣馬、仆夫為中舉，中見上下。）疏「等馭夫之祿」○釋曰：掌養馬者，有趣馬、馭夫、仆夫三者，皆須等其祿，獨雲馭夫，故鄭雲舉中見上下。宮中之稍食。（師圉府史以下也。鄭司農云：「稍食曰廩。」）疏注「師圉府史以下」○釋曰：上雲馭夫之等，言士已上訖，故知此是師圉府史以下，中仍有胥徒之等也。
趣馬掌讚正良馬，而齊其飲食，簡其六節。（讚，佐也。佐正者，謂校人臧仆講馭夫之時。簡，差也。節猶量也。差擇王馬以為六等。）疏注「讚佐」至「六等」○釋曰：鄭云「佐正者，校人臧仆講馭夫之時」者，以其校人是養馬官之長，校人既有此諸事，而雲佐正，明佐此二者可知。雲差擇王馬六等，即上種、戎、齊、道、田、駑是也。
掌駕說之頒，（用馬之第次。○說，始銳反。）疏注「用馬之第次」○釋曰：凡用馬當均勞逸，故駕說須依次第，即頒是第次之序，故知是用馬之第次也。
辨四時之居治，以聽馭夫。（居謂牧庌所處。治謂執駒攻特之屬。○治，直吏反，注同。庌，音雅，後同。）疏注「居謂」至「之屬」○釋曰：云「辨四時之居治」者，謂二月已前，八月已後在廄，二月已後，八月已前在牧，故云四時也。云「牧庌」者，放牧之處皆有庌廠以蔭馬也。以趣馬下士，屬馭夫中士，故云聽馭夫。知治是「執駒攻特」者，以是校人之事，趣馬當佐之，明是此二事也。
巫馬掌養疾馬而乘治之，相醫而藥攻馬疾，受財於校人。（乘謂驅步以發其疾，知所疾處乃治之。相，助也。○相，息亮反，注同。）疏「巫馬」至「校人」○釋曰：巫知馬祟，醫知馬疾，疾則以藥治之，祟則辨而祈之，二者相須，故巫助醫也。云「受財」者，謂共祈具及藥直。
馬死，則使其賈粥之，入其布於校人。（布泉也。鄭司農云：「賈謂其眾官小吏賈二人。粥，賣也。」○賈，音嫁，注同，又音古。粥，音育。）牧師掌牧地，皆有厲禁而頒之。（頒馬授圉者所牧處。）疏注「頒馬」至「牧處」○釋曰：圉人，掌養馬者，故《圉人職》云「掌養馬芻牧之事」。言「厲禁」者，謂可牧馬之處，亦使其地之民遮護禁止，不得使人輒牧牛馬也。
孟春焚牧，（焚牧地以除陳，生新草也。）疏注「焚牧」至「草也」○釋曰：孟春，謂夏之孟春，建寅之月，草物將出之時，牧燒焚地，除陳草生新草也。
中春通淫，（中春，陰陽交、萬物生之時，可以合馬之牝牡也。《月令》季春「乃合累牛騰馬，遊牝於牧」，秦時書也。秦地寒涼，萬物後動。○中，音仲，注同。累，力追反，劉音類。）疏注「中春」至「後動」○釋曰：按《月令》，季春「乃合累牛騰馬，遊牝於牧」，彼注云：「此月可以合牛馬，係在廄者。其牝欲遊，則就牧而合之。」 若然，彼不係在廄，亦二月通淫，則與此經合矣。今此注以為「《月令》秦時書，秦地寒涼，萬物後動」，與彼注不同者，鄭君兩解，故彼此不同也。
掌其政令。凡田事，讚焚萊。（焚萊者，山澤之虞。）疏「凡田事讚焚萊」○釋曰：焚萊自是山澤之虞，當二月焚萊除陳生新之時，則此官讚山澤之虞也。
廋人掌十有二閑之政教，以阜馬、佚特、教駣、攻駒及祭馬祖、祭閑之先牧及執駒、散馬耳、圉馬。（九者皆有政教焉。阜，盛壯也。《詩》云「四牡孔阜」。杜子春云：「佚當為逸。」鄭司農云：「馬三歲曰駣，二歲曰駒。散讀為中散大夫之散，謂聒馬耳，毋令善驚也。」玄謂逸者，用之不使甚勞，安其血氣也。教駣，始乘習之也。攻駒，制其蹄齧者。閑之先牧，先牧製閑者。散馬耳，以竹括押其耳，頭動搖則括中物，後遂串習，不復驚。○佚，音逸。散，素但反，注同。聒，古活反。毋，音無。令，力呈反，下「使令」同。押，音甲。中物，丁仲反。復，扶又反。）疏注「九者」至「復驚」○釋曰：云「掌十有二閑之政」者，此文與下九者為目，故鄭云「九者皆有政教焉」。引《詩》者，證阜為盛義也。子春以「佚」為「逸」，後鄭從之，增成其義。先鄭「散」讀為「中散大夫」之散，取音同也。謂「聒馬無令善驚」，後鄭亦增成其義，後鄭云「閑之先牧，先牧製閑者」，以其通閑言之也。若然，上雲夏祭先牧者，直是先養馬者，非製閑之人。
正校人員選。（校人謂師圉也。正員選者，選擇可備員者平之。）疏注「校人」至「平之」○釋曰：知校人是師圉者，凡言「正」者，以尊正卑。自趣馬已上並上官，非廋人所正，故知所正者師圉。
馬八尺以上為龍，七尺以上為騋，六尺以上為馬。（大小異名。《爾雅》曰：「騋，牡驪牡玄，駒驂。」鄭司農說以《月令》曰「駕蒼龍」。○上，時掌反，下同。牡，茂後反。驪，力知反。牡驪，絕句。牝，頻忍反，絕句。，奴了反，劉音繞，郭璞音同，劉義異鄭。）疏注「大小」至「蒼龍」○釋曰：引《爾雅》所釋，作《詩》「騋牝三千」，但詩直音牝不言牡，《爾雅》之意，以詩人美衛文公直牝有三千，其實兼有牡，故云騋中所有牝則驪色，牡則玄色，兼有駒驂。引之者，證騋是馬色。先鄭引《月令》者，謂春之三月，天子聽朔及祀帝，皆駕蒼龍，順時色。引之，以證龍是馬也。
圉師掌教圉人養馬，春除蓐、釁廄、始牧、夏庌馬，冬獻馬。射則充椹質，茨牆則翦闔。（蓐，馬茲也。馬既出而除之。新釁焉，神之也。《春秋傳》曰：「凡馬，日中而出，日中而入。」故字「庌」為「訝」，鄭司農云：「當為庌。」玄謂庌，廡也。廡所以庇馬者也。充猶居也。茨，蓋也。闔，苫也。椹質、剪闔，圉人所習也。杜子春讀椹為齊人言鈇椹之椹。椹質，所射者習射處。○蓐，音辱。茨，在私反。闔，戶臘反。訝，五嫁反。廡，亡甫反。庇，必二反又音祕。苫，傷占反。鈇，方符反。射，食亦反。）疏注「蓐馬」至「射處」○釋曰：圉師，即《校人》云「良馬乘一師四圉」者也。云「夏庌馬」者，即《趣馬》「辨四時之居」是也。云「冬獻馬」者，即《校人》冬獻馬，尊卑連事相成者也。《春秋傳》者，左氏莊二十九年「新延廄，書不時」。延廄當於馬時，故云「凡馬，日中而出，日中而入」，謂春分秋分時。今之孟春新延廄，故云不時也。云「圉人所習也」者，莝，取椹斬莝，則苫蓋之類也，皆圉人所習之事。子春云「椹質所射者習射處」者，按《司弓矢》云：「澤則共椹質之弓矢。」此雲射則充椹質，皆謂釋宮中試弓習武時所充也。
圉人掌養馬芻牧之事，以役圉師。（役者，圉師使令焉。）疏注「役者」至「令焉」○釋曰：乘馬一師四圉，四圉人受圉師之所使令焉。
凡賓客、喪紀，牽馬而入陳。（賓客之馬，王所以賜之者。《詩》云：「雖無予之，路車乘馬。」喪紀之馬，啟後所薦馬。）疏注「賓客」至「薦馬」○釋曰：雖同牽馬入陳，賓客與喪紀所陳有異。何者？若據賓客，則在館，天子使人就館而陳之。若喪紀，則謂將葬朝廟時，《既夕禮》薦馬纓三就者是也。天子朝廟，亦當在祖廟中，陳設明器之時，亦遣人薦馬及纓，入廟陳之。此馬謂擬駕乘車，吉器最先者也。
廞馬亦如之。（廞馬，遣車之馬。人捧之，亦牽而入陳。○捧，眾家並扶恭反。）疏注「廞馬」至「入陳」○釋曰：此遣車則天子九乘戰所苞遣奠以入壙，皆人捧之。云「亦牽而入陳」者，亦於祖廟陳此明器也。但遣車及馬，各使人別捧，故上注云「行則解脫之」是也。
職方氏掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用、九穀、六畜之數要，周知其利害。（天下之圖，如今司空輿地圖也。鄭司農云：「東方曰夷，南方曰蠻，西方曰戎，北方曰貉狄。」玄謂閩，蠻之別也。《國語》曰：「閩，羋蠻矣。」四、八、七、九、五、六，周之所服國數也。財用，泉穀貨賄也。利，金錫竹箭之屬。害，神奸，鑄鼎所象百物也。《爾雅》曰：「九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海。」○閩，亡巾反，又音文，又亡千反，《漢書音義》服虔音近蠻，應劭音近文，鄭氏音旻。貉，孟白反。畜，許六反，下同。羋蠻，亡氏反，劉音如羊鳴近米，李云：「今《周禮》本或無此字，《國語》則有。」）疏「職方」至「利害」○釋曰：此文與下為目。云「辨其邦國」，據畿外諸侯。「都鄙」，據畿內采地。先邦國，尊諸侯也。云「四夷」者，據四方之夷總目諸方，以九貉當東夷之處。○注「天下」至「四海」○釋曰：《大司徒》云「掌建邦之土地之圖」，注云：「地之圖若今司空郡國輿地圖。」此注不言郡國者，彼直掌九州。不言夷狄，九州之內有邦國，故以郡國言之。此職方兼主夷狄，夷狄中，漢時不置郡國，惟置校尉掌之，故此注亦不言郡國也。先鄭云「東方曰夷」者，以經雲四夷，即為東夷也。然夷之數皆言九，於此獨言四，不得即以為始此。不先言九夷者，以其已有四夷之名為目，不可重言九夷，故先從南數之也。又云「北方曰貉狄」者，先鄭既以四夷為東方夷，即以貉狄總屬北方也。「玄謂閩，蠻之別也，《國語》曰『閩，芊蠻矣』」者，按《鄭語》史伯曰「蠻，芊蠻矣」，注云：「謂上言叔熊避難於濮蠻，隨其俗如蠻人也，故曰蠻。」彼不作閩者，彼蓋後人轉寫者誤。鄭玄以閩為正。叔熊居濮如蠻，後子從分為七種，故謂之七閩也。按經，閩雖與蠻七八別數，本其是一，俱屬南方也。云「四、八、七、九、五、六，周之所服國數也」者，《鄭志》趙商問：「《職方氏》『掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之數』，注云：『周之所服國數。』《禮記·明堂位》曰：『周公六年制禮作樂，朝諸侯於明堂，有朝位服事之國數，夷九、蠻八、戎六、狄五。』禮之事異，未達其數。」鄭答：「《職方氏》四夷，四方夷狄也。九貉即九夷，在東方。八蠻在南方，閩其別也。戎狄之數，或六或五，兩文異。《爾雅》惟有其數耳，皆無別國之名。校不甚明，故不定。」若然，《爾雅》之數與《明堂》同，皆數耳，無別國之名。校其錯可知。今五六者，正是數耳，其事鄭不甚明之，未知何者是，故不定。一禮兩禮俱從者，是以不著其錯誤。按《詩序》云「蓼蕭澤及四海」，注云：「九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四海。」復與《爾雅》及《禮》皆不同者，蓼蕭，或後人轉寫者誤，當以《爾雅》與《禮》為正也。云「財用，泉穀貨賄也」者，財用為泉穀貨財，疏已備九賦者也。云「利，金錫竹箭之屬」者，按下經其利有金錫竹箭之屬是也。云「害，神奸，鑄鼎所象百物也」者，宣三年，楚子問鼎之輕重，王孫滿對云「夏之方有德，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸」是也。引《爾雅》者，見數與此不同之意也。
乃辨九州之國，使同貫利。（貫，事也。）疏「乃辨」至「貫利」○釋曰：職方主九州之事，故須分別九州之國。貫，事也，使同其事利，不失其所也。
東南曰揚州，其山鎮曰會稽，其澤藪曰具區，其川三江，其浸五湖，其利金錫竹箭，其民二男五女，其畜宜鳥獸，其穀宜稻。（鎮，名山安地德者也。會稽在山陰。大澤曰藪。具區、五湖在吳南，浸，可以為陂灌溉者。錫，鑞也。箭，篠也。鳥獸，孔雀、鸞、、犀、象之屬。故書「箭」為「晉」，杜子春曰：「晉當為箭，書亦或為箭。」○會，古外反。藪，素口反。區，起俱反。浸，子鴆反，本又作{穴浸}。陂，彼宜反。溉，古愛反。鑞，音臘。篠，素了反。，音交。，音精。）疏「東南」至「宜稻」○釋曰：自此已下陳九州之事，總為三道陳之。先從南方起，蓋取尊其陽方。周改《禹貢》，以徐、梁二州合之於雍、青，分冀州地以為幽、并，東南曰揚州，次正南曰荊州，周之西南不置州，統屬雍州，即次河南曰豫州，為一道也。次正東曰青州，次河東曰兗州，次正西曰雍州，為二道。又次東北曰幽州，次河內曰冀州，次正北曰并州，為三道。若《禹貢》治水則為二道。又先從下起，與此異也。然既以徐、梁二州合之於雍、青，其二道，則以冀、兗、青、徐為一道，揚、荊、豫、梁、雍為二道。云「其山鎮曰會稽」者，九州皆有鎮，所以安地德。一州之內，其山川澤藪至多，選取最大者而言，故鄭雲曰其大者也。○注「鎮名」至「為箭」○釋曰：云「會稽在山陰」，自此以下所說山川之等，一則目驗而知，二則依《地理志》而說，又所曉處所，皆舉郡縣而言。云「會稽在山陰」，山陰，郡名。按《夏本紀》，太史公或言禹會諸侯於江南，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。會稽者，會計也。《皇覽》曰：「禹塚在山陰會稽山，本苗山縣南七里。越傳曰，禹到越，望苗山，會諸侯，爵有德，封有功者，更名苗山曰會稽山，因疾死，葬棺，塚壙深七尺，高三尺，土階三寸三，周方畝。《呂氏春秋》云：「禹葬會稽，不煩徒。」《墨子》曰：「禹葬會稽，衣裘三領，桐棺三寸。」《地理志》云：「山上有禹井。」《禹傳》云：「一有群鳥遊田焉。」是說會稽之事也。云「大澤曰藪」者，按《澤虞職》「大澤大藪」，注「水鍾曰澤，水希曰藪」，則澤藪別矣。今此雲大澤曰藪為一物解之者，但澤藪相因，亦為一物，故云大澤曰藪也。云「具區、五湖在吳南」者，吳者會稽郡屬縣名，依《地理志》，南江自吳南，震澤在西。通而言之，亦得在吳南，具區即震澤，一也。云「浸可以為陂灌溉」者，謂灌溉稻田者也。雲箭筱也，箭一名筱，故《禹貢》雲筱簜，是一物二名也。云「鳥獸，孔雀、鸞、」者，解鳥也。云「犀象」者，解獸也。驗時見有此鳥獸，故據言焉。按《禹貢》雲九江，今在廬江、尋陽南，皆東合為大江。揚州所以得有三江者，江至尋陽南合為一，東行至揚州入彭蠡，復分為三道而入海，故得有三江也。
正南曰荊州，其山鎮曰衡山，其澤藪曰雲瞢，其川江漢，其浸潁湛，其利丹銀齒革，其民一男二女，其畜宜鳥獸，其穀宜稻。（衡山在湘南。雲瞢在華容。穎出陽城，宜屬豫州，在此非也。湛，未聞。齒，象齒也。革，犀兕革也。杜子春云：「湛讀當為人名湛之湛，湛或為淮。」○瞢，亡貢反，劉亡鳳反，李一音亡雄反。湛，直減反，劉又音沈，李唐感反。）疏「正南」至「宜稻」○釋曰：「其川江漢」者，揚州雲三江，不言漢，此荊州直言江，不言三，兼雲漢者，此州江未分為三，故直雲江，此州有漢水過焉，故江漢並言也。上文揚州云「其利金錫竹箭」，不雲丹銀齒革，按《禹貢》荊揚二州俱雲貢金三品，則二州通有金錫也。其民一男二女，多於揚州，其畜穀與揚州同。○注「衡山」至「為淮」○釋曰：云「雲瞢在華容」者，按《禹貢》荊州「雲士夢作乂」，得為澤者，按彼注云：「其中有平土丘，水去可為作畎畝之治。」則此據有水之處亦得為澤也。云「潁出陽城，宜屬豫州，在此非也」者，鄭據《地理志》，故知合在豫州。又昭元年，王使劉定公勞趙孟於潁，亦在豫州，故破之。云「湛，未聞地理志者，據《地理志》無文，未知何處也。云「齒，象齒也」者，對則齒牙別，通而言之，牙亦得為齒，故《詩·頌》云「元龜象齒地理志，是牙齒通也。雲「革，犀兕革也」者，以其利則可貢，所貢之革，惟用為甲，故函人有犀兕。《春秋》云「犀兕尚多」。子春云「湛讀當為人名湛之湛」，俗讀也；「湛或為淮」不從也。
河南曰豫州，其山鎮曰華山，其澤藪曰圃田，其川熒雒，其浸波溠，其利林漆絲枲，其民二男三女，其畜宜六擾，其穀宜五種。（華山，在華陰。圃田，在中牟。滎，兗水也，出東垣，入於河，泆為滎，滎在滎陽。波讀為播，《禹貢》曰「滎播既都」。《春秋傳》曰：「楚子除道梁溠，營軍臨隨」，則溠宜屬荊州，在此非也。林，竹木也。六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞。五種，黍、稷、菽、麥、稻。○華，如字，劉胡化反。圃，布古反。熒，戶扃反。溠，音詐，《左傳》音同，李莊加反，《字林》同，劉昨雖反，雲與音大不同，故今從高貴公。枲，思似反。擾，而小反，徐劉音饒。中牟，上如字，下莫侯反，李中音仲，牟又無不反。泆，音逸。播，音波，下同。都，張魚反，本或作豬。）疏注「華山」至「麥稻」○釋曰：云「滎，兗水也」者，按《禹貢》「濟出王屋，始出兗，東流為濟，南渡河，泆為熒」，《春秋》「戰於熒浴斌是也。云「出東垣」者，《地理志》文也。云「波讀為播」者，按《禹貢》有播水，無波，故引《禹貢》為證也。《春秋》者，《左氏》莊四年傳文。云「林，竹木也」者，《地官》山林別官，故鄭注云：「竹木生平地曰林。」今許州見平地多林木，故云林竹木也。云「六擾，馬、牛、羊、豕、犬、雞」者，此與《爾雅》六畜及《周禮》六牲一也。必知五種是黍、稷、菽、麥、稻者，此州東與青州相接，青州有稻麥，西與雍州接，雍州有黍稷，故知有此四種。但此九州不言麻與菽及菰，鄭必知取菽者，蓋以當時目驗而知，故添為五種也。
正東曰青州，其山鎮曰沂山，其澤藪曰望諸，其川淮泗，其浸沂沭，其利蒲魚，其民二男二女，其畜宜雞狗，其穀宜稻麥。（沂山，沂水所出也，在蓋。望諸，明都也，在雎陽。沭，出東莞。二男二女，數等，似誤也，蓋當與兗州同二男三女。鄭司農云：「淮或為雎，沭或為洙。」○沂，魚祈反。泗，音四。沭，音述，李一音餘戍反。明都，《禹貢》作孟豬，今依《書》讀。雎，音綏。莞，音管，劉音灌。洙，音殊。）疏注「沂山」至「為洙」○釋曰：鄭知「沂山沂水所出」者，沂水出沂山，水乃取名於山，故知沂水出焉。云「在蓋」者，蓋亦縣名，按《禹貢》云「海、岱及淮惟徐州」，又云「淮沂其乂」，注云：「淮、沂，二水名。《地裏志》沂水出今大山蓋縣。」不在青州者，周公以《禹貢》徐州地為青故也。云「望諸，明都也」者，按《禹貢》云：「道柯澤，被明都。」彼《禹貢》無望諸，故從明都。按《春秋》，宋藪澤有孟諸，明都即宋之孟諸者也。經有淮泗，不言者，以上來有江及此淮並下文河，鄭皆不言所在者，以四瀆之名人皆知之，故略而不言也。按《禹貢》，淮出桐柏，泗水在魯國，出濟陰乘氏東，又至零陵入淮，行千二百一十里。沭出東莞，屬琅琊，南至下邳入泗。云「二男二女數等，似誤也」者，若本有此數等，當言一男一女，明不作二男二女，青州西北與兗州相接，宜與兗州同二男三女也。
河東曰兗州，其山鎮曰岱山，其澤藪曰大野，其川河、泲，其浸廬、維，其利蒲、魚，其民二男三女，其畜宜六擾，其穀宜四種。（岱山在博，大野在巨野。「廬維」當為「雷雍」，字之誤也。《禹貢》曰：「雷夏既澤，雍沮會同。」雷夏在城陽。四種，黍、稷、稻、麥。○野，如字，劉音與。泲，子禮反。廬維，上音雷，下於恭反。钜，音巨。沮，七餘反。）疏注「岱山」至「稻麥」○釋曰：博與钜野皆郡縣之名，破盧維為雷雍，《地理志》、《禹貢》無盧維，又字類雷雍，故破從之，引《禹貢》為證也。知「四種黍、稷、稻、麥」者，以其東與青州相接，青州有稻麥，西與冀州相接，冀州有黍稷，故知也。
正西曰雍州，其山鎮曰嶽山，其澤藪曰弦蒲，其川涇汭，其浸渭洛，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛馬，其穀宜黍稷。（嶽，吳嶽也，及弦蒲在汧。涇出涇陽，汭在豳地。《詩·大雅·公劉》曰「汭尻之即」。洛出懷德。鄭司農云：「弦或為汧，蒲或為浦。」○雍，於用反，下注州名同。汭，如銳反，李又而類反。汧，徐口千反，劉苦見反，李一音空定反。豳，彼貧反。尻，弓六反，《詩》作鞫。）疏注「嶽吳」至「為浦」○釋曰：雍州云「其利玉石」，藍田見有玉山，出玉石以為利者也。「其穀宜黍稷」，見雍州宜麥，不言者，但黍、稷、麥並宜，以黍稷為主。云「嶽，吳嶽也，及弦蒲在汧」者，按《地理志》，吳山在汧西，有弦蒲之藪，汧水出焉，西北入渭，渭出鳥鼠山也。云「汭在豳地。《詩·大雅·公劉》曰『汭尻之即』」，若然，汭為水名，按彼《毛傳》云「芮，水厓也」，箋云「芮之言內也，水之內曰隩，水之外曰鞫」。就澗水之內外而居，與此義違者，按《詩》上云「夾其皇澗」，「溯其過澗」，故以芮鞫為外內。今為水名者，蓋周公制禮之時，以汭為水名，汭即皇澗，名曰汭耳。猶《禹貢》大嶽，至周為霍山也。云「洛出懷德」者，此洛，即《詩》云「瞻彼洛矣」，一也，與《禹貢》「導洛自熊耳」者別也，以其彼洛出上洛，經王城至虎牢入河。
東北曰幽州，其山鎮曰醫無閭，其澤藪曰貕養，其川河泲，其浸菑時，其利魚、鹽，其民一男三女，其畜宜四擾，其穀宜三種。（醫無閭在遼東，貕養在長廣，菑出萊蕪，時出般陽。四擾，馬、牛、羊、豕。三種，黍、稷、稻。杜子春讀貕為奚。○貕，音兮。般，步幹反。）疏注「醫無」至「為奚」○釋曰：云「醫無閭在遼東」者，目驗知之。漢光武十三年，以遼東屬青州，二十四年，還屬幽州。云「貕養在長廣」者，長廣，縣名。《地理志》長廣屬徐州琅琊，有萊山，周時幽州南侵徐州之地也。知「三種，黍稷稻」者，西與冀州相接，冀州皆黍稷，幽州見宜稻，故知三種黍稷稻也。
河內曰冀州，其山鎮曰霍山，其澤藪曰楊紆，其川漳，其浸汾潞，其利松柏，其民五男三女，其畜宜牛羊，其穀宜黍稷。（霍山在彘。陽紆所在未聞。漳出長子，汾出汾陽，潞出歸德。○紆，於於反。汾，扶文反。潞，音路。長子，丁丈反，長子，縣名，屬上黨。）疏注「霍山」至「歸德」○釋曰：其利松柏，霍山見有松柏出焉。云「霍山在彘」者，彘則厲王流於彘，後為縣名，漢改為永安縣。按《禹貢》「既脩大原，至於嶽陽。覃懷底績，至於衡漳」，注云「嶽陽，大嶽之南，漳水橫流入河」。《地理志》：大原，今為郡名。大嶽在河東縣彘東，名霍大山。覃懷為縣名，屬河內。漳水出上黨，沽大黽穀，東比至安平、阜城入河，行千六百八十里。始是長子，即上黨也，汾陽、歸德皆郡名。
正北曰并州，其山鎮曰恒山，其澤藪曰昭餘祁，其川虖池、嘔夷，其浸淶、易，其利布帛，其民二男三女，其畜宜五擾，其穀宜五種。（恒山在上曲陽，昭餘祈在鄔，虖池出鹵城，嘔夷，祁夷與？出平舒，淶出廣昌，易出故安。五擾，馬、牛、羊、犬、豕。五種，黍、稷、菽、麥、稻也。凡九州及山鎮澤藪言曰者，以其非一，曰其大者耳。此州界，揚、荊、豫、兗、雍、冀與《禹貢》略同，青州則徐州地也，幽、并則青、冀之北也，無徐、梁。○虖，喚胡反，李呼哥反，又香刑反。池，徒多反，李如字。樞，烏侯反，一音驅。鄔，徐於據反，縣名，屬太原，劉烏古反。鹵，音魯。）疏注「恒山」至「徐梁」○釋曰：上曲陽、鄔、鹵城、平舒、廣昌、故安，皆按《地理志》知之。云「五擾，馬、牛、羊、犬、豕」者，六擾中雞為緩，故去之。云「五種，黍、稷、菽、麥、稻也」者，若饋用六穀，則兼有菰，若民之要用，則去菰，故知是此五者。周公設經，六擾之內，三擾已上則言擾，二擾則指獸名，若三四不滿六者，從下次去之。六穀之內，三種已上即言種，二者則指穀名。云「凡九州及山鎮澤藪言曰者，以其非一，曰其大者耳」者，但一州之內，山川多少，各有其一而言曰，故云曰其大者。云「此州界，揚荊豫兗雍冀與《禹貢》略同」者，不失本處，雖得舊處，猶有相侵入，不得正，故云「略同」。若周之兗州，於《禹貢》侵青、徐之地。周之青州，於《禹貢》侵豫州之地。周之雍、豫，於《禹貢》兼梁州之地。周之冀州，於《禹貢》小於《禹貢》時冀州，以其北有幽州、并州故知也。周之九州無徐、梁，《禹貢》有徐、梁，無幽、并。《爾雅》云：「兩河間曰冀州，河南曰豫州，濟東曰徐州，河西曰雍州，漢南曰荊州，江南曰揚州，燕曰幽州，濟河間曰兗州，齊曰營州。」 《詩譜》曰：「雍、梁、荊、豫、徐、揚之民，咸被其化。」數不同者，《禹貢》所雲堯舜法，《爾雅》所雲似夏法，《詩譜》所雲似殷法，亦與《禹貢》三代不同，是以州名有異。自古已來，皆有九州，惟舜時暫置十二州，至夏還為九州，故《春秋》云「夏之方有德也，貢金九牧」是也。但自神農已上有大九州，桂州、迎州、神州之等，至黃帝以來，德不及遠，惟於神州之內分為九州，故《括地象》云「昆侖東南萬五千里名曰神州」是也。九州之內，所有山川，或有解出其處者，至江、河、淮、泗、漢、洛等，不釋所出者，此等皆《禹貢》有成文。如彼導洛自熊耳、導渭自鳥鼠、導河自積石、導江自岷山、導淮自桐柏、導漢自嶓塚，為此，故不言也。至於《禹貢》雖言，義理不明者，此亦辨之。若《禹貢》「涇屬渭汭」，彼直言涇水入渭，不言道之所從，如此之類，皆須釋其所出也。
乃辨九服之邦國，方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮服，又其外方五百里曰藩服。（服，服事天子也。《詩》云「侯服於周」。）疏注「乃辨」至「藩服」○釋曰：此言「九服」，仍除王幾為數，故從其外已下為九也。此九服之名言「侯」者，侯之言候，為王斥候。言「甸」者，甸之言田，為王治田出稅。言「男」者，男之言任也，為王任其職理。「采」者，事也，為王事民以供上。言「衛」者，為王衛禦。言「蠻」者，近夷狄，蠻之言縻，以政教縻來之，自北已下皆夷狄。諸言「夷」者，以其在夷狄中，故以夷言之。言「鎮」者，以其入夷狄深，故須鎮守之。言「藩」者，以其最在外為藩蘺，故以藩為稱。蠻服，《大行人》謂之要服，言「要」，亦是要束為義。自侯服已下，各舉一邊為號，皆互而通也，其夷狄三服亦自互而相通，是以《大行人》總謂之藩國，世一見也。○注「服服」至「於周」○釋曰：此總解「服」之意。引《詩》云「侯服於周」者，見諸侯皆服事於周之義，故稱服也。
凡邦國，千里封公，以方五百里則四公，方四百里則六侯，方三百里則七伯，方二百里則二十五子，方百另則百男，以周知天下。（以此率遍知四海九州邦國多少之數也。方千里者，為方百里者百。以方三百里之積，以九約之，得十一有奇。云「七伯」者，字之誤也。周九州之界，方七千里，七七四十九，方千里者四十九，其一為畿內，餘四十八。八州各有方千里者六。周公變殷湯之制，雖小國，地皆方百里。是每事言「則」者，設法也。設法者以待有功，而大其封。一州之中，以其千里封公，則可四。又以其千里封侯，則可六。又以其千里封伯，則可十一。又以其千里封子，則可二十五。又以其千里封男，則可百。公侯伯子男，亦不是過也。州二百一十國，以男備其數焉。其餘以為附庸。四海之封，黜陟之功，亦如之。雖有大國，爵稱子而已。鄭司農云：「此制亦見《大司徒職》曰『諸公之地方五百里，諸侯之地方四百里，諸伯之地方三百里，諸子之地方二百里，諸男之地方百里』。」○率，音律，又音類。徧，音遍。奇，紀宜反。見，賢遍反。）疏「凡邦」至「天下」○釋曰：言「凡邦國」者，畿外要服已內有八州，州別置二百一十國，總有千六百八十國，故云凡也。云「千里封公以方五百里則四公」者，八州，州別有千里之方六，取一千里以封公，又取一千里以封侯，又取一千里以封伯，又取一千里以封子，又取一千里以封男。一州總取千里之方，充五等諸侯，其不滿二百一十國者，更取餘一千里方作男國者，備之使滿，餘剩地作附庸間田，八州皆然，總結之以周知天下。○注「以此」至「百里」○釋曰：云「以此率」者，八州皆為此法，故云以此率也。云「遍知四海九州邦國多少之數也」者，釋經「周知天下」也。云「方千里者，為方百里者百，以方三百里之積，以九約之，得十一有奇」者，雲方千里開方之，百里一截，縱橫皆為十截，十十而百，則得為方百里者百。云「以方三百里之積以九約之」者，方三百里，三三而九，用為方百里者九十九，為十一伯，餘有方百里者一，不盡，故云十一有奇也。今經云「方三百里則七伯」，故言云「七伯者字之誤也」。以「十一」似七字，故云字之誤也。云「周九州之界方七千里」者，以先王之作土有三焉，若太平之時，土廣萬里，中國七千。中平之世，土廣七千，中國五千。衰末之世，土廣五千，中國三千。《王制》云「公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里」，此是夏製，五等爵，三等受地，殷湯承之，合伯子男為一，惟有公侯伯三等爵，三等受地，與夏同。武王伐紂，增以子男，爵地與夏同，以九州之界尚狹故也。至武王崩，成王幼，不能踐阼，周公攝政，六年致太平，制禮，成武王之意，斥大九州，九州方七千里，五等之爵，五等受地，則此經所雲者是也。故云周九州之界方七千里。云「七七四十九，方千里者四十九，其一為畿內，其餘四十八。八州各有方千里者六。周公變殷湯之制，雖小國，地皆方百里」者，若然，殷三等爵，三等受地，地有百里、七十里、五十里。至周公無問有功、無功，皆益滿百里，以有不滿百里不成國故也。既皆滿百里，其餘待有功，乃益之地。公有功，益滿五百里。侯有功，益滿四百里。伯有功，益滿三百里。子有功，益滿二百里。男有功，隻得百里，更有功，乃更進之與子爵。云「是每事言『則』者，設法也。設法者以待有功，而大其封」者，必知不即封而言設法以待有功者，以其稱公者，惟有二王後乃東西大伯，今八州皆言方千里封公則四公，八州豈有三十二公乎？明知五者皆是設法以待有功，乃大其封也。若無功，縱本是公爵，惟守百里地，謂若虞公，虢公，舊是殷之公，至周仍守百里國，以無功故也。故注《王制》云「是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大」。云「一州之中，以其千里封公，則可四。又以其千里封侯，則可六。又以其千里封伯，則可十一。又以其千里封子，則可二十五。又以其千里封男，則可百」，鄭雲此者，欲計一州須滿二百一十國之意。云「公侯伯子男亦不是過也」者，五百里已下，若過五百里，則是特賜法，若魯衛之等是也。云「州二百一十國」者，此據《王制》文。彼下又云「天下縣內九十三國，凡九州，千七百七十三國」。是通畿內外為數，並是殷周國數也。既以州有千里之方六，已用五個千里方為前五等國數，以前公國已得四，侯六，伯十一，子二十五，男百，總得一百四十六，於二百一十國仍少六十四。鄭云「以男備其數」，必知以男備其數者，若不以男備數，則餘千里者一，充數不足，何得更餘為附庸。若然，則更取餘方一千里開方之，得百里，之方百於前侯國六用千里方，仍有二百里方一，開方之，得四個男國。於前伯國十一，用千里方一，又得一個男國。得此五國，添前一百四十六，為一百五十一，仍少五十九。更取餘千里方一開方之，得百里之方百，取五十九為五十九國，前添百五十一，得二百一十國，餘仍殘百里之方四十一。鄭云「其餘以為附庸」者，以附庸不滿百里故也。《王制》兼閑田而言，此直雲為附庸，文略不具。其實人作附庸即受之，無附庸則為閑田，使大夫治之，以利民稅，若周之畿內四等公邑者也。云「四海之封黜陟之功亦如之」者，鄭以上經九服總言，此經惟言要服已內九州，不言四海夷狄諸侯，故鄭兼見四海夷、鎮、藩。言黜陟之功亦如之者，亦皆有百里、二百里地，有功者進地，得與侯伯三百四百同，但不進爵耳。無功有過則退之。云「雖有大國，爵稱子而已」者，《曲禮》云：「其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子。」鄭注云「雖有侯伯之地，爵亦無過子，是以同名曰子」是也。
凡邦國，小大相維。（大國比小國，小國事大國，各有屬，相維聯也。○比，毗誌反，下文「比小國」並注同。）疏注「大國」至「聯也」○釋曰：春秋之世，小國朝大國，大國聘小國，又有敵國自相聘，是以《司儀》公侯伯子男相為賓，又相為國客。故《易·比·象》云「先王以建萬國，親諸侯」，又《王制》云：「五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。」彼雖是殷之諸侯，亦是各有屬相維聯之事也，故鄭據而言也。
王設其牧，（選諸侯之賢者，為牧，使牧理之。）疏注「選諸」至「理之」○釋曰：此即《大宰》云「建其牧」是也。按《大宗伯》注並《曲禮》注，皆兼伯而言，此直言諸侯者，以侯為主，無賢侯乃兼伯可也。
制其職，各以其所能，（牧監參伍之屬。用能，所任秩次。）疏注「牧監」至「秩次」○釋曰：此即《大宰》云「設官分職」。彼下文又云「施典於邦國，而建其牧，立其監，設其參，傳其伍，陳其殷，置其輔」也。云「用能，所任秩次」者，稱其所任，則以次祿秩之。
制其貢，各以其所有。（國之地物所有。）疏注「國之地物所有」○釋曰：諸侯國無貢於王法，民間得稅，大國半，次國三之一，小國四之一，皆市取當國所有以貢於王。即《大宰》「九貢」，《小行人》云「春入貢」及《禹貢》「厥篚厥貢」之類是也。故鄭云「國之地物所有」也。
王將巡守，則戒於四方，曰：「各脩平乃守，考乃職事，無敢不敬戒，國有大刑。」（乃猶女也。守，謂國竟之內。職事，所當共具。○女，音汝。竟，音境。共，音恭，又九用反。）疏注「乃猶」至「共具」○釋曰：《職方氏》既主四方諸侯，故至十二年王將巡守之時，先以文書戒敕於四方曰，各脩汝當國所守境內，待王之務，無得失所。又當考校汝所擬供王職事，若不敬戒，國有大刑。大刑，謂殺之也。
及王之所行，先道，帥其屬而巡戒令。（先道，先由王所從道，居前，行其前日所戒之令。）疏注「先道」至「之令」○釋曰：此謂王將發行之時，即在王前巡行前日所施戒令豫備之等，如前所施以不。
王殷國亦如之。（殷猶眾也。十二歲王若不巡守，則六服盡朝，謂之殷國。其戒四方諸侯，與巡守同。○朝，直遙反。）疏注「殷猶」至「守同」○釋曰：王有故，不巡守於方嶽之下，則春東方盡來，夏南方盡來，秋西方盡來，冬北方盡來。王待之，亦各於其時。在國外為壇，行朝覲盟載之法。若然，則王自在國外為之，而云「亦如之」者，亦如上文戒令四方諸侯者。王殷國所在無常，或在畿內國城外即為之，或向畿外諸侯之國行之，故有戒令之事也。
土方氏掌土圭之法，以致日景。（致日景者，夏至景尺有五寸，冬至景丈三尺，其間則日有長短。）疏注「致日」至「長短」○釋曰：按《玉人職》「土圭尺有五寸以致日」。先鄭注《大司徒》，以為於潁川陽城，夏日至晝漏半，立八尺之表，表北得尺五寸景，適與土圭等，則為地中，以建王國也。冬至景丈三尺者，亦於潁川陽城晝漏半，立八尺表，表北得丈三尺景，亦為地中。云「其間則日有長短」者，謂冬至日極短，夏至日極長。其極長極短之間，冬至後日漸長，夏至後日漸短。假令冬至日南至之後，日漸北之時，日行大分六小分四。大分者，一寸為十分。小分者，十分寸之一分，又為十分。但日景一寸，則於地千里。大分一為百里，小分一則為十里。則冬至後，日向南行六百四十里。但冬至丈三尺景，除本尺五寸外，加丈一尺五寸。從冬至至春分，晝夜等之時，則減五尺七寸半景。從春分到夏至，又減五尺七寸半景，則減晝丈一尺五寸。惟有尺五寸在，以為夏至之景。南戴日下萬五千里，謂之地中。故云「其間則日有長短」也。
以土地相宅，而建邦國都鄙。（土地猶度地。知東西南北之深，而相其可居者。宅，居也。○相，息亮反，注同。度，待洛反。深，尺鴆反。）疏「以土」至「都鄙」○釋曰：上經據建王國度地法，此經據封畿外及畿內都鄙。○注「土地」至「居也」○釋曰：景一寸差千里，一分則百里，但封邦國都鄙無過五百里已下，則取分，無取於寸。一分則百里，為男國，亦為大都。已上差之，二分則二百里子國，已外可知。若小都五十里，則為小分五分，若大夫二十五里，則為小分二分半。言「東西南北之深」者，景侵入為深，地之遠近里數，侵入亦為深也。言相宅者，既欲度景，先相所居，乃後度之。
以辨土宜土化之法，而授任地者。（土宜，謂九穀稙所宜也。土化，地之輕重糞種所宜用也。任地者，載師之屬。○稙，張力反。穉，直吏反。種，章勇反。）疏「以辨」至「地者」○釋曰：既為土方氏，非直度地相宅，亦當相地所宜，故須辨土宜並土化之法而授任地者，此謂以書作法授之。○注「土宜」至「之屬」○釋曰：九穀之文，出於九職。言土宜，明是土地所宜，故以此推之。云「土化，地之輕重糞種所宜用也」者，謂若《草人職》「掌糞種之法」。地有九種，輕重不同，其所用糞種，若用麋、用牛之等是也。云「任地者，載師之屬」者，載師掌任地事，下文廛裏已下，皆是任地之事也。
王巡守，則樹王舍。（為之藩羅。）疏注「為之藩羅，」○釋曰：謂若掌舍設梐枑之時，則此官亦為王於外周巿樹藩羅。
懷方氏掌來遠方之民，致方貢，致遠物，而送逆之，達之以節。（遠方之民，四夷之民也。諭德延譽以來之。遠物，九州之外無貢法而至者。達民以旌節，達貢物以璽節。）疏「懷方」至「以節」○釋曰：既職名「懷方」，懷，來也，故來遠方之民，及致方貢之等。○注「遠方」至「璽節」○釋曰：知「諭德延譽以來之」者，經直言「來遠方」，不言別有餘事，故惟曉諭以王之德美，又延引以王之美譽以招來之。云「遠物，九州之外無貢法而至」者，此經上云「致方貢」，謂六服諸侯，又云「致遠物」，宜是藩國。是以《大行人》上云「侯服世一見，其貢祀物」之等，下文云「藩國世一見，各以貴寶為贄」，文與此相當，故知義然也。知「達民以旌節，達貢物以璽節」者，達民則行道路，貢物即是貨賄，故《掌節》云「道路用旌節，貨賄以璽節」是也。
治其委積、館舍、飲食。（續食其往來。○續食，音嗣。）疏注「續食」至「往來」○釋曰：按《遺人》云：「十里有廬，廬有飲食。三十里有宿，宿有委。五十里有市，市有積。」《司儀》云：「遂行如入之積。」是續食其往來也。
合方氏掌達天下之道路，（津梁相奏，不得陷絕。○奏，采豆反，本或作湊。）疏「合方」至「道路」○釋曰：官名「合方氏」，當使天下和，合故通達天下道路。通其財利，（茂遷其有無。）疏注「茂遷其有無」○釋曰：按《尚書·益稷》云：「懋遷有無化居。」禹治水後，懋勉天下，徙有之無，易其居積，若材木徙川澤，魚鹽徙山林，是通其財利。
同其數器，（權衡不得有輕重。）疏注「權衡」至「輕重」○釋曰：施教設治之方，先須均其度量權衡，是以天子巡守及王者新升皆為此事。故《堯曰》及《舜典》、《明堂位》皆陳數器之等。鄭知此數器是權衡者，下別見度量，故知義然。
壹其度量，（尺丈釜鍾不得有大小。）疏「壹其度量」○釋曰：此云「壹」，即上「同」也。鄭云「不得有大小」者，按《律曆志》，以子穀黍中者九十黍，黃鍾之長千二百黍，其實一籥，合籥為合，十合為升，十升為鬥，十斗為斛，百黍為銖，二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。一黍為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引。是五度五量皆有大小也。
除其怨惡，（怨惡，邦國相侵虐。）疏注「怨惡」至「侵虐」○釋曰：合方氏欲使人和合，故除其邦國相怨惡，即相侵伐及相虐殺之等也。
同其好善。（所好所善，謂風俗所高尚。○好，呼報反，注及下同。高，如字，劉古到反。）疏注「所好」至「高尚」○釋曰：按《孝經》「樂以移風易俗」，既風俗既風俗別言，則風、俗異矣。風，謂政教所施，故曰上以風化下，又云「風以動之」，是也。俗，謂民所承襲，故曰「君子行禮，不求變俗」，是也。風所高，解好；俗所尚，解善也。
訓方氏掌道四方之政事與其上下之志，（道猶言也，為王說之。四方，諸侯也。上下，君臣也。○為，於偽反，下同。）疏「訓方」至「之志」○釋曰：訓方氏訓四方美惡而向王言之，以其政事及君臣上下皆有善惡。
誦四方之傳道。（傳道，世世所傳說往古之事也。為王誦之，若今論聖德堯舜之道矣。故書「傳」為「傅」，杜子春云：「傅當作傳，書亦或為傳。」○傳，直專反。注同。）疏「誦四方之傳道」○釋曰：上所雲政事及上下之志，知則向王道，未必誦之。此文，古昔之善道，恒誦之在口，王問則為王誦之。以其善道可傳，故須誦之。
正歲，則布而訓四方，（布告以教天下，使知世所善惡。）疏注「布告」至「善惡」○釋曰：正歲，謂夏之建寅正月，則布告前所道所誦之事，教天下，使知世所善惡也。
而觀新物。（四時於新物出則觀之，以知民誌所好惡。誌淫行辟，則當以政教化正之。○惡，烏路反。行辟，下孟反，下匹亦反。）疏注「四時」至「正之」○釋曰：此訓方觀新物，知民善惡之情，謂若《王制》云：「命市納賈，以知民之所好惡。誌淫好僻，則當以政教化正之。」與此為類，故鄭雲以釋經也。
形方氏掌製邦國之地域，而正其封疆，無有華離之地。（杜子春云：「離當為雜，書亦或為雜。」玄謂「華」讀為「𠇗哨」之𠇗，正之使不𠇗邪離絕。○華，依注音𠇗，苦蛙反。哨，劉羊售反，沈且笑反。邪，似嗟反。）疏「形方」至「之地」○釋曰：形方氏主知四方土地形勢，故使掌作邦國之地域大小形勢，又當正其封疆，勿使相侵。○注「杜子」至「離絕」○釋曰：王者地有
𠇗
邪離絕，遞相侵入不正，故今正之。
𠇗
者，兩頭寬，中狹。邪者，謂一頭寬，一頭狹。云「𠇗哨之𠇗」者，《投壺禮》主人云「枉矢哨壺」，哨是不正之義，故讀從之。
使小國事大國，大國比小國。（比猶親也。《易·比·象》曰：「先王以建萬國，親諸侯。」）疏「使小」至「小國」○釋曰：此亦如上《職方氏》云「大小相維」，義同。注言「親諸侯」，使諸使相親，遞相朝聘是也。
山師掌山林之名，辨其物與其利害，而頒之於邦國，使致其珍異之物。（山林之名與物，若岱畎絲枲，嶧陽孤桐矣。利，其中人用者。害，毒物及螫噬之蟲獸。○畎，古犬反，劉孤茗反，又孤善反。嶧，音亦。螫，音釋，劉呼洛反。噬，音逝。）疏「山師」至「之物」○釋曰：此山師及下川師、原師等，皆是遙掌畿外邦國之內山川原隰之等，使出稅珍異，以供王家也。○注「山林」至「蟲獸」○釋曰：按《禹貢》「青州」云：「岱畎絲枲」，畎，穀也，岱山之穀有之。「徐州」云：「嶧陽孤桐」，孤，特也。嶧山之陽，特生之桐，中為琴瑟。云「害毒物及螫噬之蟲」者，謂蚖蛇蝮蠍之屬也。岱畎、嶧陽是其名。絲枲、孤桐是其物也。
川師掌川澤之名，辨其物與其利害，而頒之於邦國，使致其珍異之物。（川澤之民與物，若泗濱浮磬，淮夷蠙珠暨魚，澤之萑蒲。○蠙，薄田反，劉扶忍反，沈音嬪。暨，沈其器反，又其氣反。萑，音丸。）疏注「川澤」至「萑蒲」○釋曰：「徐州」云「泗濱浮磬，淮夷蠙珠暨魚」，注云：「泗水涯水中見石，可以為磬。蠙珠，珠名。淮夷二水出蠙珠為與美魚。」邍師掌四方之地名，辨其丘陵、墳衍、邍隰之名。（地名，謂東原、大陸之屬。○墳，扶雲反。）疏「邍師」至「之名」○釋曰：《爾雅·釋地》「高平曰原」，此雖以原為主，除山林川澤四者，餘丘陵墳衍原隰六者皆主之。故云「辨其丘陵」已下也。按鄭注《大司徒》云：「土之高者曰丘，大阜曰陵，水涯曰墳，下平曰衍，高平曰原，平濕曰隰，皆有名。」○注「地名」至「之屬」○釋曰：《尚書·禹貢》有「東原底平」、「大陸既作」，是地名也。
物之可以封邑者。（物之，謂相其土地可以居民立邑。○相，息亮反。）疏注「物之」至「立邑」○釋曰：按《小司徒》云「四井為邑」，據田中。千室之邑，據城。二者皆須其物色善惡，然後封民。
匡人掌達法則、匡邦國而觀其慝，使無敢反側，以聽王命。（法則，八法八則也，邦國之官府都鄙亦用焉。慝，奸偽之惡也。反側猶背違法度也。《書》曰：「無反無側，王道正直。」○慝，他得反。猶背，音佩。）疏「匡人」至「王命」○釋曰：匡，正也。所以正人，故掌通達法則於天下邦國，而觀其慝，使無慝惡，使無敢反側也。○注「法則」至「正直」○釋曰：云「法則，八法八則」者，按《大宰》云：「八法治官府，八則治都鄙」，謂王朝官府及畿內都鄙。今雲以法則匡正邦國而觀其慝，即據諸侯下都鄙。外內雖殊，八法八則治官府都鄙即同，故治官府都鄙亦用焉。云「背違法度」者，則是違法則也。《書》者，《洪範》「皇極」之章。
撢人掌誦王誌，道國之政事，以巡天下之邦國而語之，（道猶言也。以王之志與政事諭說諸侯，使不迷惑。○語，魚據反。說，如字，劉屍銳反。）疏「撢人」至「語之」○釋曰：「誦王誌」者，在心為誌，欲得使天下順從，若撢取王之此誌，又道國之政事，用此二事以巡國而語之，使不迷惑而向主。
使萬民和說而正王麵。（麵猶鄉也。使民之心曉而正鄉王。○說，音悅。鄉，許亮反，下同。）疏「使萬」至「王麵」○釋曰：以上二事向諸侯說之，使諸侯化民，而萬民正向於王。
都司馬掌都之士庶子及其眾庶、車馬、兵甲之戒令。（庶子，卿大夫士之子。車馬兵甲，備軍發卒。）疏「都司」至「戒令」○釋曰：此王都司馬，故《序官》注：「都，王子弟所封及三公采地也。司馬主其軍賦。」故此云「掌都之士庶子」者，《官伯》注云：「士，適子。庶子，其支庶。」此都之士庶子亦然。云「及其眾庶、車馬、兵甲之戒令」者，若王家有軍事，徵兵於采地都鄙，則都司馬以書致於士庶子，有此眾庶、車馬、兵甲之戒令，士庶子受而依行之。
以國法掌其政學，（政謂賦稅也。學，脩德學道。○政，音征，本亦作政，音下同。）疏注「政謂」至「學道」○釋曰：云「政謂賦稅」者，正謂軍之賦稅，無田稅、泉稅之等。知學是脩德學道，此亦依國子而言，政知亦是修德學道也。
以聽國司馬。（聽者，受行其所徵為也。國司馬，大司馬之屬皆是。）疏注「聽者」至「皆是」○釋曰：都司馬所掌者，受大司馬之法而戒令，令使都之士庶子，所有徵為皆取國之大司馬之法。云「大司馬之屬皆是」者，經國司馬不雲大，則小司馬、軍司馬、輿司馬，皆得稟其戒令。
家司馬亦如之。（大夫家臣為司馬者。《春秋傳》曰「叔孫氏之司馬鬷戾」。○鬷，子公反。戾，力計反。）疏注「大夫」至「鬷戾」○釋曰：按《序官》云：「家司馬，各使其臣以正於公司馬。」鄭云：「家，卿大夫采地。正，猶聽也。公司馬，國司馬也。卿大夫之采地，王不特置司馬，各自使其家臣為司馬，主其地之軍賦，往聽政於王之司馬，其以王命來有事，則曰國司馬。」若然，是卿之小都，大夫采地，皆家自置司馬之明文。引《春秋》者，《左氏》昭二十五年，叔孫氏之司馬鬷戾言其眾曰：「若之何？」莫對。又曰：「我，家臣也，不敢知國。」彼是諸侯卿家自置司馬。此王之卿大夫之家亦自置，引諸侯家法者，自置是同，故得引以況義也。