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小司寇之職，掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。（外朝，朝在雉門之外者也。國危，謂有兵寇之難。國遷，謂徙都改邑也。立君，謂無塚適選於庶也。鄭司農云：「致萬民，聚萬民也。詢，謀也。《詩》曰『詢於芻蕘』，《書》曰『謀及庶人』。」○難，乃旦反。適，丁曆反。蕘，而招反。）疏「小司」至「立君」○釋曰：外朝之職，朝士專掌。但小司寇既為副貳長官，亦與朝士同掌之耳，故云「掌外朝之政」。以致萬民者，案下文，群吏並在內，而此經獨雲致萬民者，但群吏在朝是常，萬民不合在朝，惟在大事及疑獄乃致之，故特言之也。○注「外朝」至「庶人」○釋曰：外朝在雉門之外，則亦在庫門之外也。云「國危，謂有兵寇之難」者，謂鄰國來侵伐，與國為難者也。云「國遷，謂徙都改邑也」者，謂王國遷徙，若殷之盤庚遷殷之類。若遷卿大夫都邑，不在詢限。云「立君，謂無塚適選於庶也」者，塚適雙言。案《內則》而言，謂適後所生，最長者為塚，若無塚，適後所生次塚以下為適，則適者非一。若無適，則於眾妾所生擇立之。眾妾所生非一，是以須與閽人共詢可否。此三者皆采眾心，眾同乃可依用也。先鄭引《詩》及《書》者，證致萬民之意也。
其位：王南鄉，三公及州長、百姓北面，群臣西面，群吏東面。（群臣，卿大夫士也。群吏，府史也。其孤不見者，孤從群臣。鄉大夫在公後。○鄉，許亮反。長，丁丈反。見，賢遍反。）疏注「群臣」至「公後」○釋曰：案《射人》及《司士》，孤位皆西方東面北上，今此獨在東方西面，從群臣之位者，孤無職，尊之如賓，恒在西。但此三詢之朝，即朝士所掌之位。案《朝士》外朝云：「左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後。右九棘，公侯伯子男位焉，群吏在其後。麵三槐，三公位焉，州長眾庶在其後」。以此故知孤從群臣之位。三公北面者，案《郊特牲》：「君之南鄉，答陽之義也。臣之北面，答君也。」三公，臣中之尊，北面屈之，答君之意。知鄉大夫在公後者，以州長眾鄉之屬在公後，又二鄉公一人，明鄉大夫亦在公後可知也。每鄉大夫皆別命卿為之，六卿別也。
小司寇擯以敘進而問焉，以眾輔誌而弊謀。（擯，謂揖之使前也。敘，更也。輔誌者，尊王賢明也。○擯，兵刃反，注同。更，音庚。）疏「小司」至「弊謀」○釋曰：云「以敘進」者，案《小宰》六敘皆先尊後卑，則此言以敘進，謂先公卿，以次而下。○注「擯謂」至「明也」○釋曰：此既在朝立定而問之，明擯者無別相見之禮，故知以次一一揖之使前，問之。云「輔誌者，尊王賢明也」者，專欲難成，舍己稽眾，聖人無心，以百姓心為心，今能以眾輔成己誌，是尊王賢明者也。
以五刑聽萬民之獄訟，附於刑，用情訊之。至於旬，乃弊之，讀書則用法。（附猶著也。故書「附」作「付」。訊，言也，用情理言之，冀有可以出之者。十日乃斷之。《王制》曰：「刑者侀也，侀者成也，一成而不可變，故君子盡心焉。」鄭司農云：「讀書則用法，如今時讀鞫已乃論之。」○訊，音信。盡，津忍反。鞠，九六反。）疏「以五」至「用法」○釋曰：云「附於刑，用情訊之」者，以囚所犯罪附於五刑，恐有枉濫，故用情實問之，使得真實。云「至於旬乃弊之」者，緩刑之意，欲其欽慎也。云「讀書則用法」者，謂行刑之時，當讀刑書罪狀，則用法刑之。○注「附猶」 至「論之」○釋曰：引《王制》云「刑者侀也」者，上刑為法，下侀為著，謂行法著人身體。又訓為「成」者，意取一成不可變，死者不可復生，斷者不可更續，是其不可變也。故君子盡心焉，不可濫。此釋用情訊之也。漢時「讀鞫已乃論之」者，鞫謂劾囚之要辭，行刑之時，讀已，乃論其罪也。
凡命夫命婦，不躬坐獄訟。（為治獄吏褻尊者也。躬，身也。不身坐者，必使其屬若子弟也。《喪服傳》曰：「命夫者，其男子之為大夫者。命婦者，其婦人之為大夫之妻者。」《春秋傳》曰：「衛侯與元咺訟，甯武子為輔，鍼嚴子為坐，土榮為大理。」○為治，於偽反。咺，況阮反。鍼，其廉反。嚴，劉音莊，《左傳》作莊，案《漢書》明帝名莊，改為嚴。）疏注「為治」至「大理」○釋曰：古者取囚要辭皆對坐，治獄之吏皆有嚴威，恐獄吏褻尊，故不使命夫命婦親坐。若取辭之時，不得不坐，當使其屬或子弟代坐也。引《喪服傳》者，《喪服經》有 「大夫命婦」，子夏傳解之云：「大夫者，其男子之為大夫者也。」今此云「命夫者，其男子之為大夫者」，誤，當以彼為正。雲《春秋傳》者，《左氏》僖二十八年，衛侯坐殺弟叔武，元咺訴於晉，晉使人斷之。引之者，證命夫命婦不身坐獄訟之事。若然，元咺、甯子、鍼莊子皆大夫得坐訟者。大夫身不得與士坐訟，若兩大夫，或代君，皆得坐，無嫌，以是衛侯不得坐，使莊子與元呾對坐也。若然，觀此文，命夫命婦，惟據大夫，不通士。案《內宰》云：「佐後使治外內命婦」，先鄭云：「外命婦，卿大夫之妻。」後鄭云：「士妻亦為命婦。」又《閽人》云「凡外內命夫命婦」，注：「內命夫，卿大夫士之在宮中者。」如是，士及士妻亦得為命夫命婦者，彼皆據王臣而言。王之士有三命、二命、一命，皆得王命。此文兼諸侯臣，子男士則不命。以是此文命夫命婦惟據大夫為文，不通士也。
凡王之同族有罪，不即市。（鄭司農云：「刑諸甸師氏。《禮記》曰：『刑於隱者，不與國人慮兄弟。』」）疏注「鄭司」至「兄弟」○釋曰：此囚上論斷獄之事，故說「王之同族有罪，不即市」者，不與國人慮兄弟也。故先鄭云「當刑諸甸師氏」。故《甸師》云「王之同姓有罪，則死刑焉」是也。必於甸師者，甸師掌耕耨王籍，其場上多屋，就隱處刑之。引《禮記》者，《文王世子》文。彼據諸侯法。云「刑於隱者」，謂就屋中。雲 「不與國人慮兄弟」者，若在市朝刑殺，國人見之，亦謀慮兄弟，是與國人慮兄弟，若不於市朝，是不與也。天子之禮亦然，故引為證也。
以五聲聽獄訟，求民情。
疏「以五」至「民情」○釋曰：案下五事惟辭聽一是聲，而以五聲目之者，四事雖不是聲，亦以聲為本故也。案《呂刑》云：「惟貌有稽，在獄定之後。」則此五聽，亦在要辭定訖，恐其濫失，更以五聽觀之，以求民情也。
一曰辭聽，（觀其出言，不直則煩。）疏注「觀其」至「則煩」○釋曰：直則言要理深，虛則辭煩義寡，故云「不直則煩」。二曰色聽，（觀其顏色，不直則赧然。○赧，女板反。）疏注「觀其」至「赧然」○釋曰：理直則顏色有厲，理曲則顏色愧赧。《小爾雅》云：「不直失節，謂之慚愧。麵慚曰赧，心慚曰恧，體慚曰悛。三曰氣聽，（觀其氣息，不直則喘。○喘，昌兗反。）疏注「觀其」至「則喘」○釋曰：虛本心知，氣從內發，理既不直，吐氣則喘。四曰耳聽，（觀其聽聆，不直則惑。○聆，音零。）疏注「觀其」至「則惑」○釋曰：《尚書》云：「作德心逸日休，作偽心勞日拙。」觀其事直，聽物明審，其理不直，聽物致疑。
五曰目聽。（觀其眸子視，不直則毦然。○眸，莫侯反，劉無不反。毛，莫報反，本又作旄同。）疏注「觀其」至「毦然」○釋曰：目為心視，視由心起，理若直實，視盻分明，理若虛陳，視乃毛亂。
以八辟麗邦法，附刑罰：（辟，法也。杜子春讀麗為羅。玄謂麗，附也。《易》曰：「日月麗乎天。」故書附作付，附猶著也。）疏「以八」至「刑罰」○釋曰：案《曲禮》云「刑不上大夫」，鄭注云：「其犯法則在八議。輕重不在刑書。」若然，此八辟為不在刑書，若有罪當議，議得其罪，乃附邦法而附於刑罰也。○注「辟法」至「著也」○釋曰：以辟為法，謂八者之法。子春讀「麗」為「羅」，後鄭不從，謂麗，附也，破子春為羅。若作羅，則入羅網，當在刑書，何須更議之也。後鄭以不在刑書，故須議，議訖，乃附邦法。《易》曰：「日月麗於天。」但天自然無形，而得附著者，天者自然之氣。日月本在虛空，而附自然之氣，故得為附著也。
一曰議親之辟，（鄭司農云：「若今時宗室有罪，先請是也。」）疏注「鄭司」至「是也」○釋曰：「親」，謂五屬之內，及外親有服者，皆是議限。親不假貴，故親賢能及功勤。若貴亦不假餘賢能之等，各據一邊，則得入議。假令既有親，兼有餘事，亦不離議限。
二曰議故之辟，（故謂舊知也。鄭司農云：「故舊不遺，則民不偷。」○偷，他侯反，徐吐豆反。）疏注「故謂」至「不偷」○釋曰：此「故舊」，據王為言，是以《大宗伯》注：「故舊朋友，謂共在學者。」若《伐木》詩，亦是故友之類。先鄭引《論語》「故舊不遺，則民不偷」，言民不偷，上行下效，亦據人君而說，故引為證議故也。
三曰議賢之辟，（鄭司農云：「若今時廉吏有罪，先請是也。」玄謂賢有德行者。○行，下孟反。）疏注「鄭司」至「行者」○釋曰：先鄭舉漢廉吏為賢，後鄭足成，故言「賢有德行」者，謂若鄉大夫興賢者、能者。賢，即有六德六行者也。
四曰議能之辟，（能謂有道藝者。《春秋傳》曰：「夫謀而鮮過，惠訓不倦者，叔向有焉，社稷之固也，猶將十世宥之，以勸能者。今壹不免其身，以棄社稷，不亦惑乎？」○夫，音扶。鮮，息淺反。向，許亮反。）疏注「能謂」至「惑乎」○釋曰：云「能謂有道藝者」，此即《鄉大夫》「興能者」，能，有道藝，若《保氏》云「掌養國子以道，而教之六藝」，是國子與賢者有德行兼道藝，若能者惟有道藝，未必兼有德也。引《春秋傳》者，《左氏》襄二十一年，叔向被囚，祁奚作此辭以晉侯，使赦小罪存大能。引之者，證以能議也。
五曰議功之辟，（謂有大勳力立功者。）疏注「謂有」至「功者」○釋曰：此即司勳所掌王功國功之等，皆入此功也，是以彼音皆言功為首也。
六曰議貴之辟，（鄭司農云：「若今時吏墨綬有罪，先請是也。」）疏注「鄭司」至「是也」○釋曰：先鄭推引漢法墨綬為貴，若據周，大夫以上皆貴也。墨綬者，漢法，丞相中二千石，金印紫綬。御史大夫二千石，銀印黃綬。縣令六百石，銅印墨綬，是也。
七曰議勤之辟，（謂憔悴以事國。○憔，昨遙反。悴，秦醉反。）疏注「謂憔悴以事國」○釋曰：案《詩》云「或憔悴以事國」，自此已上七者，雖以王為主，諸侯一國之尊，賞罰自製，亦應有此議法，是以議能。鄭引叔向之事，是其一隅也。惟「八曰議賓」，惟據王者而言，不及諸侯也。
八曰議賓之辟。（謂所不臣者，三恪二代之後與？○與，音餘。）疏注「謂所」至「後與」○釋曰：《春秋》襄二十五年《傳》云「虞閼父為周陶正，而封諸陳，以備三恪」之言，《郊特牲》有 「尊賢不過二代」之語，故鄭云「三恪二代之後」。案《樂記》云：「武王克殷及商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳。下車，而封夏後氏之後於杞，殷之後於宋。」此皆自行當代禮樂，常所不臣，為賓禮禮之，故為賓也。言「與」者，經直雲賓，不斥所據，約後同之，故云「與」以疑之也。
以三刺斷庶民獄訟之中：（中謂罪正所定。○刺，七賜反。斷，丁亂反，後皆同。）疏注「中謂罪正所定」○釋曰：此經與下文為目。但「三刺」之言，當是罪定斷訖，乃向外朝始行三刺。庶民已上，皆應有刺。直言「庶民」者，庶民賤，恐不刺。賤者尚刺，已上刺可知。云「中謂罪正所定」者，斷獄終始有三刺，刺則罪正所定，即當行刑，故云罪正所定也。
一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民。（刺，殺也，三訊罪定則殺之。訊，言也。）疏注「刺殺」至「言也」○釋曰：云「群臣」者，士已上。云「群吏」者，府史、胥徒、庶人在官者。云「萬民」者，民間有德行不仕者。云「刺殺，三刺罪定即殺之」，但所刺不必是殺，餘四刑亦當三刺。直言殺者，舉漢重者而言，其實皆三刺。是以下文云「聽民之所刺宥，而施上服下服之刑」，是兼輕重皆刺也。
聽民之所剌宥，以施上服下服之刑。（宥，寬也。民言殺，殺之。言寬，寬之。上服，劓墨也。下服，宮刖也。○劓，魚器反。刖，音月，又五刮反。）疏注「宥寬」至「刖也」○釋曰：墨劓施於麵，故為上服。官刖施於下體，故為下服。凡行剌必先以物規之，如衣服，乃施刑，故言服也。
及大比，登民數，自生齒以上，登於天府。（大比，三年大數民之眾寡也。人生齒而體備男。八月而生齒，女七月而生齒。○比，毗誌反，注同。上，時掌反，下注同。數，所主反。）疏注「大比三年」至「七月生齒」○釋曰：小司寇至三年大按比之時，使司民之官登上民數，自生齒已上皆登之，小司寇乃登於天府。雲男八月、女七月而生齒者，按《家語·本命》：「男子八月生齒，八歲而齔齒。女子七月而生齒，七歲而齔齒。男子陽，得陰而生，得陰而落。女子陰，得陽而生，得陽而落。故男偶女奇也。內史、司會、塚宰貳之，以製國用。（人數定而九賦可知，國用乃可製耳。）疏注「人數」至「製耳」○釋曰：內史掌八柄之等，司會主計會，塚宰所主兼設，故皆取副貳民數簿書。得民數，乃製國用，以其國用出於民故也。云「人數定九賦可知，國用乃可製」者，鄭偏據九賦而言，至九貢九功，亦可知也。
小祭祀，奉犬牲。（奉猶進也。）疏「小祭祀」至「犬牲」○釋曰：大祭祀，自大司寇奉犬牲，若小祭祀，王玄冕所祭，則小司寇奉進犬牲也。
凡禋祀五帝，實鑊水，納亨亦如之。（納亨，致牲也。其時鑊水當以洗解牲體肉。○鑊，戶郭反。）疏「凡禋」至「如之」○釋曰：云「禋祀五帝」者，祭天曰燔柴，即禋祀也，故云禋祀五帝。五帝所祀，謂四時迎氣，總享明堂，實鑊水以擬洗肉所用也。納亨亦如之。「納亨，致牲」，謂將祭鄉，祭之晨，實以水亨牲也。鄭知實鑊水為洗解牲肉者，以下云「納亨亦如之」，是實鑊水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云「共其水槁」，亦謂洗牲肉也。
大賓客，前王而辟，（鄭司農云：「小司寇為王道，辟除奸人也，若今時執金吾下至令尉奉引矣。○辟，婢亦反，劉符益反，一音匹亦反，沈音避，注同。後而辟皆放此。道，音導。）疏注「鄭司」至「引矣」○釋曰：下《士師》云：「諸侯為賓，帥其屬蹕於王宮。」饗燕時，此小司寇為王辟，亦謂於宮中饗燕，在寢及廟時也。云「若今時執金吾下至令尉奉引」者，漢時執金吾及令尉，為帝奉引，猶如小司寇為王導，故引以為況。
後、世子之喪亦如之。
疏「後世」至「如之」○釋曰：謂後、世子之喪，當朝廟之時，王出入，亦為王而辟也。小師，蒞戮。（小師，王不自出之師。）疏注「小師」至「之師」○釋曰：謂「王不自出」，使卿大夫出軍，閫外之事，將軍裁之，軍將有所斬戮於社主前，則小司寇蒞戮也。凡國之大事，使其屬蹕。（屬，士師以下。）疏注「屬士師以下」○釋曰：此「國之大事」，即《士師》云「諸侯為賓」是也。《士師》云「帥其屬」，則士師已下皆蹕，故此據而言之。
孟冬祀司民，獻民數於王，王拜受之，以圖國用而進退之。（司民，星名，謂軒轅角也。小司寇於祀司民而獻民數於王，重民也。進退猶損益也。國用，民眾則益，民寡則損。）疏「孟冬」至「退之」○釋曰：前文「大比登民數於天府」，據三年大比而言。此則據年年民數皆有增減，於孟冬春官祭司民之時，小司寇以民數多少獻於王也。○注「司民」至「則損」○釋曰：案《星經》，軒轅角有大民小民之星，是軒轅角也。云「國用，民眾則益，民寡則損」者，國家所用財物，由民上而來，是以國用多少，要由民眾寡。故民眾則益，豐用之；民寡則損，儉用之。
歲終，則令群士計獄弊訟，登中於天府。（上其所斷獄訟之數。）疏注「上其」至「之數」○釋曰：群士，謂鄉士、遂士已下皆是。必登斷獄之書於祖廟天府者，重其斷刑，使神監之。
正歲，帥其屬而觀刑象，令以木鐸，曰「不用法者，國有常刑」。令群士。（群士，遂士以下。）疏注「群士遂士以下」○釋曰：此所戒，應六官，各應其所掌。知群士是遂士以下者，以其鄉士已入帥其屬中，遂士、縣士、方士、訝士等雖是六十官之屬，以其主六遂以外漸遠，恐不在屬中，故經特云「令群士」，明群士是遂士以下可知。
乃宣布於四方，憲刑禁。（宣，徧也。憲，表也，謂縣之也。刑禁，《士師》之五禁。○徧，音遍。）疏注「宣徧」至「五禁」○釋曰：此所宣布，則《布憲》所雲者是也。此官主之，彼乃布之，事相成也。
乃命其屬入會，乃致事。（得其屬之計，乃令致之於王。○會，古外反，後「要會」之字皆放此。）疏注「得其」至「於王」○釋曰：「命其屬」，謂命已下屬官，使入會計文狀來，乃致事與王。故云「乃」，乃，緩辭。
士師之職，掌國之五禁之法，以左右刑罰：一曰宮禁，二曰官禁，三曰國禁，四曰野禁，五曰軍禁。皆以木鐸徇之於朝，書而縣於門閭。（左右，助也。助刑罰者，助其禁民為非也。宮，王宮也。官，官府也。國，城中也。古之禁盡亡矣。今宮門有簿籍，官府有無故擅入，城門有離載下惟，野有《田律》，軍有囂讙夜行之禁，其角可言者。○法<繁體>，音法。左右，音佐，下音又，注「左右助也」同。徇，似俊反。縣，音玄。角，劉音粗，沈才古反。）疏「士師」至「門閭」○釋曰：凡設五刑者，刑期於無刑，以刑止刑，以殺止殺。殺一人使萬人懲，是欲不使犯罪，令於刑外豫施禁，禁民使不犯刑，是左右助刑罰，無使罪麗於民也。云「書而縣於門閭」者，《爾雅》云「巷門謂之閭」，則縣於處處巷門，使知之。○注「左右」至「言者」○釋曰：云「宮，王宮也」者，謂皋門也。云「官官府也」者，謂廬，宮人聽事之門。云「國，城中」者，若王城十二門。云「古之禁盡亡矣」者，謂在《儀禮》三千條內，而在亡中，故舉漢法以況之。云「離載下帷」者，謂在車離耦，耦載而下帷，恐是奸非，故禁之。云「角可言」者，古之禁書具，不惟如此，故云角可言也。
以五戒先後刑罰，毋使罪麗於民：一曰誓，用之於軍旅。二曰誥，用之於會同。三曰禁，用諸田役。四曰糾，用諸國中。五曰憲，用諸都鄙。（先後猶左右也。誓誥於《書》，則《甘誓》、《湯誓》、《大誥》、《康誥》之屬。禁則軍禮曰「無干車」，「無自後射」，比其類也。糾、憲，未有聞焉。○誥，戶報反。射，食亦反。）疏「以五」至「都鄙」○釋曰：「戒」與「禁」，謂典法則，亦是所用異，異其名耳，同是告語，使不犯刑罰。○注「先後」至「聞焉」○釋曰：「先後猶左右也」者，皆是相助之義，異其名而已。云「甘誓」者，啟與有扈戰於甘之野，作《甘誓》。云「湯誓」者，湯將伐桀，以誓眾。云「大誥」者，武王崩，周公作以成王，令以大義告天下，以誅三監，以作誥。云「康誥」者，周公以成王命，封康叔於殷墟，誥康叔以治政之事，故作誥。云「之屬」者，乃有《泰誓》、《費誓》、《召誥》、《洛誥》之等，故言之屬也。凡誥、誓，皆因大會乃為之，故用之於軍旅，用之於會同也。云「禁則軍禮曰『無干車』、『無自後射』，比其類也」者，《易·比》之九五曰「王用三驅，失前禽」。注云：「王因天下顯習兵於蒐狩焉。驅禽而射之，三則已，發軍禮。失前禽者，謂禽在前來者不逆而射，旁去又不射，惟其走者順而射之，不中亦已，是皆所失。用兵之法亦如之，降者不殺，奔者不禁，背敵不殺，以仁恩養威之道。」若然，此不自後射，亦謂不中之後不重射，前敵不破，則有追法，《春秋》「公追戎於濟西」是也。
掌鄉合州黨族閭比之聯，與其民人之什伍，使之相安相受，以比追胥之事，以施刑罰慶賞。（鄉合，鄉所合也。追，追寇也。胥讀如宿偦之偦，偦謂司搏盜賊也。○比，毗誌反，下同。比追，如字，劉張類反。胥，如字，劉思敘反，注偦同。搏，音博，劉音付。）疏「掌鄉」至「慶賞」○釋曰：士師掌鄉中合聚之法者，以為有施刑罰也。云「州黨族閭比之聯」，即是鄉合之事。云「與其人民之什伍」者，此即因內政寄軍令之類。五家為比，比即一伍也，二伍為什，據追胥之時。云「使之相安相受」者，宅舍有故，使當比當閭，相受寄托，使得安穩也。云「以比追胥」者，以比什伍，使追胥二事也。云「以施刑罰慶賞」者，使鄰伍相及也。○注「鄉合」至「賊也」○釋曰：云「追，追寇」者，即「公追戎於濟西」是也。「胥讀如宿偦之偦」者，時有夜宿逐賊謂之偦，即司搏盜賊是也。
掌官中之政令。（大司寇之官府中也。）疏「掌官中之政令」○釋曰：士師所施政令，惟在當官，故鄭云「大司寇之官府中也」。
察獄訟之辭，以詔司寇斷獄弊訟，致邦令。（詔司寇，若今白聽正法解也。致邦令者，以法報之。）疏「察獄」至「邦令」○釋曰：獄訟辭訴，各有司存。謂若鄉士、遂士、縣士、方士，各主當司之獄訟，其有不決，來問都頭士師者，則士師審察，以告大司寇斷獄弊訟也。云「致邦令」者，此即所察獄訟斷訖，致與本官，謂之致邦令也。
掌士之八成：（鄭可農云：「八成者，行事有八篇，若今時決事比。」○比，必利反。）疏「掌士之八成」○釋曰：「士之八成」，言士者，此八者皆是獄官斷事成品式，士即士師已下是也。○注「鄭司」至「事比」○釋曰：先鄭云：「成者，行事有八篇，若今時決事比」者，即若小宰八成。凡言成者，皆舊有成事品式，後人依而行之。決事，依前比類決之。
一曰邦汋，（鄭司農云：「汋讀如『酌酒尊中』之酌。」國汋者，斟汋盜取國家密事，若今時剌探尚書事。○汋，上灼反，注同。斟，之林反。酌，音灼。剌，七亦反，又七賜反。）疏注「鄭司」至「書事」○釋曰：云「汋讀如『酌酒尊中』之酌」者，俗讀之。「若今刺探尚書事」者，漢時尚書掌機密，有刺探尚書密事，斟酌私知，故舉為況也。
二曰邦賊，（為逆亂者。）疏注「為逆亂者」○釋曰：既雲邦賊，罪無過此，故知為逆亂，若崔杼、州吁之等。三曰邦諜，（為異國反間。○諜，音牒。間，間廁之間。）疏注「為異國反間」○釋曰：異國欲來侵伐，先遣人往間候，取其委曲，反來說之。其言諜諜然，故謂之邦諜。用兵之策，勿善於此，故《孫子兵法》云： 「興師十萬，日費千金。內外騷動，以爭一日之勝，而受爵祿金寶於人者，非民之將，故三軍之事，莫密於反。間殷之興也，伊摯在夏。周之興也，呂牙在殷。唯賢聖將能用間以成，此兵之要者也。」四曰犯邦令，（幹冒玉教令者。○冒，音墨。）疏注「幹冒王教令者」○釋曰：鄭云「幹冒王教令」者，謂犯邦令，不肯依行。五曰撟邦令，（稱詐以有為者。○撟，音矯。）疏注「稱詐以有為者」○釋曰：撟，即詐也，故鄭云「稱詐以有為者」，謂詐上命營構偽物之類也。六曰為邦盜，（竊取國之寶藏者。○藏，才浪反。）疏注「竊取」至「藏者」○釋曰：謂若定八年，陽貨盜竊寶玉大弓以出奔之類是也。
七曰為邦朋，（朋黨相阿，使政不平者。故書「朋」作「傰」，鄭司農云：「傰讀如朋友之朋。」○傰，劉音崩，徐音朋，又補鄧反。）疏注「朋黨」至「之朋」○釋曰：朋，謂朋黨阿曲。相阿，違國家正法，擅生曲法，使政不平，以罔國法，故曰邦朋也。八曰為邦誣。（誣罔君臣，使事失實。）疏注「誣罔」至「失實」○釋曰：謂若君臣相得，政教平美，其有佞臣誣以惡事，致使善政失實者也。
若邦凶荒，則以荒辯之法治之，（鄭司農云：「辯讀為風別之別。救荒之政十有二，而士師別受其數條，是為荒別之法。」玄謂「辯」當為「貶」，聲之誤也。遭饑荒刑罰、國事有所貶損，作權時法也。《朝士職》曰：「若邦凶荒、劄喪、寇戎之故，則令邦國、都家、縣鄙慮刑貶。」○辯，依注音貶。風別之別，皆彼列反，下「傅別」及注同。數，所注反。）疏「若邦」至「治之」○釋曰：凶荒，謂年穀不熟，民皆困苦，則以荒貶之法治之，不得用尋常之法。○注「鄭司」至「刑貶」○釋曰：先鄭之言，義無所據，故後鄭不從。後鄭破「辨」為「貶」，從《朝士職》之文也。《朝士職》「慮刑貶」者，彼注謂謀慮緩刑，減損國用，為民困苦故也。
令移民、通財、糾守、緩刑。（移民，就賤救困也。通財，補不足也。糾守，衛盜賊也。緩刑，舒民心也。○紓，音舒，本亦作舒。）疏注「移民」至「心也」○釋曰：「移民，就賤」，謂可移者將身往也。「通財，補不足」，謂不可移者，即於豐處，將財穀以補不足。
凡以財獄訟者，正之以傅別、約劑。（傅別，中別手書也。約劑，各所特券也。故書「別」為「辯」，鄭司農云：「傅或為付。辨讀為風別之別，若今時市買，為券書以別之，得其一，訟則案券以正之。」○傅，音附，注同。約，於妙反，又如字。）疏注「傅別」至「正之」○釋曰：此注云「傅別，中別手書也」，《小宰》注「為大手書於一劄，中字別之」，語異義同。此先鄭云「若今時市買，為券書以別之，各得其一」，義與後鄭同，故引之在下。《小宰》注先鄭云：「傅，著約束於大書。別，別為兩，兩家各得其一。」後鄭不從先鄭，至此更為一解，故從之。
若祭勝國之社稷，則為之屍。（以刑官為屍，略之也。周謂亡殷之社為亳社。○亳，步各反。）疏注「以刑」至「亳社」○釋曰：案《鳧》詩，宗廟、社稷、七祀皆稱公屍，不使刑官。今祭勝國之社稷，用士師為屍，故鄭云「用刑官為屍，略之也」。云「周謂亡殷之社為亳社」者，經云「勝國」，注為亡殷，又云亳社者，據周勝殷謂之勝，據殷亡即雲亡國，即《郊特牲》云「廢國之社必屋之」是也。據地而言，即言亳社，《春秋》「亳社災」是也。
王燕出入，則前驅而辟。（道王且辟行人。○道，音導，下三公道盜賊道同。）疏注「道王且辟行人」○釋曰：「導王」，解「前驅」。「且辟行人」，解「而辟」。王燕出入，謂宮苑皆是。
祀五帝，則沃屍。及王盥，洎鑊水。（洎，謂增其沃汁。○洎，其器反，或音冀。）疏注「洎謂增其沃汁」○釋曰：案《特牲》、《少牢》，屍尊，不就洗，入門北面，則以盤匜盥手。王盥，謂將獻屍時，先就洗盥。洎鑊水，增其沃汁，鑊在門外之東，亨牲之爨。言須鑊水，就爨增之。亨實鑊水，此官增之，示敬而已。此直言「祀五帝沃屍及王盥」，其餘冬至、夏至，及祭先王、先公所沃盥者，案《小祝職》云「大祭祀，沃屍盥」，《小臣職》云「大祭祀朝覲，沃王盥」，如是，則冬至夏至及先王先公，小祝沃屍盥，小臣沃王盥。《鬱人》云「凡祼事沃盥」，惟在宗朝為祼時。
凡刉珥，則奉犬牲。（珥讀為卹。刉卹，釁禮之事。用牲，毛者曰刉，羽者曰卹。○刉，音機，劉音奇。珥，而誌反，注卹同。）疏注「珥讀」至「曰卹」○釋曰：鄭為「卹」者，珥是玉名，故破從卹，取用血之意。知刉卹是釁禮者，《雜記》云「成廟則釁之，門、夾室皆用雞，其卹皆於屋下」，彼雖不言刉，刉卹相將，故知是釁禮。知「用牲，毛者曰刉，羽者曰卹」者，《雜記》雞言卹，即毛曰刉可知。
諸侯為賓，則帥其屬而蹕於王宮。（謂諸侯來朝若燕饗時。）疏「諸侯」至「王宮」○釋曰：《士師》言「帥其屬」，當官下云「屬」，上士已下皆是也。○注「謂諸」至「饗時」○釋曰：經云「蹕於王宮」，饗在廟，燕在寢。言於王宮，故知燕饗時也。
大喪亦如之。
疏「大喪亦如之」。○釋曰：大喪在宮中，謂朝廟，亦在宮中為蹕也。
大師，帥其屬而禁逆軍旅者與犯師禁者而戮之。（逆軍旅，反將命也。犯師禁，於行陳也。○將，子匠反。行，戶剛反，陳直刃反。）疏「大師」至「戮之」。○釋曰：「帥其屬」，亦謂上士已下，在軍而戮，亦謂戮於社主前。○注「逆軍」至「陳也」○釋曰：「逆軍旅，反將命」者，王在軍自將，違王命亦是反將命。王不在，梱外之事，將軍裁之，亦是反將命。「犯師禁，於行陳」者，幹犯軍之行陳。案昭元年，晉荀吳敗狄於太原，將戰，魏絳曰：「請皆卒，自我始。」荀吳之嬖人不肯即卒，斬以徇。襄三年，雞澤之盟，晉侯之弟楊於亂行於曲梁，魏絳戮其仆，魏絳曰：「軍事有死無犯為敬。」此二者是反將命幹行陳之事也。
歲終，則令正要會。（定計簿。○簿，步古反。）疏注「定計簿」○釋曰：「定計簿」者，年終將考之故也。
正歲，帥其屬而憲禁令於國及郊野。（去國百里為郊，郊外謂之野。）疏注「去國」至「之野」○釋曰：「正歲，憲禁令」者，取除舊布新之義。言「於國及郊野」者，則自國至百里外皆憲禁之也。云「去國百里曰郊」，《司馬法》文。「郊外謂之野」，《爾雅》文。
鄉士掌國中，（鄭司農云：「謂國中至百里郊也。」玄謂其地則距王城百里內也。言掌國中，此主國中獄也，六鄉之獄在國中。）疏「鄉士掌國中」○釋曰：鄉士主六鄉之獄。言「掌國中」者，獄居近，六鄉之獄皆在國中。○「鄭司」至「國中」○釋曰：先鄭云「謂國中至百里郊」，後鄭不從者，六鄉地雖在百里郊內，要言國中者，指獄而言，非通百里在國中，故不從也。是以「謂其地則距王城百里內，言掌國中，此主國中獄也」。云「六鄉之獄在國中」，對六遂之獄在四郊者也。
各掌其鄉之民數而糾戒之，（鄉士八人，言各者，四人而分主三鄉。）疏注「鄉士」至「三鄉」○釋曰：鄭以四人分主三鄉者，若以八人共主三鄉，不得言「各」。既言各，則有部分，故以四人分主三鄉解之也。聽其獄訟，察其辭，（察，審也。）疏注「察審也」○釋曰：鄉士主治獄訟之事，故云「聽其獄訟，察其辭」。言「審」者，恐人枉監也。
辯其獄訟，異其死刑之罪而要之，旬而職聽於朝。（辯、異，謂殊其文書也。要之，為其罪法之要辭，如今劾矣。十日，乃以職事治之於外朝，容其自反覆。○劾，戶代反。覆，芳服反，《方士職》注同。）疏「辯其」至「於朝」○釋曰：云「辨其獄訟」者，辯，別也。獄謂爭罪。訟謂爭財。事既不同，文書亦異。云「異其死刑之罪」者，死與四刑輕重不同，文書亦異。云「而要之」者，文書既得，乃後取其要辭。雖得要實之辭，罪定，仍至十日，乃後以斷刑之職，聽斷於外朝。○注「辯異」至「反覆」○釋曰：云「要之，為其罪法之要辭，如今劾矣」者，劾，實也。正謂棄虛從實，收取要辭為定，容其自反覆，恐囚虛承其罪，十日不翻，即是其實，然後向外朝對眾更詢，乃與之罪。
司寇聽之，斷其獄、弊其訟於朝。群士司刑皆在，各麗其法以議獄訟。（麗，附也。各附致其法以成議也。）疏「司寇」至「獄訟」○釋曰：此即朝眾聽之事。獄言「斷」，訟言「弊」，弊亦斷，異言耳。云「群士司刑皆在」者，所謂《呂刑》云「師聽五辭」，一也。恐專有濫，故眾獄官共聽之。云「各麗其法」者，罪狀不同，附法有異，當如其罪狀，各依其罪，不得濫出濫入，如此以議獄訟也。○注「麗附」至「議也」○釋曰：所議本欲得其實情，故須各致其法以成其議，致法行刑，當與議狀相依也。
獄訟成，士師受中。協日刑殺，肆之三日。（受中，謂受獄訟之成也。鄭司農云：「士師受中，若今二千石受其獄也。中者，刑罰之中也。故《論語》曰『刑罰不中，則民無所措手足』。協日刑殺，協，合也，和也，和合支干善日，若今時望後利日也。肆之三日，故《春秋傳》曰『三日棄疾請屍』，《論語》曰『肆諸市朝』。」玄謂士師即受獄訟之成，鄉士則擇可刑殺之日，至其時而往蒞之，屍之三日乃反也。○汁日，音協，本亦作協，下同。不中，丁仲反。措，七故反。）疏「獄訟」至「三日」○釋曰：此經為上議得其實，欲行刑之時，故云「獄訟成」。成謂罪已成定。云「士師受中」者，士師當受取士成定中平文書為案。云「協日刑殺」者，謂鄉士當和合善日，行刑及殺之事。云「肆之三日」者，據死者而言。其四刑之類，行訖即放，不須肆之。○注「受中」至「反也」○釋曰：雲 「若今二千石受其獄也」者，漢時受二千石祿稟郡守之等，受在下已成之獄。官支干善日者，十二辰子醜之等是支，甲乙丙丁之等是幹，若言甲子、乙丑、丙寅、丁卯之類，皆以支配幹而言。云「若今時望後利日也」者，月大則十六日為望，月小則十五日為望。利日，即合刑殺之日是也。云「肆之三日」者，肆，陳也，殺訖陳屍也。雲《春秋傳》者，襄二十二年「楚令尹子南寵觀起，楚人患之。子南之子棄疾為王禦士。王泣告棄疾，言子南罪，遂殺子南於朝」。注云：「子南，公子追舒」。三日，棄疾請屍。雲《論語》者，《憲問篇》云：「公伯寮子路於季孫。子服景伯謂孔子曰：吾力猶能肆諸市朝。」注云：「大夫於朝，士於市。公伯寮是士，止應雲肆諸市，連言朝耳。」引之者，皆證肆之三日之事也。玄謂「士師既受獄訟之成，鄉士則擇可刑殺之日，至其時而往蒞之，屍之三日乃反也」者，乃反，謂收取其屍。鄭言此者，經云「士師受中，協日刑殺」，文無分別，恐是士師受中，還是士師刑殺，故須辨之。知非士師刑殺者，以其士師是司寇之考，總攝諸士。所刑殺者，鄉士、遂士、縣士、方士各自往蒞之。若一一遣士師自行，於理不可，是以鄭為此解也。
若欲免之，則王會其期。（免猶赦也。期，謂鄉士職聽於朝，司寇聽之日，王欲赦之，則用此時親往議之。）疏「若欲」至「其期」○釋曰：所司折斷，已得其實情，狀案既成，乃始就朝詳斷，王雖欲免，必無免法。但王者恩深愛物，庶欲免之，恐有濫行，理須親會者也。
大祭祀、大喪紀、大軍旅、大賓客，則各掌其鄉之禁令，帥其屬夾道而蹕。（屬，中士以下。○夾，古治反，劉古協反。）疏注「屬中士以下」○釋曰：此四者，六鄉皆有其事。大祭祀，若祭天、四時迎氣，即於四郊。大喪紀，當葬所經道。大軍旅，王出行所經過。大賓客，四方諸侯來朝，各由方而入。並過六鄉路，以是故各掌其鄉之禁令，當各帥其屬，夾道而蹕。知屬是中士以下者，鄉士身是上士，故云「中士以下」。
三公若有邦事，則為之前驅而辟，其喪亦如之。（鄭司農云：「鄉士為三公道也，若今時三公出城，郡督郵盜賊道也。」○為，於偽反，遂士、縣士、訝士職同。）疏「三公」至「如之」○釋曰：三公有邦事，須親自入鄉，則鄉士為公作前驅，引道而辟止行人。云「其喪亦如之」者，謂公卿大夫之喪，死於此者，及葬，為之前驅而辟。○注「鄭司」至「道也」○釋曰：云「郡督郵盜賊道也」者，郵，謂郵行往來。盜賊，謂舊為盜賊，即不良之人，故郡內督察郵行者，是盜賊之人。使之道，以況古鄉士為道相類也。
幾國有大事，則戮其犯命者。
疏「幾國」至「命者」○釋曰：國有大事言「戮犯命者」，止謂征伐田獵之大事，故有犯命刑戮之事也。
遂士掌四郊，（鄭司農云：「謂百里外至三百里也。」玄謂其地則距王城百里以外至二百里。言「掌四郊」者，此主四郊獄也。六遂之獄在四郊。）疏注「鄭司」至「四郊」○釋曰：先鄭云「百里外至三百里也」者，見《縣士》云「掌野」，去王城四百里曰縣，故曰小都任縣地。《方士》云「掌都家」，謂去王城五百里。既以鄉士所掌為去王城百里內，惟有二百里、三百里二處在，當是此遂士掌之，故為此解。後鄭不從。「玄謂其地則距王城百里以外，至二百里」者，後鄭意，六遂之地則在二百里中，但獄則不在二百里中，當在百里四郊上置之，亦若六鄉地在王城外，獄則在城中然。故更云「言掌四郊，此主四郊之獄。六遂之獄在四郊」也。
各掌其遂之民數，而糾其戒令，（遂士十二人，言各者，二人而分主一遂。）疏注「遂士」至「一遂」○釋曰：遂士十二人，《序官》文。亦如鄉士，若總掌不分，不得云「各」，既言各掌，十二人有六遂，是二人分主一遂可知。
聽其獄訟，察其辭，辨其獄訟，異其死刑之罪而要之，二旬而職聽於朝。司寇聽之，斷其獄、弊其訟於朝。群士司刑皆在，各麗其法以議獄訟。獄訟成，士師受中。協日就郊而刑殺，各於其遂，肄之三日。（就郊而刑殺者，遂士也。遂士擇刑殺日，至其時往蒞之，如鄉士為之矣。言各於其遂者，四郊六遂，遂處不同。）疏「聽其」至「三日」○釋曰：此一經亦如《鄉士》，獄成就朝聽斷，事有異者二旬，與《鄉士》別，以其去王城漸遠，恐多枉濫，故至二旬，容其反覆也。云「就郊而刑殺」者，鄉士之獄在國中，不須言「就」，此在郊，差遠，故云就郊也。言「各於其遂」者，六鄉之獄並在國中，不得言「各」，六遂之獄分在四郊之上，故須言各也。○注「就郊」至「不同」○釋曰：鄭云「就郊而刑殺者，遂士也」者，經云「士師受中」，即云「協日就郊刑殺」，觀其文勢，亦恐士師刑殺，故云遂士也。云「遂處不同」者，六遂分置四郊之外，有六處，獄還六處置之，故云不同也。
若欲免之，則王令三公會其期。（令猶命也。王欲放之，則用遂士職聽之時，命三公往議之。）疏注「令猶」至「議之」○釋曰：若會其期，皆在外朝。但民有遠近，故六鄉獄，王自會其期，六遂獄差遠，使三公會其期也。云「令猶命」者，上文鄉士云「命」，此變命云「令」，令、命義不殊，故云令猶命也。
若邦有大事聚眾庶，則各掌其遂之禁令，帥其屬而蹕。（大事，王所親也。）疏注「大事王所親也」○釋曰：案上鄉士在四郊內有大祭祀、大喪紀等四事，事多，故須曆陳。此在四郊之外，無大祭祀、大喪紀，惟有大軍旅、大賓客出入所經，二者有聚眾庶之事，故總云「大事聚眾庶」耳。此雖不言夾道，亦當夾道蹕也。
六卿若有邦事，則為之前驅而辟，其喪亦如之。凡郊有大事，則戮其犯命者。
疏「六卿」至「命者」○釋曰：若六鄉近，則使三公有邦事。此六遂差遠，邦事使六卿往。云「其喪亦如之」者，亦謂公卿大夫之喪，死於其中者，亦為之前驅而辟也。云「郊有大事」者，亦謂六遂之民從軍征伐、田獵，戮其犯命也。
縣士掌野，（鄭司農云：「掌三百里至四百里，大夫所食。晉韓須為公族大夫，食縣。」玄謂地距王城二百里以外至三百里曰野，三百里以外至四百里曰縣，四百里以外至五百里曰都。都縣野之地，其邑非王子弟、公卿大夫之采地，則皆公邑也，謂之縣，縣士掌其獄焉。言「掌野」者，郊外曰野，大總言之也。獄居近，野之縣獄在二百里上，縣之縣獄在三百里上，都之縣獄在四百里上。）疏注「鄭司」至「裏上」○釋曰：先鄭意，遂士既主二百里、三百里，又案《載師職》「小都任縣地」，在四百里中，故云「掌三百里至四百里」，云「大夫所食」。云「晉韓須為公族大夫，食縣」者，即《載師職》云「小都任縣地」，一也。案昭五年，楚薳啟疆曰：「晉韓襄為公族大夫，韓須受命而使矣。」注云：「襄，韓無忌子也，為公族大夫。須，起之門子，言雖幼，已任出使。」如是，韓須不為大夫，言受命而使，明時為公族大夫，但年幼。或此注當為韓襄。知食縣者，下有「十家九縣」，注云「韓氏七邑」是也。「玄謂地距王城二百里以外至三百里曰野，三百里以外至四百里曰縣，四百里以外至五百里曰都」。鄭言此者，欲明此三處之中，有三等公邑，故更云「都，都縣野之地，其邑非王子弟、公卿大夫之采地，則皆公邑也」者，王子弟依三等臣分為三處，公在五百里疆地，卿在四百里縣地，大夫在三百里稍地，給此三等采地之外皆是公邑，故云則皆公邑。案《載師》注：「使大夫治此公邑之民，二百里、三百里，其大夫如州長。四百里、五百里，其大夫如縣正。」云「謂之縣，縣士掌其獄焉」者，主三等之獄，總謂之縣士也。云「掌野者，郊外曰野，大總言之」者，《爾雅》云「郊外曰野」者，非謂郊外二百里之中，縱四百及五百里，皆得謂之野。是以《遂人》亦云「掌野」。野，亦謂百里郊外至五百里，皆稱野。故鄭彼注及此注皆云郊外曰野，是大總而言也。鄭言此者，欲見《縣士》云「掌野」，掌三百里外至五百里三處之獄，皆是野耳。云「獄居近」者，從鄉士掌國中已外，遂士掌四郊，皆據近而言，明此縣士三等獄，以次據近而置。云「野之縣獄在二百里上，縣之縣獄在三百里上，都之縣獄在四百里上」者，以三處獄皆名縣者，自三百里外有稍、縣、都，縣居中，故皆以縣獄為名。若言野縣都，據本為稱。若然，雲掌野，則三處總名野。及曆言之，則惟三百里得名野者，以其以外四百里五百里有縣都之名，還指本號。二百里中地雖有稍名，縣士既言掌野，不得不存一野以為獄名故也。案《載師》云「公邑在甸地」，則二百里中亦有公邑。縣士惟掌三百里已外，其二百里獄，遂士兼掌之矣。
各掌其縣之民數，糾其戒令，而聽其獄訟，察其辭，辨其獄訟，異其死刑之罪而要之，三旬而職聽於朝。司寇聽之，斷其獄、弊其訟於朝。群士司刑皆在，各麗其法以議獄訟。獄訟成，士師受中。協日刑殺，各就其縣，肆之三日。（刑殺各就其縣者，亦謂縣士也。）疏注「刑殺」至「士也」○釋曰：上鄉士、遂士皆解分人各主之義，至此縣士，鄭雖不言，案《序官》，縣士三十有二人。縣獄既有三處，蓋三百里地狹人少，當十人，四百里、五百里地廣民多，當各十一人，以是，故得云「各掌其縣之民數」也。「三旬」者，亦是去王漸遠，故加至三旬，容其自反覆。云「亦謂縣士」者，亦以經文勢相連，恐士師刑殺，故須解之。
若欲免之，則王命六卿會其期。（期亦謂縣士職聽之時。）疏注「期亦」至「之時」○釋曰：以其差遠，故不使三公，而使六卿會其期也。
若邦有大役聚眾庶，則各掌其縣之禁令。若大夫有邦事，則為之前驅而辟，其喪亦如之。凡野有大事，則戮其犯命者。（野，距王城二百里以外，及縣都。）疏「若邦」至「命者」○釋曰：直言「大役」，不言大事，又不言帥其屬而蹕者，則非王行征伐之事。謂起大役役使民眾，故直各掌其縣之禁令而已。其喪，亦謂公卿大夫之喪有死於此者。云「凡野有大事，則戮其犯命」者，謂有軍事於此而犯命者也。○注「野距」至「縣都」○釋曰：上「掌野」雖已解野，今此文云「凡野」，恐有別義，故鄭詳言之。云「野，距王城二百里以外及縣都」者，若如此言，則不通二百里以內，故云距王城二百里以外。從野三百里，縣則四百里，都則五百里，還是縣士獄之所主三處也。
方士掌都家，（鄭司農云：「掌四百里至五百里，公所食，魯季氏食於都。」玄謂都，王子弟及公卿之采地。家，大夫之采地。大都在畺地，小都在縣地，家邑在稍地。不言掌其民數，民不純屬王。○畺，居良反。）疏注「鄭司」至「屬王」○釋曰：先鄭意，縣士既掌四百里中，故此方士掌五百里之中。云「公所食」者，謂《載師》所云「大都任疆地」者也。引「魯季氏食於都」者，謂諸侯大都與三公同。後鄭不從，謂「都，王子弟及公卿之采地。家，大夫之采地」者，欲見此經都是《載師》「大都任疆地，小都任縣地」，家是「家邑任稍地」。王子弟親者與公同百里，稍疏者與卿同五十里，更疏者與大夫同二十五里。引《載師職》「大都在疆地」以下為證者，是不從先鄭之驗。若先鄭以采地唯在四百里、五百里之中，《載師》何得有三等之差乎？是以後鄭縣士自掌三等公邑之獄，方士自掌三等采地之獄。且縣士掌三等公邑之獄，親自掌之。若方士掌三等采地之獄，遙掌之。采地自有都家之士掌獄，有事上於方士耳。云「不言掌其民數，不純屬王」者，采地之民，雖在王畿之內，屬采地之主，類畿外之民屬諸侯，故云不純屬王。
聽其獄訟之辭，辨其死刑之罪而要之，三月而上獄訟於國。（三月乃上要者，又變朝言國，以其自有君，異之。○上，時掌反。注下並同。）疏注「三月」至「異之」○釋曰：此則上文都家之士自治其獄，獄成，上王府，亦於外朝詳聽之事。云「三月」及言國「自有君異之」者，謂異於鄉士、遂士、縣士之等。
司寇聽其成於朝，群士司刑皆在，各麗其法以議獄訟。（成，平也。鄭司農說以《春秋傳》曰：「晉邢侯與雍子爭鄐田，久而無成。」○鄐，許六反，劉敕六反，或音勖。）疏「司寇」至「獄訟」○釋曰：上三處直言「司寇聽之」，此獨云「聽其成」者，成，謂采地之士所平斷文書，亦是異之類也。○注「成平」至「無成」○釋曰：雲《春秋傳》者，《左氏》昭公十四年之事。言晉邢侯是楚人，時在晉，故與雍子爭鄐田也。引之者，證成是獄成之事。
獄訟成，士師受中，書其刑殺之成與其聽獄訟者。（都家之吏自協日刑殺。但書其成與治獄之吏姓名，備反覆有失實者。）疏注「都家」至「實者」。○釋曰：謂書其刑殺之成，及聽獄人名於上，亦是自有君，異於鄉士之等也。
凡都家之大事聚眾庶，則各掌其方之禁令。（方士十六人，言各掌其方者，四人而主一方也。其方以王之事動眾，則為班禁令焉。）疏「凡都」至「禁令」○釋曰：都家云「大事聚眾庶」者，則下文「修其縣法」是也。○注「方士」至「令焉」○釋曰：方士十六人，《序官》文。若不分主，則不得云「各掌」，故知分之。
以時脩其縣法，若歲終，則省之而誅賞焉。（縣法，縣師之職也。其職，掌邦國都鄙稍甸郊野之地域，而辨其夫家人民田萊之數，及其六畜車輦之稽。方士以四時脩此法，歲終又省之，則與掌民數亦相近。○近，附近之近。）疏注「縣法」至「相近」○釋曰：縣師其職普掌天下，故云邦國據畿內，大都五百里，小都四百里，稍據三百里，甸據二百里，郊野據百里，遍天下矣。夫家，猶言男女。人民，據家之奴婢。云「與掌民數亦相近」者，上鄉士之等皆言民數，惟方士不言，今此《縣師》云「夫家之數」，即與民數亦相近。言「相近」者，依《縣師》而知，故云相近也。
凡都家之士所上治，則主之。（都家之士，都士、家士也。所上治者，謂獄訟之小事，不附罪者也。主之，告於司寇，聽平之。○治，直吏反，注同，下「有治」並同。）疏注「都家」至「平之」○釋曰：以《序》有都士、家士，此云「凡都家之士」，明是彼都士、家士也。云「所上治者，謂獄訟之小事，不附罪者」，以其上文巳有士師受中，為附罪之大事，明此是小事。
訝士掌四方之獄訟，（鄭司農云：「四方諸侯之獄訟。」）疏注「鄭司」至「獄訟」○釋曰：案《尚書·呂刑》云「四方司政典獄」，據諸侯為言。此《訝士》亦云「掌四方獄訟」，又下文「諭罪刑於邦國」，皆言諸侯之事，故先鄭云「諸侯之獄訟」也。
諭罪刑於邦國。（告曉以麗罪及制刑之本意。）疏注「告曉」至「本意」○釋曰：諭為曉，故云「告曉以麗罪」。罪者，謂斷獄附罪輕重也。云「及制刑之本意」者，聖人所作刑法，正為息民為惡。故云刑期無所刑，以殺止殺，是制刑之本意，以此二者告曉於諸侯。
凡四方之有治於士者，造焉。（謂讞疑辨事，先來詣，乃通之於士也。士，主謂士師也。如今郡國亦時遣主者吏，詣廷尉議者。○造，七報反。讞，魚竭反。）疏注「謂讞」至「議者」○釋曰：謂四方諸侯有疑獄不決，遣使上王府士師者，故云「四方之有治於士者」。知士是士師者，以其士師受中，故知疑獄亦士師受之也。云「造焉」者，謂先造詣訝士，乃通之士師也。讞，白也，謂諮白疑辨之事。漢時獄官號廷尉也。
四方有亂獄，則往而成之。（亂獄，謂若君臣宣淫、上下相虐者也。往而成之，猶呂步舒使治淮南獄。）疏注「亂獄」至「南獄」○釋曰：云「君臣宣淫、上下相虐」者，謂若《左氏傳》宣九年，陳靈公與孔寧、儀行父共淫徵舒之母夏姬，衷其衵服，以戲於朝。又，公曰「徵舒似汝」，對曰「亦似君」，泄冶諫，被殺。後徵舒射殺靈公，二子奔楚。楚為討陳，殺徵舒。是君臣宣淫、上下相虐之事。云「往而成之，猶呂步舒使治淮南獄」者，案《前漢書·儒林傳》，呂步舒事江都相董仲舒，明《春秋公羊》，仕為丞相長史，於時淮南王劉安與其大子遷謀反，漢武帝詔使宗正劉德與呂步舒窮驗其事。故注者引之。
邦有賓客，則與行人送逆之。入於國，則為之前驅而辟，野亦如之。居館，則帥其屬而為之蹕，誅戮暴客者。客出入則道之，有治則讚之。（送逆，謂始來及去也。出入，謂朝覲於王時也。《春秋傳》曰：「晉侯受策以出，出入三覲。」人國入野，自以時事。○道，音導。）疏注「送逆」至「時事」○釋曰：云「送逆，謂始來及去也」者，以其訝士主以迎送諸侯，故從來至去，皆送迎之，禮也。知出入是朝覲於王者，以其言出入，與晉侯稱出入同，故引晉侯事。案僖二十八年，襄王策命晉侯為侯伯，晉侯「受策以出，出入三覲」。注云：「出入猶去來也。從來至去，凡三見王。」上公廟中將幣，三享，王禮再祼而酢，饗禮九獻，食禮九舉，三勞三問，出入三覲，為行此潰
是出入為朝覲。云「入國入野，自以時事」者，以其外國至此，入國須有親故相見之法，入野須有采取之宜，並是私事，故云時事也。
凡邦之大事聚眾庶，則讀其誓禁。
疏「凡邦」至「誓禁」○釋曰：大事者，自是在國征伐之等。聚眾庶，非諸侯之事也。則訝士讀其誓命之辭及五禁之法也。
朝士掌建邦外朝之法，左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其後。右九棘，公侯伯子男位焉，群吏在其後。麵三槐，三公位焉，州長眾庶在其後。左嘉石，平罷民焉。右肺石，達窮民焉。（樹棘以為位者，取其赤心而外剌，象以赤心三剌也。槐之言懷也，懷來人於此，欲與之謀。群吏，謂府史也。州長，鄉遂之官。鄭司農云：「王有五門，外曰皋門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。路門一曰畢門。外朝在路門外，內朝在路門內。左九棘，右九棘，故《易》曰『係用徽纆，寘於叢棘』。」玄謂《明堂位》說魯公宮曰「庫門，天子皋門。雉門，天子應門。」言魯用天子之禮，所名曰庫門者，如天子皋門。所名曰雉門者，如天子應門。此名製二兼四，則魯無皋門、應門矣。《檀弓》曰：「魯莊公之喪，既葬，而絰不入庫門。」言其除喪而反，由外來，是庫門在雉門外必矣。如是，王五門，雉門為中門，雉門設兩觀，與今之宮門同。閽人幾出入者，窮民蓋不得入也。《郊特牲》譏繹於庫門內，言遠，當於廟門，廟在庫門之內，見於此矣。《小宗伯職》曰：「建國之神位，右社稷，左宗廟。」然則外朝在庫門之外，皋門之內與？今司徒府有天子以下大會殿，亦古之外朝哉。周天子諸侯皆有三朝，外朝一，內朝二。內朝之在路門內者，或謂之燕朝。○長，丁丈反，注同。罷，音皮，《司圜職》同。刺，七賜反，下同。纆，亡北反。示於，之豉反，又如字，本或作寘。叢，才公反。觀，古亂反。閽，音昏。繹，音亦，徐音夕。見，賢遍反。與，音餘，下「國服與」同。）疏注「樹棘」至「燕朝」○釋曰：云「取其赤心而外棘」者，據王詢三刺而言。云「槐之言懷也者，懷來人於此，欲與之謀」，此亦據三詢而言也。云「州長，鄉遂之官」者，州長是鄉之官，兼言遂者，鄉之官既在此，明六遂之官亦在此，故言遂以苞之。先鄭云「王有五門，外曰皋門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。路門一曰畢門」者，畢門之言，出自《顧命》，故《顧命》云「二人爵弁執惠，立於畢門之內」是也。云「外朝在路門外，內朝在路門內」者，此後鄭皆不從。云「左九棘，右九棘，故《易》曰『係用徽纆，寘於叢棘』」者，證九棘之朝，斷罪人之朝也。云「玄謂《明堂位》說魯公宮曰『庫門，天子皋門。雉門，天子應門』。言魯用天子之禮，所名曰庫門者，如天子皋門。所名曰雉門者，如天子應門。此名製二兼四」，後鄭言此者，欲破先鄭以天子雉門在庫門外為之，若然，魯作庫門，名曰皋門，其制則與天子皋門同，是製一兼二，庫門向外兼得皋門矣。魯作雉門，名曰應門，其制與天子應門同，是亦製一兼二，則雉門向內，兼得應門矣。是魯製二兼四之事。魯之庫門既向外兼皋門，魯之雉門又向內兼應門，則天子庫門在雉門外，何得庫門倒在雉門內？此為一明。又引「《檀弓》曰：『魯莊公之喪，既葬，而絰不入庫門。』言其除喪而反，由外來，是庫門在雉門外必矣」者，時魯有慶父作亂，閔公遭莊公之喪，既葬之後，不得既虞變服，既葬而反，則除喪也。服吉而入，以服慶父之心故也。若庫門在內，雉門在外，應云「而絰不入雉門」，何得雲 「不入庫門」？故鄭雲是庫門在雉門外必矣。上以製二兼四，推出庫門在雉門外，將為未大明；更以絰不入庫門乃大明，故言必矣。云「如是王五門，雉門為中門」，已下更欲破先鄭外朝在路門外事。「雉門既為中門，雉門設兩觀」，《公羊傳》文。「與今之宮門同」，舉漢以況周矣。云「閽人幾出入者，窮民蓋不得入也」者，若外朝在路門外、中門內，外朝有右肺石，達窮民，中門既有閽人幾，則何得度中門入於路門乎？明外朝在中門外矣。又引《郊特牲》及《小宗伯》者，欲見庫門內、雉門外中門不得置外朝之事。何者？《郊特牲》譏繹於庫門內，言遠，謂譏其太遠。云「當於廟」者，宜在廟門西，故云當於廟也。云「廟在庫間之內，見於此矣」者，欲見中門外有廟。又引《小宗伯》者，見社廟在中門外。既然，中門外有社稷宗廟在於左右，不得置外朝可知。云「然則外朝在庫門之外，皋門之內與」者，無正文，推量為義，故云「與」以疑之也。舉漢法者，況義耳。云「天子諸侯皆有三朝，外朝一，內朝二」者，天子外朝一者，即朝士所掌者是也。內朝二者，司士所掌正朝，大仆所掌路寢朝，是二也。諸侯內朝二者，《玉藻》云：「朝於內朝。朝，群臣辨色始入。君日出而視朝，退適路寢，使人視大夫，大夫退，然後適小寢。」彼亦路門外內二者為內朝二。閔二年，季友將生，卜人云：「間於兩社，為公室輔。」兩社，周社、毫社。是兩社在大門內、中門外，為外朝。是諸侯外朝一，內朝二。三文疏已在《射人》。云「在路門內，或謂之燕朝」者，《大仆》云「掌燕朝之服位」是也。
帥其屬而以鞭呼趨且辟。（趨朝辟行人，執鞭以威之。○趨，本又作趣，同七須反，劉音清欲反。）疏「帥其」至「且辟」○釋曰：「其屬」者，案《序官》，朝士中士六人，府三人，史六人，胥六人，徒六十人。云「帥其屬」者，是徒六十人為之。
禁慢朝、錯立、族談者。（慢朝，謂臨朝不肅敬也。錯立族談，違其位僔語也。○僔，徐子損反，劉才官反，李一音纂。）疏注「慢朝」至「語也」○釋曰：朝士所禁，則無間貴賤皆禁之。云「錯立族談」者，族聚也。云「違其位」，解錯立。僔亦聚也，聚語解族談也。
凡得獲貨賄、人民、六畜者，委於朝，告於士，旬而舉之，大者公之，小者庶民私之。（俘而取之曰獲。委於朝十日，待來識之者。人民，謂刑人、奴隸逃亡者。《司隸職》曰：「帥其民而搏盜賊。」鄭司農云：「若今時得遺物及放失六畜，持詣鄉亭縣廷。大者公之，大物沒入公家也。小者私之，小物自畀也。」玄謂人民之小者，未齔七歲以下。○俘，音孚。搏，音博，又音付。失，音逸，又如字。畀，必二反。齔，初謹反，又敕謹反，劉測吝反，沈創允反，毀齒也。）疏注「俘而」至「以下」○釋曰：經云「告於士」者，得物之人告朝士，乃委之於朝。云「俘而取之曰獲」者，則得者非所俘也。所俘即人民、六畜，其餘貨財之等稱得。云「人民謂刑人奴隸逃亡」者，謂所犯大罪身死，男女幼者沒入縣官為奴隸而逃亡者也，即《司隸職》所雲者也。云「玄謂人民之小者，未齔七歲以下」者，案《家語·本命》：「男子七歲而齔齒，女子八歲而齔齒。」此言七歲，據男子，若女子則八歲，皆別人所生。諸處八歲是男，七歲是女。
凡士之治有期日，國中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦國期。期內之治聽，期外不聽。（鄭司農云：「謂在期內者聽，期外者不聽，若今時徒論決，滿三月，不得乞鞫。」○治，直吏反，下「之治」、「以治」及《司民職》「王治」並注同。期，居其反。鞫，九六反，劉己目反。）疏「凡士」至「不聽」○釋曰：云「凡士之治有期日」者，即上文鄉士聽訟於朝者，鄉士一旬，遂士二旬。期日，即上鄉士遂士之等，獄訟成，來於外朝職聽，遠近節之，皆有期日。云「國中」者，謂獄在國中，據鄉士。云「郊二旬」者，謂獄在郊，據遂士。云「野三旬」者，謂野之縣獄三處皆是野。云「都三月」者，謂方士掌都家。云「邦國期」者，謂訝士雖不雲期日，差之，邦國當訝士所掌。云「期內之治聽，期外不聽」者，所以省煩息訟也。
凡有責者，有判書以治，則聽。（判，半分而合者。故書「判」為「辨」。鄭司農云：「謂若今時辭訟，有券書者為治之。辨讀為別，謂別券也。」玄謂古者出責之息，亦如其國服與。○為治，於偽反，下「為治」、「為民」同。別，彼列反，下同。）疏注「判半」至「服與」○釋曰：云「判，半分而合者」，即質劑傅別，分支合同，兩家各得其一者也。云「玄謂古者出責之息，亦如國服與」者，案《泉府》云：「凡民之貸者，以國服為之息。」彼謂貸官物之法。今此是私民，謂出責之法，無正文，約與之同，故云「與」以疑之。若然，國服者，如地之出稅。依《載師》近郊十一之等，若近郊民取責，一歲十千出一千，遠郊二十而三者，二十千歲出三千，已外可知之。國服，依國民服事出稅法，故名國服也。
凡民同貨財者，令以國法行之。犯令者，刑罰之。（鄭司農云：「同貨財者，謂合錢共賈者也。以國法行之，司市為節以遣之。」玄謂同貨財者，富人畜積者，多時收斂之，乏時以國服之法出之，雖有騰躍，其贏不得過。此以利出者與取者，過此則罰之。若今時加貴取息坐臧。○共，如字。賈音古。畜，敕六反。積，子賜反。又如字。出，尺遂反，劉敕類反，又如字。坐，才臥反。）疏「凡民」至「罰之」○釋曰：云「同貨財」者，謂財主出債與生利還主，期同有貨財。今以國法，國法即國服，為之息利，故云「國法行之」。「犯令者」，違國法也。○注「鄭司」至「坐臧」○釋曰：先鄭所解，無所依據，後鄭不從。故云「雖有騰躍，其贏」者，謂販易得利多少者，為騰躍其贏，謂其贏利騰踴一躍而出，故晉灼曰：「言市物賤，預買畜之，物貴而出賣之，故使物騰躍。」是其事。「以利出者與取者」，依常契獲利，取者又騰躍所贏，二者俱有利。物違國服，則為犯令，得刑。
凡屬責者，以其地傅，而聽其辭。（鄭司農云：「謂訟地畔界者，田地町畔相比屬，故謂之屬責。以地傅而聽其辭，以其比畔為證也。」玄謂屬責，轉責使人歸之，而本主死亡，歸受之數相抵冒者也。以其地之人相比近，能為證者來，乃受其辭為治之。○屬，如字，或音燭，注同。傅，音付，注同。町，徒頂反，又他頂反。比，毗誌反，下及下文「大比」同。抵，丁禮反。）疏注「鄭司」至「治之」○釋曰：先鄭見經有地，即以為「訟地畔界」解之，後鄭不從。以其經稱「責」，地畔界不得名責。其云「地傅」者，先鄭皆以音附為傅近讀之。云「玄謂屬責，轉責使人歸之」者，謂有人取他責，乃別轉與人，使子本依契而還財主。財主死亡者，轉責者或死或亡也，受責之人見轉責者死亡，則詐言所受時少，是歸受之數相抵冒也。云「則以其地之人相比近，能為證者來，乃受其辭為治之」者，謂以其地相比近，委其事實，故引以為證也。言能為證者，則有不能為證之法。地雖相近，有不知者，則不能為證，乃不受其辭而不治之也。
凡盜賊軍鄉邑及家人，殺之無罪。（鄭司農云：「謂盜賊群輩若軍共攻盜鄉邑及家人者，殺之無罪。若今時無故入人室宅廬舍，上人車船，牽引人欲犯法者，其時格殺之，無罪。○上，時掌反，下文「以上」並注同。）疏注「鄭司」至「無罪」○釋曰：盜賊並言者，盜謂盜取人物，賊謂殺人曰賊。鄉據鄉黨之中，邑據郭邑之內。家人者，先鄭舉《漢賊律》云「牽引人，欲犯法」，則言家人者欲為奸淫之事，故攻之。
凡報仇讎者，書於士，殺之無罪。（謂同國不相辟者，將報之必先言之於士。○辟，音避。）疏注「謂同」至「於士」○釋曰：凡仇人，皆王法所當討，得有報仇者，謂會赦後，使己離鄉，其人反來還於鄉里，欲報之時，先書於士，士即朝士，然後殺之，無罪。
若邦凶荒、劄喪、寇戎之故，則令邦國、都家、縣鄙慮刑貶。（故書「慮」為「憲」，「貶」為「窆」。杜子春云：「窆當為禁。憲謂幡書以明之。玄謂慮，謀也。貶猶減也。謂當圖謀緩刑，且減國用，為民困也。所貶視時為多少之法。○窆，彼驗反。）疏「若邦」至「刑貶」○釋曰：凶荒，謂年穀不孰。劄喪，謂疫病及死喪。寇戎，謂鄰國交侵。邦國，據畿外。都家謂畿內三等采地，縣鄙，謂六遂之內。不言六鄉，舉六遂，則六鄉亦在其中。云「慮刑貶」者，謂國有此事，則朝士當謀慮緩刑，自貶損之，不得仍依常法也。○注「故書」至「之法」○釋曰：子春以為憲與禁，後鄭謂「所貶視時為多少之法」。此經所有之事重，民益困則所貶多；所有之事輕，民困不至甚，則所貶少。故云視時為多少之法也。
司民掌登萬民之數，自生齒以上皆書於版，辨其國中與其都鄙及其郊野，異其男女，歲登下其死生。（登，上也。男八月女七月而生齒。版，今戶籍也。下猶去也。每歲更著生去死。○去，起呂反，下同。著，丁略反。）疏注「登上」至「去死」○釋曰：云「辨其國中與其都鄙」者，國中據六鄉在城中者，都鄙據三等采地。「及其郊野」者，郊謂六鄉之民在四郊者，野謂六遂及四等公邑，是遍畿內矣。云「男八月女七月而生齒」者，《家語·本命》篇，疏已具於上。
及三年大比，以萬民之數詔司寇。司寇及孟冬祀司民之日獻其數於王，王拜受之，登於天府。內史、司會、塚宰貳之。以讚王治。（鄭司農云：「文昌宮三能，屬軒轅角，相與為體。近文昌為司命，次司中，次司祿，次司民。」玄謂司民，軒轅角也。天府，主祖廟之藏者。讚，佐也。三官以貳佐王治者，當以民多少黜陟主民之吏。○能，吐才反。近，附近之近。）疏「及三」至「王治」○釋曰：云「及孟冬祀司民之日」者，謂司寇於春官孟冬祭祀司民星之日，以與司寇為節，此日司寇獻其民數於王。云「王拜受之，登於天府」者，重此民數，民為邦本故也。云「內史、司會、塚宰貳之」者，以其內史掌八柄，司會掌天下大計，塚宰貳王治事，皆掌大事，故皆寫一通副貳民數藏之，所以讚助王之治也。○注「鄭司」至「之吏」○釋曰：先鄭云「文昌宮三能，屬軒轅角，相與為體。近文昌為司命，次司中，次司祿，次司民」。《武陵太守星傳》，文昌第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。不見有司民。三台六星，兩兩相居，起文昌東南，別在大徵，亦無司民之事，故後鄭不從。云「司民，軒轅角也」者，案軒轅星有十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民，故依之也。云「黜陟主民之吏」者，即六鄉六遂大夫、公邑大夫、采地之主，皆是也。