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司刑掌五刑之法，以麗萬民之罪。墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百。（墨，黥也，先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。今東西夷或以墨劓為俗，古刑人亡逃者之世類與？宮者，丈夫則割其勢，女子閉於宮中，若今官男女也。刖，斷足也。周改臏作刖。殺，死刑也。《書傳》曰：「決關梁、逾城郭而略盜者，其刑臏。男女不以義交者，其刑宮。謂易君命，革輿服制度，奸軌盜攘傷人者，其刑劓。非事而事之，出入不以道義，而誦不詳之辭者，其刑墨。降畔、寇賊、劫略、奪攘、撟虔者，其刑死。」此二千五百罪之目略也，其刑書則亡。夏刑大辟二百，臏辟三百，宮辟五百，劓墨各千，周刖變焉，所謂刑罰世輕世重者也。鄭司農云：「漢孝文帝十三年，除肉刑。」○劓，魚器反，李魚介反，又疑既反。刖，音月，又五刮反，李音五骨反。黥，其京反。窒，本又作涅，同乃結反，徐丁吉反，又丁結反。與，音餘。斷，丁管反。臏，頻忍反，徐方忍反，劉符人反。攘，如羊反。降，戶江反。撟，居兆反。）疏注「墨黥」至「肉刑」○釋曰：案《尚書·呂刑》有劓、刖、扌豕、黥，是苗民之虐刑，至夏改為黥，則黥與墨別。而雲「墨黥」者，舉本名也。雲「今東西夷或以墨劓為俗，古刑人亡逃者之世類與」者，墨劓之人亡逃向夷，詐云中國之人皆墨劓為俗，夷人亦為之，相襲不改，故云墨劓為俗也。言「與」者，無正文，鄭以意而言也，故言與以疑之。雲「若今官男女也」者，即宮人婦女及奄人獲守內閤者也。雲「刖，斷足也。周改臏作刖」者，臏，本亦苗民虐邢，咎繇改臏作腓，至周改腓作刖。《書傳》雲臏者，舉本名也。雲「男女不以義交者，其刑宮」者，以義交，謂依六禮而婚者，雲「謂易君命」者，觸君命令不行及改易之。雲「革輿服制度」者，依《典命》，上公九命，國家、宮室、車旗、衣服、禮儀皆以九為節。侯伯已下及卿大夫士，皆依命為多少之節。是不革，今乃革之。革，改也。謂上僭也。制度，即宮室禮儀制度也。雲「奸軌」者，案《舜典》雲「寇賊奸軌」，鄭注云：「強聚為寇，殺人為賊，由內為奸，起外為軌。」案成十七年，長魚矯曰：「臣聞亂在外為奸，在內為軌，禦奸以德，禦軌以刑。」鄭與傳不同。鄭欲見在外亦得為軌，在內亦得為奸，故反覆見之。或後人轉寫誤，當以傳為正。雲「降畔、寇賊、劫掠、奪攘、撟虔者，其刑死」者，案《呂刑》雲「寇賊、奸軌、奪攘、撟虔」，注云：「有因而盜曰攘。撟虔，謂撓擾。《春秋傳》『虔劉我邊垂』，謂劫奪人物以相撓擾也。」雲「此二千五百罪之目略也」者，刑書已亡，以此《書傳》之文略言三五，故云罪之目略也。雲「夏刑」以下，據《呂刑》而言。案《呂刑》「刖辟五百，宮辟三百」，今此雲「臏辟三百，宮辟五百」，此乃轉寫者誤，當以《呂刑》為正。雲「周則變焉」者，夏刑三千，墨劓俱千，至周，減輕刑，入重刑，俱五百，是夏刑輕，周刑重。雲「刑罰世輕世重」者，《呂刑》文，故云「所謂」。先鄭雲「漢孝文帝十三年，除肉刑」者，案《文帝本紀》，十三年，大倉令淳于公有罪當刑，徙係長安，無男，有五女，小曰提縈，泣遂上書，上赦肉刑。所赦者，惟赦墨、劓與刖三者，其宮刑至隋乃赦也。案文十八年，史克雲，周公制禮，曰「則以觀德」，作《誓命》，曰「毀則為賊，竊賄為盜，在九刑不忘」。言九刑者，鄭注《堯典》云：「正刑五，加之流宥、鞭、撲、贖刑，此之謂九刑者。」賈、服以正刑一，加之以八議。昭六年雲「周有亂政，而作九刑」，而雲周公作者，《鄭志》云：「三辟之興，皆在叔世。受命之王所製法度，時不行耳，世末政衰，隨時自造刑書，不合大中，故叔向譏之。作刑書必重其事，故以聖人之號以神其書耳。」若然，九刑之名是叔世所作，假言周公，其實非周公也。
若司寇斷獄弊訟，則以五刑之法詔刑罰，而以辨罪之輕重。（詔刑罰者，處其所應不，如今律家所署法矣。）疏注「詔刑」至「法矣」○釋曰：司刑主刑書，若於外朝司寇斷獄之時，司刑則以五刑之法詔刑罰。刑罰並言者，刑疑則入罰故也。
司剌掌三剌、三宥、三赦之法，以讚司寇聽獄訟。（剌，殺也。訊而有罪則殺之。宥，寬也。赦，舍也。○剌，七賜反，下及注同。）疏注「剌殺」至「舍也」○釋曰：此經與下為目。雲「讚司寇聽獄訟」者，專欲難成，恐不獲實，眾人共證，乃可得真，故謂讚之也。雲「訊而有罪則殺之」者，刑有五，一者是殺，餘皆訊之。獨言殺者，立官名剌，據重而言故也。
壹剌曰訊群臣，再剌曰訊群吏，三剌曰訊萬民。（訊，言。）疏「壹剌」至「萬民」○釋曰：此三剌之事所施，謂斷獄弊訟之時，先群臣，次群吏，後萬民，先尊後卑之義。
壹宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。（鄭司農云：「不識，謂愚民無所識則宥之。過失，若今律過失殺人不坐死。」玄謂識，審也。不審，若今仇讎當報甲，見乙，誠以為甲而殺之者。過失，若舉刃欲斫伐，而軼中人者。遺忘，若間帷薄，忘有在焉，而以兵矢投射之。○忘，音妄，注同。坐，才臥反，下同。軼，待結反。中，丁仲反。間，間廁之間。射，亦食反。）疏注「鄭司」至「射之」○釋曰：先鄭以為「不識謂愚民無所識則宥之」，若如此解，則當入三赦憃愚之中，何得入此三宥之內，故後鄭不從也。雲「過失，若今律過失殺人不坐死」者，於義是，故後鄭增成之。雲「玄謂識，審也」者，不識即不審。雲甲乙者，興喻之義耳。假令兄甲是仇人，見弟乙，誠以為是兄甲，錯殺之，是不審也。
壹赦曰幼弱，再赦曰老旄，三赦曰憃愚。（憃愚，生而癡騃童昏者。鄭司農云：「幼弱、老旄，若今律令年未滿八歲，八十以上，非手殺人，他皆不坐。」○耄，本又作旄，同亡報反。憃，敕江反，又貞巷反，劉癡用反。騃，五駭反，李又五亥反，又吐在反。上，時掌反。）疏注「憃愚」至「不坐」○釋曰：三赦與前三宥所以異者，上三宥不識、過失、遺忘，非是故心過誤，所作雖非故為，比三赦為重，據今仍使出贖。此三赦之等，比上為輕，全放無贖。先鄭雲「幼弱、老旄，若今時律令年未滿八歲，八十以上，非手殺人，他皆不坐」者，案《曲禮》云：「八十九十曰耄，七年曰悼，悼與耄，雖有罪不加刑焉。」與此先鄭義合。彼亦謂非手殺人，他皆不坐也。雲「未滿八歲」，則未齔，是七年者。若八歲已齔，則不免也。
以此三法者求民情，斷民中，而施上服下服之罪，然後刑殺。（上服，殺與墨、劓。下服，宮、刖也。《司約職》曰：「其不信者，服墨刑。」凡行刑，必先規識所刑之處，乃後行之。）疏「以此」至「刑殺」○釋曰：雲「以此三法者求民情，斷民中」者，謂上三剌、三宥、三赦若不以此法，恐有濫入者，由用三法，故斷民得中。雲「施上服下服之罪然後刑殺」者，先規畫可刑之處，乃行刑行殺也。○注「上服」至「行之」○釋曰：古者雖有要斬、領斬，以領為正，故殺入上服也。必先規識所刑之處，乃後行之。規識在體，若衣服在身，故名規識為服也。
司約掌邦國及萬民之約劑，治神之約為上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。（此六約者，諸侯以下至於民，皆有焉。劑，謂券書也。治者，理其相抵冒上下之差也。神約，謂命祀、郊社、群望及所祖宗也。夔子不祀祝融，楚人伐之。民約，謂征稅遷移，仇讎既和，若懷宗九姓在晉，殷民六族七族在魯、衛皆是也。地約，謂經界所至，田萊之比也。功約，謂王功國功之屬，賞爵所及也。器約，謂禮樂吉凶車服所得用也。摯約，謂玉帛禽鳥，相與往來也。○約，於妙反，後及注皆同。夔，來龜反。比，毗誌反，又必二反。）疏注「此六」至「來也」○釋曰：知「此六約，諸侯以下至於民」者，經雲「掌邦國及萬民之約劑」，故知也。以諸侯為主，中亦有王事，但王至尊，設約不及之耳。「神約，謂命祀、郊社、群望及所祖宗也」者，凡命祀，皆天子命之也。郊者，謂若《祭統》成王命魯外祭則郊社。常平諸侯，直命祀社，故《王制》雲「天子祭天地，諸侯祭社稷」，是常也。群望，諸侯祭三望，故《傳》雲「三代命祀，祭不越望」也。祖宗，諸侯五廟，下及士各有差，庶士庶人祭於寢也。雲「夔子不祀祝融，楚人伐之」者，為其違約不祀，故伐之，事在僖二十六年。雲「民約，謂征稅」者，雖諸侯輸於王，萬民征稅是常，此稅要由民出，故云民約。雲「遷移」者，雖君亦有遷移法，若鄭遷於虢之屬是也。雲「仇讎既和」者，謂若《調人》雲「凡和難，父之讎，辟之海外」之屬是也。諸侯亦有和難之法，故曰「君之讎視父」是也。雲「若懷宗九姓在晉，殷民六族七族在魯、衛皆是也」者，此止以遷移法，不似有仇讎也。定四年，祝佗雲「分魯公以大路」，又云「殷民六族」，注雲「殷民，祿父之餘民，三十族六姓也。」「條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏。」又 「分康叔以大路」，注云：「復如分周公，欲使康叔以化之。」又云「殷民七族，陶氏、施氏、繁氏、錡氏、樊氏、饑氏、終葵氏」，又云「分唐叔以大路」，又云 「懷姓九宗，職官五正」，注云：「五正，五官之長。」是其遷移法也。以此觀之，亦是和之使遷移耳。雲「功約，謂王功國功之屬」者，民功謂若《司寇》雲「野刑，上功糾力」及《司馬》雲「進賢興功」是也。雲「器約，謂禮樂吉凶車服所得用也」者，謂自天子以下達庶人，皆有之。禮器，籩豆俎簋之屬。樂器，鍾鼓竽笙之屬。吉服，祭服。吉車，巾車。所雲天子至庶人，役車皆是凶之車服，《雜記》云「端衰喪車無等」是也。雲「摯約謂玉帛禽鳥相與往來也」者，案《大宗伯》「以玉作六瑞，公執桓圭」已下是玉，又「以禽作六摯，孤摯皮帛，卿羔，大夫雁，士雉，工商雞，庶人鶩」，皆執以相見，是往來也。
凡大約劑，書於宗彝。小約劑，書於丹圖。（大約劑，邦國約也。書於宗廟之六彝，欲神監焉。小約劑，萬民約也。丹圖，未聞。或有彫器簠簋之屬，有圖象者與？《春秋傳》曰：「斐豹，隸也，著於丹書。」今俗語有鐵券丹書，豈此舊典之遺言與？○與，音餘。斐，音非，徐方眉反，劉方持反，沈芳尾反。）疏注「大約」至「遺言」○釋曰：知大約劑是邦國者，上言「掌邦國及萬民之約劑」，有此二者，故大小據而言之。六彝之名，若《司尊彝》雲雞、鳥、斝、黃、虎、蜼之等，以畫於宗廟彝尊，故知使神監焉，使人畏敬，不敢違之也。雲「或有彫器簠簋之屬，有圖象者與」者，此鄭見時有人為此說者，故云「或有」。案：梓人造器有刻畫祭器，博庶物也，是圖象事亦有似，故云「與」以疑之。雲「《春秋傳》曰『斐豹，隸也』」者，襄公二十三年文。
若有訟者，則珥而辟藏，其不信者服墨刑。（鄭司農云：「謂有爭訟罪罰，刑書謬誤不正者，為之開藏，取本刑書以正之。當開時，先祭之。」玄謂訟，訟約，若宋仲幾、薛宰者也。辟藏，開府視約書。不信，不如約也。珥讀曰卹，謂殺雞取血釁其戶。○藏，才浪反，注下皆同。為，於偽反。）疏「若有」 至「墨刑」○釋曰：訟，謂爭約劑不決者。雲「則珥而辟藏」者，謂以血塗戶，乃開闢其戶，以出本約劑之書勘之。○注「鄭司」至「其戶」○釋曰：司約所掌，唯約劑之書，先鄭以為爭訟罪罰刑書，及以珥為祭。後鄭皆不從，而謂「訟約若宋仲幾、薛宰」者，案定元年正月，晉魏舒合諸侯之大夫於狄泉，將城成周。宋仲幾不受功，曰：「滕、薛鄉，吾役也。」薛宰曰：「宋為無道，絕我小國於周，以我適楚，故我常從宋。晉文公為踐土之盟曰『凡我同盟，各復舊職』。若從踐土，若從宋，亦惟命。」宋仲幾曰：「踐土固然。」又士彌牟曰：「子姑受功，歸，吾視諸故府。」仲幾曰：「縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？」此是訟約法，故引之為證。雲「殺雞」者，以《雜記》云「割雞，門當門，其卹皆於屋下」，言卹，故知用雞也。
若大亂，則六官辟藏，其不信者殺。（大亂，謂僭約，若吳、楚之君，晉文公請隧以葬者。六官辟藏，明罪大也。六官初受盟約之貳。○隧，音遂。）疏注「大亂」至「之貳」○釋曰：雲「大亂，謂僭約」者，以其司約者主約，故知僭約也。既言「大亂」，明是若吳、楚之君僭稱王也。又如「晉文公請隧以葬」，亦是也。案僖二十五年，晉文公納定襄王，乃請隧以葬。隧者，請掘地通路，上有負土。諸侯已下，上無負土，謂之羨塗。天子有負土，謂之隧。文公請之，欲行天子之禮，故對曰「未有代德，而有二王」，不許之也。明罪大止謂僭者也。雲「六官初受盟約之貳」者，以《大司寇》雲「凡邦之盟約，太史、內史、司會及六官皆受其貳而藏之」者是也。
司盟掌盟載之法。（載，盟辭也。盟者書其辭於策，殺牲取血，坎其牲，加書於上而埋之，謂之載書。《春秋傳》曰：「宋寺人惠牆伊戾坎用牲，加書，為世子痤與楚客盟。」○痤，才戈反。）疏「司盟」至「之法」○釋曰：盟時坎用牲，加書於牲上，以牲載書於上，謂之盟載也。○注「載盟」至「客盟」○釋曰：雲「載」者，正謂以牲載此盟書於上，故謂之載也。雲「盟者書其辭於策」者，辭，即盟辭，若雲「爾無我詐，我無爾虞」，「有違此盟，無克祚國」。盟辭多矣，以此為本。雲宋寺人之事，案襄二十六年《傳》曰：「宋寺人惠牆伊戾為太子痤內師，無寵。」注云：「惠牆，氏伊，戾名。」 「秋，楚客聘於晉，過宋。太子知之，請野享之，公使往，伊戾請從之。至則坎，用牲，加書，征之，而聘告公曰：『大子將為亂，既與楚客盟矣。』」鄭引此者，證坎用牲加書載之事也。
凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神。既盟，則貳之。（有疑，不協也。明神，神之明察者，謂日月山川也。《覲禮》加方明於壇上，所以依之也。詔之者，讀其載書以告之也。貳之者，寫副當以授六官。）疏「凡邦」至「貳之」○釋曰：時見曰會，殷見曰同，若有疑則盟之。○注「有疑」至「六官」○釋曰：雲「有疑，不協也」者，不協之文，出於《春秋》。雲「明神，神之明察者，謂日月山川也。《覲禮》雲加方明於壇上，所以依之也」者，案《覲禮》雲「方明者，木也。方四尺，設六色」。又云「設六玉，上圭，下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭」。注云：「六色象其神，六玉以禮之。上宜蒼璧，下宜黃琮，而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也。設玉者，刻其木而著之。」又云「天子拜日於東門之外，反祀方明」。注引《司盟職》曰「北面詔明神」，言北面詔明神，則明神有象也。象者，其方明乎？又曰「禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外」。又云「祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞」。注雲「升沈，必就祭者也。就祭，則是王巡守及諸侯之盟祭也」。引《郊特牲》曰「郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也」，《宗伯職》曰「以實柴祀日月星辰」，則燔柴祭天謂祭日也。柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而雲天地，靈之也。《王制》曰「王巡守至於岱宗，柴」，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋傳》曰「晉文公為踐土之盟」，而《傳》雲「山川之神」，是諸侯之盟，其神主山川也。月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉，是王官之伯會諸侯而盟，其神主月與？以此約之，故知明神是日月山川也。如是，王會同四時各祀其神，及祀方明，則諸神皆及，故有六色、六玉之位焉。其盟亦然。雲「詔之者，讀其載書以告之也」者，謂盟時以其載辭告焉。雲「貳之者，寫副當授六官」者，《大司寇職》「凡邦之大盟約，蒞其盟書，而登之於天府，大史、內史、司會及六官，皆受其貳而藏之」者是也。
盟萬民之犯命者，詛其不信者亦如之。（盟詛者，欲相與共惡之也。犯命，犯君教令也。不信，違約者也。《春秋傳》曰：「臧紇犯門斬關以出，乃盟臧氏。」又曰：「鄭伯使卒出豭，行出犬雞，以詛射潁考叔者。」○詛，測慮反。共，如字。惡，鳥路反。紇，恨發反，劉胡沒反，沈胡謁反。卒，子忽反。豭，音加。行，戶剛反。射，食亦反。）疏「盟萬」至「如之」○釋曰：凡言「盟」者，盟將來。「詛」者，詛往過。雲「亦如之」者，亦如上文。○注「盟詛」至「叔者」○釋曰：雲「盟詛者，欲相與共惡之也」者，對神為驗，是共惡之也。雲「犯命，犯君教令也」者，以萬民無餘事，故知犯命謂犯君教令也。雲「《春秋傳》曰」者，案襄二十三年，季武子無適子，公彌長，而愛悼子，欲立之。訪於臧紇，紇為立悼子，紇廢公鉏。後孟莊子疾，豐點謂公鉏：「苟立羯，請讎臧氏。」及孟孫卒，季孫至，入哭而出，曰：「秩焉在？」公鉏曰：「羯在此矣！」孟氏閉門告於季孫曰：「臧氏將為亂，不使我葬。」季孫不信。臧孫聞之，戒。除於東門，甲從己而視之。孟氏又告季孫。季孫怒，命攻臧氏。臧紇斬鹿門之關以出，奔邾。季孫盟，是其事也。又曰「鄭伯使卒出豭，行出犬、雞，以詛射潁考叔者」，此隱公十一年，將伐許，子都與潁考叔爭車。及許，潁考叔先登，子都自下射之，顛。師還，乃詛射潁考叔者。引之者，證詛是往過之事。若然，臧紇既出，乃盟臧氏者，以臧氏出後盟，後人以臧氏為盟首，亦是盟將來也。
凡民之有約劑者，其貳在司盟。（貳之者，撿其自相違約。）疏「凡民」至「司盟」○釋曰：此謂司約副寫一通，來入司盟，撿後相違約勘之。
有獄訟者，則使之盟詛。（不信則不敢聽此盟詛，所以省獄訟。○省，所景反。）疏「有獄」至「盟詛」○釋曰：此盟詛，謂將來訟者，先使之盟詛，盟詛不信，自然不敢獄訟，所以省事也。
凡盟詛，各以其地域之眾庶共其牲而致焉。既盟，則為司盟共祈酒脯。（使其邑閭出牲而來盟，已又使出酒脯，司盟為之祈明神，使不信者必凶。○為，於偽反，注同。）疏「凡盟」至「酒脯」○釋曰：盟處無常，但盟則遺其地之民出牲以盟，並出酒脯以祈明神也。職金掌凡金、玉、錫、石、丹、青之戒令。（青，空青也。）疏「職金」至「戒令」○釋曰：此數種同出於山，故職金總主其戒令。若然，地官丱人已主，又職金主之者，彼官主其取，此官主其藏，故二官共主之也。
受其入征者，辨其物之媺惡與其數量，楬而璽之，入其金錫於為兵器之府，入其玉石丹青於守藏之府。（為兵器者，攻金之工六也。守藏者，玉府、內府也。鄭司農云：「受其入征者，謂主受采金玉錫石丹青者之租稅也。楬而璽之者，楬書其數量以著其物也。璽者，印也。既楬書揃其數量，又以印封之。今時之書有所表識，謂之楬櫫。」○楬，音竭。璽，音徙。守，劉音狩。著，直略反，沈張慮反。揃，音箋。識，申誌反，又如字，又音誌。）疏「受其」至「之府」○釋曰：此一經，總陳受藏金玉之事。所送者，謂若荊楊貢金三品、雍州貢球琳琅玕之等，皆職金受而藏之，乃後分配諸府也。入兵器之府言「為」者，攻金之工須造作，故云為。守藏之府不造器物，故云「守」也。案《山海經》云：「有以金庭之山，多黃金。稷異之山，多白玉。扭楊之山，其陽多赤金，其陰多白金。吉山，其陽多玉。青乏之山，其陽多玉，其陰多青侯。基之山，多沙石、白金。」此類甚多，略言之矣。○注「為兵」至「楬櫫」○釋曰：雲「為兵器者，攻金之工六也」者，《考工記》文。彼雲「築、冶、鳧、栗、段桃」，築氏為削，冶氏為戈戟，鳧氏為鍾，栗氏為量，段氏為鎛，桃氏為劍也。雲「守藏者，玉府、內府也」者，案《玉府》云：「掌王之金玉玩好兵器，凡良貨賄。」《內府》云： 「掌受九貢九賦九功之貨賄、良兵、良器。」故知守藏府是此二者也。先鄭雲「主受采金玉錫石丹青者之租稅也」者，案山虞、澤虞等出稅者，皆以當邦賦穀稅之處，不虛取也。雲「既楬書揃其數量」者，楬，即今之板書。揃，即今錄記文書。謂以版記錄量數多少皞善惡，為後易分別故也。
入其要，（要凡數也。入之於大府。）疏「入其要」○釋曰：職金既知量數，錄要簿入大府。
掌受士之金罰、貨罰，入於司兵。（給治兵及工直也。貨，泉貝也。罰，罰贖也，《書》曰「金作贖刑」。○贖，常戍反，下同，一音蜀。）疏「掌受」至「司兵」○釋曰：雲「掌受士之金罰」者，謂斷獄訟者，有疑即使出贖。既言「金罰」，又曰「貨罰」者，出罰之家，時或無金，即出貨以當金直，故兩言之。○注「給治」至「贖刑」○釋曰：雲「貨，泉貝也」者，《漢書·食貨志》云「王莽時有貨布大泉及貨貝」，故知貨中泉貝兩有也。云「《書》曰」者，《舜典》文。《呂刑》云：「墨罰疑赦，其罰百鍰。」《考工·冶氏》云：「戈戟重三鋝。」夏侯、歐陽說云：「墨罰疑赦，其罰百率，古以六兩為率。」古《尚書》說，百鍰，鍰者率也，一率十一銖二十五分銖之十三也，百鍰為三斤。鄭玄以為古之率多作鍰。鄭注《冶氏》云：「許叔重《說文解字》云：『鋝，鍰也。』今東萊稱或以大半兩為鈞，十鈞為鍰，鍰重六兩大半兩。若然，鍰、鋝一也。」言大半兩，是三分兩之二。鄭意以此為正，故不從諸家以六兩為鍰。且古者言金，金有兩義。若相對而言，則有金銀銅鐵為異；若散而言之，總謂之金。是以《考工記》云「六分其金而錫居一」之等，皆是銅。是以《禹貢》揚州雲「貢金三品」，孔以為金銀銅，鄭以為銅三色，是對散有異。但古出金贖罪，皆據銅為金。若用黃金百鍰，乃至大辟千鍰，無濟之理。
旅於上帝，則共其金版，饗諸侯亦如之。（鉼金謂之版，此版所施未聞。○版，音板。鉼，必領反。）疏注「鉼金」至「未聞」○釋曰：旅上帝，謂祭五天帝於四郊及明堂。饗諸侯，謂若《大行人》上公三饗、侯伯再饗、子男一饗之等。此旅上帝及饗，二者皆設金版，鄭雲「所施未聞也」。
凡國有大故而用金石，則掌其令。（主其取之令也。用金石者，作槍雷椎槨之屬。○槍，七羊反。雷，劉音誄，沈雲當為礌，郎對反。椎，直追反。槨，宅耕反，本又作桴，劉雲皆如字，劉亦誤。）疏「凡國」至「其令」○釋曰：用金石而雲「大故」，止謂寇戎，為禦捍之器有用金石者也。○注「主其」至「之屬」○釋曰：職金主受金，則所出之處故主其取金之令。雲「金石者，作槍雷椎槨之屬」者，皆謂守城禦捍之具。
司厲掌盜賊之任器、貨賄，辨其物，皆有數量，賈而楬之，入於司兵。（鄭司農云：「任器、貨賄，謂盜賊所用傷人兵器及所盜財物也。入於司兵，若今時傷殺人所用兵器，盜賊贓，加責沒入縣官。」○賈，音嫁。）疏注「鄭司」至「縣官」○釋曰：雲「入於司兵」者，其任器多是金刃，所盜財貨雖非金刃，以其賊物，亦入司兵，給治兵刃之用，故並入司兵也。先鄭雲「若今時傷殺人所用兵器，盜賊贓，加責沒入縣官」者，其加責者，即今時倍贓者也。
其奴，男子入於罪隸，女子入於憃槀。（鄭司農云：「謂坐為盜賊而為奴者，輸於罪隸、舂人、槀人之官也。由是觀之，今之為奴婢，古之罪人也。故《書》曰『予則奴戮汝』，《論語》曰『箕子為之奴』，罪隸之奴也。故《春秋傳》曰：『裴豹，隸也，著於丹書，請焚丹書，我殺督戎。』恥為奴，欲焚其籍也。」玄謂奴從坐而沒入縣官者，男女同名。○槀，古老反。坐，才臥反，下同。女，音汝。）疏「其奴」至「舂」○釋曰：雲「男子入於罪隸」者，則《司隸職》中國之隸謂之罪隸百二十人者是也。雲「女子入於舂槀」者，《地官》舂人、槀人是也。○注「鄭司」至「同名」○釋曰：先鄭引《尚書》「予則奴戮女」及《論語》「箕子為之奴」，皆與此經奴為一。若後鄭義。《尚書》奴，奴為子，若《詩》 「樂爾妻奴」，奴即子也。後鄭不破者，亦得為一義。雲「《春秋傳》」者，《左氏傳》襄公二十三年云：「初，裴豹，隸也，著於丹書。欒氏之力臣曰督戎，國人懼之。斐豹謂宣子：『苟焚丹書，我殺督戎。』」引之者，證隸為奴。雲「玄謂奴男女從坐沒入縣官者」，謂身遭大罪，合死，男女沒入縣官。漢時名官為縣官，非謂州縣也。
凡有爵者與七十者與未齔者，皆不為奴。（有爵，謂命士以上也。齔，毀齒也。男八歲女七歲而毀齒。○上，時掌反。毀，況偽反，下同。）疏注「有爵」至「毀齒」○釋曰：雲「有爵謂命士以上也」者，見《典命》公侯伯之士皆一命，天子之士皆三命，以下可知。雲「男八歲、女七歲而毀齒」者，《家語·本命篇》之文也。《曲禮》云：「悼與耄，雖有罪，不加刑焉。」是未齔不加刑，又不為奴。若七十者，雖不為奴，猶加其刑。至八十始不加刑，以其八十九十始名耄故也。
犬人掌犬牲。凡祭祀，共犬牲，用牷物。伏、瘞亦如之。（鄭司農云：「牷，純也。物，色也。伏謂伏犬，以王車轢之。瘞謂埋祭也。《爾雅》曰：『祭地曰瘞埋。』」○牷，音全，本亦作全。瘞，於例反，徐烏計反。轢，音曆。）疏注「鄭司」至「瘞埋」○釋曰：先鄭雲「牷，純也」者，案《尚書·微子》雲「犧牷牲用」。注云：「犧，純毛。牷，體完具。」彼牷與犧相對，是犧為純毛，牷為體完具，此無犧，故以牷兼純也。雲「伏謂伏犬，以王車轢之」者，此謂王將祭，而出國犮道之祭時，即《大馭》所雲者是也。但犮祭之時，犬羊俱得，故《生民》詩雲「取羝以犮」，是以《聘禮》注雲「其用牲，犬羊可也」。是其兩用也。雲「瘞，謂埋祭也」者，謂祭地之時，故引《爾雅》為證。若然，經雲「用牷物」，既純毛，則《牧人》雲「陽祀用騂牲，陰祀用黝牲」之類也。
凡幾、珥、沈、辜，用駹可也。（故書「駹」作「龍」。鄭司農云：「幾讀為庪。《爾雅》曰：『祭山曰庪縣，祭川曰浮沈。』《大宗伯職》曰：『以埋沉祭山川林澤，以罷辜祭四方百物。』龍讀為駹，謂不純色也。」玄謂幾讀為刉，珥當為卹。刉卹者，釁禮之事。○駹，亡江反。為庪，九委反，劉居綺反。縣，音玄。罷，劉孚逼反。）疏「凡幾」至「可也」○釋曰：幾珥言「凡」，則宗廟社稷壇廟新成者皆釁之，故云凡也。雲「沈辜」者，謂沈牲於水。辜，謂疈磔牲體以祭。雲「用駹」 者，駹謂雜色牲，此則《牧人》雲「毀事用駹」是也。雲「可也」者，用純為正用駹亦可也。○注「故書」至「之事」○釋曰：先鄭讀「幾」為「庪」，雖引《爾雅》，後鄭不從。引《大宗伯》證沈辜，於義是也。雲「玄謂幾讀為刉」，從《士師》為正。「珥讀為卹」，從《雜記》為正。雲「釁禮之事」者，據《雜記》而知也。
凡相犬、牽犬者屬焉，掌其政治。（相謂視擇，知其善惡。○相，息亮反，注同。治，直吏反。）疏「凡相」至「政治」○釋曰：犬有三種：一者田犬，二者吠犬，三者食犬。若田犬、吠犬，觀其善惡，若食犬，觀其肥瘦，故皆須相之。「牽犬」者，謂呈見之，故《少儀》雲「犬則執蕡」是也。
司圜掌收教罷民，凡害人者，弗使冠飾而加明刑焉，任之以事而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍。其不能改而出圜土者，殺。雖出，三年不齒。（弗使冠飾者，著墨幪，若古之象刑與？舍，釋之也。鄭司農云：「罷民，謂惡人不從化，為百姓所患苦，而未入五刑者也，故曰凡害人者。不使冠飾，任之以事，若今時罰作矣。」○著，丁略反。幪，莫公反，劉莫貢反。與，音餘。）疏「司圜」至「不齒」○釋曰：此罷民入圜土者，不坐嘉石。《朝士》坐嘉石者，不入圜土。雲「收教」者，謂入圜土見收，使困苦改悔，是收教也。雲「害人者」，謂抽拔兵劍，誤以傷人者也。雲「明刑」者，以版牘書其罪狀與姓名，著於背，表示於人，是明刑也。○注「弗使」至「作矣」○釋曰：「著墨幪，若古之象刑與」者，案《孝經緯》云：「三皇無文，五帝畫象，三王肉刑。」畫象者，上罪墨象、赭衣雜屨，中罪赭衣、雜屨，下罪雜屨而已。畫象者，則《尚書》象刑直墨象，略言之，其實亦有赭衣雜屨。無文，故云「與」以疑之也。
凡圜土之刑人也不虧體，其罰人也不虧財。（言其刑人，但加以明刑。罰人，但任之以事耳。鄭司農云：「以此知其為民所苦，而未入刑者也。故《大司寇職》曰：『凡萬民之有罪過而未麗於法，而害於州裏者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空。』又曰：『以嘉石平罷民。』《國語》曰：『罷士無伍，罷女無家。』言為惡無所容入也。」玄謂圜土所收教者，過失害人已麗於法者＃）疏「凡圜」至「虧財」○釋曰：雲「刑人不虧體」，對五刑虧體者也。「其罰人不虧財」，對五刑疑出金為罰，虧財者也。○「注言」至「法者」○釋曰：先鄭以坐嘉石共入圜土，二者為一，其義不通，故後鄭不從。按《司寇職》及《司救職》，皆上論嘉石之罪民，下別雲圜土之罰民，分明兩事不同，故後鄭謂「圜土所收教者，過失害人已麗於法者」，與嘉石之罷民是邪惡過淺別也。
掌囚掌守盜賊，凡囚者。上罪梏{共手}而桎，中罪桎梏，下罪梏，王之同族{共手}，有爵者桎，以待弊罪。（凡囚者，謂非盜賊自以他罪拘者也。鄭司農云：「{共手}者，兩手共一木也。桎梏者，兩手各一木也。」玄謂在手曰梏，在足曰桎。中罪不{共手}，手足各一木耳。下罪又去桎。王同族及命士水上，雖有上罪，或{共手}或桎而已。弊猶斷也。○梏，古毒反，張揖雲「參著曰梏，偏著曰桎」，《說文》雲「梏手械也」，所以告天，「桎足械也」，所以質地。{共手}，劉雲「三家薑{共手}反，一家居辱反」；《漢書音義》，韋昭音拱，雲「兩手共一木曰{共手}，兩手各一木曰梏」；李奇音恐。桎，之實反。上，時掌反。）疏「掌囚」至「弊罪」○釋曰：此謂五刑罪人，古者五刑不入圜土，故使身居三木，掌囚守之。此一經所雲五刑之人，三木之囚，輕重著之。極重者三木俱著，次者二，下者一。王之同族及有爵，縱重罪，亦著一而已，以其尊之故也。雲「待弊罪」者，禁而待斷之也。○注「凡囚」至「斷也」○釋曰：雲「凡囚者，謂非盜賊自以他罪拘者也」者，以其既言盜賊，乃別雲凡囚，明凡囚中無盜賊。盜賊重，故為罪人之首而言之也。先鄭雲「{共手}者兩手共一木也」者，於義是，以其{共手}字共下著手，又與梏共文，故知兩手共一木，以桎與梏同在手則不可，故後鄭不從。而謂「在手曰梏，在足曰桎」，此無正文，宜以先言梏後言桎，故知義然。若然，中罪先言桎後言梏者，便文不據先後也。
及刑殺，告刑於王，奉而適朝，士加明梏，以適巿而刑殺之。（告刑於王，告王以今日當行刑及所刑姓名也。其死罪則曰「某之罪在大辟」，其刑罪則曰「某之罪在小辟」。奉而適朝者，重刑，為王欲有所赦，且當以付士。士，鄉士也。鄉士加明梏者，謂書其姓名及其罪於梏而著之也。囚時雖有無梏者，至於刑殺，皆設之，以適巿就眾也。庶姓無爵者，皆刑殺於巿。○為，於偽反。著，丁略反，徐張慮反。）疏「及刑」至「殺之」○釋曰：此經謂欲行刑之日。雲「告刑於王，奉而適朝」者，王意欲有所免故也。雲「以適巿」者，據庶姓又無爵者也。若有爵及王同姓，即於甸師也。○注「告刑」至「於巿」○釋曰：經雲「及刑殺，告刑於王」者，謂死罪、刑罪有二種，鄭知有姓名者，以其言某之罪，明當有姓名也。雲「其死罪」已下，《文王世子》之文。雲「且當以付士。士，鄉士也」者，凡囚，鄉士、遂士、縣士、方士各自有獄。推問之時，各於本獄之所，獄成上於王時，則使掌囚掌之。及欲刑殺，掌囚還付士。若然，上皆云士師受中，協日刑殺，刑殺各於本獄之所。今此經雲「以適巿」者，此文止謂六鄉之獄在國中，推問在獄，行刑殺則在巿。若遂士以下，自在本獄之處刑殺之，故此雲「士，鄉士也」。若遂士已下，於此時掌囚亦當付士也。雲「囚時雖有無梏」者，案上經，王之同族及有爵，囚時並無梏也。雲「以適巿就眾也」者，《王制》云：「刑人於巿，與眾棄之。」彼雖據異代法，此六鄉之人，亦就眾在巿也。雲「庶姓無爵者，皆刑殺於巿」據下而知之也。此亦據六鄉之人也。
凡有爵者與王之同族，奉而適甸師氏，以待刑殺。（適甸師氏，亦由朝乃往也。待刑殺者，掌戮將自巿來也。《文王世子》曰：「雖親不以犯有司正術也，所以體異姓也。刑於隱者，不與國人慮兄弟也。」）疏注「適甸」至「弟也」○釋曰：雲「甸師氏，亦由朝乃往也」者，上文庶姓等適巿，文承適朝之下，彼此二者隔絕，恐不由朝，故鄭言之。必知此二者亦由朝乃往者，《文王世子》君之親有罪，雖然必赦之事，故知之。雲「待刑殺者，掌戮將自巿來也」者，凡行刑殺，協支干善日，有罪者同而行，故待掌戮。也引《文王世子》者，欲見雖親有罪，亦當刑殺之事。彼注體為連結，若直刑異姓，不刑同姓，異姓怨生，則有逃散之事。同姓亦有刑，則異姓歸心，故云「體異姓也」。
掌戮掌斬殺賊諜而搏之。（斬以鈇鉞，若今要斬也。殺以刀刃，若今棄巿也。諜，謂奸寇反間者。賊與諜，罪大者斬之，小者殺之。搏當為「膊諸城上」之膊，字之誤也。膊，謂去衣磔之。○諜，音牒。搏，注作膊，同，普博反，磔也。鈇，音斧。要，一遙反。間，間廁之間。去，起呂反。）疏「掌戮」至「搏之」○釋曰：自此經以至「刑盜於巿」以下，皆據死罪而言。此經惟據「賊諜」二者而言。二者雖同大罪，仍擇大重者斬之，稍輕者殺之，搏之則同也。○注「斬以」至「磔之」○釋曰：知「斬以鈇鉞」者，鈇鉞是斬之物。按《魯語》云：「溫之役，晉人執衛成公。臧文仲言於僖公曰：「夫衛君始無罪矣，大刑有五，大刑用甲兵」，注雲「諸侯逆命，征討之」；「其次用斧鉞」，注雲「謂犯斬罪者」；「中刑用刀鋸」，注雲「用刀以劓之，鋸以笮之」，如是刀中容棄巿；「其次用鑽笮」，注雲「鑽額湟墨。笮，割勢，謂宮刑也」；「薄刑用鞭樸，以威民。故大者陳之原野，小者致之巿朝」。是用鈇鉞之事。成二年，齊侯圍龍，傾公之嬖人盧蒲就魁門焉，龍人殺而膊之城上，齊侯親鼓之，遂滅龍，是膊諸城上之事也。
凡殺其親者，焚之。殺王之親者，辜之。（親，緦服以內也。焚，燒也。《易》曰：「焚如，死如，棄如。」辜之言枯也，謂磔之。）疏注「親緦」至「磔之」○釋曰：親，謂五服。五服多，故云「凡殺其親」。據人之親，與王之親，皆謂五服已內。知者，案僖二十五年，衛侯毀滅邢，《公羊傳》曰：「何以名絕？曷為絕之？滅同姓也。」滅同姓尚絕之，況殺緦麻之親，得不重乎？以此而言，故知親謂緦已上也。《易》曰「焚如，死如，棄如」者，按《離卦》九四「突如其來如，焚如，死如，棄如」。注云：「《震》為長子，爻失正，又互體《兌》，《兌》為附決」，「子居明法之家而無正，何以自斷其君父，不誌也。突如，《震》之失正，不知其所如，又為《巽》，《巽》為進退不知所從。不孝之罪，五刑莫大焉，得用議貴之辟刑之，若如所犯之罪。焚如，殺其親之刑。死如，殺人之刑也。棄如，流宥之刑。」引之者，證焚如是殺其親之刑也。
凡殺人者，踣諸巿，肆之三日。刑盜於巿。（踣，僵屍也。肆猶申也，陳也。凡言刑盜，罪惡莫大焉。○踣，皮比反。僵，居良反。）疏注「踣僵」至「大焉」○釋曰：除上三者，之外皆陳屍於巿，肆之凡三日也。
凡罪之麗於法者，亦如之。唯王之同族與有爵者，殺之於甸師氏。（罪二千五百條，上附下附，刑五而已。於刑同科者，其刑殺之一也。）疏「凡罪」至「師氏」○釋曰：正刑有五科，條二千五百。麗，附也。上附下附，是罪附於法，法即五刑是也。雲「亦如之」者，合入死者，亦踣之。合入四刑者，雖不踣，亦刑之在巿，故總言亦如之。雲「唯王之同族與有爵者，殺之於甸師氏」者，謂不踣。踣者，陳屍使人見之。既刑於隱處，故不踣之。○注「罪二」至「一也」○釋曰：雲「罪二千五百條」者，《司刑》文。雲「上附下附，刑五而已」者，《禮記》云「喪多而服五，罪多而刑五，上附下附」是也。雲「於刑同科者，其殺刑之一也」者，事雖異，各有五百同科，及其同刑同殺一也。
凡軍旅田役斬殺刑戮，亦如之。（戮謂膊焚辜肆。）疏注「戮謂膊焚辜肆」○釋曰：此雲「軍旅田役斬殺刑戮」，皆使掌戮為之。按《士師》「大師，帥其屬而禁逆軍旅，犯禁者而戮之」，《鄉士》雲「凡國有大事，則戮其犯命者」，《遂士》亦云「凡郊有大事，刑戮其犯命」。彼並不使掌戮者，此等皆權時之事，軍旅之間，或有臨時即決，不假掌戮者也。是以《戎右職》雲「掌戎車之兵革使」，注云：「使，謂王使，以兵有所誅斬也。」引戰於殽，襄公縛秦囚，使萊駒以戈斬之是也。
墨者使守門，（黥者無妨於禁禦。○禦，音禦。）疏「墨者使守門」○釋曰：此人即《閽人》「掌守王中門之禁令」者是也。劓者使守關，（截鼻亦無妨，以貌醜遠之。○遠，於萬反。）疏「劓者使守關」○釋曰：此則王畿五百里上，麵有三關，十二關門，劓者守之。宮者使守內，（以其人道絕也，今世或然。）疏「宮者使守內」○釋曰：此所守，則寺人之類，守正內五人之等是也。
刖者使守囿，（斷足驅衛禽獸，無急行。○囿，音又。斷，丁管反。）疏「刖者使守囿」○釋曰：此則囿遊亦如之者，墨者守門，刖者於囿中驅禽獸者也。
髡者使守積。（鄭司農云：「髡當為完，謂但居作三年，不虧體者也。」玄謂此出五刑之中而髡者，必王之同族不宮者。宮之為翦其類，髡頭而已。守積，積在隱者宜也。○髡，苦門反。積，子賜反，注同。）疏「髡者使守積」○釋曰：先鄭以髡為完，但居作三年，不虧體，以此為圜土罷民解之。不從者，掌戮所掌皆虧體，獨以此為不虧體，於義不可，故後鄭引《文王世子》解之也。「玄謂此出五刑之中而髡者，必王之同族不宮者」，此鄭亦無正文，若合宮者宮之。今按《文王世子》據諸侯法，雲公族無宮刑，不翦其類。王家同族犯淫罪者，亦當與諸侯同，不宮之，亦是不翦其類之色。按王同族犯餘罪，刑於甸師氏，刑於隱處。今同族既不宮，亦當於隱處罪之。此守積亦是隱處，故知髡者使守積，是王同族不言者必矣。是以鄭雲「守積，積在隱者宜也」。
司隸掌五隸之法，辨其物，而掌其政令。（五隸，謂罪隸、四翟之隸也。物，衣服、兵器之屬。）疏注「五隸」至「之屬」○釋曰：此與下為目。雲「物，衣服、兵器之屬」者，即下文云：「使之皆服其邦之服，執其國之兵」是也。
帥其民而搏盜賊，役國中之辱事，為百官積任器，凡囚執人之事。（民，五隸之民也。鄭司農云：「百官所當任特之器物，此官主為積聚之也。」玄謂任猶用也。○搏，音博。為百，於偽反，注及下注同。）疏注「民五」至「用也」○釋曰：雲「五隸之民也」者，上《序官》五隸皆百二十員，員外皆是民，故云五隸之民也。雲「任猶用也」者，用器，除兵之外，所有家具之器皆是用器也。
邦有祭祀、賓客、喪紀之事，則役其煩辱之事。（煩，猶劇也。《士喪禮》下篇曰：「隸人涅廁」。○涅，乃結反。）疏注「煩猶」至「涅廁」○釋曰：引《士喪禮》下篇者，《既夕禮》文。雲「涅廁」者，死者不復用，故窒涅示不用，引之者，證煩辱之事。不言祭祀賓客事者，以無文，意義可知也。
掌帥四翟之隸，使之皆服其邦之服，執其邦之兵，守王宮與野舍之厲禁。（野舍，王者所止舍也。厲，遮例也。○遮，章奢反。例，本又作列，同，音烈。）疏「掌師」至「厲禁」○釋曰：雲「服其邦之服，執其邦之兵」者，若東方南方衣布帛，執刀劍。西方北方衣氈裘，執弓矢。雲「守王宮與野舍」者，即《師氏職》雲「帥四夷之隸守王宮，野舍亦如之」者是也。
罪隸掌役百官府與凡有守者，掌使令之小事。（役，給其小役。○使，如字，劉色吏反。令，力呈反，沈力政反。）疏注「役給其小役」○釋曰：雲「小役」者，止謂給其小小勞役之事，謂若大役非隸所共，故以小役解之。
凡封國若家，牛助，為牽徬。（鄭司農云：「凡封國若家，謂建諸侯、立大夫家也。牛助為牽徬，此官主為送致之也。」玄謂牛助，國以牛助轉徙也。罪隸牽徬之，在前曰牽，在旁曰徬。○徬，步浪反，注同。轉，如字，劉張戀反。）疏注「鄭司」至「曰徬」○釋曰：先鄭不解牽徬，故後鄭增成之。「玄謂牛助，國以牛助轉徙也」者，國家以官牛助諸侯及大夫家運物，往至任所。雲「在前曰牽」者，謂車轅內一牛，前亦一牛，今還遣二隸，前者牽前牛，徬者禦當車之牛，故據人而言牽徬也。
其守王宮與其厲禁者，如蠻隸之事。
疏「其守」至「之事」○釋曰：蠻隸之事，事在下文，故云「如蠻隸之事」。
蠻隸掌役校人養馬。其在王宮者，執其國之兵以守王宮。在野外，則守厲禁。
疏「蠻隸」至「厲禁」○釋曰：雲「掌役校人」者，為校人所役使以養馬。按《校人》，良馬乘一師四圉，不見隸者，蓋是雜役之中。「執其國之兵」，蠻隸、閩隸，俱是刀劍也。
閩隸掌役畜養鳥而阜蕃教擾之，掌子則取隸焉。（杜子春云：「子當為祀。」玄謂掌子者，王立世子，置臣使掌其家事，而以閩隸役之。○蕃，扶元反，下注同。）疏「閩隸」至「隸焉」○釋曰：雲「掌役畜養鳥」者，謂若畜鳥氏掌畜禽鳥。阜，盛也，蕃，息也。使之盛太滋息，又教擾使從人意。○注「杜子」至「役之」○釋曰：子春以子為祀，後鄭不從者，《司隸職》祭祀、賓客、喪紀三者並言，此何得唯言其一，明存子解之，於義為允。「玄謂王立世子，置臣使掌其家事」 者，言掌家事者，若國事不使隸，今取隸，故以家事而言也。
夷隸掌役牧人養牛馬，與鳥言。（鄭司農云：「夷狄之人或曉鳥獸之言，故《春秋傳》曰：『介葛盧聞牛鳴，曰：是生三犧，皆用矣。』是以貉隸職掌與獸言。」）疏「夷隸」至「鳥言」○釋曰：雲「掌役牧人」者，為牧人之所役使，牧牛牲。○注「鄭司」至「獸言」○釋曰：經唯雲「與鳥言」，不言「獸」，先鄭意，解鳥言者亦解獸言，故兼言之也。案僖二十九年，「介葛盧聞牛鳴，曰是生三犧，皆用之矣」。注云：「言八律之音，聽禽獸之鳴，則知其嗜欲，生死可知。伯益明是術，故堯舜使掌朕虞。至周失其道，官又在四夷。」若周末失道，官本不在四夷，無解鳥獸之語者，何周公盛明制禮，使夷隸、貉隸與鳥獸之言？然者，賈、服意誤，不與禮合，故為此說。
其守王宮者與其守厲禁者，如蠻隸之事。
貉隸掌役服不氏而養獸而教擾之，掌與獸言。（不言阜藩者，猛獸不可服，又不生乳於圈檻也。○生，如字，劉色敬反。乳，而樹反。圈，求阮反。檻，戶覽反。）疏「貉隸」至「獸言」○釋曰：夷貉相近，是以亦解獸言。若然，夷隸既鳥獸之言具解，而此貉隸解獸言亦解鳥言，互見之耳。
其守王宮者與其守厲禁者，如蠻隸之事。◎秋官司寇下
布憲掌憲邦之刑禁。正月之吉，執旌節以宣布於四方，而憲邦之刑禁，以詰四方邦國及其都鄙，達於四海。（憲，表也，謂縣之也。刑禁者，國之五禁，所以左右刑罰者。司寇正月布刑於天下，正歲又縣其書於象魏。布憲於司寇布刑，則以旌節出宣令之。於司寇縣書，則亦縣之於門閭及都鄙邦國。刑者，王政所重，故屢丁寧焉。詰，謹也，使四方謹行之。《爾雅》曰：「九夷、八蠻、六戎、五狄，謂之四海。」○詰，起吉反。縣，音玄，下同。）疏「布憲」至「四海」○釋曰：雲「掌憲邦之刑禁」者，此文與「正月」以下為目。禁者，則士師之五禁，所以左右刑罰，故連刑言之也。雲「正月之吉」者，此與《大司寇》正月之吉事同。大司寇布刑之時，此布憲亦布之於四方也。於司寇正歲縣之時，此布憲亦憲邦之刑禁，以詰四方邦國，以達於四海也。布憲為司寇屬官，於刑禁為重故每事共丁寧之也。○注「憲表」至「四海」○釋曰：雲「國之五禁，所以左右刑罰」者，《士師職》文。知布憲所縣在門閭者，以其司寇所縣在雉門，不可共處。此經雲「執旌節」，以為行道之使，明在巷門之閭可知。雲門閭，據在城內，經雖不雲城內門閭，舉外以見內，有門閭可知。經先邦國後都鄙，注先都鄙後邦國者，以都鄙據畿內三等采地，經後言之者，尊邦國輕都鄙。注先都鄙者，既見門閭，即先近後遠，乃及四海，故注先都鄙，見從近及遠之義也。引《爾雅》者，見刑禁遠至夷狄，名此夷狄為四海者，海之言晦，晦漫禮儀也。
凡邦之大事合眾庶，則以刑禁號令。
疏「凡邦」至「歸令」○釋曰：雲「邦之大事合眾庶」者，謂征伐、巡守、田獵，皆是大事合眾庶也。以其是布禁之官，故於聚眾，每皆以刑禁號令也。
禁殺戮掌司斬殺戮者，凡傷人見血而不以告者，攘獄者，遏訟者，以告而誅之。（司猶察也。察此四者，告於司寇罪之也。斬殺戮，謂吏民相斬相殺相戮者。傷人見血，見血乃為傷人耳。鄭司農云：「攘獄者，距當獄者也。遏訟者，遏止欲訟者也。」玄謂攘猶卻也，卻獄者，言不受也。）疏注「司猶」至「受也」○釋曰：雲「司猶察也」者，此禁殺戮之官，恒在民間，私覘惡事，而告於上，執而與之罪也，故以司為察也。知斬殺戮是「吏民相斬、相殺、相戮者」，以傷民雲「不以告」，則相殺戮之等，盡是不以告，明是吏民自相殺戮也。雲「傷人見血，見血乃為傷人耳」者，恐經傷人與見血事別，傷人見血連言者，是見血乃為傷人，若不見血，不為傷人也。若然，趺折支之等不見血，豈得不為傷人乎？然今言見血乃為傷人者，止為蹉跌及刃物麗曆應見血之等，不為餘事而言。先鄭雲「攘獄者，距當獄者也」，後鄭不從者，此經皆謂未在官司，而先鄭雲距獄，據在官而言，故不從也。雲「遏訟者，遏止欲訟者也」者，有人見欺犯，欲向官所訟之，而遏止不使去也。「玄謂攘猶卻也，卻獄者言不受也」者，謂人有罪過，官有文書追攝，不肯受者。
禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者，撟誣犯禁者，作言語而不信者，以告而誅之。（民之好為侵陵、稱詐、謾誕，此三者亦刑所禁也，力正，以力強得正也。○撟，居表反。好為，呼報反，下文「則為」、下注「皆為」同。謾誕，武諫反，一音亡半反，又免仙反，徐望山反，本或作慢，誕音但。）疏注「民之」至「正也」○釋曰：雲「民之好為」者，此言為下三事而發，皆是好為。「侵陵」，釋經「亂暴力正者」也。「稱詐」，釋經「撟誣犯禁者」也。「謾誕」，釋經「作言語而不信者」也。謾誕，謂浮謾虛誕也。
凡國聚眾庶，則戮其犯禁者以徇。凡奚隸聚而出入者，則司牧之，戮其犯禁者。（奚隸，女奴男奴也。其聚出入，有所使。）疏「凡國」至「禁者」○釋曰：雲「聚眾庶」者，謂征伐之等。雲「凡奚隸聚而出入」者，謂國有煩辱之處，使奚隸，則有此出入而司牧之。○注「奚隸」至「所使」○釋曰：按《司厲》「其奴，男子入於罪隸，女子入於舂槀」，是男子同坐為奴。天官酒人、漿人之等，皆名女奴為奚，五隸又是男奴，故云「奚隸，女奴、男奴」。
野廬氏掌達國道路，至於四畿。（達，謂巡行通之，使不陷絕也。去王城五百里曰畿。○行，下孟反。）疏注「達謂」至「曰畿」○釋曰：雲「巡行」者，國之道路，使其地之人治之，野廬氏直巡行不通之處，使人治之，使無陷絕也。
比國郊及野之道路、宿息、井樹。（比猶校也。宿息，廬之屬，賓客所宿及晝止者也。並共飲食，樹為蕃蔽。）疏注「比猶」至「蕃蔽」○釋曰：此經所雲王為賓客在道，須得供丞守衛之事。「國郊」，謂近郊、遠郊。「野」，謂百里外至畿。「宿」，謂十里有廬，三十里有宿，五十里有巿。直言宿者，舉中言之，故云「廬之屬」以苞之。息，賓客晝止之處。「井樹」者，賓客所須者也。
若有賓客，則令守塗地之人聚柝之，有相翔者誅之。（守塗地之人，道所出廬宿旁民也。相翔，猶昌翔觀伺者也。鄭司農云：「聚柝之，聚擊柝以宿衛之也。有奸人相翔於賓客之側，則誅之，不得令寇盜賓客。」○柝，音托。令，力呈反，下欲令同。）疏注「守塗」至「賓客」○釋曰：「守塗地之人，道所出廬宿旁民也」者，道路之旁皆有民，當處有賓客止宿，即使聚柝之，不使失脫也。雲「相翔，猶昌翔觀伺者也」者，謂昌狂翱翔，觀伺賓客。先鄭雲「聚柝之，聚擊柝以宿衛之也」者，謂其地之人自聚擊柝，無行夜，故使宿衛自擊。宮正之等，使行夜者擊柝，校比直宿者，彼夜行者與此異也。
凡道路之舟車轚互者，敘而行之。（舟車轚互，謂於迫隘處也。車有轘轅、坻閣，舟有砥柱之屬。其過之者，使以次敘之。○轚，音計，沈古的反。隘，鳥賣反。環，戶關反，本亦作轘，同。坻，徐之爾反，劉都禮反。砥，音旨。）疏注「舟車」至「敘之」○釋曰：雲「轚互」者，謂水陸之道，舟車往來狹隘之所，更互相擊，故云轚互者。雲「車有轘轅、坻閣」者，案襄二十一年，晉欒盈有罪，適楚，過於周，周西鄙掠之，告於周，使候出諸轘轅，是轘轅也。「坻閣」，道路之名也。雲「舟有砥柱之屬」者，按《禹貢》：「導河積石，至於龍門，南至於華陰，東至於厎柱。」孔安國云：「厎柱，山名。河水分流，包山而過，山見水中，若柱然，在西虢之界。」是厎柱為水之溢道者也。
凡有節者及有爵者至，則為之辟。（辟，辟行人，亦使守塗地者。）疏「凡有」至「之辟」○釋曰：雲「凡有節」者，謂若諸侯之使，則有山國用虎節之等。若民自往來，則有道路用旌節之等。及有爵已上，皆為之辟止行人，使無侵犯者也。
禁野之橫行徑逾者。（皆為防奸也。橫行，妄由田中。徑逾，射邪趍疾，越堤渠也。○射，食亦反。邪，似差反。堤，丁兮反。）疏注「皆為」至「渠也」○釋曰：言「橫行」者，不要東西為橫，南北為縱，但是不依道塗，妄由田鄭䂎皆是橫也。徑，謂不遵道而射邪趍疾。逾，越也，謂越堤渠者也。
凡國之大事，比脩除道路者。（比校治道者名，若今次金敘大功。）疏注「比校」至「大功」○釋曰：「大事」，謂若征伐、巡守、田獵、郊祀天地，王親行所經，並須修除道路及脩廬，校比民夫，使有功效。故云「比校治道者名」也。雲「若今次叫鸝大功」者，謂漢時主役之官，官名次金敘，主以丈尺賦功，今俗本多誤為「次敘大功」也。
掌凡道禁。（禁，謂若今絕蒙布巾、持兵杖之屬。○杖，直亮反。）疏注「禁謂」至「之屬」○釋曰：古時禁書亡，故舉漢法而言也。
邦之大師，則令埽道路，且以幾禁行作不時者、不物者。（不時，謂不夙則莫者也。不物，謂衣服操持非此常人也。幾禁之者，備奸人內賊及反間。○莫，音暮。操，七曹反。間，間廁之間。）疏注「不時」至「反間」○釋曰：不言「大事」而雲「大師」，惟謂征伐者也。雲「幾禁之者，備奸人內賊及反間」者，內賊，謂賊在內起。反間，謂外賊密來覘探，間候國家，反彼論說。按《孫子兵法》云：「三軍之事，莫密於反間」是也。
蠟氏掌除骴。（《曲禮》四「足死者曰漬」。故書「骴」作「脊」。鄭司農云：脊讀為漬，謂死人骨也。《月令》曰「掩骼埋骴」，骨之尚有肉者也。及禽獸之骨皆是。○蠟，清預反。骴，似賜反，注「責」、「骴」皆同，責又作漬。脊，子亦反，李慈益反。骼，古百反。）疏注「曲禮」至「皆是」。○釋曰：《曲禮》者，彼謂四足之獸相漸漬而有疫死，此骴謂肉腐，義理有殊。引之者，直取音同。仍取四足死者即有肉腐之骴也。先鄭雲「死人骨也」者，以人骨為主，其中兼四足之骨也。《月令》者，彼據孟春，春是生氣，骨是死氣，為死氣逆生氣，故埋之。此官在秋者，是陰，故屬秋。引之者，除骴是同故也。彼注雲「骨枯曰骼，肉腐曰骴」，骴言埋，亦掩之，骼言掩，亦埋之，義無異，互言耳。故云「腐骨之尚有肉者也」，則肉腐曰骴，亦一也。雲「及禽獸之骨皆是」者，即「四足曰漬」在其中。按《詩》云「行有死人，尚或堇之」，又下雲「若有死於道路者，則令埋之」，今得有死人骨者，近道人見者，令埋之。其有死於溝壑者，蠟氏除之。
凡國之大祭祀，令州裏除不蠲，禁刑者、任人及凶服者，以及郊野，大師、大賓客亦如之。（蠲讀如「吉圭惟饎」之圭。圭，絜也。刑者，黥劓之屬。任人，司圜所收教罷民也。凶服，服衰絰也。此所禁除者，皆為不欲見，人所薉惡也。○蠲，古玄反，舊音圭，絜也。饎，昌誌反。罷，音皮。衰，七雷反。為，於偽反，下「為其滔」、「為其就禽」同。薉，紆廢反，今本多作穢。惡，烏路反。）疏注「蠲讀」至「惡也」○釋曰：「大祭祀」，謂郊祭天地。「大賓客」，謂諸侯來朝。若據天地，其神位在郊，至郊而已。若賓客，則至畿，故兼言野。郊外曰野，大總言也。雲「蠲讀如『吉圭惟饎』之圭」者，毛詩雲「絜蠲為饎」，無此言。鄭從三家《詩》，故不同。雲「刑者，黥劓之屬」者，之屬中舍有宮刖也。雲「任人，司圜所收教罷民也」者，經「任人」文承「刑者」之下，則罷民亦刑之類，是以《司圜》雲「仕之以事」是也。「凶服」，五服皆是，故曰「凶服，服衰絰也」。祭者皆齊，齊者潔靜，不欲見穢惡也。
若有死於道路者，則令埋而置楬焉，書其日月焉，縣其衣服任器於有地之官，以待其人。（有地之官，主此地之吏也。其人，其家人也。鄭司農云：「楬，欲令其識取之，今時揭櫫是也。有地之官，有郡界之吏，今時鄉亭是也。」○楬，音竭。縣，音玄。）疏注「有地」至「是也」○釋曰：此經主謂行人在路死者。雲「有地之官，主此地之吏也」者，謂比閭族黨之等，皆有長吏，若比長、閭胥、黨宰之輩皆是。若今時鄉亭治事之處，縣衣服任器等，仍使守掌，使不失也。
掌凡國之骴禁，（禁謂孟春掩骼埋胔之屬。）疏注「禁謂」至「之屬」○釋曰：「孟春」者，《月令》文也。
雍氏掌溝瀆澮池之禁，凡害於國稼者。春令為阱擭溝瀆之利於民者，秋令塞阱杜擭。（溝、瀆、澮，田間通水者也。池，謂陂障之水道也。害於國稼，謂水潦及禽獸也。阱，穿地為𡐛，所以禦禽獸，其或超逾，則陷焉，世謂之陷阱。擭，柞鄂也。堅地阱淺，則設柞鄂於其中。秋而杜塞阱擭，收刈之時，為其陷害人也。《書·粊誓》曰：「𢾅乃擭，敜乃阱。」時秋也，伯禽以出師征徐戎。○澮，古外反。阱，在性反，塹也。擭，胡化反。陂，披宜反。障，之尚反。𡐛，七豔反，本又作塹。柞，劉才伯反，或在洛反。鄂，劉五洛反，戚五各反。粊，音秘。𢾅，音杜。敜，乃協反，又乃結反。徐，劉本作䣄，音徐。）疏「雍氏」至「杜擭」○釋曰：「掌溝瀆澮池之禁，凡害於國稼者」，溝瀆澮池，或田間通水，或在田外所須，本為利民而造，其中有放溢奔流為害者，則禁之。「凡害於國稼者」，謂水潦之等。「春令為阱擭溝瀆之利於民者」，阱擭以取禽獸，溝瀆所以通水，是皆利於民，故春使為之也。○注「溝瀆」至「徐戎」○釋曰：雲「溝、瀆、澮，田間通水者也」者，按《遂人》、《匠人》，惟有遂、溝、蕩、澮，川，不見有瀆，此雲瀆亦田間通水者，但注瀆曰川，或可以川為瀆，舉其類也。雲「池謂陂障之水道也」者，《詩》云「彼澤之陂」，毛云：「澤障曰陂」，今雲「陂障之水道，謂障澤為陂之時，於澤通水入陂之道曰池」。雲「阱，穿地為斬」者，此則深為，不須別設柞鄂，擭則堅地，不可得深，故須柞鄂。柞鄂者，或以為豎柞於中，向上鄂鄂然，所以載禽獸，使足不至地，不得躍而出，謂之柞鄂也。《書·粊誓》者，彼雲「魯侯伯禽宅曲阜，徐戎並興，伯禽往征」，有此塞阱杜擭之事，故引以為證也。雲「時秋也」者，彼不見時節，但此說在秋，明彼亦秋，故得有度攵擭敜阱之事也。
禁山之為苑、澤之沈宅。（為其就禽獸魚蟞自然之居而害之。鄭司農云：「不得擅為苑囿於山也。澤之沈者，謂毒魚及水蟲之屬。」○苑，於阮反，劉於原反。）疏注「為其」至「之屬」○釋曰：先鄭雲「不得擅為苑囿於山」，義雖與後鄭異，得為一義，故引之在下。又云「沈者，謂毒魚及水蟲之屬」者，謂別以藥沈於水中以殺魚及水蟲，不謂鴆，故不作鴆作沈也。
萍氏掌國之水禁。（水禁，謂水中害人之處，及入水捕魚鱉不時。○捕，音步。）疏注「水禁」至「不時」○釋曰：水中害人之處，或有深泉洪波，沙蟲水弩。雲「捕魚鱉不時」者，案《月令》，春秋及冬取魚，夏不合取魚。夏取則不時，故云「不時」，皆禁之也。
幾酒，（苛察沽買過多及非時者。○苛，音何，又呼何反。沽，音姑，又音故。買，如字，一本作賣。）疏「幾酒」○釋曰：萍氏幾酒者，酒亦水之類故也。不得非時，時，謂若《酒誥》「惟祀茲酒」，又鄉飲酒及昏娶為酒食以召鄉黨僚友，是其時也。
謹酒，（使民節用酒也。《書·酒誥》曰：「有政有事無彝酒。」）疏「謹酒」○釋曰：此戒謹慎於酒，故引《酒誥》。有政之大目，有事之小目，夷，常也，不得常飲，明如上文合飲時乃飲也。
禁川遊者。（備波洋卒至沈溺也。○洋，音翔，又音羊。卒，寸忽反。）疏「禁川遊者」○釋曰：遊，謂浮遊，不乘橋船，恐溺，故禁之也。司寤氏掌夜時。（夜時，謂夜晚早，若今甲乙至戌。）疏注「夜時」至「至戌」○釋曰：此文與下為月，故注雲「謂夜晚早」，甲乙則早時，戌亥則晚時也。
以星分夜，以詔夜士夜禁。（夜士，主行夜徼候者，如今都候之屬。○行，下孟反。下「行夜」同。徼，古吊反。）疏注「夜士」至「之屬」○釋曰：雲「以星分夜」者，若今時觀參辰知夜早晚，是以《書傳》云：「春昏張中，可以種稷。夏大火中，可以種黍菽。秋虛中，可以種麥。冬昴中，可以收斂蓋藏。」彼雖非分夜以詔夜士，亦是以星知早晚之類也。言「行夜徼候」者，若宮伯掌授八次八舍，注雲「於徼候便也」，則行夜來往周旋，謂徼候者也。
禦晨行者，禁宵行者、夜遊者。（備其遭寇害及謀非公事。禦亦禁也，謂遏止之，無刑法也。晨，先明也。宵，定昏也。《書》曰：「宵中星虛。」《春秋傳》曰：「夜中，星隕如雨。」○先，悉薦反。隕，於敏反。）疏注「溝其」至「如雨」○釋曰：晨亦得名旦，《月令》雲「旦尾中」，亦得名曰明，按《三光考靈耀》云：「日入三刻為昏，不盡三刻為明。」昏亦得名星，故奔喪雲「日行百里不以夜行，惟父母之喪，見星而行，見星而舍」，明見星時即為夜也。如是，宵亦得名曰昏，昏參中是也，亦名曰夜。《爾雅》雲「宵，夜也」，然則夜是晨明之首，不通於前，宵是昏之末，不通於後也。惟夜中之時正一名耳。此雲「禁晨行者、禁宵行者」，謂在道路中。《禮志》云「男女夜行以燭」，謂在宮中也。晨行、宵行者，惟罪人與奔父母之喪。若天子祭天之時，則通夜而行，故《禮記》云「氾埽反道，鄉為田燭」。禁夜遊者，禁其無故遊者。引《春秋》者，莊公七年，夏四月辛卯，「夜中星隕如雨」是也。
司烜氏掌以夫遂取明火於日，以鑒取明水於月，以共祭祀之明齍、明燭，共明水。（夫遂，陽遂也。鑒，鏡屬，取水者，世謂之方諸。取日之火，月之水，欲得陰陽之潔氣也。明燭以照饌，陳明水以為玄酒。鄭司農云：「夫，發聲。明齍，謂以明水脩滌粢盛黍稷。」○夫，方符反，或云司農音符。齍，音資，注作粢，音同。）疏注「夫遂」至「黍稷」○釋曰：雲「夫遂，陽遂也」者，以其日者太陽之精，取火於日，故名陽遂。取火於木，為木遂者也。「鑒，鏡屬」者，《詩》云 「我心非鑒，不可以茹。」彼鑒是鏡，可以照物。此鑒形製與彼鑒同，所以取水也。雲「取水者，世謂之方諸」者，漢世謂之方諸，言取水謂之方諸，則取火者不名方諸，別名陽遂也。明者，潔也，日月水火為明水明火，是取日月陰陽之潔氣也。雲「明燭以照饌陳」者，謂祭日之旦，饌陳於堂東，去明，須燭照之。雲「明水以為玄酒」者，鬱鬯五齊，以明水配，三酒，以玄酒配。玄酒，井水也。玄酒與明水別，而雲明水以為玄酒者，對則異，散文通謂之玄酒。是以《禮運》雲「玄酒在室」，亦謂明水為玄酒也。先鄭雲「明水滫滌粢盛黍稷」者，滫謂滫瀡，滌謂蕩滌，俱謂釋米者也。
凡邦之大事共墳燭庭燎。（故書「墳」為「蕡」。鄭司農云：「蕢燭，麻燭也。」玄謂墳，大也。樹於門外曰大燭，於門內曰庭燎，皆所以照眾為明。○墳，扶雲反。燎，力召反。蕡，扶雲反，李一音婦輩反。）疏「凡邦」至「庭燎」○釋曰：「大事」者，謂若大喪紀大賓客，則皆設大燭在門外，庭燎在大寢之庭。○注「故書」至「為明」○釋曰：先鄭從故書蕡為麻燭者，以其古者未有麻燭，故不從，是以《禮記·少儀》云：「十人執燭抱燋。」鄭云：「未爇曰燋」，是知未有麻燭也。後鄭云：「樹於門外曰大燭」者，非人所執也。《燕禮》雲「甸人執大燭於庭」，不言樹者，彼諸侯燕禮，不樹於地，使人執。彼注云：「庭大燭，為位廣也。」此言大燭，亦為位廣，又樹之於地也。雲「於門內曰庭燎」者，於門內，在庭中，故謂之庭燎。庭燎與大燭亦一也。其所以照眾為明，是以《詩·庭燎》云： 「夜如何其，夜未央，庭燎之光，君子至止，鸞聲將將。」謂宣王時諸侯來朝之事。按《郊特牲》云：「庭燎之百，由齊桓公始也。」鄭云：「庭燎之差，公蓋五十，侯伯子男皆三十。」《大戴禮》文。其百者，天子禮。庭燎所作，依慕容所為，以葦為中心，以布纏之，飴密灌之，若今蠟燭。百者，或以百般一處設之，或百處設之。若人所執者，用荊燋為之，執燭抱燋，《曲禮》雲「燭不見跋」是也。
中春，以木鐸修火禁於國中。（為季春將出火也。火禁，謂用火之處及備風燥。○中，音仲。為，於偽反，下「為葬」、「皆為」同。燥，素早反，又素報反。）疏注「為季」至「風燥」○釋曰：雲「為季春將出火也」者，三月昏時，大辰星在卯南見，是火星出，此二月末出，故云為季春將出火也。
軍旅，修火禁。邦若屋誅，則為明竁焉。（鄭司農云：「屋誅，謂夷三族。無親屬收葬者，故為葬之也。三夫為屋，一家田為一夫，以此知三家也。玄謂屋讀如其刑剭之剭。剭誅，謂所殺不於巿而以適甸師氏者也。明竁，若今揭頭明書其罪法也。司烜掌明竁，則罪人夜葬與？○竁，昌銳反。剭，徐音屋，劉音握。與，音餘。）疏「軍旅」至「竁焉」○釋曰：「屋誅」，謂甸師氏屋舍中誅，則王之同族及有爵者也。是以《易·鼎卦》云：「鼎折足，覆公餗，其刑屋。」鄭義以為餗，美饌，鼐三足，三公象，若三公傾覆王之美道，屋中刑之。與此同。雲「為明竁焉」 者，明用刑以板書其姓名及罪狀，著於身竁壙中也。○注「鄭司」至「葬與」○釋曰：先鄭以屋為夫三為屋者，謂夷三族解之。後鄭不從者，夷三族乃是戰國韓信等用商鞅連相坐之法，造三夷之誅，既亂世之法，何得以解太平制禮之事乎？鄭知罪人亦有明刑書於本者，見昭二年，鄭公孫黑作亂，子產數其罪云：「不速死，大刑將至。」七月壬寅，縊，屍諸周氏之衢，加木焉。注云：「書其罪於木，以加屍上。」而罪之非禮，故書「殺」以惡黑，知明刑者書可知。知夜葬者，以其司烜主明火掌夜事，既令掌之，則罪人夜葬可知，故《曾子問》云：「見星而行者惟罪人」，是夜葬之事也。