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佛說德光太子經
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是：
一時，佛在王舍城靈鳥頂山，與大比丘眾千二百五十、菩薩五百人俱。
爾時，賢者賴吒和羅止頓舍衛國，盡夏三月，更新具衣鉢、著其被服，與百新學比丘俱。所作已辦，共遊諸國，往詣王舍大城靈鳥頂山。
於是，賢者賴吒和羅行到佛所，稽首佛足，却住一面。賴吒和羅問世尊言：「菩薩大士奉行何等，得一切奇特功德之法，致無動畏之慧、超異之智；發遣辯才，光明徹照，入一切智，教授眾生；令得解脫斷於狐疑，以善權方便示一切智；言行相應，所問諸佛，常以巧便得諸佛意；一切所聞法，皆能受持疾逮一切智？」爾時，賢者賴吒和羅以偈讚歎，問佛而說，頌曰：
「云何菩薩滿所行？何謂所作而審諦？具足智慧功德願，今人中尊解說是，紫磨金色妙身體，為人中尊積上德。救濟擁護於眾生，願佛解說無上行，為如何得無盡智，無量總持上覺道。云何致得平等行？解決眾人之狐疑，無數億劫樂生死，其意終不有穢厭。己見無數勤苦人，善權教授令開解，淨其佛國眷屬具，光明壽命眾亦爾。一切所云為寂寞，唯願世尊說上行，降魔官屬斷諸見，脫於愛欲度想行。云何講說經法義？願佛解說諸實行；端正殊好辯才足，為眾人說柔軟音。飽滿世間如時雨，願佛解說諸覺行。所說微妙如羯隨，梵聲無疑明慧音，眾會渴仰於經法，便以甘露飽一切。若有欲學尊佛道，當勤精進志法行，如來所講悉平等，唯願法王以時說。我欲聽說正真道，佛天中天知我意，今我不敢擾世尊，唯願善說無上行。」佛告賴吒和羅：「善哉，善哉！乃問如來，如此之義。多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及世間人，乃為當來諸菩薩施，令得護行。賴吒和羅！諦聽！善思念之！當為汝說。」賴吒和羅言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」佛言：「賴吒和羅！菩薩有四事法，得清淨行。何等為四？一者、行平等心，而無諛諂；二者、等心於一切；三者、解了空行；四者、如口所言，身行亦爾；是為四事法，菩薩疾得清淨行。」佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，得安隱勸進。何等為四？一者、得總持；二者、得善知識；三者、得法忍；四者、於戒清淨，所行平等；是為四事法。」佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，入於塵勞、勸悅生死法。何等為四？一者、菩薩示現佛身入於生死，勸諸起滅者，令得喜悅法；二者、為說柔順之法；三者、所有無所愛惜；四者、得不起法忍；是為四事法。」佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，無所愛著。何等為四？一者、菩薩不當著家居舍宅；二者、出家菩薩不當貪財利；三者、菩薩不求諸功德報；四者、菩薩不當惜身命；是為四事法。」佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事法，於法無厭足。何等為四？一者、於戒無所缺減；二者、習閑居野處；三者、奉四賢聖之行；四者、得博聞；是為四事法。」佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，而得無念普有所入。何等為四？一者、令生善處常值佛世；二者、聽受尊長教而無諛諂；三者、樂受教命，其心不著財利；四者、得辯才入深法要；是為四事法。」佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，得清淨行。何等為四？一者、為菩薩行，無傷害意於人；二者、棄捐諛諂、邪偽之行，樂在閑居；三者、一切所有施，而不惜不望其報；四者、晝夜常志求法，見說法者不求其短；是為四事法，菩薩摩訶薩得清淨行。」佛爾時說偈言：
「其心不著塵垢法，即便無有惡瑕穢，志意不厭教論法，則能令致無上道。雖遇不賢常一心，普入邪行惡道本，出家學道無所惜，在於山間欲解脫。閑居寂寞無所起，其心不著財利色，捐棄軀體不惜命，行如師子無所畏；心得歡悅知厭足，譬如飛鳥無所畏，一切世間無有常，志求佛道大慧行。常樂獨處譬如犀，無有恐畏如師子，心不怖懅無麁志，若得供養無增損。捐去邪語及惡見，智了大行志解道，我為世間一切護，意為善權無放逸。意善持戒為眾道，心不亂著諸恩愛，謹順正行如救火，常求世尊上妙行。已脫於空無有想，種種具足審寂寞，所住靜然智慧明，得甘露味常歡悅。假使得佛覺道意，常為清淨無疑難，總持辯才一其心，忍一切苦不想報。若有菩薩聞是行，欲求佛道當歡喜，常志精進離懈怠，了穢無知意不害。」佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，自墮落。何等為四？一者、菩薩憍慢而不恭敬，為自墮落；二者、菩薩作無反復習於諛諂，為自墮落；三者、菩薩求供養貪利，為自墮落；四者、菩薩佞諂邪行求於供養，為自墮落；是為四事法，菩薩為自墮落。」佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，墮邪壍。何等為四？一者、懈怠為墮壍法；二者、無淨信；三者、起想；四者、見得供養者，有嫉妬心；是為菩薩四事墮邪壍法。」佛告賴吒和羅：「菩薩不當習四事法。何等為四？一者、菩薩不當與諸邪見人相習；二者、菩薩不當與誹謗正法之人相習行；三者、菩薩不當與惡知識相習；四者、菩薩不當與貪衣食人相習；是為四事法。」佛告賴吒和羅：「菩薩有四事法，得苦痛之罪。何等為四？一者、以智慧自貢高，懷憎嫉意；二者、心不歡悅，無清淨行；三者、不能忍辱，但欲貪他人財物；四者、謂有我人著法；是為四事法，菩薩得苦痛之罪。」佛告賴吒和羅：「菩薩復有四事自縛。何等為四？一者、菩薩喜輕慢於人，是為自縛；二者、菩薩行世間巧，便起賈作治生想，是為自縛；三者、菩薩意不受法慧為放逸行，是為自縛；四者、菩薩縛意住種姓，是為自縛；是為四事。」佛告賴吒和羅：「後當來世學菩薩道者，當有是諸瑕穢無行人。當供養諸無行者諛諂人，當供養諸諛諂者有無智人，當供養諸無智者：貪求衣食、無有直心、嫉妬種姓、諛諂懷邪、無質朴心、欺諸尊長及諸家室，用供養故。還相誹謗，意貪財利入諸郡國，不念說法以開解人，亦無善權；於眾人無智慧意，自以為智；見他人智慧為善師，便輕慢之；設有無行者，為破壞之器。還相求長短捨精進行，為無智懈怠，不多念智慧，還相壞法；別離眾會共結怨害，轉共諍鬪，謂他無行，我承法教；不奉禁戒、不欲聞法、不行精進。生於貧窶之中，在窮厄之家，行作沙門但憂求財利，其所在處不能得安，何況亂志？一心雖行佛功德，續貪著家室之利，自謂我為沙門也。」佛言：「我不謂是輩之人為行菩薩法，如是等人百千劫中，不能得柔順法忍，何況欲得佛慧正覺之行？」佛言：「賴吒和羅！我不但謂是輩之人墮三道壍，亦復當墮八惡之處。何等為八？一者、生在邊地；二者、墮貧窮家；三者、所生之處面目醜惡；四者、生於邪惡、反善之家；五者、生與惡知識會；六者、多疾病；七者、所生處壽命短；八者、橫死；是為菩薩八惡事，墮於邪壍。所以者何？賴吒和羅！我不以口言作願以為菩薩、不以偽亂之人為清淨行、不以諛諂為菩薩行、不以貪著衣食為供養佛、不謂貢高者為清淨智慧、不以自見慧行為斷疑垢。我不謂嫉妬者有清淨意、不謂多貪求者而得總持、不謂不見誠諦之德而有罣礙當得生善處、不謂貪種姓著色者當得清淨身。我不謂想行者當得佛定意，我不謂非至誠行者當得清淨也，我不謂憍慢者當得清潔意，我不謂非知厭足者當好法也，我不謂貪身命者為志求法。」佛言：「賴吒和羅！我不怨責外六師也；責此輩愚人，劇於外六師。所以者何？所言各異，所行不同，為欺諸天及世間人。」佛於是說偈言：
「無智憒亂為放逸，輕慢無敬多貪求，與塵垢會起欲想，是輩之人去道遠。貪求供養懈怠增，以無精進失淨信，便壞淨行亡正戒，犯禁法者失善道。生於貧家作沙門，在窮厄中求供養，譬如有人窮無物，從他債望求財產。貪供養故在閑居，在於彼住欲自達，得神通智辯才具，棄捐家室受所有。不見道住隨亂行，生於貧窮卑賤家，在醜惡中無力勢，墮於貢高愚癡地。作卑賤者無名德，意貪財利為放逸，後即生於大惡處，億劫之中無善跡。假使於道無貪利，諸天人民悉得佛，隨藍之風不動人，用供養故不自成。無有功德仰於人，無精進意失善行，為壞亂教不承法，不能逮得慧道意。以至誠利致佛法，終不失行如道意，志願甚堅常清淨，所奉如應則為道。我求佛故無所惜，及施身命索經法，是輩捨法不精進，以於道法失句義。有大燈明無能見，我本求索善義說，適聞所教即奉行，斷絕一切諸愛欲。已聞種種佛法教，不能究竟一法句，非法行者何得道，譬如示盲之道徑。」佛告賴吒和羅：「乃往過去無央數劫，長遠不可計、無量、不可思議。爾時有佛，號吉義如來、無所著、等正覺、在世間教授、佛、天中天。時，有國王名頞真無。」佛言：「賴吒和羅！其頞真無國王，典主閻浮利天下，廣長六十四萬里。時，閻浮利有二萬大城、有億千家。其頞真無王有大城，名寶照明，王所治處，其城長四百八十里、廣二百八十里，以七寶為城，南北出有八道，所作審諦具足。爾時人壽十億那術歲。」佛告賴吒和羅：「其王頞真無，有子名曰德光，端正殊好，威神妙絕。初始生時，自然有千藏出，皆有七寶；一一藏中，自然有諸國王寶，其七寶高八丈。德光適生，一切閻浮利人皆大歡喜，拘閉牢獄，皆得解脫。其德光太子適生七日之中，無智不博，道俗悉具。」佛語賴吒和羅：「於時，淨居諸天，中夜時來到德光太子所，語之言：『太子！不當為放逸之行。』於是德光太子從是已來，具足萬歲之中，初不睡眠、亦不調戲；初不歌舞、未曾作樂；亦不行來、不出遊觀；未曾貪身、亦不念歌舞伎樂；不貪財利、不念家居；不著郡國、亦無所求；一切所有，無所愛惜；如立一心，常在獨處，以寂諸難，得意少有。『無生不死者，身命不可保、不相敬重，天下恩愛會當別離；無有作導師者，亂法犯罪，憂怖恐懼；凡夫之土，不知厭足，以愚癡力，常憙諍鬪。我今者，為墮無行之中；我欲默然無為。』彼時太子獨處閑居，無放逸意，遠諸愛欲為等心行。」佛語賴吒和羅：「時，王頞真無他域之中，有一大城，名樂施財，為德光太子造，南北行有八重、八百交道，以七寶為城；其城七重，以七寶為帳，皆以白珠而瓔珞之；一切諸欄楯間有八萬寶柱，一切諸寶柱各有六萬寶繩互相交繫，一切諸寶繩各有千四百億帶係；若有風吹，展轉相揩，出百千伎樂之音聲。一切諸欄楯前，各有五百采女，善鼓音樂，皆工歌舞，得第一伎，所作具足，能歡悅一切天下諸國人王，以是供給德光太子。王告諸采女曰：『汝等捨諸因緣，晝夜作諸伎樂，以樂太子，令可其意，無得使見不善之事。』一切欄楯邊置諸施具，飢者與飯，渴者與漿，欲得車馬者與之，欲得衣服、華香、坐具、舍宅、燈火，隨其所求供養。具金銀、明月珠、琉璃、水精、象馬，一切諸七寶瓔珞以給天下。其城中央，為德光太子作七寶宮殿、八重交露；彼一講堂，上有四億床座以給太子。城中有園觀，生花樹、寶樹，其樹常生，悉遍覆蓋。」佛語賴吒和羅：「其園觀，中央有七寶浴池，以四寶——金、銀、水精、琉璃為欄楯；中有八百師子之頭，其水由中入浴池。其浴池中復有八百師子頭，池水從中流出。池中常生四種花——青蓮花、紅蓮花、白蓮花、黃蓮花；周匝有寶樹，其樹皆有花實。其浴池邊復有八百莊飾寶樹，一切諸寶樹間各復有十二寶樹，各以八十八寶縷轉相連結；風起吹樹轉相敲，概出百千種音聲。諸浴池上皆有七寶交露帳，德光太子在其中浴。「其講堂上有四十億七寶床座，各敷五百坐具。其中央敷一大七寶座、敷八十億妙衣，以為坐具；座高五丈六尺，德光太子在其上坐。一切諸床座下各有香爐，晝夜三反，火燒蜜香，布諸好花，以寶覆蓋，垂金色蓮花。殿上有明月珠帳，垂八萬明月珠，出其光明，普有所照。一切諸樹上皆懸諸幡蓋，一切諸園觀中各有九萬明月珠。其一珠光明照四十里，普遍佛國。」佛語賴吒和羅：「其園觀中，有鸚鵡、鸕鶿、拘耆、孔雀、鴈鳥、鴛鴦、鳩那羅鳥、鶡鵯鳥、諸耆域鳥，皆共悲鳴，有種種音聲，以樂德光太子，常作五百味供具。「爾時，一切房室中有五百童男，限年十六以上、二十已還，皆悉童男，都於諸國採擇。得是諸童男將入彼城，皆悉巧黠無所不能、皆知天下諸所作為。復將八十億童女在其城中，端正姝好，年十六已、上限至二十，皆工歌舞，能令男子歡悅，其所語柔軟工談，言語常如應時，不長亦不短、不肥亦不瘦、不白亦不黑，口出優鉢花香、身出栴檀香，皆如天上玉女悉共同心，皆悉圍遶德光太子鼓樂絃歌。於是德光太子心念言：『我今自然得大怨家，眾亂我清白之法，我今當作無所惜之行。』於是太子愁憂不樂。譬如有人所見拘繫心無所樂，德光太子亦如是也。見諸采女伎樂，意無放逸，亦不以為奇特、亦不貪其城郭、亦不著車乘。彼具足於千歲中，未曾愛色，想亦不想，聲香味細滑皆除諸想，常專志一心，念言：『此為是我怨家之眾，我何持出是怨家中去，而得解脫，為無放逸行。』爾時，諸采女白王頞真無：『太子不聽歌舞，愁憂不樂。』」佛語賴吒和羅：「時，王頞真無與八萬小王俱，往詣德光太子所，悲泣淚出，愁憂不樂，感絕躃地。侍者即共扶持，王令起住，為太子說偈言：「『願子且觀我諸寶，子初生時自然出，誰嬈汝者今語我，吾當重罪誅罰之。今且觀是如天上，我從子意之所欲，今者太子有何乏，我能隨意令子得。視是諸欲淨好目，諸采女俱鼓樂聲，與共娛樂除其憂，悉工鼓音常喜笑。汝當聽是好音聲，所鼓伎樂相和悲，今正是意娛樂時，其池水中有蓮華。園觀中有華葉實，種種妙好無亂穢，觀是第一自在智，可以喜樂一哀我。入池中洒自恣樂，中有蓮華青黃白，種種紅花光覺人，今子觀是何不樂。鸕鶿鸚鵡拘耆鶴，拘那耆匐哀鸞聲，諸香白花譬如雪，孰聞是音不歡悅。明月講堂平等力，黃金琉璃為欄楯，諸所珍寶最妙好，諸樹音聲出那術。欄楯邊施用汝故，眾千采女鼓吹音，亦聞玉女歌樂聲，子意何念而不悅。今太子等美姝好，可以娛樂聽我言，父母住此目淚出，子豈無哀愍我等。』「爾時德光太子，以偈答王言：「『彼持功德者，離諸惡見言，我以厭苦樂，不貪無利欲。皆見於五道，生死諸人民，今當說解脫，父王聽我言。無有觸嬈我，今吾當何說，我不貪於欲，云何樂歌舞？一切諸愛欲，我視如怨家。塵勞諸貪愛，隨人著五道，是諸采女輩，無覺癡樂之，為是諸魔事，隨人大繫縛。諸聖賢道士，常不讚歎是，習此愛欲者，為種因緣根；是采女身體，皮革如裹連，筋骨相搘拄，如幻無正利。譬若如畫瓶，中盛滿不淨，譬如在塚間，云何當樂此？所鼓音樂聲，無有亦無受，一切樂無諦，了此為不惑。若習於想念，便即失一心，隨塵勞音者，譬如癡老人。一切諸有樹，或有熾盛時，亦不可常得，或有無樂時。其果無有常，亦不常著樹，我以了如是，豈當戲短命。父母不可保，及兄弟妻婦，親里亦如是，臨終不自在。一切諸所有，如草上之露，不當縱其心，自恣為放逸。是意不可滿，譬若如大海，恩愛甚廣大，已得復重索。眾人貪欲故，各各而懈廢，無能缺減者，譬如須彌山。人以意為本，身命過去疾，譬如河水流，適合便復別。盡壞不久立，譬若如電現，貪著三界欲，則為無智黠。諸天來語我，無得為放逸，為菩薩行者，不貪諸所有。願欲得佛道，哀念眾人民，非以淫欲行，可以致佛道。其有受貪欲，為心意作奴，便為自壞敗，不得立功德。我終不受欲，亦無起瞋恚，如鳥墮羅網，云何得自在？現於惡思想，為還自縛身，意不得自在，為無利空聚，貪是恐懼身，譬如毒樹花。何所是人尊，謂度駃水者；觀視諸人民，流墮惡道者。為諍空無句，興起諸邪見，王當知我意，欲度脫此輩。不貪積慢法，疾得度無極，覺諸睡臥者，療治於疾疫。為除去憂患，令立歡悅跡，欲脫三千世，縛著音響者。為說善經義，飽滿久貧窮，調諸不成者，拔出於惡道。施盲得眼目，令聾者得聽，為造解脫燈，立智慧神通。令諸三界人，得三忍平等，為作慈哀雨，度諸雲霧岸。為一切眾人，現其光明焰，便持善覺意，令脫得蔭涼。為雨諸醫藥，皆令得安隱，念是已父王，即便坐一心。吾於一切欲，無復志願求，但欲索佛道，用哀眾人故；於諸有貪欲，無復有志願，孰有智黠人，樂在於是中。云何犯禁忌？令人意迷亂，若因貪愛色，為墮大惡道。孰行佛道者，當復為放逸，人皆隨水流，我當今逆流。不可以言說，而致得佛道，當放慈哀光，照於一切人。我不貪愛欲，不縛著財物，我今願父王，不如與眾還。我欲棄眾會，及一切郡國，人多求可意，從是致疾病。制意不放逸，勝得億郡國，不可在愛欲，而致得佛道。若欲得無上，安隱快樂句，當詣大山中，在樹下而坐，習在於閑居，可得尊覺道。』」佛告賴吒和羅：「爾時，德光太子於講堂上，與諸放逸者俱，其心穢厭之。時，太子作三品行，何等為三？一者、住立；二者、經行；三者、坐禪；棄捐睡臥，具足上行，已得八住。「時，太子夜半聞虛空中聲，淨居諸天嗟歎佛功德廣普具足，及歎法眾。德光太子聞已，衣毛為竪，即而墮淚，愁憂不樂，叉手以偈問諸天言：「『我在厄難中，諸天願哀我，今且住聽言，我欲有所問。行在虛空中，為歎誰功德？我聞其音聲，其心為悲喜。』」佛告賴吒和羅：「爾時，諸天為王太子德光說偈言：「『今世間有佛，太子不聞耶！佛號曰吉義，救濟兼擁護。奉行諸善本，開化尊功德。眾僧以學問，有億那術千。』「德光太子，以偈問諸天言：「『我儻見世尊，云何知是佛？願說慈功德，欲知於正覺。假使往見佛，當問道如何，菩薩行何法，得為一切護？』「於是諸天為德光太子，說偈言：「『頭髮軟妙好，英殊如右旋，其頂相威神，好譬如山巔；眉間相光明，威曜若日出，生妙如右旋，色好白如雪。覺意為清淨，目為紺青色，人中尊天子，顏色端正好。面目常和悅，放億無量光，普遍三千國，消滅諸惡道。佛口中牙齒，悉平等清淨，鮮潔如拘文，明如好樹光。無亂兩二十，合為是四十，口中舌妙好，還自覆其面。口所說妙言，令人意歡悅，常無諸諛諂，梵音甚清淨；佛之所講說，勝百千音樂，除寂諸狐疑，令人得利悅。種種德無乏，善權決道義，已解黠法花，為百千瓔珞。其地之音聲，為出天伎樂，譬如天音響，佛語亦如是。真陀羅鶡鵯，拘耆及鴛鴦，鴈鶴及鸕鶿，鳩那羅問言。其音為如梵，柔軟甚和悅，無諂無有短，覺了一切義。英儒而懸絕，可諸智者意，清淨離誹謗，無有諸想願。善施行德義，不聞作瑕穢，彼法行正覺，言功德如是。世尊之身體，皆有種種色，手臂長出膝，七合皆為滿；其指纖長好，有若干妙絕，紫磨金色體，心如明月珠。著身毛軟好，上向如右旋，齊圓如隆起，馬藏寂不現。足下安平趾，其下有相輪，佛膝中政好，平等種種色。經行如龍王，為如師子步，行時默低頭，諸根悉清淨。若人散花者，變成為花蓋，有增無減時，是為佛正法。若得利無利，勤苦與安樂，嗟歎及誹謗，其心無增減。譬若如蓮花，不著於泥水，正師子如是，無有與等者。』」佛告賴吒和羅：「爾時，國王太子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，踊躍歡喜；譬如貧窮飢凍之人，得伏匿寶藏其人歡喜；譬如盲人得眼目；若如牢獄繫囚得解脫，其人歡喜。王太子德光，聞嗟歎佛功德及法、比丘僧，欣喜如是。「於是，國王太子德光念言：『如今聞佛威神，證明經法，眾僧具足，尊行無缺，在於生死，為反邪行；凡夫之士，多無反復，貪身自見，非是正行；為居家多瑕穢，習著欲者當墮苦痛。放逸行者，智士所離，愚癡為闇瞑，當於其中，為作平等燈明。人意難調，名色甚深，六入無厭，不斷諸習；當遇苦毒痛痒不安，恩愛為根檔杻械，諸受難捨。與有共合長為怨會，生死難斷，為人多眾事憒閙。疾迷亂身不堅固，會當歸死樂少憂多，佛法為第一安。不可以塵勞之行，貪欲放逸之心，而得立功德行。今我在愚癡之中，不得一心定意。不可以樂生死意，與惡人會，嚴治善道，何況乃欲得無上正真道？我寧可從高樓上東向自投，莫使我諸家眷屬，於門中作罣礙，使吾不得出也。』」佛告賴吒和羅：「爾時，國王太子德光向彼吉義如來、無所著、等正覺自投，口說是言：『假使世尊有一切智能悉普見者，今天中天，當念救我。』於是吉義如來、無所著、等正覺申右臂，放手光明照德光太子。其光明中，有自然百千葉蓮花大如車輪，其蓮花出億百千光明皆普徹照。於是德光太子即住此蓮花上，欲往詣吉義如來、無所著、等正覺所，遙叉手作禮三反自歸。爾時，吉義如來迴光還照，於是太子尋光去至佛所，稽首佛足，見世尊諸根寂定。爾時，德光太子以偈讚吉義如來，而說頌曰：「『吾不久覩醫王名，今者輙得見於佛，云何立在瑕穢行，皆能致得一切法。我向者夜中半時，從諸天聞佛無想，適聞愁憂無復樂，何所是人無放逸。其失道者示正路，諸無眼目得等視，今願為我現大道，慈哀療疾使信淨。令眾貧窮得富樂，拘閉牢獄得解脫，斷吾狐疑除諸結，唯願解說其道行。為吾現正離外道，於闇瞑中作燈明，為諸傷害除垢穢，願大醫王斷吾疑。願度脫我生死道，斷絕去吾諸所愛，令得超度愁憂海，及以八道入大乘。今壽命短法命盡，多有妨廢功德行，無福之人不如願，今吾適開願解疑。今聞導師唯決要，云何菩薩為放逸？能奉行佛尊妙道，度脫人民生死惱。』」佛告賴吒和羅：「爾時，吉義如來知德光太子心所念，廣為解說諸菩薩行。德光太子聞彼佛所說，即得無盡總持門，逮五神通，即踊在虛空化作妙花，以散吉義如來上。「爾時，頞真無王明旦聞太子宮中婇女啼泣聲，面即為變，便往到太子宮中，問：『何故啼泣？』諸采女答言：『德光太子不現，不知所在。』於是王頞真無聞太子不現，即便躃地，與數千眾俱，而舉聲啼泣。爾時，城神來到其舍，告王頞真無言：『大王！無得啼泣愁憂。太子東去，往見吉義如來，稽首作禮，跪拜承事。』王頞真無聞神語聲，與諸眷屬、大臣及太子後宮婇女，及八十四億那術百千人，東出往詣吉義如來所，稽首佛足，却住一面。」佛語賴吒和羅：「爾時，吉義如來知國王頞真無意，即為如應說法，令一切眾皆得不退轉無上正真道。於是，王太子德光白吉義佛：『願佛受我清淨飯食請施。』佛即默然受之。德光太子語父母及諸眷屬：『今願仁者，勸助城郭莊飾瓔珞以奉如來，不當有貪心有所惜也；應時皆同心勸助，放心布施。』於是，王太子德光及眷屬，共奉吉義如來莊飾瓔珞、宮殿城郭，心無遺惜。日作五百種味以供養佛及比丘僧；為一切比丘以赤栴檀香，及七寶為房室；以摩尼為經行處，於上作珍寶交露帳幔，南北各有花樹行列，邊有浴池，中生優鉢花。其邊際清淨無垢，其花有百千葉設百千座，一一比丘各有是具。爾時，德光太子令諸比丘不憂衣服，亦不想他比丘獨得衣被。「彼於是億歲中未曾睡臥；不念所愛，不貪其身，供養於佛，所念無異。爾時，未曾有想念於欲，亦無諍亂，心無所害，不貪於國；一切無所愛惜，不貪身命內外無所著。於是聞佛所說法，皆悉受持，不重問如來。初不沐浴、亦不洗足、亦不以香塗身、不起疲厭之意、亦未曾坐，除其飲食左右。「吉義如來般泥曰已後，即為造起赤栴檀塔寺，於百千歲供養。所可闍維如來處，以一切天下諸花、諸香、擣香、雜香、伎樂以為供養。起九十四億塔，皆用七寶珍琦之物，以為帳幔覆蓋其上，各以五百七寶蓋供養諸塔，及百千伎樂一切閻浮利諸花、寶樹用供養塔。各然百千燈，一一所然油其價百千，及散一切香花。如是之比，具足供養億歲中。然後德光太子棄家學道作沙門，著三法衣，常行分衛，初不豫世事，亦不睡臥，了無衣食之心。具足四億歲中，常惠法施，未曾計有我。亦不疑他人，何況求供養？亦無生死語，為眾說法不勸令生天上，學是行以教授一切人及中宮眷屬，使為沙門。」佛語賴吒和羅：「爾時，淨居諸天心念言：『德光太子教授一切人，皆令作沙門，我等於是亦當作行供事三寶，由是三寶得立而不斷絕。其吉義如來般泥洹已後，其法住至于六十四億歲，皆是德光比丘所擁護。其德光太子如是之比，供養九十四億那術百千佛。』」佛告賴吒和羅：「汝知爾時國王頞真無不？」答言：「不及。」佛言：「則無量壽如來是。汝知爾時德光太子不？」答言：「不及。」「則吾身是也。爾時城神者，則無怒覺如來是。」佛語賴吒和羅：「用是故，菩薩大士欲得無上正真道、最正覺者，當學德光太子之行、寂寞之教，捐捨恩愛，無放逸之行。我求無上正真道時，所行勤苦精進乃如是。是輩無行者，貪著衣食，愁思無懈，用供養故。自遠佛法，所學無益，污亂沙門，壞菩薩法。恣其身口意，妄造所願，捨其本行。貪衣被床臥具、病瘦醫藥，無有慚愧之心。不樂政行學無常之法，不奉尊教、遠離佛行，於道自棄意，不樂解脫行。」佛語賴吒和羅：「以是故，聞此法已，當覺了之。棄惡知識，莫與無行者相隨，棄諸貪欲。」佛爾時說偈言：
「學道貪利及飲食，即為不樂十力行，棄捐於佛百德教，用利供養墮他家。剛強弊惡無慚愧，自放恣墮諸貪會，為起塵勞墮邪行，便自說言我德行。身在閑居遊於城，利供養故作恣行，遠於解脫空去地，以故當棄離諸有。為不敬佛及正法，遠離眾僧諸功德，棄捐善道墮三惡，為失八百諸尊行。若有聞說是經者，審淨其意常精進，無數億劫佛難值，當用是故如法行。其說得佛大乘者，常思念是功德句，念已審爾一心住，當得無礙安隱道。常立賢聖習觀德，意念厭足自制心，汝等勿得捐善場，當墮五道如癡人。習閑居止常精進，住莫自輕勿易他，訶教己身寂其心，我本奉億佛教誡。不惜身命意質朴，精進於法行恭敬，我故常說此言誨，行是已後道不難。聞是若喜大乘者，不能精進不樂聽，其有智者樂此言，後當棄惡及怨結。」佛告賴吒和羅：「若有菩薩行五度無極，不如學是經，奉行順教。彼之功德，百倍不及學此經者。」說此經時，三十那術天及人，發無上正真道意，皆得立不退轉地；七千比丘得無起忍漏盡意解。
於是，賢者賴吒和羅白佛言：「是經名為何等，云何奉行？」佛告賴吒和羅：「是經名為『離癡願行清淨』，當學當持，正士所樂，決菩薩行，具足諸義。」佛說如是，賴吒和羅、諸天、世間人民、龍、鬼神等，皆大歡喜，起前為佛作禮而去。
佛說德光太子經
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