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佛說文殊師利現寶藏經卷下
西晉月氏三藏竺法護譯
「於是，天魔波旬念欲嬈固文殊師利所饌供饍，化作四萬比丘，著弊壞裂衣、垢穢臭處持破鉢住、胸背悉露、面貌醜惡、跛蹇禿僂，心懷遑懅而坐眾中，亦復持鉢受種種供，其鉢飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食，鉢無缺減，文殊師利現威神之變，令諸化比丘鉢食常滿，摶食在口噎不得咽，手食向口手齊口止，而皆躃地不能自安。「於是，文殊師利問魔波旬：『此諸比丘，何故不食？』波旬答曰：『今諸比丘將欲死矣，得無以雜毒食與之乎？』文殊師利曰：『無毒之人，豈復行毒耶！身無垢穢，寧以垢毒用與人耶！有婬怒癡是則為毒，於菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒，用者無黠恩愛之著，是我所非我所見，因緣罪福名色所行，不等而造所緣，有我見人諸蓋受住貪身著念，有諸種受諸入，住在三界，有取有受、有卒有暴、有往有來，貪身為礙有壽命，近著想念清淨瞋恚蔽立，不了十二因緣之本。諍訟諸見無斷自見，有念有知輕慢，有淨想不淨想分數眾事，謂足觀有無及諸業諸恩愛，是我所無所行，畏於空。謂有二欲度二想，於無想有墮想，無有願起無想，無有得作有想，於無行行起種說想，起二欲作度想，於菩薩法品為非法想，為邪見行有正法觀想，於惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法，自貢高無所救護，鬪訟罵詈至誠為妄語想，虛欺為誠諦想，犯諸婬欲為住想，於諸有為安隱想，於生死為教授起見想，壞泥洹之所現。』「文殊師利曰：『波旬！如是像法行為是毒，於佛法教而無有也。甘露教為佛教一，安隱教為佛教二，無放逸教為佛教三，無怨恨教為佛教四，無受住教為佛教五，正法藏教為佛教六，無諍訟教為佛教七，無所起教為佛教八，彼我無執教為佛教九，不誹謗教為佛教十。「『救念擁護教為佛教一，寂寞恬然無所生教為佛教二，以淨復淨澹泊無所然教為佛教三，以正懷來平等明教為佛教四，無怒善立教為佛教五，尊復尊積諸善本教為佛教六，已脫復脫教為佛教七，化諸異道教為佛教八，一切眾欲慧者無有也此教者則為佛教九，無終始死生教為佛教二十。「『定意教為佛教(本闕一法)二，意止教為佛教三，平等斷教為佛教四，一切諸惡無所造神足教為佛教五，身意寂無有二根教為佛教六，為眾信最力教為佛教七，一切塵勞無現不現覺意教為佛教八，普了覺體解道教為佛教九，所行無衍寂寞教為佛教三十。「『恬然無爭教為佛教一，來諸解脫審諦教為佛教二，無怒辯慧教為佛教三，法義無分離非常苦空愁悒教為佛教四，有讚歎罵詈者而無我教為佛教五，降伏諸道令得靜然教為佛教六，至無為心度無極教為佛教七，度彼諸岸發善權教為佛教八，以慈悲護群生教為佛教九，無害意愍哀之教為佛教四十。「『脫諸所有被德鎧教為佛教一，無所樂無所造無所語敏教為佛教二，所作已辦興智慧教為佛教三，無貢高諸念不斷三寶教為佛教四，發菩薩意安一切令清淨教為佛教五，用不起諸有故。』「說是語時，其諸天子從魔波旬來者，五百天子發無上正真道意，俱而說曰：『唯，世尊！我等亦當如是奉佛法教。』佛時便笑。賢者阿難問佛言：『何因緣笑？既笑當有意。』佛告阿難：『汝為見此諸化比丘不乎？』阿難答佛：『已見。』佛言：『後五濁弊惡世，臨法欲盡時，當有是輩比丘，不知厭足，所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安祥。所以者何？如是，阿難！彼時比丘，食飲無恭敬，作種種誹謗，欲得奉事捨律犯禁沙門，以袈裟掛掖，現在不敬諸尊長比丘，所從往來所為迷亂，為人多病，便作沙門求安名聞，但索恭敬不念志法。彼時之世，於我法中當有此輩，無所見人行不清淨，諸天皆當愁憂，弊魔悉當歡喜。』「阿難問佛：『魔何故喜？』佛言：『是諸正士自起魔事，非魔波旬所嬈得便也。所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有比丘，精進修行如救頭然，波旬求此精勤者便。以故，阿難！當勤力精進莫有懈怠，當得未得，當成未成，當得明諦除諸不審，降魔官屬興如來教，奉受正法供養經義，是我所教也。』「說是語時，五千比丘皆放身命而般泥洹：『我等不欲見法亂壞時。』坐於虛空身中放火還自闍維，數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生，二百比丘得無起餘漏盡意解，三萬二千諸天得柔順法忍，釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言：『唯，世尊！願佛久住而廣教授，莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者，終不懈怠亦無眾垢，不著諸受意行無所住，亦不起諸魔事，亦無有我無所求，如賢者舍利弗、文殊師利童子所現神通變化講說經法。』其乃如是我爾時自所覩見也。」爾時，賢者大迦葉謂舍利弗言：「我亦見文殊師利神通變化，仁者且聽。佛得正覺未久，我初下鬚髮時，文殊師利來詣此世界，從寶英如來佛國而來，欲見世尊稽首作禮。「時，佛在舍衛祇樹之園給飯孤獨精舍，文殊師利盡夏三月初，不現佛邊，亦不見在眾僧，亦不見在請會，亦不在說戒中。於是，文殊師利竟夏三月已，說戒尚新時來在眾中現，我即問文殊師利：『仁者！三月為所在耶？周旋所奏乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！吾在此舍衛城，於和悅王宮采女中，及諸婬女小兒之中三月。』我心念言：『何緣如此等人，與吾清淨眾僧共為臘佛。』吾即從講堂而出，撾揵[木*遲]，欲逐出文殊師利。「時，佛告文殊師利：『仁寧見摩訶迦葉撾揵[木*遲]不乎？』文殊師利白佛：『已見，世尊！欲逐出我故耳。』佛言：『文殊師利！仁自現境界神通變化，無令迦葉起亂意向仁。』於是，文殊師利有三昧名曰現一切佛及國土，應時以是定意正受。文殊師利適三昧已，尋見十方恒沙世界，各各悉有摩訶迦葉，年老手執揵[木*遲]而撾之，欲逐出文殊師利。「佛告迦葉：『汝何緣撾揵[木*遲]乎？』迦葉白佛言：『唯，世尊！文殊師利盡夏三月，而靜不現，潛去止宿藏匿之室，故撾揵[木*遲]欲逐出之。』時，佛從身皆放大光，通炤十方，謂我言：『迦葉！汝且觀十方。』應時視十方無央數不可計世界，自現其身年老，往十方佛邊而撾揵[木*遲]，欲逐出文殊師利。復覩諸佛邊，各有文殊師利住。佛告我言：『大迦葉！汝欲逐出何文殊師利？欲出十方無央數不可計佛邊文殊師利耶？欲逐此文殊師利乎？』我即慚愧，便欲持揵[木*遲]置地而不能也，盡現神力，揵[木*遲]不肯墮地正住不動；如此祇樹，十方佛國亦然無異審諦自在。「世尊告我言：『自歸文殊師利乃得脫耳。』我即遙禮文殊師利，揵[木*遲]乃墮地，便前稽首佛足，白佛言：『願世尊赦我所犯殃咎。唯，天中天！吾已見文殊師利所現，假使我欲講說文殊師利智慧具足無有盡時，菩薩境界之行而無限量，我以無智故撾揵[木*遲]。』佛告我言：『如卿屬者所見，十方佛國中文殊師利在於佛邊者，文殊師利普於諸佛國，三月不現，教授眾人。』佛言：『迦葉！文殊師利於此舍衛城中，開解五百女人，教化和悅王宮中采女，令得不退轉於無上正真道，使五百童子及五百童女立不退轉，當逮無上正真道，令無數人得聲聞及生天上者。』「我即問佛言：『文殊師利為說何法？所度人民乃如是。』佛告我言：『汝自問文殊師利，為說何法能度爾所人？』我即問文殊師利。文殊師利答我言：『唯，迦葉！隨一切人本而為說法令得入律，又以戲樂而教授眾人，或以共行，或以遊觀供養，或以錢財交通，或入貧窮慳貪中而誘立之，或現大清淨行，或以神通現變化，或以釋梵色像，或以四天王色像，或以轉輪聖王色像，或現如世尊色像，或以恐懼色像，或以麁獷，或以柔軟，或以虛，或以實，或以諸天色像。所以者何？人之本行若干不同，亦為說若干種法而得入道。唯，迦葉！如是之比說五種法而得入審諦律。』「我問言：『仁者為度幾何人？』答我言：『如法界。』吾又問：『法界為幾何乎？』答曰：『如虛空界，諸法及虛空界、人種亦如是也。此人種、法界、虛空界，而無有二亦無二造。』我又問：『文殊師利！我雖見有佛，將為得無所益乎，亦不能有所教授度脫人也。佛法為空無人，何者有教度脫乎？』文殊師利曰：『唯，迦葉！譬如有人得熱病，其人作種種讇言囈語，或有人見謂言：「此人得鬼神病。」便有良醫，來飲病人湯藥，其疾即愈，不復讇言囈語。於迦葉意云何？寧有鬼神及天從其人身中出不乎？』答曰：『不也，以飲湯藥故其病得愈。』「文殊師利曰：『如是，迦葉！其醫於彼，而多有所益耶！』答曰：『唯然。』文殊師利曰：『如是，迦葉！世間人憙欺詐者則為熱病，起貪著心無有我，謂有我想流墮生死。是故諸佛世尊，有大慈悲具足之行現出世間，為斷二事及諸想行，以善權法令入法門，為除我想無他想又斷欺詐，為眾人說法，為除一切想，令不復樂入吾我及他人想，得度無極而致無為。於迦葉意云何？彼寧有吾我人壽命般泥洹者不乎？』答曰：『無也。』「文殊師利曰：『唯，迦葉！當知是義，所以有佛者何？其覺常現正義，不以起故，亦不用律故，欲覺度著無審塵勞者也。』迦葉曰：『甚難，及菩薩勤行如此，擁護眾生救濟一切不捨德鎧，亦無所著亦不諍亂，清淨自然度於無為，用群萌故而被德鎧。』文殊師利曰：『唯然，迦葉！以故菩薩被大德鎧。』迦葉又曰：『願文殊師利說諸菩薩德鎧。』文殊師利曰：『菩薩有三十二德鎧行，菩薩被是德鎧往來周旋。』『何等為三十二？』「文殊師利言：『唯，迦葉！一者、菩薩入無量生死德鎧，擁護終始所為自然相；二者、度無數人德鎧，無有吾我想；三者、供養無量佛德鎧，皆為法身相；四者、諸逆德鎧，如呼聲之響相；五者、護一切諸佛德鎧，法界平等相；六者、降一切魔德鎧，於諸塵勞為清淨相；七者、以正法化諸異道德鎧，若有若無了入十二緣無根本相；八者、一切所有施而不惜德鎧，願入一切勾跡共相習樂相；九者、為一切眾生積累戒忍功德德鎧，而無所造相；十者、普弘有所至德鎧，為無所到相；十一者、大精進力德鎧，身意空寂相；十二者、一切而為一心法身定意正受德鎧，除一切諸著相；十三者、無所罣礙智慧度無極德鎧，諸無黠所有恩愛為清淨相；十四者、大善權方便德鎧，普現一切行相；十五者、大慈德鎧，無所傷害相；十六者、行大悲德鎧，視五道得如處空相；十七者、大喜悅德鎧，無有厭足相；十八、者大護德鎧，於苦樂不動轉相；十九者、具足諸願德鎧，觀脫如掌無所疑相；二十者、不思一切蓋德鎧，諸冥無有跡相；二十一者、四大五陰所起德鎧，如幻法化現好妙相；二十二者、四種如供視毒蛇德鎧，法界為平等相；二十三者、諸入如空聚德鎧，諸身無復罣礙相；二十四者、三界所有德鎧，不起有念相；二十五者、審諦受諸有德鎧，無所起相；二十六、者大勇猛德鎧，為不退轉相；二十七者、大通達德鎧，隨一切人行而施藥相；二十八者、大導師德鎧，示現三道相；二十九者、不斷三寶教德鎧，皆現諸佛慧化普示義相；三十者、一切諸法無所受無所生德鎧，得不起法忍相；三十一者、得住無動轉地德鎧，皆降伏過弟子緣覺相；三十二者、莊嚴道場德鎧，為一心行平等智慧，於一切諸法如審正覺相。唯，迦葉！是為菩薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者，可使四大有異，其菩薩終不可動轉於無上正真道。』「迦葉又問：『文殊師利！諸弟子於是德鎧而無有一？』文殊師利曰：『以是故；唯，迦葉！諸弟子不得被大德鎧。於迦葉意云何？其勇猛大力之人所被鎧，下劣不肖之子亦被是鎧耶？』迦葉曰：『不也。』文殊師利曰：『唯，迦葉！菩薩所被大德之鎧，一切弟子、緣覺不能得被彼德鎧也。』說是諸菩薩德鎧時，三萬二千諸天人，皆發無上正真道意。」迦葉謂舍利弗：「唯，賢者，文殊師利童子神通變化說法所現乃如是矣，我目所覩也。」爾時，賢者邠耨文陀尼弗謂舍利弗：「唯，仁者！我亦見文殊師利所現變化。憶念昔者佛遊維耶離時，與六萬比丘眾圍繞供養於佛，是時，我定意正受觀諸異道，見無數百千人當得度脫者，我便詣諸異道所而說法。聞吾所講而不受行，不念著意，誹謗形笑罵詈恚怒，在彼三月，不能教授開解一人也，厭而捨退。「時，文殊師利化作五百異道人，自以為師，與五百眷屬俱，詣薩遮尼揵弗所，前稽首禮而立一面，白言：『我聞大師功名遠稱，吾故從他方大國來詣維耶離，今者大師是我世尊，當為和上願見勅教，當頂受其命覩如瞿曇，吾未曾聞大沙門說柔順妙法。』彼時，審裸形子曰：『善哉，善哉！仁者不久即當了我法律之行。所以者何？用至心故。』於是審裸形子自告其眾：『汝等當與此五百學志俱悅和合通同為行，轉相受法化等共學經義，假使此五百人有所說，卿等便當諦受善思念之。』「爾時，文殊師利與五百學志等輩，聚會稍現其行審諦功德戒，遂踰於本而普自現。於其中間讚說三寶，亦復歎詠審裸形子正德之行，捨是因緣所講便默而止。時外道人異日更會，文殊師利言：『如我等，仁者經書所說諷誦講義，以是觀之，沙門瞿曇有審諦德。所以者何？生大豪家種姓具足，父母苗裔清淨帝王轉輪聖種，一相有百福功德。我聞初始生時，釋梵奉敬皆動天地，三千世界而無受取，墮地而行至于七步，舉手而言：「我為天上、天下最尊，當為眾庶斷生老病死。」龍王吐水，釋梵共浴，諸天人民弦鼓伎樂，放大光明休息眾惡道，一切諸根皆而具足，及於其本不具足者。皆令群生去塵勞恚，悉使安隱，相師梵志豫說瑞應：「若在家者作轉輪聖王，假使出家便當得佛，則為法王而轉法輪。」然後棄國捐王在佛樹下，降伏億百千魔及官屬。致得正覺便轉法輪無能當者，為諸沙門、梵志、天龍、鬼神、梵天及世間人民，說經講義，上中亦善其竟亦善。所謂上亦善者，身行善、口言善、心念善；中亦善者，其意甚諦，戒禁具足，超踰眾智；竟亦善者，以得脫空無想、無願之法門。又上亦善者信寂無放逸，中亦善者意得定而等一，竟亦善者以見正智而了慧。又上亦善者於佛得無壞信，中亦善者於法得無亂淨，竟亦善者於眾僧得無敗信。又上亦善者不從他音聲，中亦善者而念寂靜，竟亦善者為聖賢平等見。又上亦善者為斷苦除集，中亦善者奉行八道，竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟子上亦善、中亦善、竟亦善也。』「文殊師利曰：『諸菩薩上亦善者為遵大道意，中亦善者不樂小道意，竟亦善者勸助一切智。又上亦善者於諸眾生而發等意之慈，中亦善者用一切人故不厭大悲，竟亦善者喜悅護等意之行。又上亦善者，為攝諸犯戒，令諸貢高無行之人進奉正義，其亂性者令得平等行，為除邪惡之智；中亦善者，謂施戒忍精進一心智慧；竟亦善者，以承六度無極勸一切智。又上亦善者行四恩教攝於眾人，中亦善者不惜身命而救護法，竟亦善者不墮諸冥滅盡。又上亦善者持心如地奉菩薩行而無合會，中亦善者於慧則不動搖立不退轉，竟亦善者心無所著得一生補處。是為諸菩薩上亦善、中亦善、竟亦善也。』「於是，文殊師利為諸異道而應說法，令五百人遠塵離垢諸法眼生，八千人發無上正真道意。爾時五百化人，便於地五心自歸舉聲言：『南無佛歸命覺。』諸異道人，亦復效諸化人於地五心自歸言：『南無佛歸命覺。』天帝釋尋時雨心華曰：『汝等持此華供養世尊。』「於是，文殊師利與大眾俱眷屬圍遶，往詣迦梨羅講堂，上到佛所稽首佛足却住一面。諸外異道及眾弟子，以此眾華用上正覺，遶佛三匝却住一面，五百化人承文殊師利之德，前白佛言：『唯，世尊！我等不敬見佛，如來者法身，我等不欲聞法，法者不可得；我等亦不用眾僧功德，世尊賢聖之眾無合會行；我亦不用佛功德，其法界者無有德衍；我等不用世尊妙御，一切諸法永寂無御；我等不用如來土地之義，其解脫者已離華葉實；我等不欲知苦義，其願無二；我等不欲斷習，一切諸法真無有習，我不欲行道，其道以離行非行；我等不用盡證，諸法皆為永寂；亦不用止意，一切諸法住無所住；不用平等斷德，非德為非常生死而致眾行。「『我等亦不用神足，無猶豫行亦無狐疑，無往來起生；我等不用諸根，信得諸根為失義；我等不用力，一切諸有萬物無力悉羸劣；我等亦不用覺意，諸有永空無所覺；我等亦不用道，無數無世亦無求非利；我等亦不用寂滅，亦不澹泊；我等亦不有度世智慧之見；我等亦不求識義，如是為常有解脫義法界而無縛；我等亦不用沙門義，寂志者以超諸六所礙；我等亦不斷梵志色像，如是為梵志，亦不斷誹謗；我等亦不用比丘，其自然者無所壞；我等亦不用諸度無極，如是六入為滅盡；我等不用止足，何為行無止足？「『吾亦無所欲，我亦無所厭足，如也；於法無所受，於言亦無言，如也。無有身無意無說，我等亦非無住，如是三界皆平等。吾等亦非無所習如也，無樂亦不等見，我等亦無閑居，一切三界而無有行閑居。吾等亦不行空，亦無所行，如也。所舉為者亦空，吾等亦不乞丐，如也。以除諸想，我等亦無生死畏，如也。審諦平等見，吾等亦不婬怒癡，亦無誹謗，如也。亦不想念亦不無想，吾等亦不斷塵勞之行，悉無所著為應自然。我等亦無有身亦無所出，如也。是身非身，吾等亦不觀，往見亦無，如也。「『尊發相我等亦不除諸瑕穢，平等非常苦樂清淨吾我自然解脫，吾等亦不度使水，如是我輩不見此際彼岸，我等亦不斷他亦不求等度，如也。空言解脫無念，我等不受處無所起無所求，欲其本際無所起住，亦不除猶豫，亦不疑於寂志，我等亦不無正心嫉妬以脫於信，亦不欲斷言說，如也。以脫過去亦無想念。唯，世尊！吾等亦不欲度無為，一切諸法皆寂而無為。』「說是語時，二百比丘得無起餘漏盡意解，二百比丘從坐起，皆得四禪避易亡去，最後得諸未得，說是言：『一切世間悉亂，用說此法故。吾等本聞柔軟而應所講，今者所說法不入律行，亦不是世尊所教化。』於是，邠耨文陀尼子白文殊師利：『唯，文殊師利！此二百比丘從坐起避易亡去，說是言：「乃講是法為亂一切世間。」』文殊師利曰：『唯邠耨！有是緣講說此法，為亂一切世間。所以者何？唯，邠耨！世間之本者謂身五陰四大六入，著畏生死願求無為，不知以為生死所受取，亦不得柔順無為。如愁憂於生死中，無所樂亦無泥洹，其不畏忍無所亂四諦無住，若有所著便為迷亂，亦無空諦四事無住。於道無諍亂著於經，欲得道則為二，以有二則為亂；於是，平等者一切法則正，假使無二以無二則無亂，有行求是我所，則為憍慢貢高，已有貢高則為亂。設使不有所著，非有所作，亦無等造，亦無邪作，亦不作亦非不作，亦不樂度亦非不樂度，是為無亂，以無亂則無二。而世尊言曰：「我不與世間諍，世間與吾諍。」所以者何？如來以斷諍亂之本。何謂諍亂之本？是誠信，此欺詐。故世尊曰：「誠諦之語有何言？欺詐語者為何說？其有無平等無偏邪，彼有何言說謂有清淨？」』「爾時，文殊師利於亡去二百比丘前，中道化作大火，皆遍滿彼佛土，諸比丘所欲越度，皆見滿火，亦不能超火；欲以神足飛行過虛空，見空中有普鐵網，亦復見大水遍十方，恐懼衣毛為竪，遙見祇樹道徑，遍布青蓮華、白蓮華、黃蓮華、紅蓮華，及覩眾人大會，即自迴還至佛所，欲聽受法，入祇樹，到迦梨羅講堂，詣佛所稽首佛足，却住一面。「邠耨問：『此諸比丘眾賢者，去至何所？從何所來？』諸比丘答曰：『唯仁者，吾等以得阿羅漢，諸漏為盡，所作已辦，而得一心，逮神足度無極。從此文殊師利聞說亂法故，從坐起而捨去。吾等適行，見佛國中皆滿火，亦不能得度大火，我等故還問世尊，何謂羅漢盡漏之地？』「爾時，佛告邠耨曰：『若不自在供事於火，欲得度火者，此則不得過，墮在見網欲度鐵網，立在愛欲沒溺之行，欲得度大水，此不可得越過也。所以者何？邠耨！此諸比丘，未脫婬怒癡火故，豈能度大火乎？墮在見網，豈能度鐵網耶？在恩愛沒溺之中，寧能度大水耶？』佛告邠耨：『其水火鐵網無所從來亦無所至，則是文殊師利所現變化也。如是，邠耨！其婬怒癡及諸見恩愛，無所從來亦無所至，悉從想念他念及邪之行為本，用起吾我及他人等色像，無吾、無我、無所受，彼獨行等行却亂意，發一心寂定積功德行，專志亦無所得，亦無所念亦無所著，入於一心起念經法。「『何等為法事？何謂為法緣？如審諦觀已有癡因緣便起行，已有行因緣便起識，已有識因緣便起名色，已有名色因緣便起六入，已有六入因緣便起習，已有習因緣便起痛痒，已有痛痒因緣便起恩愛，已有恩愛因緣便起受，已有受因緣便起有，已有有因緣便起生，以有生因緣便有老病死啼泣愁憂，其苦惱不可意曰生焉，如是為與大苦惱俱會，是謂從癡得長養身。愚癡已盡其行便滅，其行已盡諸識便滅，諸識已盡名色便滅，名色已盡六入便滅，六入已盡其習便滅，所習已盡痛痒便滅，痛痒已盡恩愛便滅，恩愛已盡所受便滅，其受以盡所有便滅，其有已盡起生便滅，老病死愁悒不可意悉盡，如是其大苦惱即除。「『為得平等逮無為，無合會得寂寞，彼過法亦不滅，過去無黠亦不滅，當來無黠亦不盡，現在無黠為用念，無清淨寂即立無黠，所念靜黠無黠則不立，已無有立則為永寂，是謂無黠盡。彼以念靜盡觀四大之身，是為愚癡之身，譬如草木，假使有意有心有識，無色亦不可見，無有聲亦無言說，譬若幻亦無內亦無外，亦無二中間亦無得，比丘作此靜寂念者，於一切法為無所起，已無有起，彼則為真空義。』「說是語時。其二百比丘得無起餘漏盡意解。「爾時，薩遮尼揵子，失其眾弟子，與五百眷屬俱，往到祇樹迦梨羅講堂上，詣佛所與世尊揖讓談語，白佛言：『我數數聞沙門瞿曇以幻蠱道迷亂轉他弟子，今者乃自覩見，文殊師利壞我眾會，增益沙門瞿曇弟子；如是，世尊！為用邪行受取，不復來詣我受教勅，亦不諷誦，不用吾語言，亦不受命著心。』「彼時有道人，名闍耶末，在眾會中坐，是薩遮尼揵親厚，於道中謂尼揵子言：『且止，無得於佛起無淨意，亦無得於佛、諸弟子及文殊師利心懷亂意，用是故得無利之義，長夜不得安隱，當趣勤苦惡道。尼揵子且聽，今欲說譬喻。譬如愚癡之人欲得醍醐，行求酥持水著瓶中，搖動其瓶，終竟疲勞厭極，亦不能得醍醐；如是，尼揵子！諸異外道所行亦爾，雖行學道不能斷邪行。譬如大瓶中水不能出醍醐，不奉如來上妙法律之行，死墮地獄。譬如，尼揵！有智者人黠慧明哲，欲得醍醐而行求蘇，彼以乳酪持著瓶中而動搖，之便生醍醐，用乳酪故則成醍醐；如是，尼揵！其有於如來法中，若白衣及出家學道，至心信佛法喜行精進，即疾得賢聖解脫，如從乳酪而致醍醐。譬如，尼揵！有人從他家借百千瓦器而破壞之，便以寶器還償其主，主寧恚罵耶？』答曰：『不也！』曰：『如是，尼揵！諸外異道弟子譬如瓦器以故破之，於如來所更造法寶器，不當瞋恨罵詈。譬如，尼揵！眾人有導師，而無善權方便，將大眾賈人詣邪惡道，若有導師為善權方便，悉將眾賈人出邪惡道詣著正道。如是，尼揵！卿等諸師，以於邪徑不了道義，將無數人墮於惡道，如來、無所著、等正覺知道解義，將無量人出於惡道而著正路。』「於是，尼揵自將卿眾而去。彼時萬二千人與尼揵子俱去，其餘者皆得神通，世尊悉下鬚髮為比丘也。「爾時，佛告闍耶末：『汝為見此萬二千人與薩遮俱去者不乎？』闍耶末曰：『唯然，世尊！已見。』佛言：『是萬二千人，皆當於彌勒如來，下鬚髮作沙門，在於第一大會。所以者何？用聞是深法故。薩遮尼揵子當於彌勒如來作弟子，智慧最尊，譬如我第一弟子舍利弗。所以者何？用於佛法起貢高輕慢意，然後棄捐諸見故。』「於是闍耶末道士白文殊師利：『後五濁惡世多有貢高。』文殊師利答曰：『唯，族姓子！後濁惡世眾，下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何？不能具得四禪，用自大故而墮落，五濁惡世時不復供養比丘眾，是諸比丘意不得定立，何況致第四禪？用彼後世有諸瑕穢，為五濁惡世多喜自大憍慢。於是，族姓子！諸善男子，為有二事而造憍慢，何者為二？一者、自見以智慧而貢高；二者、以用衣食供養，現已持戒智慧功德，便自墮落。其有而貢高、誹謗如來法，當墮地獄、餓鬼、畜生。』「又問：『文殊師利！何緣而知他人有貢高意乎？』答曰：『「凡夫之士意亂不定，不謂阿羅漢者。」假使聞是說而恐畏者，則知為貢高凡夫之士。「得見如來，阿羅漢不見。」設使聞此語而恐畏者，則知為貢高凡夫之士。「為眾祐當施與之，不當慧羅漢。」假使聞此恐畏者，則知為貢高。「如來讚歎凡夫之士，不舉阿羅漢。」設使聞此言而恐畏者，則知為貢高。其有不出於諸塵勞，是為無所著，此謂於世間為最厚；假使有出塵勞，是則為著，非是世間眾祐。若有於此作行者則為貢高。一切諸法但以言說而為受，是謂貢高。不知一切，亦無所斷，亦無所行，亦不作證，是為入於審諦。』「又問：『文殊師利！以智慧貢高者，有何言說乎？』答曰：『不諍亦非不諍，不稱憍慢，譬如師子百獸之王吼時，一切皆畏其音。如是，善男子！比丘不樂貢高者，不畏一切音。所以者何？謂音譬如呼聲之響，報應其響亦無心意識，用因緣合故其音響出。如是，族姓子！其心意識審如慧，彼不分別諸因緣音聲，皆衍諸響應，而無所起彼佛音響，亦無來外異道聲，亦無憂佛音聲，亦不覺眾音響，於諸瑕恚音亦不憂眾塵勞響。一切音聲無去來本末意，即印無所樂印，諸所語無高無下印，其印為立平等印，其相自然印，以一印入為法界平等御印，無所壞印，審如本無住印，真空義印，三世平等印，無起無滅印，自然現印，以是印印諸法，所樂無樂亦無有貢高。比丘聞是，不狐疑無猶豫，不得吾我也。』「爾時，闍耶末道士白佛：『唯，天中天！我從欝閻異道人親友，聞說是大乘功德，今者亦復從文殊師利，聞所講辯才，發無上正真道意；是故，願世尊為我如應說法，令吾具足道品疾得無上正真道最正覺，教授開度不可計無央數人。』「佛言：『闍耶末！今當為汝說菩薩行。有二法疾得智慧而建大乘。何等為二？一者、精進；二者、無放逸。何謂精進？謂求法才一切所有而施不惜，不望其報勸助道意。一所謂精進，用斷諸不善法故，皆具足眾賢善法，意平等行而無放逸；於戒清淨，不願諸所生。二精進者，謂不貪身意，忍辱之行無有放逸，無害心救護眾生。三精進者，謂積累諸功德法，無有放逸不知厭足，諸所修善積德賢良之法以勸道意。四精進者，謂一心具足無厭、無放逸禪，無所欲不退轉。五精進者，謂多求博聞，於彼施無放逸常寂靜然奉聖賢智慧。六精進者，謂習四恩之行以善權慧教授放逸。七精進者，謂身意行，其身意不亂心為空寂。八精進者，謂為一切故，於諸行等慈意，於法義精進而無放逸慈，於諸法無所著。九精進者，謂為他人及眾生皆發道意，無放逸觀諸世間，譬如焰幻不捨道也。十精進者，謂所造行如救頭然，入於誠諦無放逸，滅於盡證慧無起施。十一精進者，謂具足諸相好，積累善本入無放逸，觀於法身無所起。十二精進者，謂嚴其佛國而無放逸，淨於眾生之土。十三精進者，謂嚴淨具足三十七道品之法，已脫諸滅冥，喜樂如來菩薩善權方便。是皆從精進而致之，是謂善權智慧，菩薩受是則致擁護不退轉，立無上正真道。』「說是語時，闍耶末菩薩得不起法忍，欣然而踊住於虛空，去地四丈九尺，三千大千世界地，則為六反震動，其大光明普遍佛國，於虛空中而雨天華，箜篌樂器不鼓自鳴。」爾時佛便笑，諸佛世尊笑法，無央數不可計百千光色從佛口出，青黃赤白黑，遍諸無量佛國，還遶佛三匝，於頂上忽然不現。於是，賢者阿難整衣服從坐起，右膝著地，長跪叉手，以偈嗟歎，而問佛曰：
「智慧力吉祥明，導師光七尺華，微妙相三十二，諸種好為具足。如師子在眾中，行步威猛勢至，今佛者何緣笑？願尊將為解說。所說法駃如電，音殊妙師子吼，羯隨鳴振寶響，其聲勝於梵天。佛語普遍眾人，其聲皆暢三千，於一切常如應，聞柔軟無不了。語弟子以緣覺，彼智慧無善明，終不與普慧等，眾菩薩亦難及，今誰當得慧力，願導師說開度。若天龍世間人，阿須倫皆發意，以脫於一切受，心中聞無所著，無量行無罣礙，踰不等無數億。不可限無計數，以平等為度世，今願問空正慧，以何故而喜笑？青赤黃白之色，種種光甚照曜，其妙暉從口出，照無數恒沙土。遍無量百佛國，諸種大等無身，一切寂無所見，佛善利無恐懼。其光明欲出時，諸弟子莫能及，得未曾晃而照，佛亦說緣覺事。今願解大乘行，一切智慧最上，其光炎從頂入，今所至無垢穢，善哉快過諸天，及世人所奉事，願審諦而說義，佛一言無有異。斷六會諸狐疑，今正覺何緣笑？聞佛語歡喜悅，無數人悉踊躍。」佛告賢者阿難：「汝為見闍耶末族姓子，踊在虛空，去地四丈九尺，住於空中已得法忍，叉手如立稽首禮我，百千諸天來共供養。」阿難言：「唯然已見，世尊！」佛告阿難：「是闍耶末族姓子，已奉事七十二億佛，修善積德，常作轉輪聖王，悉奉事諸佛世尊，佛般泥曰已後，皆於七十二億佛所，建清淨梵行，皆護佛正法。」佛言：「阿難！是闍耶末族姓子，後當見奉事五恒沙等如來，供承教述清淨行，當教授無央數菩薩，然後積累覺意之法，無數劫已得作佛，號曰慧王如來、無所著、等正覺、在世教授、具足慧行、天人師、無上士、道法御、天上天下尊、佛、天中天，其世界名曰喜見，劫號一寶嚴淨。」佛告阿難：「其喜見世界，譬如他化自在第六天上所有，喜見佛國人民所居處供養亦如是。是諸人民，無有六境界之法來至其前，一切人民相見，皆歡喜悉喜樂，見慧王如來皆忻悅，以是故彼世界名曰喜見。彼時如來教授一劫為作佛事，其正覺壽亦一劫，是故其劫號曰一寶嚴淨。彼世尊但以純菩薩為眾，九十二億菩薩皆不退轉，諸菩薩逮無所罣礙慧，起光德本。其慧王如來欲般泥洹，有菩薩名曰師子過而行，當受彼決：『我般泥曰已後，是師子過而行菩薩當得佛，亦號師子過而行如來、在世間教授。彼如來般泥曰已後，其法住十小劫，其如來舍利并合俱起一塔，廣長二千四百里，高三千二百里，皆以七寶作塔，眾人悉各各共供養塔。』」於是闍耶末族姓子，從虛空來下，前稽首佛足，住世尊前說法界無所壞，以偈而讚佛曰：
「我種及法界，人土亦俱等，是界為慧壃，以此授吾決。法界及塵勞，空種亦平等，一切法如是，我為已至法。法壃婬欲種，瞋怒亦如此，虛空界為同，以此授吾決。生死無為土，法界而無異，水種為如是，及火土亦然。陰壃與界法，眼識諸有分，意部法境界，諸分數悉定。其諸有為種，亦并無為界，不見法有二，則為授吾決。世尊無五陰，四大及諸入，無名亦無色，亦不有內外，佛以音聲說，而授於我決，於此悉寂寞，以是定受決。佛者無有意，如此授吾決，我者無有識，佛為授我決，此決為誠諦，如是則平等。法界無所壞，即如來無住，等覺諸天人，正立於正法，寂然如虛空，權慧善具足。」爾時，闍耶末族姓子，以此偈讚佛已，遶三匝却坐一面。於是，佛告賢者阿難：「受是經，諷誦讚，廣為他人說之。」阿難白佛：「唯然受已，是經名曰何等？云何奉行？」佛言：「是經名曰『文殊師利所現變化降伏眾魔化諸異學奉受正法讚說經義』，名曰『寶藏』，當奉持之。」佛說如是，文殊師利童子、闍耶末菩薩、賢者阿難，諸天人、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，皆前為佛稽首作禮而退。
文殊師利現寶藏經卷下