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佛說無言童子經卷上
西晉月支三藏竺法護譯
聞如是：
一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，摩訶菩薩無央數。爾時城中，師子將軍第一夫人孕有德男，天虛空唱大音聲而告之曰：
「童子！汝當懷抱道教思惟經典，慎莫宣說世之言談，曉了方便度世之法，少言尠辭捨方俗事，當歸正義不取美辭嚴飾之說。」童子遙聞如是音教，未曾啼泣亦不出聲，初不自現嬰兒之相，至于七日顏貌悅豫無有顦顇，眾人來觀視之無厭。或有人言：「此兒無聲，用為育養？」父母答曰：「是非隨宿，吾當育之。所以者何？今觀此兒，威容顏貌端正姝妙巍巍難量，非是凡庶之所能及，實不虛妄。」於時父母親屬知識見兒無聲，因共字之號曰無言。
於是無言童子，漸遂長大至于八歲，四方眾人來觀察者無有懈厭。其有方面或有法會分別義者，輒詣其所諮受法言，寂然靜思亦無所說。時彼童子而於異日，與其父母五種親屬朋友知識，至耆闍崛山而詣佛所，稽首足下右繞三匝，於世尊前叉手而立，覩無央數十方世界諸菩薩會億百千姟，各各處于嚴淨之座，心大歡然善意生焉。時舍利弗前白佛言：「唯天中天！是無言者師子將軍之子，端正姝好威光難量巍巍如此，離於言談而無所說，其人前世有何餘殃，生無有聲又不能言？」佛告舍利弗：「止止！勿得輒慢無言童子。所以者何？此人則是菩薩大士，於過去佛殖眾德本，供養無數諸佛正覺，稽首足下得不退轉，當成無上正真之道。初生之時，天於虛空宣揚大音：『童子，汝當抱道意，思惟經典勿有世談。』以是之故，今此菩薩寂然不言，受柔順教於茲八歲，一心結舌而無所說，以斯憺怕奉行四禪。」世尊復告舍利弗言：「其有眾生，若能覩無言菩薩悉順道教由此無言，以是之故今有大會，當說經法，開化導利於無央數不可稱人民之眾。」於是無言菩薩即如其象，三昧正受而現瑞應，令諸聲聞及眾菩薩、天、龍、鬼神、揵沓和阿須倫、伽留羅、真陀羅、摩睺勒、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷一切眾會，各於右掌化生蓮華大如車輪，其色若干微妙鮮好，其香難量，見者心歡。彼蓮華上則有自然諸化菩薩，結加趺坐，三十二相莊嚴其身。無言菩薩見大神足，稽首世尊重自歸命，其蓮華上諸坐菩薩，叉手卑身亦三自歸。無言菩薩口適宣此稽首歸命，應時自然恒邊沙等諸佛世界六反震動，大音普聞，天於空中歎若雷震，則雨眾華，箜篌樂器不鼓自鳴。
無言菩薩承佛威神，大願所致，踊在空中去地四丈九尺，大菩薩眾亦復如是。無言大士而於中與菩薩異口同音，以偈讚佛：
「無形而現形，亦不住於色，欲以開化眾，現身而有教。佛者無色會，亦不著有為，皆度一切數，導師故現身。顯相三十二，奇好八十種，以嚴其身體，為眾講說法。法者則無相，亦無有音響，無聲不可得，無念寂微妙。佛法覺了法，處在佛樹下，彼道無言教，言辭無所說。其法無形法，求相不可得，以無相之法，安可有所說？愍傷於群生，此佛之大恩，分別無所獲，所說不失時。曉了無所得，解空無所獲，能如此養者，佛義無名字。有為之言教，諸佛因所說，彼數無所有，無為無自然。如無常形色，導師緣見象，此法無所有，為眾說此經。又始至八歲，口未曾有言，我初生之時，諸天唱大音。以入惟經典，其耳不聞聲，如是懷道業，口亦無所說。無言假有教，辭語無所暢，以言謂有說，清淨妙光曜。念誓願佛道，志在於大乘，當宣于尊教，得佛人中上。道心不可獲，無言無相念，是故曰道空，解結成暉曜。」於是童子謂諸眾會：「道與言教等無有異，不可見！不可持！所可說無能覩，口說志道，人計於道而有所求，其所處願斯無所有，不可得處則無所住，如是住者道之所立也！諸度無極亦復如是。及餘無數眾德之本，說於言教亦無所說，但是音聲無有言辭。又說布施者，以施當施者，惠與有所向，道住一切等，口說愍哀施，道教亦行慈，其道為自然，平均如虛空，心所曉了有所說，計彼一切悉為清淨，其道為普虛端如是。身行、口言、心有所思，捨施施斯一切塵勞，是乃名曰施度無極。所可勸助亦復如是。布施非是道之恩惠，有計道者不依布施，是二事者但假聲耳！永無所著亦無形像。假使如是受道教者，為菩薩行，彼乃名曰施度無極。於布施主則為清淨，有所惠與不想報故。耳聞禁戒不住於色，則無所生亦無所滅，是為戒者亦復如是。身口心事若無所造，悉無所有而反分別，所講說因緣合成。口有所說因名曰戒。如口所說戒亦如是。此二事者俱無形像，諸禁戒業，一切假言語無章句，計於道者無所言說。其口所暢及心意，以業是禁戒勸助道德，言戒為道欲曜於戒，一切無像猶如虛空，能曉了此，是謂獨步報行禁戒。所可遊志超絕無侶，入平等覺，亹亹深妙難及之道。」於是讚曰：
「如言道亦然，無持不可見，所說無所覩，我宣者佛道。誓願求於道，所願無所住，無住無處所，道所立亦然。諸度無極然，及所作眾德，言辭託音聲，所說無所說。所可謂布施，所施當所施，方當所憲者，悉住平等道。口所暢布施，敷演於道事，彼道亦自然，等猶如虛空。若能曉了心，口之所說者，彼一切清淨，聞淨皆至道。身口及心念，捨一切塵勞，所勸亦如斯，是施度無極。布施不歸道，道不倚於施，此二者假名，無著亦無象。若無所依倚，其受道若斯，若不望想報，是名曰布施。而假聞禁戒，不住於形色，不起無所滅，是為戒之相。不行戒亦爾，身口心無異，無作無所有，假有言說耳！因緣合有辭，說號禁戒耳！如吾戒正等，此二事無漏。諸可禁戒事，一切假於言，道義所獲者，無言亦無業。口說心所作，禁戒勸助道，計戒及道教，一切如虛空。若曉了此者，獨步普入戒，則遊居於道，深妙難解句。」童子又謂諸來會者：「所可謂言忍辱教者亦是言辭，解空空義乃為忍辱。忍如平等三界亦如，說忍形類無像無見，等心於此乃名曰忍。若能虛靜為忍辱根，音聲香味因緣合成，彼無所有但文字耳，是故宣暢言忍辱矣！如來正覺說有三忍，身、口、心念。若能曉了此忍辱者，是曰為忍。解斷其身節節離散，心無瞋恚，恩愛及身譬如墻壁，察身如是為忍辱。遠聞惡口所暢說，若能堪任，於諸言辭不味所說，乃為忍辱。若復遊志一切瑕穢，其心靜然而無憂結，意能分別諸文字者，心乃入於忍辱，計如忍道亦如此，身口意俱同爾，乃名曰道。宣傳於聖教，多所勸助者，一切精進上妙細微，及諸中間，億劫合集而不可得，至於成就。假使精進不可逮得，計於道德亦無所獲，不得諸法，是曰精進。所修精進設能如是，不懷怯弱亦無恐懅，是謂極上通大精進猛勇菩薩仁義備悉。」於是童子重頌曰：
「可所謂忍辱，口之所宣暢，空空義故忍，如忍等三世。說於忍色像，不貌不可見，若心等於斯，爾乃名曰忍。忍類為空靜，緣合聲香味，彼無有文字，此乃名曰忍。講宣此三忍，身口及心念，若人曉了此，暢乃名曰忍。節節解其身，而心不懷恚，身受如墻壁，是為身忍辱。遠聞有惡言，不報于罵辭，入此音乃忍，悉能住所說。若於諸瑕疵，心不懷愛結，設能了字空，是心入忍辱。如忍道亦然，身口意如是，此乃名曰道，名所而勸助。若諸所精進，最上中微下，合集億垓劫，不得便成就。精進不可得，道亦無所獲，不逮一切法，是曰為精進。若勤力行此，無怯不懷難，彼則大精進，為猛勇菩薩。」童子復謂諸來會者：「所謂禪思亦不有念，計於禪者亦無所住，棄一切想，是乃名曰寂度無極。則能寂然澹泊無言，無放逸，離諸漏而燒滅一切塵，是名曰寂度無極。心於諸法不遣往反，於心離心，是則名曰寂度無極。心及禪定常至道意，恒以平等觀此眾事，若能平等，於諸所觀無有邪正，斯謂佛道不為難得；無有文字亦無所說，不可究竟亦無所有，無有放逸亦不自恣，此乃曰智度無極。無有此際不度彼岸，又於此彼而無所住，正立法界以無所住，亦無所著，亦無文字，無所頒宣，無文字已！不復舉假一切思想，若能啟受於此法者，爾乃名曰智度無極。六度無極亦復如是，假使有人等觀此義，則能均平一切諸法，亦能等於一切眾生，若能同象一切諸法，則能均平一切眾生，若能平均一切眾生，則能平等一切諸佛。等諸佛已，則能奉修於一切智，是故菩薩勇猛無畏，猶斯名曰無極智慧。若能順從此教命者，則順法眼不可思議。」於是童子以偈頌曰：
「禪行無所思，專心不有住，斷一切諸想，名寂度無極。寂然而澹泊，不逸無諸漏，棄捐眾塵勞，是寂度無極。其心一切法，未曾遣往反，無心脫於心，寂然度彼岸。計心及與道，觀之悉平等，若能察平等，佛道不難得。捨文字無言，無本無所有，不樂不自恣，乃名為智慧。無此不度岸，不住彼此際，正立於法界，不住無所著。文字無班宣，不與一切想，以是受諸法，乃名曰智慧。諸度無極然，所見一同類，則能等諸法，平均於眾生。以能等諸法，則能等眾生，亦等於諸法，便等一切智。是故大智慧，菩薩其勇猛，能隨此教令，法眼不可議。」彼諸正士，說此章句分別所趣，以千二百人皆發無上正真道意，六萬菩薩得無所從生法忍。時蓮華上諸坐菩薩，尋即退下稽首佛足，及復禮於無言菩薩，俱共啟白無言菩薩：「吾等以報聖師之恩，欽樂正法奉事經典，修行孝順而有反復。」賢者舍利弗前白佛言：「唯然世尊！此諸菩薩，何故口宣如來言辭：『吾等孝順而有反復。』」佛告舍利弗：「此諸菩薩，悉是無言菩薩大士之所勸發，令宣道教演于恩慈仁義禮節，無上正真大乘之教，開化未聞令發道意，是為孝順而有反復。報師之恩，今者故來行供養德，亦欲覩見於此大會奉覲佛聖，聽省經典諮受所聞。」於是無言菩薩白世尊曰：「我欲啟問如來、至真、等正覺所懷疑結，設見聽者，乃敢自陳。」世尊即告無言菩薩：「恣意所問諸不了者，如來一一當為發遣，可悅其心令無餘疑。」時舍利弗語無言菩薩：「汝族姓子，不能語言，云何欲問如來義乎？」無言答曰：「一切語法，悉無文字亦無言辭。所以者何？一切眾生皆悉自然，無諸言教及眾想念。唯舍利弗！因心所念口說言辭，若無所思則無所言。心所念者悉虛無實，言不可說，不可示人，亦不可得諮問行念。其想著者，悉無所有，而無文字。其虛無者亦無想念，亦不宣暢文字之說。其諸行念不自想言：『吾當宣布文字之說。』文字不念當行想念暢文字說。唯舍利弗！十二緣起深奧難逮，巍巍如是，因緣所生，彼則自然，了無所有；假使自然無所有者，彼則無有逮成道者。唯舍利弗！一切諸法無所成因緣之事，依無所住有所造作，因於緣合，是故因緣無所興立。唯舍利弗！一切諸法悉無有主，而君長亦無常主，無有志念，因己思想多所馳騁，從對有念處於眾想，顛倒之黨從其起生。彼若有問、見難問者所想知，一切此法，有想無想悉為一相，謂無有想。彼所以問，是為菩薩行於大哀。唯舍利弗！吾以是故，興發大哀諮問如來，不以言辭聲音問事倚口言教，住於大哀菩薩所問。」舍利弗問：「若族姓子，設無眾生無有人物，何因菩薩而於眾生興大哀乎？」無言答曰：「唯舍利弗！設使眾生不求成就至於道者，爾乃菩薩不於眾生興發大哀；然而眾生，無有眾生起眾生想，是故菩薩處於眾生興發大哀。設說有人則反逆矣，一切五趣猶如幻化。嗚呼痛哉！諸人顛倒，無有眾生想，是故為彼講說經道，使無我本末皆空。由是菩薩為諸眾生興發大哀，無所破壞不毀所有，不壞吾我及人壽命，故曰菩薩入於大哀導利眾生。見暢審如分別空事，為諸客塵之所霑污，所可遊入等一切色，而自觀見本悉清淨，是故菩薩而於眾生興發大哀。」時舍利弗讚無言菩薩曰：「善哉，善哉！族姓子！實如所云一無有異。又從仁賢向者聽者，所講辯才，故欲發問，當從正士啟受如是不可思議。所班宣法，設問所說，當令弊魔不得其便，使如來法得久存立，此諸眾會，天、龍、鬼、乾沓和、阿須倫、加留羅、真陀羅、摩睺勒等人非人，逮得無量道法光明。」於是無言菩薩前白佛言：「世尊常說修正見者，有二因緣：從他聞音、思惟其行。善哉！大聖！唯願如來、至真、正覺，分別宣揚。何謂菩薩承於他音？何謂思惟？何賢聖之正見也？」佛告無言菩薩：「族姓子！諦聽，善思念之，今當分別。猶如菩薩承他音聲，因而思惟，奉順賢聖之正見。」「善哉！世尊！願樂欲聞。」無言菩薩與大眾會，受教而聽。
佛言：「族姓子！若有菩薩，勸化眾生入於佛道，是為菩薩承於他音；設令其人心不懷亂，是為思惟；假使等觀於道意者，是為賢聖之正見也。又若聽省柔順道法，此承他音；若能奉持佛之道義，是為思惟；若能奉行菩薩之道逮得法忍，是為賢聖之正見也。「復次，無言！若能宣于所聞微妙之慧無上正真，承此他音，假使能通達不計吾我，是為思惟；志性清淨無有諛諂發起洪業，是為賢聖之正見也。所聞順義而不違法，是承他音；修眾德本是為思惟；所行微妙勸助於道，是為賢聖之正見也。專精聽受是承他音；求殊特義是為思惟；勸助道意未曾忘捨，是為賢聖之正見也。順念如應勸助道意，初不廢退等觀賢聖，放捨一切所可聞念，是承他音；一切所有敢可尊敬，悉能施與無所愛惜，是為思惟；不望其報，不貪著道，至於大乘，是為賢聖之正見也。聞於禁戒弘雅之教，此承他音；所執戒心無所習舍，是為思惟；戒無所行，篤信至真勸助於道，是為賢聖之正見也。聽省忍辱仁義大慈，此承他音；而懷愍傷無有害心，是為思惟；究竟閑靜，信諸法盡勸助佛道，是為賢聖之正見也。聽省精進則而順之，是承他音；其心不住懈怠垢穢，是為思惟；無合無散無所違失，慇懃精進以勸助道，是為賢聖之正見也。令聞禪定三脫之門三昧正受，此承他音；心所為事而不可得，觀察心本，是為思惟；所修禪定不墮顛倒勸助佛道，是為賢聖之正見也。聽聞智慧身根華實，此承他音；所聞法觀察本末之所歸趣，是為思惟；棄捐諸流眾崖底源開化之意，是為賢聖之正見。示以四恩，聽攝所聞了無所著，此承他音；未曾放廢四恩之教，是為思惟；所可救濟恩及眾生，斯平等義，開度立之於一切智，是為賢聖之正見也。修四梵行慈悲喜護，此承他音；而不壞除愍愛眾類亦無所毀，所可奉行不求名稱，是為思惟；遵樂空無，為眾生故而修愍哀，以法之故而行歡悅，為二報故勸助道德，是為賢聖之正見也。設令聽省四分別辯，此承他音；觀察諸法威儀禮節，是為思惟；從法義等於平均，所行具足勸發道意，是為賢聖之正見也。若聞所當奉行微妙導利之事，此承他音；念御順行而不遠離，是為思惟；章句道跡，所由處所宣布佛道，是為賢聖之正見也。若能令聞三十七品正覺之法，此承他音；修於意止悉不憒亂，行於斷意，未曾惑隨不善之心，而常順從德義之志，其神足者，精進禪定不懷怯弱，篤信如是，明解章句而不退還，慧能尋對一一觀察，心由力不行塵勞，入覺意法等於道心，是為思惟；假使無意無所思念，於四意止不起不滅，於四意斷柔和身心，於四神足審如真諦，曉了如是，所趣若斯，執智慧刀截斷眾垢，情欲不散入于正法，而於覺意下入等觀無有二事，所歸徑路勸助道心，是為賢聖之正見也。若使聽聞四聖諦者，此承他音；五陰苦患，恩愛之難，滅盡所習因緣之報，入於徑路，是為思惟；雖處諸苦慧無所起，於諸所習慧無所習，於諸所盡慧究竟盡，由于徑路慧無所著，勸發大道，是為賢聖之正見也。若以聽受於三脫門，此承他音；篤信於空不畏無相，而於無願無所志求，是為思惟；不生空行開化諸見，興於無相教導一切，諸所相行發于無願，所生至誠，是為賢聖之正見也。令初發意順從大業，此承他音；修菩薩行不捨一切，是為思惟；不退轉地當成正覺，是為賢聖之正見也。得善知識而從其教，此承他音；目見世尊諮受聖路，是為思惟；如口所言不違所言，身口相應，是為賢聖之正見也。聽所講法等於惑亂，此承他音；觀察諸法義之所歸，是為思惟；奉行法義不失道教，是為賢聖之正見也。親近如來諮受所宣，此承他音；識分別道心不捨大猷，是為思惟；受奉行有所開化能使成就，是為賢聖之正見也。設能聽受八萬四千諸道品法，此承他音；曉了分別八萬四千諸佛之行也，是為思惟；八萬四千眾生之類各異根者，如應說法，是為賢聖之正見也。在在所由悉無所樂，發功德心，此承他音；假使其心不捨功德，是為思惟；以是德心專精勸助於一切智，是為賢聖之正見也。「此族姓子，設隨順念則為長命壽不可極無始無終賢聖正見。所以者何？五趣周旋，如幻、化、夢、影、響、野馬、水月、芭蕉，曉了若斯，是承他音；一切諸法悉為平等而無偏邪，是為思惟；若致平等，乃為賢聖之正見也。名曰思惟，不舉不下，於一切法無應不應、無進不進、無處不處、無行不行、無念不念、無想不想、無意不意、無惟不惟、無心意教，是為名曰不二入法門。曉了一品，無合、無散、無違、無順。曉了深念本性清淨，極為顯曜而當講說，無冥、無明，無濁、無清，無有品第，則為法界，無所破壞而於本際不為動搖。入於無本，處于三世而無所處，無我無人、無壽、無命、無音、無聲，等諸文字，義無所獲，無有財業，無所畢置，得諸所盡，一切所行無有眾念。離一切想，皆悉斷於放逸之事，滅除一切諸所惟行，而無所著捨諸所著，巍巍乃至如來所歎！無為之事，刈去眾想是為平等，無有形貌一如應思惟。假使行者從三昧起，則以此法而為眾生及他人說，便於其所推求斯本，如應思惟而療治之，無所動搖，是為名曰立於大哀賢聖正見。」佛說賢聖正見之時，一萬菩薩尋即逮得賢聖正見。於是舍利弗謂無言菩薩：「仁族姓子！從何聞法，乃能興此賢聖正見？」無言答曰：「唯舍利弗！吾所從聞法無所造，不從過去心得至於道，亦不當來、亦不現在。平等三世等一切法，有所有趣者而無所歸，亦無有法、亦無所等；吾從於彼而聽聞法。不有為、不無為，無識無住無心意識，於一切法莫有所奉，制止一切眾生之心，可悅諸人，義無所獲亦不動搖，於無力毒而無著；吾正從彼而聽聞法。見生於世者不生不起，一切法若不所興，分別無本而無所說；吾正從彼而聽聞法。其住法界等御人界，法界、人界及虛空界不以差別，平等諸界而無所生，不造若干；吾正從彼而聽聞法。不處道場，不坐樹下，亦不經行，亦不得佛，不倚於道，不捨於俗，不令諸著人民之等作是念心。如來得道亦不得道，得於相好若不得相，作證不作證，悉從本淨自然之性。唯舍利弗！法者無持，而不可捉則無有身，以無有身無所成就，以無所成就則無所生，以無所生則無所起，以無所起則無終沒，以無終沒則無所著，以無所著則不動搖，以不動搖則無所作，以無所作則游駛水。已游駛水則無所得，已無所得身度彼岸，已度彼岸無下，不下則無有器，已無有器則無所應，已無所應則離愛欲，已離愛欲則無有想，已無有想則斷眾亂，已斷眾亂本性清淨，以至清淨則無有垢，已無有垢則無塵勞，已無塵勞則無同像，以無同像則住平等，以住本平等則立無動，以立無動則無所求，以無所求則如真諦，已如真諦則如審實，以如審實則無所有，以無所有則於諸緣而無有緣，以於諸緣無有緣者則度境界，以度諸界所起無起則無所舉，以無所舉則無所下，以無所下則無有門，以無有門便離言教，以離言教則度識句，以度識句則不復還，以不復還則無有處，以無有處則無非處，以無非處則無種稷，以無種稷則無根芽，以無根芽則無為，超度諸識之跡，寂之然，以至寂然究竟澹泊，已至澹泊則至無惟然，以無惟然究竟無恨，已至無恨則至了意，以至了意不復更興，以不復興則歸平等無為之道，是為法。唯舍利弗！法如是比，說經如茲，其正見者為何像類？其正見者，等於己身，以等己身則離合會，以離合會，於諸平等不見平等，覩諸所見若無所想。是舍利弗，宣暢法律賢聖正見。」無言菩薩謂舍利弗：「如等無明恩愛之著，亦等慧明解脫之事，等於滅度無作不作，是為等致賢聖正見；若有所覩不取異見，是為賢聖之正見也！復次念。舍利弗！若能等於婬怒愚癡，亦等於空，無相無願解脫之相則為一相，謂歸無相。已能歸此平等事者，是為賢聖之正見也。復次處正見者，於諸平等不造二事，已無二事不住相應，已無相應不有所住逮得諸法一切平等而無差特，是為賢聖之正見也。復次，等無二者則等眾生，則等諸佛，則等諸法。已等諸法則等國土，已等國土則等虛空，其於此等若不轉移，能於此等平等住者，修無所處，是為賢聖之正見也。是故，舍利弗！如法像類，聽者亦然，正見若茲。又，舍利弗！耆年為興正見乎？從何聞法？所見何類？」舍利弗答曰：「如我於今，族姓子！聞所說法，察其義歸，有所講說皆墮短乏。」無言答曰：「如是，如是！舍利弗！敢有言辭皆顧短乏。」舍利弗又問：「族姓子！如來至真無量福會有所宣暢，其所說者豈墮短乏？」無言答曰：「如是說者而無所說，不墮短乏。所以者何？如來至真不興名德，不當慕於如來上福。所以者何？其如來者無德無稱。若如來義，無本、如來亦復如是，在於無本而不動轉。若有不欲如來上德，彼所慕者則無平等，亦無偏邪於欲無欲，有所慕者則墮短乏。」舍利弗問：「唯族姓子！何謂於法而無短乏？」無言答曰：「無大、五陰、六入，不以頂受，無所招致，悉無所行，不有言辭，無誨不誨，而於道法令心意識無所起生，是法無短；假使有起心意識者，則墮短乏。若於諸法有作無作，則墮短乏；設於諸法無作不作，乃無短乏。復次，若於諸法有所分別、有所蠲除，而有所行、有所造證，則墮短乏；若無曉了、無除所去，亦無所行、不有造證，乃無短乏。假有所見無所聞說，教化獲致識知所趣，則墮短乏；於一切界而無所行，乃無短乏。其有覩見功德瑕穢，則墮短乏；設使所行無有瑕穢，無有德稱亦無所見，乃無短乏。」時佛嗟歎無言菩薩：「善哉，善哉！族姓子！若欲講法，當作是說。」是時萬二千菩薩，逮得無所從生法忍。
無言菩薩復白佛言：「我識如來為諸菩薩講說四力，一曰信力、二曰精進力、三曰意力、四曰智力。唯如來、至真、正等正覺，廣分別說此四品力。何謂菩薩篤信、精進、意、智慧力？」佛告無言菩薩：「諦聽，善念！」「善哉！世尊！願樂欲聞。」無言菩薩受教而聽。
佛言：「族姓子！假使菩薩信諸佛法，愛樂順從不懷狐疑，亦無猶豫，是為信力；諸佛精進本求道時，志慕此典不以懈廢，不懷怯弱亦不退轉，是為精進力；若攝其志合集德本無所忘失，其意不亂不捨道心，所可興廢真正之心勸助於道，是為意力；所修智明於一切法，不須他慧而得自在，慧無所礙，是為智慧力。」佛復告無言菩薩：「信於賢聖，獨步三界無所疑難，是為信力；所施精勤恭敬奉順，是為精進力；心之所念，常思賢聖之所班宣，未曾忘捨，是為意力；若從至聖所聞智慧經典之本則能奉行，是為智力。復次，假使篤信罪福之報而不疑亂，是為信力；若能勤行不當作而不為之，是為精進力；念所興業終無腐朽，是為意力；若能曉了無有罪福報應，有能分別一切諸法，是為智力。」佛復告無言菩薩：「假使其心清澄無穢，能攝其意順道教者，是為信力；意所啟受而將養之，是精進力；若令其心常順志一，是為意力；心觀諸法一切如幻，是為智力。復次，信一切法皆悉為空，是為信力；所修精進解諸見縛，是為精進力；於內外空不懷恐怖，是為意力；觀究竟空本末悉空，為智慧力。無相無願於一切法，無所造行，是為信力；以此道法而為他人分別說者，是精進力；設使於此念于諸法所行安詳，是為意力；昔所講說方當宣暢令班宣者，一切推求永不可得，是為慧力。一切所有心自當思，欲以放捨信布施處，是為信力；有所放捨不懷懈倦，未曾怯劣大道，未曾違，捨施與發布施，又勸助道意，是為意力；不得施者亦無受者，不蒙想報，是智慧力。奉順禁戒成就真正信戒果實，是為信力；以所精進滅除諸毀戒之心，是為精進力；若以道心念之不忘，所尊禁戒，皆以勸助於一切智，是為意力；觀身如影、言如呼響、心如幻化，察於禁戒而無所行，是為智力。成就忍辱信於威勢，是為信力；所行精進，不聽眾想，不演麁辭欲加於人從邪徑，假使令支解割截身肉，集忍辱力，未曾懷瞋，慈心忍辱，是為精進力；所行忍辱則以勸助於一切智，是為意力；無身意識不得身心，是智慧力。道為精進不為懈怠，信於此者而心歡樂興盛篤信，是為信力；常行精進不捨須臾，亦無所著用化眾生，將護正典殖眾德本，奉事於佛供養隨順，皆為一切眾生之故，修治佛土莊嚴清淨名德之稱，是精進力；蠲除一切眾生瞋恚懈怠垢穢，以被德鎧所修精進，則以勸助於一切智，是為意力；若不慇懃妄想於道，不失威儀禮節之正，選擇精進，不得一切諸法處所，是智慧力。樂於閑居宴靜獨處，不慕眾會發興悅力，是為信力；所行精進修於禪定，興發脫門三昧正受，是精進力；因由所從致禪思者而不動搖，是為意力；於彼一心觀於無常、苦、空、非身，而不亂禪，不輕慢禪，不退轉禪，曉了善權方謀宜適，是為善權方便誘進牽致至於智力。聞於一切諸度無極道品之法，若能信此，是為信力；一切所聞執持不忘，能為他人嗟歎方便，設於彼法，若能奉遵若不奉遵，自察本末，是精進力；處於眾生其心不亂，遊於愛欲譬如蓮華，教化一切，是為意力；察三界空猶如泡沫、芭蕉、野馬、影、響、幻、化，開示未聞，是為智力。以清澄心慈向眾生仁靡不周，是為信力；信於大哀，心所興造不以懈怠，是精進力；心好正典不捨法樂常執奉行，是為意力；心無所著而不懷害，不造有二，無進不進，逮得靜觀修行正法，是智慧力。思惟人身，以無央數眾惡瑕穢荒亂眾力，不得久存，供養於此[怡-台+龍]悷蛇蚖，因由邪行，曉了如此，是為信力；若速眾沒苦痛之患眾惱並至，此則為是死生之義，觀察佛法，是精進力；假使心變在於不善終、不聽從，心亦不隨聲聞緣覺，又心不隨塵欲貪嫉，心亦不從毀戒惡智，是為意力；若入法慧分別慧句，入於宣暢體解之慧，過去當來今現在慧，是為智力。歡樂為信相，不退精進相，觀為意相，曉了為智相，行於信力，不捨進力，不失意力，修智慧力。為人說法應病與藥，曉了罣礙則為篤信；度諸罣礙而為精進；無所復著，是名曰意；而審曉礙則為智慧。好喜佛法興于篤信，以興篤信即發道意，是為信力；奉修眾行合集積累道品之法，是精進力；柔順法忍則為意力；設使逮得無所從生法忍，是則智力。信根為忍，則為意力；設使逮得無所從生法忍，是則智力。信根為信力；進根為精進力；意根為意力；禪思伏根，大聖達根，靡不周至，是智慧力。」佛說是時，八千菩薩逮得無所從生法忍，四萬二千人皆發無上正真道意。
無言童子經卷上