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佛說阿惟越致遮經卷中
西晉月氏三藏竺法護譯
不還品第七
佛復告阿難：「何故如來說美菩薩為不還乎？於是菩薩一切所存、處處造行超越諸有，而逮佛明蠲除諸行，降伏此已則不復還。所以者何？見一切法不有往還。超度凡夫，捐捨俗慧，入佛明智，獲無所住，諸法平夷。所以者何？用致寂界非動凡夫，不立聖道塞諸惡路。「勉濟情欲，於食無食，逮上明迹。拔去諸見則無所著，無有諸邪六十二見。已越生死觀於泥洹，踰之無為釋棄眾想。不隨經籍淨垢惡道，捐棄貢高不懷自大。出於無黠憂惱之先，破壞愛欲、滅除眾冥、拔去貪樂，捨置塵埃、憍慢自恣，止息斯礙，遠離世智，故思佛乘等獲聖慧。菩薩捐志捨愛欲界，則習本淨過去聖滅之志。厥慧無上諸佛所解，欲以顯思，一切眾生極尊無極，為一切乘，此則佛慧。菩薩獲斯諸想無想，等除一切狐疑之界，菩薩逮是則不復還。「又問，阿難！其有人不住於道，悉當立之以道是者，覺了眾生明爾則道，能覺如是則制人想。所以者何？知於空事，人界難議，平等道慧。所以者何？分別若此，群黎之種則空，淨界人種亦空。遠於眾想，一切諸人與空無特許。不有身、不獲、不住，彼則亦空。虛空、無空，免一切想。無念致道，蠲除眾生。虛空之想，無棄不棄。所以者何？一切諸法皆為平淨，一切眾生而無所捐。等於所釋，故無所得；已不有獲，是以不來。此者乃計為之不還。有為無為，於一切法覺了所會，越度諸患，故謂不還。」於是，佛頌曰：
「彼則無所生，造行如所處，蠲除諸所住，是謂不復還。曉知於往還，不著一切法，所住不可得，是故不還此。其凡夫之行，及佛世雄教，不然無所量，故謂不復還。諸法無復來，亦不得諸住，以獲無去來，是謂不復還。其人未甞住，不至于三塗，逮致佛道明，則謂為不還。決除一切欲，於食而不著，得至於道場，則謂為不還。眾見之所行，分別六十二，不墮於彼際，則謂為不還。此法無終始，已捨離諸畏，斯慧如本無，是故不至此。所應無為寂，不著諸塵勞，逝除彼眾想，是故不詣此。已斷諸惡道，洗去眾垢著，學寂然無為，則謂不復還。降伏於弊魔，及官屬兵刃，永無有眾念，是故不詣此。挽拔癡憂慼，蠲除愛欲根，斷截盛貪婬，是故不詣此。降制諸塵垢，拔去於眾想，究竟至尊慧，故謂不復還。捐去眾愁慼，破壞於貢高，憶斷於五陰，故謂不復還。志乘得光明，佛乘無有上，不貪愛欲患，故謂不復還。已知佛藏處，諸藏中第一，過去佛所辯，是故不詣此。彼處於尊乘，佛聖無有上，截去諸狐疑，是故不詣此。受千無數人，勸立於佛道，以得立聖軌，是故不詣此。曉了空無界，等心於人界，遠離諸著想，是故不詣此。曉了一切界，法界亦如是，眾生不可得，是故不詣此。分別黎民界，虛空無思念，一切法如是，是故不詣此。其人而無心，退除於眾想，諸念不成道，則謂為不還。吾是故，阿難！歎說於不還，諸事永不來，得住於佛道。」佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺歎美菩薩為不還，亦當知此為善權方便也。」阿惟越致遮經
無著品第八
佛復告阿難：「何謂如來歎美菩薩為無著也？是菩薩沒一切行，離於處土；不倚諸佛，度脫眾生；不有所造塵勞之垢及與苦樂，以滅色欲救濟一切，故謂為無著。弗得眾生，不獲欲埃，非貪如，故謂無著。釋去侵欺處無所住，一切法空，以了寂靜，不習眾想。諸想以定，則除眾思。不計有人壞滅所志，而智空法得無所著。佛道無思，具足不怙，故謂無著。演說典籍，破壞眾瑕，歎於往古，等正覺教，當來現在，而不放逸。清淨離穢，唯論寂然，故謂無著。「菩薩大士開化諸人，立于佛道求聖路者，於一切法而無所慕。具足慈心行佛之仁，永不有處。彼慈如此，故謂無著。化立眾生亦不得人，究竟大哀曉了不處，故謂無著。為眾生故，加恩見道，法無法想。斷除如此，故謂無著。讚揚覺力，計有願數，獲於不住。知拔除眾根，志化眾生，了清淨法使成道義，永不有倚，故謂不著。覩不依處，制不貪身，於諸萬物非有所依求。及與眾會不毀萬物，講有為法，如是無本，故謂無著。「遊諸佛土，去無所至，不起本末，覩佛聖尊。覺道無寂，故謂無著。非有依處立如斯土，於無量剎平等諸國。不調戲界清淨不足，住福德之域空無諸剎。不退轉地無有女人，釋去塵勞睡眠之志。得佛聖國除陰蓋土，降魔官屬去諸怨敵。入寂然土感動變化，立於願剎土眾求國。「菩薩具足之威耀住無所住，覩獲佛意淨印印多所安國，捨離一切瓔珞寶飾眾垢之瑕，究無為地一切最尊。成如是像微妙佛處，諸法皆空，具足道行，故謂無著。「蠲除眾樂，諸根不可，於一切法不瞋、不怒。寂平等乘則為佛慧，身、口、心同習無上寂。慕求聖道不著軌迹，不想思人。悲念眾生無心不心，勸化無數億百千人，使立大道開示萌類、使念佛法等諸人物，導利無數眾庶黎民，令發聖意而無等倫。一切諸法均空特異，本空慧同立之不想。能等如是知無所倚，已了若此應其眾生而為說法，不慕諸利，無倚經籍，具足離根。講法如是，永不有言，多所化濟，不見度人，救於眾生。「著斷諸事，免諸貪身，超越貢高。覩一切法不起不滅，開化群黎萬物之想。令不壞色、痛、痒、思想、生死之識，凡夫不動則應解脫。而立佛法著道迹者，化之不倚則成除勗。導利所依，令無佛想，則為勉濟勸發菩薩。「弘不念心，救道因緣，諸憒亂意，離癡狂詐。具足三昧，成就定意，不懷眾想，拔於邪智，令覩正慧，化發聲聞。慕反迹者，制倚父母、妻子、舍宅、兄弟、姊妹，令除恩愛；度著國土、財色、萬物，貪求之想塵勞顛倒。開化諸著萬物之想，慕離於家而為寂志；懈廢羸劣等脫諸相，成入佛土欲垢之法。「興發道意，心不有二，未甞生念，是無為法。此生死法，因緣無緣，道意俗心，犯戒護禁。開化此輩，興二相者，使其無念，度諸根本，故曰無著。眾祐賢聖，懈怠精進；男子女人，頑愚聰達。明聖闇結，導利此等，令無二心，救進眾生，故曰無著。「是諸菩薩成不退意，或有受別，又復不著。斯諸菩薩近道、遠道，分別此義，不生二想。得逮聖路，至不起餘而般泥洹，便離發意而不有倚。緣此諸法以開化人，如是自然解一切法。演無根本，故曰無著。」時佛歎曰：
「釋除一切行，所尊亦如是，棄捐諸言教，故曰為無著。鋤捐諸塵埃，度脫動苦患，救濟于眾生，名之曰無著。察人不可得，欲垢亦如之，諸法無可獲，故曰為無著。蠲去眾顛倒，立心處不惑，分別知法空，可曰為無著。了解知空義，無有諸想著，除去一切顛，號曰為無著。捐除一切想，及人眾惡念，心無邪亂意，故曰為無著。解空無所依，佛道不可量，勗勉大精進，故曰為無著。講經所因緣，淡靖無調戲，勸人立道德，與名曰無著。真人修行慈，欲令眾生安，勸人不可得，故曰名無著。本無講經籍，加恩眾生類，未甞有人想，故曰為無著。正真根力覺，為人分別說，己身逮此慧，故曰為無著。知人之寂定，清淨法致道，開演大聖教，故曰為無著。不信諸萬物，現目之所覩，一切虛無有，是謂為無著。無倚諸佛土，在國行仁義，平等覺所處，為眾生講法。真人覺正教，則覩于無見，如諦觀聖覺，是謂為無著。成就自然國，今我得知之，究竟無本始，是謂為無著。除去諸所知，心不懷瞋害，應真如無恨，習成寂然道。定意而不滅，靖泊無所起，念道亦如是，故謂為無著。人物不增動，眾生界如是，億萌亦普然，化立道之義。群生及與道，所處永無念，計慧悉平一，是謂為無著。平等無像類，一切法亦然，心正若如道，故曰無思念。所謂為應真，諸法非所著，能為人分別，寂爾而無倚。為人講法義，雖言而無教，普度無量人，見眾不有動。眾生無可獲，諸民除斷著，拔人離邪見，度眾勤苦惱。一切法不起，所處亦無滅，覩眾生諸想，脫群民困厄。無增壞諸色，痛痒亦如是，想識於生死，濟之令無他。不動賢聖法，凡夫亦如斯，立之以佛義，度使志無著。眾人懷果想，及緣覺之念，超越於覺意，為人說此法。以興發道心，常依所布施，戒忍亦如是，故講無所倚。知解之顛倒，興習於精進，以除斯諸想，故說無著法。道意之所念，邪智若慧明，於此無所倚，故說無著法。是法不生念，了別無若干，而說如此法，故說無所著。自計己有身，聲聞多所念，以為除此想，故說無所著。諸法非有思，解知不若干，演說斯無根，故曰為無著。父母兄弟子，空寂之所有，則為生死行，不能成佛道。慕妻及姊妹，所倚皆歸妄，設其不有依，故名曰無著。造興生死事，則有親族念，見因有情欲，吾宿之友黨。自念身有我，心馳眾諸事，分別墮顛倒，必則處魔教。棄捐於生死，終始之災患，讚揚泥洹德，故說於無著。所講勞垢法，興衰及諍訟，斯皆言聲耳，是曰為無著。眾所多競利，放逸貪萬物，欲救此等類，故說無著法。戀慕室家者，心念行學道，頑鈍意如斯，顯舉於無著。唯見卑賤法，不覩真妙義，弗省於眾念，故度至無著。除棄凡夫義，專精慕佛法，拔去眾民求，故曰為無著。若覩善惡行，如是眾數法，無量人亦然，故救放無著。以具諸相好，精進不可計，而倚於此相，仁賢得濟度。莊嚴諸佛土，成就尊上法，依怙覺正利，度之至無著。無為法之義，若得或不獲，斯乃聖道行，則能立正願。無戒不覩犯，放逸及智慧，闇昧軟弱人，便著斯三事。眾生興此相，諸念不可計，蠲除若干意，故說無著法。存慕聖眾祐，亦念於無德，分別凡人法，故說無所著。以得如是行，男子及女人、賢聖與凡夫，斯則興二心。人起此二事，愚行之所為，用倚是二際，故度至無著。迴動不退轉，興造而不作，欲以近聖道，故興心此念。獲致於大道，不起無所滅，心常懷想著，用求於無為。於彼受眾生，仁人念萌類，以故曰無著，救濟諸求想。是則菩薩法，為現阿羅漢，因以發法忍，自謂為無著。講說羅漢事，斯應為菩薩，名住無所著，獲致無上道。」佛告阿難：「如來、至真、等正覺讚歎說菩薩無著，亦當知之善權方便也。」阿惟越致遮經
聲聞品第九
佛告阿難：「何故如來光耀菩薩為聲聞乎？菩薩大士開化無數不可計人，令聞佛法，分別經籍，故謂聲聞。使聽聖道，淨不放逸，故謂聲聞。使聽無為，安隱甘露。根力覺意、意止意斷。具足此事，速至道慧，故謂聲聞。「令得空慧身無堅固，闇昧之人閉塞不解。所以者何？乃貪己身諸入之事。眼存為色，了觀如是則成佛眼，其目普見不可思議。眼無所倚，究竟此目，致一切法，故謂聲聞。「計此諸法如呼之響，莫得著音。非有說者，亦無聽者；無香想香，亦不有嗅。譬如有人臥出夢中，嗅種種香，計此無香，此則或事思想所為。一切諸香人所嗅者，譬若如夢而無堅固。解斯音者則謂聲聞。「舌之味味，亦復為空。若肉段如為舌，或智者了之，不為味惑。譬如聚沫，以離諸論，無可為喻。明者觀之，知無所有，不可得持。想著味者，則致惡罪。莫思六界以分別味，心則開解，意不放逸。若知此者，心想無為，各各分別，謂所聽義。而聞此空，故謂聲聞。「曉了其諸入之事，聽之為空，身自寂然。未甞有生，不知所起，無生不生，則為聖道，故謂聲聞。若所聽者，皆無所有，解身自然，不起不滅，故謂聲聞。「聽于布施，惠以法行，不可思議！佛猶此路致於佛道。心有所施不自見心，以無意志逮得聖慧。所以者何？如其所種，必獲其實，亦不有果，說果之聲。聽衣食施、計物之施，所與薄耳；一切所捨，法施為尊。無得貪惜，莫懷施想，雖有所惠，不得悕望。譬如幻人，無有心意，不與想念。欲成行者，無得想施。所以者何？施不悕望則順道行，故謂聲聞。「離諸所音，一切塵埃都無所聽；離諸有為，不可以音聽受佛法；分別諸響而無所倚。所以者何？二事造聲。雖有二事，則無所有；因緣合致，則有二事。用有人故而致法音，故謂聲聞。」於是，佛頌曰：
「使無央數人，聞佛無念法，以故謂聲聞，則勇猛菩薩。聞寂定之道，恬靜不放逸，無量人聽法，故謂為聲聞。聽澹泊安隱，諸樂非有像，以故為聲聞，至寂然無為。聽于覺根力，具足意止斷，自究竟斯事，故謂為聲聞。聽身所有空，不可得堅固，愚騃之所慕，故當時了體。其目無所覩，不聽亦如茲，眾生為見侵，闇塞不了了。若得成佛眼，等自不可議，致之在本無，開化諸闇昧。無量人聞經，諸法非有興，此以得名號，稱存于聲聞。其無所聽受，了之如呼響，不見有說者，亦復無所聞。所以名聲聞，令眾人聽受，計本不有聞，莫為音所惑。譬如人寐夢，嗅於無數香，恍惚不可得，遊逸嗅於空。了香亦如此，未甞有嗅香，無量人失志，菩薩令開明。計舌無所猗，肉段不知味，設使肉解甘，舌亦當識之。無倚此諸想，念美為凶危，六界不可念，分別諸味種。菩薩大勇猛，目覩分別此，因聽而致之，故曰為聲聞。自分別己體，是則空自然，能了此虛無，則無起不生。若無所興隆，則解此聖道，令群黎聽法，是則謂聲聞。計心言本淨，無形不可得，是者莫有人，聽此為聲聞。猶如幻化生，滅盡則亦空，若有覩眾想，了之為聲聞。又聽所施與，法施不可念，是軌為聖路，爾乃成佛道。隨其本所種，獲果亦如之，不可思議施，成大道無念。衣食施薄福，法施為最廣，未甞有悁惜，此則聖慧塗。弘無想之心，布施不有著，如是惠施者，疾致成佛道。釋去一切心，計耳無所聞，超度諸合會，故謂為聲聞。因呼有響應，假使不著音，則於眾聖尊，佛法無有上。諸可不聞響，一切而無倚，不二無若干，暢音有聲聞。無數佛演法，令彼聞其音，計所聞如響，樂人成佛道。善遊諸佛土，所聞不以亂，平等覺所處，世尊無有上。聽千三千世，所住如虛空，計人等猗寂，若泥洹無形。世人所著想，計倚有四大，是則為虛空，泥洹為想念。解諸種如是，莫得計堅固，本無生死者，不滅盡塵勞。萬物不究竟，計人弗可得，此諸法寂然，未有覩眾界。令黎民聽此，夙夜亦如之，彼不興眾念，我化諸人聞。使人得聽法，如此為弟子，所聞無所聞，故歎曰聲聞。雄人念往古，聽受最上法，覩不分別經，一切法一切。講音無所偏，救度一切會，為眾人說法，是則為聲聞。則講無為界，清淨不放逸，諦觀無說法，佛法亦如之。覩法不去遠，佛之所講揚，彼法亦不近，是故無所猗。所以謂弟子，聽採隨此教，勸化於群黎，斯乃為聞法。阿難！我是故，講說聲聞化，假號曰弟子，則菩薩大士。」佛告阿難：「是故如來、至真、等正覺歎說菩薩為聲聞，當知是義亦善權方便也。」阿惟越致遮經
緣覺品第十
佛告阿難：「何故如來頒宣菩薩為緣覺乎？於是菩薩目覩諸法。何謂目覩一切法空？無有像類而不可壞，現在覺觀法不可滅，故謂緣覺。諸佛經籍不可思議，曉了諸萌悉如泥洹。無有內外則不可獲，一切諸法不起不滅。「人之本際則泥洹也，所號本淨但著言耳，則無所有法不可逮，因名演稱語無所達。所以者何？其言則空。口之所說不解已無，法本之際、佛道之無，分別觀斯，故曰緣覺。「自察色陰但是聲耳。此色陰者，計於色生唯有名矣，以離言聲則無有陰。其色陰者無身、無我。所以者何？因口作號，所言亦空；不起不滅，所言自然。不著吾我、不得久存，況口言乎？目覩色陰則為痛痒，痛痒陰滅則不有名；因口之說號為痛痒，痛痒陰身無我。所以者何？所謂痛陰，其言則空，不起不滅。言不著身，則無所住，況於言乎？「曉痛痒陰，即觀想陰；若寂想陰，則無思想；想陰號耳，無身無我。所以者何？口之所說思想陰者，其言則空，不起不滅。分別言已，不著自然。心無所立，何況口言？「觀想陰已，則生死陰已滅行陰，則無生死。所謂行陰，無身、無我。所以者何？所號行陰，言其則空。不起不滅，但著言耳。不得久存，況口所說？「觀行陰已，則有識陰。假使識陰惔然寂滅，則此識陰但陰聲耳。所以者何？其號識陰是則空耳，不起不滅，其言自然。無所住止，況言說乎？「是五陰者，皆無所有。分別本無，故曰緣覺。所以者何？斯口之言緣對而致，無緣不緣。諸因講說，有言無言。五陰之事於此一切永無所著，不造眾因，故曰緣覺。」於是，佛頌曰：
「目覩一切法，分別知之空，不著於諸色，究竟莫有相。現在觀此法，解空知自然，分別了澹泊，不可得根源。現在獲於斯，曉五陰如此，則為平等覺，緣覺無思念。眾生志無為，其心不可獲，本際無有起，淨無無思議。一切人不起，觀見無所滅，諸法無動興，是謂為無為。眾生皆泥洹，省察是所趣，無人猶若影，故曰為無為。不用是名稱，群黎為泥洹，不起無所滅，如口所歎詠。敢可說悉空，人不解非言，是故為眾生，示現說泥洹。口所發假言，無處亦無念，因口而有訓，求本不可得。陰不在本際，口言無所顯，諸聲所稱說，人際亦無念。一切願泥洹，本無及始際，澹然無放逸，則救有所將。本淨遊乎響，眾生亦復然，無形則空寂，本淨無心念。法本為若此，假名而讚揚，其源不可得，所以有言說。不以諛諂事，而可分別解，其際則空無，便了眾生本。其言不依講，口言無所顯，諸群黎如此，則不著人本。所發陰則空，其聲無所別，其說亦如此，而際亦復然。其無諦如是，覺已無所念，是則平等道，緣覺無思議。覺了於本色，此但陰聲耳，寂滅斯色陰，則無有言聲。自然釋之去，是則曰無形，吾我既自然，覩之無有處。因言謂之陰，色本不有身，其聲皆歸空，不起亦不滅。因口而告言，求本不可得，其說因癡興，號之謂色陰。現在觀識陰，諸聲無所有，此陰以寂滅，則無有響陰。於此遠離身，所謂吾我者，計已自然空，未甞有堅住。口之所緣陰，識陰則虛空，口言本則寂，不起無所滅。若有所頌說，察之悉本無，無黠之所言，故演為色陰。諸音無有說，其限不可得，不起無所滅，無處而不決。無塵勞侵欺，亦不造諸法，不執無所捨，莫調不泥洹。彼亦無寂滅，不有所覩見，不樂施欲埃，不怠不精進。不亂不一心，彼亦無守戒，非物可成就，何故當持禁？五道非有念，無思亦如斯，不恐無所畏，不脫而不縛。雖講無所演，是為色所入，一切法音然，無獲莫著言。現在逮是覺，無盡之法說，以成是三昧，則無諸響聲。目自分別此，響之等如稱，諸法亦如是，無言不有著。曉了因緣者，知音無所有，故號平等道，是謂為緣覺。」佛告阿難：「菩薩大士現在分別有明無明、是行非行、有識不識、色與不色、六入無入、諸習不習、痛痒非痛痒、恩愛莫愛、不受捨受、有與不有、生若不生、老病死患，一切自然察之本無。如是觀者，故曰緣覺。」於是，佛頌曰：
「現在了無慧，未甞倚為明，不成立有形，若如水中影。聰達曉諸義，不著一切法，假使不倚經，是則慧者相。明與身無異，一切諸法相，覺了此緣趣，故曰為緣覺。所號身之行，其軀無所造，永不有內外，則超生死體。終始猶芭蕉，非根無有貌，不起莫有滅，等譬如虛空。現在曉了此，則勇猛菩薩，斯號平等聖，緣覺如無念。分別一切法，寂行如幻化，其識自然爾，現在曉了之。忽然解斯心，知識行如之，諸所道示想，明識諸法空。分別識其然，一切無所著，了如是法者，知識亦如幻。所可號名色，身及諸音聲，眾貌空不成，是謂自然相。心馳騁六情，如幻化無言，現語非音聲，計自然悉空。久遠來習之，因發諸入處，彼則分別習，名自然如空。習以成悉無，遊念起眾更，若曉習本寂，則知法無住。目覩習自然，覩眾更悉寂，不興凶罪殃，故曰為緣覺。曉了諸痛痒，皆空如本淨，譬如泡起頃，志敬空無形。斷除眾恩愛，則從無著法，情欲已永盡，故曰為緣覺。若受而不受，則空無有有，非形何成就，譬之如野馬。吾無所興想，身生亦如是，計本自然生，無根非有形。以離起滅法，則不畏當終，未當復成身，一切得自在。現在獲此慧，永無有著者，又緣覺之音，則造菩薩行。」佛告阿難：「如來、至真、等正覺以是之故，讚揚菩薩為緣覺也，亦當知是善權方便。如來用是之故光耀菩薩大士，持信奉法八等道迹，往來不還，無著聲聞緣覺也。」阿惟越致遮經
釋果想品第十一
賢者阿難而說偈言：
「世尊所演說，假號名泥洹，喻之若虛空，度於無所有。雖有所講說，則非以辭言，諸佛行善權，合集說法耳。」於是，阿難說此偈已，前白佛言：「惟天中天！其世人民不解如來、至真、等正覺隨時之化，則自侵欺，不了如來何因分別菩薩大士持信奉法至于緣覺也？」世尊告曰：「若有明者，於過去佛積功累德，心開意達，不見侵欺。所以者何？曉了諸法譬若幻夢影響、野馬水月。所以者何？菩薩大士分別此慧，則不自侵；慇懃修學如來之法，精進不懈，則不自枉。」佛於是頌曰：
「世尊之所讚，讚揚於聖道，是故之因緣，菩薩行勇猛。少智懈怠者，不能解此義，故當修精進，如來以此說。道意所遊生，世尊有開化，故分別此慧，清淨之明哲。彼解道意者，知聖不可獲，若致得知軌，心覺五事空。空者不知空，寂定非不言，悉除一切音，故讚唱空法。捉空無所得，未甞能獲者，假使不可持，則知為空義。設有解是五，分別了空慧，成得無放逸，則不自侵欺。」爾時，五億比丘志懷持信，即從坐起，住世尊前，叉手自歸，異口同音而歌頌曰：
「今世尊大聖，蠲除諸狐疑，平等覺所宣，志立于大道。」復有五億比丘聞是之說，皆悉奉行，悉住佛前，等心頌曰：
「唯世之光耀，吾今離猶豫，聖尊之所歎，分別佛大道。志願奉法迹，正慧無罣礙，道德自然成，開化諸十方。」復有千億比丘懷八等想，聞此歎頌，即從坐起，叉手而立，俱歌頌曰：
「志所懷八等，今則釋疑網，心已分別了，所因見八等。」復有十億比丘懷道迹念，自從坐起，叉手而立，同說偈曰：
「導師及吾類，以獲致法明，乃知平等覺，所因演道迹。」復有二百五十萬比丘志懷往來心，則從坐起，叉手自歸，同歎頌曰：
「我等本依倚，志懷往來心，今日永無難，存亡無放逸。」復有五十億比丘懷不還想，而說頌曰：
「導師尊無上，今日無調戲，永捨諸果想，致聖導光耀。」復有三十五億比丘懷無著想，興立四禪，即從坐起，叉手說是偈曰：
「今吾不猶豫，逮致無餘法，解諸乘平等，譬之若如幻。」復有五十八億比丘意懷聲聞，即從坐起，叉手而立，則讚頌曰：
「吾等犯斯言，意欲度眾生，所演謂聲聞，今日乃達知。」復有五億比丘即從坐起，興緣覺想，叉手而立，同心頌曰：
「今日乃目覩，緣覺之所因，世尊分別說，緣覺無思想。」復有百萬比丘尼，謂成道迹、往來、不還、無著果想，即從坐起，叉手而立，說是頌曰：
「吾了平等法，則捨女人身，各各成佛聖，當為世最上。」復有八百八十萬清信士、清信女，悉懷道迹想，往來、不還念，即從坐起，叉手立佛前，心同意等，俱共頒宣而頌曰：
「吾等念心淨，譬如琉璃器，於是當捨家，興佛之法教。」復有六十億姟彼諸天人，住于虛空而雨天華，散於佛上俱供養世尊，即下叉手，立於佛前，而歌頌曰：
「吾本懷諸乘，果想亦如是，今日以永除，覺成無上道。」阿惟越致遮經
降魔品第十二
于時無數百千比丘——舍利弗、目犍連、須菩提、阿難律、離越劫賓奴等——從坐起，叉手而立，白世尊言：「吾等今日聖道具足，不違大意，降棄魔怨。備究五逆，得悉五樂；成就邪見，捨離正見。吾等今日已害無數萬千人命，悉成佛道，至無餘界而已滅度。」時世尊默然。
於是，眾中無量百千諸來在會，聞此所言而皆狐疑：「此謂何乎？義所趣耶？」心懷瞑然，如阿羅漢乃興此言，豈況凡夫？住者直立、坐者默坐，不能起立。
賢者阿難承聖尊旨，悉知無數百千諸眾心之所念，問文殊師利曰：「聞耆年言，會者皆疑。不審所論為何歸趣？又佛世尊默然不言。」文殊師利乃曰：「唯仁阿難！此經名曰『不退轉輪菩薩之地』，是耆年等所可講說、諸得不退菩薩大士目覩信耳。」阿難又問：「耆年何故說此言耶？世尊默然。此耆年等於無上正真不退轉也？」答曰：「唯然，當成正覺，不復迴還也。」文殊師利謂賢者阿難：「無黠之行，則曰其母。是諸人者，究盡除害，無善思想，貪著情色。斯則為父，除不善想，遠諸情念，至無著意。釋凡夫法，洗蕩不淨想別聖俗，碎破眾念不壞大法；興如來意以除諸想，於一切法無所從生。是故，耆年講說此語：『吾等今日具足五逆。』所以然者，逆無往反。耆年所言成五樂者，察其五樂皆如夢幻影響野馬。了知此慧，行無缺減，則為五樂。所以者何？無有根本，設無其源，則為盡除。乃應平等，講具聖慧，即逮法忍，此者名曰五樂備足。「耆年所說：『吾等今日得離正見、住邪見』者，覩一切法皆處邪見。欺哉諸法詐妄至誠，盡無所有。譬之虛空，非有像貌，虛實去來，悉無歸趣，不可將護。所以者何？其本自然，計此諸法則皆平一。如諸法等，邪見亦然，此比丘輩非等無邪。所以者何？以離諸想致佛聖道，獲眾覺法，飽滿經義而無所得。是故，阿難！是諸比丘悉共說言：『吾等今日具足邪見，釋於正見。』「此耆年等所謂：『今日吾等害無數百千人命。』說斯語時，不可計無數千萬人神聞之諸法。譬若如幻夢影響野馬，蠲除人想，無有吾我，遠壽命人，超眾德本，發大道意。無所殖種，興修道義，及餘比丘、比丘尼、清信士、清信女，捨我人壽。無身之想，不復頻更終始之患。所以者何？無我人想、不盡想，永盡無餘，逮致究竟，不起法忍。故說此言：『吾等今日害無數百千人命。』「斯諸耆年屬者所云：『今日吾等逮得佛道，致無餘界而滅度』者，開化無量億百千人命，棄眾塵埃令獲聖道。所以者何？皆發無上正真道意。說此語時，悉逮無所從生法忍。以故諮嗟，自讚頌言：『今日我類拔去情欲、成佛道法，無塵勞形，除有餘穢，故謂我輩今獲大道於無餘界而滅度矣。』「是賢者等，以在大乘，不願在天。惟仁阿難！族姓子、族姓女發無上正真道意以起俗事，其心清淨，不為俗法之所繫縛。乃應發心越一切義，道捨諸想，究竟經典，則無餘界而滅度矣。是為，阿難！習菩薩乘、行菩薩者，不習日行。愚騃之人隨日念耳，非明智者。所以者何？設無此誠信要御諸天宮殿，則無光明，便無出入；過去無晦，則無晝夜，便不思想。愚冥之人興晝夜念；菩薩大士寂修大道，習善知識，無有穹志晝夜想也。所以者何？永除眾念乃致佛道。」於是，文殊師利則說頌曰：
「所謂不懷施，愛己計有身，彼若不斷除，則謂不可搖。分別於瞋恚，自然不生想，聖道以無處，彼則不可動。所可敷母者，終始所由生，拔去此根無，則謂為害命。不順念為父，所樂情欲法，是等解本無，究竟莫有根。化之歸無身，不知明所趣，不動無所住，向者故說此。所修羅漢法，凡夫法亦然，諸可盡愛欲，向者故說此。大興有為想，察吾我自然，諸法無所懷，則無音聲說。如來之所知，古昔之所念，即拔此根株，則謂無從生。以捨是想樂，等同而無二，假使曉了斯，則謂平等教。所言五欲樂，俗人讚此五，蠲除非常想，念之如幻化。具足不乏少，則懷愛欲無，以故此等類，世尊前歎之。分別諸罪福，譬之若如夢，究竟無從生，其慧曉了斯。識邪瞋恚法，空寂無能固，邪見為欺哉，彼分別妙智。一切法不實，莫有近法者，虛事不可倚，如虛空無處。普解覩一切，故難為正見，此法則平夷，了慧見正等。厥愚冥之人，起人想則沒，索人不可得，則無有死者。無量人起生，則捨壽命想，便以無眾念，計命者罪重。蠲除眾生想，非有計壽念，以故說此言，吾害無數人。捨諸塵勞埃，法無應不應，解道無形貌，則無所壞除。降伏諸魔力，逮清淨道法，諸法莫有諍，不起不有滅。」時文殊師利說此偈已，應時五千懷狐疑者心開意解，獲大光明，而得具成有起無所從生法忍。各取身衣供養奉上文殊師利，同時說言：「願令吾等致是法慧。所說若斯，開化群黎，分別深慧，無所罣礙，亦如仁者。」於是，世尊讚文殊師利曰：「善哉，善哉！斯最妙勝！決諸疑網，近佛聖籍。」賢者阿難前白佛言：「文殊師利何所開化，而今世尊讚之如是？」世尊則曰：「文殊師利誘化無數百千人類令入大道，悉解了此深經之義。」阿難白曰：「唯然，世尊！講不退轉輪入聖軌乎？」佛言：「如是，阿難！講不退輪興化大道。所以者何？文殊師利則是善友，導利群黎。」阿難又問：「唯天中天！今此比丘立佛前者，悉懷持信奉法之念，八等道迹、往來、不還、無著、聲聞緣覺之想。此輩之類發大道意耶？」世尊告曰：「是輩懈廢，羸劣心曚，無愷悌志，難可開化。「慢懈不進，意在衣食，非習深法，慕于法利。興有為事憒閙之緣，感於八等迷惑卒暴，而不安詳，諸根不定。放逸其心，貢高自大。志計有身及壽命人，不捨眾瑕，犯戒貪嫉。想求佛法，悉從惡友，樂于邪智，不肯奉受。智度無極，順從外緣，貪利財色、衣食之樂。古今以來，夙興夜寐而不專精進，違失道義；兩舌、惡口、妄言、綺語，其志懷害、轉共諍訟；重于罪福，不信空、無相、不願之法。蠲於眾行不起不滅，壞一切法永無有想，此之謂也。」於是，佛默然無所加言。
賢者阿難承佛威神，問文殊師利曰：「何故世尊默而不言？」文殊師利報曰：「最於後末五濁世時，人法如是，不信深經，佛故默然。」阿難又問：「頗有信者悉不信乎？」答曰：「信者少耳。譬如阿難明智者鮮，愚冥人多。所以者何？不樂修行，以故不了。如是，阿難！其聞是法鮮有好喜，多不欣樂。設有信者，為眾棄捐，不見恭敬。所入郡國縣邑墟聚，諸人忽笑。所以者何？宿罪由致，陰蓋所覆，本功德薄。」阿難又問：「向者講說，少有信者，義何所趣？」文殊師利答曰：「是輩之類則為捨佛，不信大道。」阿難白佛：「唯願演之。樂者雖鮮，聞佛所說，悉當欣踊。」爾時，世尊周觀四方，便出其舌覆三千大千世界。因從舌根出大光明，照恒沙等剎。時四部眾承佛聖旨，目覩東方恒沙等國諸佛世尊咸說此法不退轉輪，是間會者悉遙聞之，等無差別。
四輩之會覩斯變化，一切等心，異口同音，皆白佛言：「唯願大聖遵崇所歎不退轉輪，如佛所言誠不異。吾等目視無量不可思議諸佛世尊講斯深經等無差特，唯佛說之。」於是，世尊還吶其舌，告阿難言：「厥妄言者，寧獲斯舌。」阿難啟曰：「不也，天中天！奉至誠者，開化正義，積累功德，遵無數劫，闡于大慧，乃致此耳。是故，聖尊！惟當說之。設族姓子有信樂者，學雖寡鮮，聞是說已，覩其明證，即當欣然興之不廢。」佛告阿難：「一切四輩未遭斯典，志於髣髴。比丘、比丘尼、清信士、清信女、天、龍、鬼神、阿須倫、犍沓和、真陀羅、摩睺勒聞是經籍得不退轉，當至無上正真道最正覺。而於此土講於法義，等無有異，如我今也。」爾時，四輩及天、龍、鬼神欣然大悅，疑網永裂，皆手擎華香共散佛上，諸有女人下身寶瓔以散佛上。心同意等，普白佛言：「今日大聖如來、至真、等正覺乃無二言。」佛復告阿難：「實如所云，誠不有異。如來所演，實無二言，除諸瑕疵、愚冥之貪。假使慧覲佛天中天，則獲如願。」阿難問佛：「何謂慧覲佛？」世尊問之：「汝不解之乎？」答曰：「不敏。安能及之？眾祐！」告曰：「假使有人聞能仁佛，皆不退轉成佛聖路。所以者何？佛道普慧，有益無損，除貪、恚、癡，豈況一華奉如來乎？吾滅度後，若持舍利供養自歸，悉得如意。」阿難又問：「精進不疑、專心聽經，皆不退轉，當成佛耶？」佛言：「其有人聞能仁佛，皆當逮得無上正覺。所以者何？設不爾者，佛語為異，則有二言。」佛問阿難：「如拘類樹蔭五百車，若五百眾處在其下，悉荷覆蓋，其種大小？」答曰：「甚小。」佛言：「阿難！如拘類樹其種小小，溉灌時節稍稍長大，而布枝葉廣覆四遠；況篤佛道，聞聖尊名？亦當如是斯種德本，漸修其行，非壞不腐，至於無上正真之道。所以者何？此一切法殖種之源永非猗住。群萌本無，故不有敗；一切法種無所倚演。」阿難問佛：「唯佛說之是聖本願，諸佛世尊道法然耶？」佛言：「本發意願，其聞我名悉不轉退成最正覺；諸佛之法皆亦應然。所以者何？諸佛法等。」阿難又問：「設使等者，何用願乎？」佛告阿難：「菩薩大士聞說斯經，假使發願或不興願，會當證明逮聞是法。」阿難白佛言：「未甞有，世尊！斯法微妙，諸佛世尊乃以大慧開化群黎。」佛言：「如是，如是。阿難！諸覺洪明多所開化，立于聖旨。吾於佛土慈愍蚑行喘息之類，不惜身命；一切所有施而不悋，精進不懈，於一切法而無所著；行菩薩法，積功累德，欲救眾生，修深經籍，乃得佛道。」阿難問佛：「難及，世尊！今說此經，弊魔不來廢亂學者，不令興德發于無上正真道耶？」佛言：「魔不聞之。所以者何？文殊師利神足之變也。」於是，文殊師利即釋威神。
時魔波旬遙於虛空聞講不退法輪之聲，聽能仁佛所說法言，心懷恐懼，衣毛則竪，口說此言：「以得勝我，共於力勢以空余界，無復國土。」愁憂涕淚，老極憔悴，譬如百歲男子朽耄。時魔波旬體變如此，四部兵合集三千大千世界各各異魔及魔官屬等類諸天，往詣佛所。兵仗嚴整，眾魔之威，逼加菩薩。初成佛時，現於身老，執杖戰痏，面皺皮緩。置四部兵，住於虛空，普共遙聞不退轉能仁佛音，心悉得定。
時魔自知非我所有，孤獨一身而無侍從，直前詣佛，白世尊曰：「今吾一身都無侍從，羸瘦老極，無將扶者。又無力勢不能自勝，以空我界非有國土。如來大慈，咸哀眾生，亦可憐我。世尊！盡度永空吾界，而無扶我，給授水漿。」佛告魔言：「人種甚多，不可思議。假使諸佛日日興盛如恒沙等，發起無量不可稱計億百那術眾生之類，人種不盡。」魔白佛言：「唯然，世尊！人種雖多，今吾孤獨，不有徒使，無扶接余。假令行道忽極躄地，不能自起，願見安撫得歡喜悅。唯願世尊哀速撫育，使眷屬興。」佛告魔言：「且自安志。不聞斯法離於信者，悉是汝伴。」魔即歡喜善心生矣，意與口言：「吾當化人，雖聞是法，令不信樂。志懷狐疑，已有猶豫，必從我教。」時魔波旬復白佛言：「惟願加哀，弘以大慈，重見慰撫，令吾踊躍無有憂慼。佛向者講：『聞能仁名悉不退轉，必當逮成無上正真之道。』願聖默然，勿宣是旨。是群萌黨聞便加精進，立于大道。」佛報魔言：「汝且安心，勿得懷懅。當令眾生不立道意，存於人種，人人各安，使不動搖，不震于色、痛、想、行、識。佛當開導不離邪見、非立正觀、及六十二諸所疑惑；一切無動，不念過去當來、今現在；非離害群生、殺盜、婬嫉、妄言、兩舌、惡口、綺語、及嫉恚疑。亦不勸人入于正道；亦不化人於布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧；亦不教人導奉四恩——惠施人、愛利人、等利一切、救濟合度。無所猗動，不想人種，無念父母、兄弟、妻子、及與男女，釋除親友、夙夜、日月、一月、半月諸動之想。波旬且安。吾當勸人令除六度無極思想、及大道意力、無畏根力、覺意八正之行，佛法聖眾及一切智道義之想，化諸群黎，於一切法使不動轉。」時魔歡喜不自勝，即於其處顏色窈窕、面目光澤。華散佛上，遶佛三匝，則偈說曰：
「平等覺世尊，吾心本欣踊，正覺言無特，所造必如意。」於是，魔波旬說此偈已，即還天宮，與諸眷屬五樂自娛，不復憂慼發大意者。
世尊說此降魔品時，三千大千剎土六種震動。阿難白佛：「今魔威德地大動乎？」佛言：「講是降魔品時，六萬四千人得不起法忍。」阿難又問：「寧有狐疑不了者？」世尊曰：「向者見此，悉懷疑結，心各念言：『余以聞之，此語何謂？何所歸乎？』不復相見。」阿難白佛：「惟願世尊速為眾會現大光明，決其疑網。所以如來為魔說之：『波旬且安，吾化群黎使不住道，於是眾生界而不動搖。不發道意、無倚智慧，不捨邪見、不處正觀，於六十二疑而不轉移；亦無去來、現在之想；非離殺盜、貪婬、妄言、綺語、兩舌、惡口、及嫉恚疑；令不施與、戒忍、精進、一心、智慧；不順父母、兄弟、妻子；無有晝夜、一月、半月，離是眾想亦非動搖；令不奉六度無極、及無所畏根力覺意佛法聖眾、并一切智，使不轉移。波旬且安，吾當開化一切眾生，使不動義、不立於行。』唯然世尊！所因講斯速分別之，使此會者無餘疑結，心開意解；及於後世邊地諸國，遭值聖明，稟受經典，持諷誦讀，勿復猶豫。」爾時，世尊則說頌曰：
「聖道無所住，慧軌非有處，說此大義時，人解及應造。塗及一切人，無二不有處，佛以是故說，今覺非有處。莫能動眾生，人種亦如之，一切不有形，至竟無所獲。群黎類皆空，人界不可思，彼則普無念，曉了一切慧。眾人不可動，假名曰身命，四大而合成，此滅度空寂。分別五陰空，自然不有動，滅度不可獲，設總而不移。陰止無所震，曉了不吾我，離形寂然空，究竟非有著。身與五陰同，衰行亦如之，無行以為行，諸陰猶虛空。所謂寂定界，不起亦不生，斯諸陰蓋入，未能傾轉者。計己身吾我，其法莫搖者，尚不獲曷震，故佛說此言。眾生不侵欺，計本不可得，逮之而無心，自然不可獲。所可云諸見，凡有六十二，無自然如斯，猶如水中月。其六十二見，譬之若如影，離有形無我，自然不動震。過去當來想，現在亦如之，諸想無處所，譬之如野馬。是法空無念，計人不可得，諸眾生無處，則不可動搖。其人喜殺生，由入大曠野，立志於滅度，故不可動搖。雖轉於眾生，彼則無所有，計日不可得，則曰而不動。說道有過去，未甞有生者，佛以了故說，人而不可動。假使殺生者，法施無思議，以乃成道慧，彼則不可動；所謂邪婬者，愛欲無可得，以故分別說，彼則不可動；其妄言之法，起者不有脫，精進而獨尊，彼則不可動；兩舌及惡口、讒言亦如是，觀一切諸誨，如幻如無形。皆無有處所，不可有所倚，諸陰譬如響，其念莫有者。所謂不懷施，愛己計有身，聖道以無處，彼則不可動。分別於瞋恚，自然不生想，彼若不可斷，則謂不可搖。曉了眾邪見，奉修於正法，超度諸有言，彼則不可動。離勸助智慧，一切寶清淨，愍哀著色財，蠲捨眾惡罪。所見及奉戒，捨遠於聖道，智慧不興此，莫求於正真。異學懷邪心，斯外諸忍辱，等求平等道，不倚於無為。精進于三事，異道之明說，是不歸聖慧，此謂明智行。多修於三昧，倚一切諸想，非佛之所歎，亦不勸助彼。愛欲之瑕痏，非明哲之稱，得不興眾想，佛慧不可量。菩薩行勇猛，攝取眾生類，則為說此義，雖受無所動。寂除眾生想，則發菩薩意，道意無所起，彼則不可動；思父母兄弟、姉妹及男女，一切猶如幻，彼則不可動；一切是諸念，計之無所有，群黎法悉空，彼則不可動。其夙夜之想，一月十五日，一切除想念，譬如野馬水。布施奉禁戒、忍辱精進想，一切於此念，是諸想不動。定意之智慧，菩薩之道力，修於無所畏，釋除諸妄念。覺意及思道，免去聖軌慕，明智未甞動，不為諸想惑。佛法之所求，如此眾聖想，無有若干念，言行之所動。佛慧無罣礙，道想之所依，則為遠佛道，佛聖非思議。」佛分別說化魔品時，十億之眾壞除疑網，成就大明，逮不起法忍。得法忍已，一切同心，說此偈言：
「弘道之尊聖，佛軌忽無思，為吾等大師，道勗斷狐疑。具一切光明，使住佛明道，其耀照十方，目覩億千佛。普見眾庶元，於色無所著，蒙世尊之恩，吾等法眼淨。」爾時，百億人眾各脫身衣以覆佛上，供養大聖，則歎斯言：「令一切人逮聞此法，光明具足，所願必獲。」阿難白佛：「其有聞是開化魔經受持諷誦，為得何福？」佛言：「其福大浩。」阿難復問：「何謂為浩？」佛言：「若善男子、善女人則旦供養百佛，日中晡時、人定夜半、天曉肅肅，各各供養百佛世尊。一日一夜中合六百佛，一切所安隨其所宜。如此比像具足千歲，其福多少？」阿難言：「福大多大多，天中天！不可為喻。」佛言：「假使是分別魔經受信不疑，德過於彼。」佛說阿惟越致遮經卷中