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佛說須真天子經卷第四
西晉月氏三藏竺法護譯
頌偈品第九
須真天子復問文殊師利童子：「云何菩薩得持權慧自在所入隨俗教化？」爾時文殊師利便為天子歌頌偈言：
「心於欲無所著，常志求無上道，意所習眼悉見，以是故智慧相。令一切皆發意，常使願於此道，心於道無所捨，如是者善權相。一切人亦無人，智慧者曉了是，悉已淨諸空寂，以是故智慧相。悉合聚一切人，諸受身有著者，以道德成熟之，如是者善權相。身本空亦如是，於本無無所見，猗三場為已淨，以是故智慧相。諸所有悉惠施，頭目身及珍寶，為一切立所願，如是者善權相。樂清淨於寂默，不於戒自貢高，身口意悉俱寂，以是故智慧相。自身戒悉已備，亦勸讚持戒者，佛亦皆從戒成，如是者善權相。無吾我而得忍，一切大亦皆空，身口意無缺漏，以是故智慧相。亦不身口所說，心於是不起亂，一切法皆寂淨，如是者善權相。常忍於一切人，若罵詈加捶杖，愍一切護不捨，以是故智慧相。悉了信一切福，皆勸勉一切人，常審行於道軌，如是者善權相。常等行於三昧，皆悉滅於愛欲，於習著而不為，以是故智慧相。所樂禪皆棄捐，於城郭而現行，欲愍導一切故，如是者善權相。不在此不在彼，已正住於中間，所不可見便離，以是故智慧相。常於空無厭足，如是者為曉空，便哀護一切人，如是者善權相。無相法乃見佛，等視之如虛空，於色像無所住，以是故智慧相。已供養萬億佛，為一切供養雄，悉已得佛相好，如是者善權相。法淨無婬欲塵，平等視如虛空，如此法無所持，以是故智慧相。於法界為已住，所造立常究竟，於是而不動搖，如是者善權相。一切人無能知，其法義亦皆如，察視之本端空，以是故智慧相。無所生亦不滅，悉曉知一切法，亦不去無從來，如是者善權相。所在生常安隱，於五陰無色欲，常悉護於一切，以是故智慧相。常習在於空閑，無我法不造立，常奉修禪三昧，如是者善權相。於丘聚及城郭，柔軟音以教授，所說法無厭極，以是故智慧相。於三世無恐懼，於苦樂無所住，自調身根已寂，如是者善權相。於大眾心等定，於憂慼意亦爾，悉現身於其中，如是者善權相。悉已行無礙慧，常不住於名字，如空等無所語，以是故智慧相。於欲縛現其中，法教授於人民，常讚歎於三寶，如是者善權相。於神通行功德，常調心寂三昧，自處中不高卑，以是故智慧相。神通具飛變化，便去到億剎土，悉供養巨億佛，如是者善權相。視陰蓋譬如幻，於愛欲無色著，便得滅諸魔眾，以是故智慧相。於諸魔而示現，示現已便捨離，於其中度一切，如是者善權相。常親近度脫門，便得空無思想，願施於所當施，以是故智慧相。於瞋恚無怒害，不愚癡慧之聚，無長益栽不生，如是者善權相。所當作信已辦，常奉行於眾慧，悉過諸波羅蜜，以是故智慧相。雖現於貪欲癡，喻忤之非黠根，用是護於一切，如是者善權相。得平等若泥洹，便能滅於叢聚，已降伏於三界，以是故智慧相。於是世生死聚，一切人是朋友，所作福無厭足，如是者善權相。因八直而空寂，是則為菩薩慧，智慧及權方便，順此乘得世雄。行善權智慧俱，亦不生亦不有，智慧與善權俱，至得黠無貢高。智慧及善權慧，常相隨與併行，如兩牛共一轢，覺法田無有上。」道類品第十
須真天子復問文殊師利童子：「道為何等類？」文殊師利答言：「天子！我所處是道類。」天子復問：「文殊師利！何所處是道處？」文殊師利答言：「天子！寂靜是道處。」天子復問：「文殊師利！何所是道之相？」文殊師利答言：「天子！虛空是道相。」天子復問：「文殊師利！道何所住止而為道？」文殊師利答言：「天子！住止於虛空是則為道。」天子復問：「文殊師利！道誰之所立？」文殊師利答言：「天子！道從諸法立。」天子復問：「文殊師利！何所是道之本？」文殊師利答言：「天子！平等則道之本。」天子復問：「文殊師利！法何所持而為道？」文殊師利答言：「天子！持無我、無人，是故為道。」天子復問：「文殊師利！何所而與道等？」文殊師利答言：「天子！無所生、無所起則與道等。」天子復問：「文殊師利！道去至何所？」文殊師利答言：「天子！道去至一切人心諸所行中。所以者何？無所行亦無所至。」天子復問：「文殊師利！道何所出生？」文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」天子復問：「文殊師利！云何大哀是道之所生？」文殊師利答言：「天子！度於一切是則大哀，道之所生。」天子復問：「文殊師利！道從何求？」文殊師利答言：「天子！道從一切愛欲中求。」天子復問：「文殊師利！云何愛欲而能出道？」文殊師利答言：「天子！淨八直行是故道。」天子復問：「文殊師利！云何八直行與愛欲俱耶？」文殊師利答言：「天子！爾八道與愛欲俱，卿將讚道之淨乎？婬怒癡盡是故道，如行愛欲，行道亦爾。」天子復問：「文殊師利！於此行中，何所為作而與道合？」文殊師利答言：「天子！於此行中，亦不得愛欲，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合於道。」天子復問：「文殊師利！何所是菩薩行？」文殊師利答言：「天子！六十二見、四顛倒、五陰蓋，一切無功德輩，是菩薩行。」天子復問：「文殊師利！是事云何？」文殊師利答言：「天子！菩薩以善權方便，廣隨所入，欲救度一切。一切所求，惟因諸見、愛欲、四顛倒中求。所以者何？一切從是中生故。於此求索，一切不可得見，亦不見所見，愛欲亦不可見，四顛倒亦不可見，亦非一切亦非不一切。所以者何？護脫一切故。如是，天子！當作是知，菩薩道於愛欲中求。」天子復問：「文殊師利！菩薩不從三脫門而求道耶？」文殊師利答言：「天子！不可從空而成道，亦不可於無相、亦不可於無願而成道也。所以者何？於是中無心意識念亦無動故。有心意識念動者乃成其道。」天子復問：「文殊師利！何所施行而名為道？」文殊師利答言：「天子！愚癡與道等，道與愚癡等。施行是等，則名曰道等。於直見等、於邪見等，於直念等、於邪念等，於直語等、於邪語等，於直活等、於邪活等，於直業等、於邪業等，於直方便等、於邪方便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定等。」天子復問：「文殊師利！云何直見與邪見等？」文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。」天子復問：「文殊師利！空與寂靜有何差特？」文殊師利答言：「天子！虛無等、虛空等，是寧有異不也？」天子報文殊師利言：「虛無等、虛空等，實無有異也。」文殊師利言：「如是，天子！空寂適等亦復無異。」天子復問：「文殊師利！云何所說等而復有稱譽讚歎之差特耶？」文殊師利答言：「天子！無思想因所作而自貢高，便有異而致稱譽讚歎。設使無思想因所作而自貢高，解知是義相者，是無有異也。譬如，天子！萬川四流各自有名，盡歸于海合為一味。所以者何？無有異故也。如是，天子！不曉了法界者便呼有異，曉了法界者便見而無異也。」天子復問：「文殊師利！法界乎寧可得見知不也？」文殊師利答言：「天子！法界不可得見知也。所以者何？總合聚一切諸法故。於法界而不相知，於是法界而等念得三世之慧，是則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心，是則知處所。亂語者終不受之，則知其處。譬若，天子！於無色像悉見諸色，是色亦無，等如虛空也。如是，天子！於法界為甚清淨而無瑕穢，如明鏡見其面像，菩薩悉見一切諸法。如是諸法及於法界，等淨如空。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得辯才慧？」文殊師利答言：「天子！菩薩以空身慧而無所斷，於諸所見自現其身，為一切人說無常法令離是身，是為菩薩得辯才之慧。知所有空，於一切皆無所有。」天子復問：「文殊師利！菩薩得分別諸法？」文殊師利答言：「天子！知空寂，於有身無身而不作異，是故菩薩得分別諸法。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得為導師？」文殊師利答言：「天子！菩薩法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩薩得為導師。」天子復問：「文殊師利！云何菩薩得知一事了無數事？」文殊師利答言：「天子！菩薩於無思想而不動搖，是故菩薩得知一事了無數事。」天子復問：「文殊師利！菩薩寧能有要現入三品不？何等為三？等於正要、入於不要、入於邪要。」文殊師利答言：「天子！菩薩於正要入佛法，於不要入聲聞、辟支佛地，於邪要入度一切。」天子復問：「文殊師利！菩薩寧有住於閑、復住於懅不？」文殊師利答言：「天子！菩薩有閑務。」天子復問：「何以正爾，何故得入於懅？」答言：「以諸懅故而住示現，育養眾生而令得閑。所以者何？瞻視一切故。天子！聲聞解脫自為身故。所以者何？是為得閑。菩薩不於是中而示現。復次，有懅者皆來得道，菩薩而往示現。」天子復問：「文殊師利！仁者今得閑耶？而懅乎？」文殊師利答言：「天子！吾亦不懅，亦復不閑。」天子復問：「文殊師利！何故如是乎？」文殊師利答言：「天子！吾未有所至，亦無所得，不閑於閑。亦不須臾，亦不一時，以生死為拘。」天子復問：「文殊師利！說是法言，為降伏魔場已？」文殊師利答言：「實爾。天子！如仁者所云，說是法言為降伏魔場。何以故爾？天子！如是法言不識五陰，亦不於愛欲有所棄，亦不於解脫有所起，亦不近於解脫、降伏於異道。何以故爾？天子。一切異道行不在其中，為堅立法英。所以者何？無冥皆悉明故。為轉法輪，為斷一切諸所見已。」天子復問：「文殊師利！說是法言，為有幾人得知法世？」文殊師利答言：「天子！無世為不冥，是則法世之所作。」天子復問：「文殊師利！世人聞是法言而得解脫，甚哉難值！」文殊師利答言：「天子！其不厭於世縛者，乃信是法，無不解脫。」天子復問：「文殊師利！厭於世縛為何所是？」文殊師利答言：「遠婬怒癡、棄於愛欲，覺知苦者而欲求脫，是則厭於世間縛。」天子復問：「文殊師利！誰復不厭世間縛者？」文殊師利答言：「天子！等於婬怒癡、等於愛欲、等於解脫，是故不厭世間縛。」於是眾會聞說法言，莫不踊躍皆得歡喜。爾時雨於天華及栴檀香。諸天亦復持衣裓盛花香，散於佛上及文殊師利上，鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以柔濡聲讚歎於佛，復於虛空奮振衣服，喜踊加倍僥倖乃聞是法。
爾時眾會一切人民見是變化，皆以華香及與衣服，散於世尊及文殊師利童子上，便說是言：「世尊！聞是法言而不信解者，為不值見佛。云是法言非佛所說者，為非除鬚髮及持大戒者，亦不諷誦復不信樂，亦非沙門婆羅門。而不隨是，是輩無四德，亦無名字。所以者何？用恐畏故。聞是有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者，為盡生死底、斷絕諸惡道，於過去當來今現在佛世尊所，得持是法而堅住。聞是法因是皆當解脫，有受持諷誦廣為一切解說其義者，是為持戒清淨而完具，是為值見佛，是為轉法輪，是為沙門，是為婆羅門，是為除鬚髮，是為受大戒，是為有所得，是為有名字。」爾時世尊於眾會中讚言：「善哉，善哉！」於是佛語彌勒言：「受持是法，當諷誦讀廣為一切說之。」說是經時，十二那術人眾遠塵離垢，諸法法眼生；八千比丘漏盡意解；三萬菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心；五萬菩薩得無所從生法忍。佛語彌勒：
「仁者得佛時，一切菩薩及諸會者，皆當逮得奉持是法。其聞受持是深經者，彌勒皆當授與其決。」爾時世尊語賢者阿難：「書持諷受是法言品，廣為一切說之。」阿難白佛言：「唯受持之。」阿難問佛：「是名何經？云何奉行之？」佛言：「是經名『須真天子所問』，是名『文殊師利童子所報』，是名『斷一切諸法狐疑』，是名『一切諸佛法普入方便慧、分別照明教授之、持當持審持持而諦持』。」說是法言時，三千大千不可計剎土六反震動。
佛說經已，文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩等，賢者阿難及大眾會，諸天人民及犍沓和，阿須輪、阿須輪人民，皆大歡喜，前為佛作禮而去。
佛說須真天子經卷第四