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光讚經卷第四
西晉三藏竺法護譯
摩訶般若波羅蜜行品第九
於是賢者須菩提白佛言：「唯，天中天！假使菩薩摩訶薩無漚惒拘舍羅行般若波羅蜜，若行色者則為行想、行痛痒思想生死識者則為行想，若行色常則為行想、若行痛痒思想生死識常者則為行想，若行色無常則為行想、若行痛痒思想生死識無常則為行想，若行色苦則為行想，若行痛痒思想生死識苦則為行想，若行色樂則為行想、若行痛痒思想生死識樂者則為行想，若行色我所者則為行想、若行痛痒思想生死識我所者則為行想，若行色非我所者則為行想、若行痛痒思想生死識非我所者則為行想，若行色虛無者則為行想、若行痛痒思想生死識虛無者則為行想。若使，天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行色寂寞則為行想、行痛痒思想生死識寂寞者則為行想。假使、天中天！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，若行四意止則為行想，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行則為行想。若行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為行想。唯，天中天！假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而自念言：『我行般若波羅蜜。』是為菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩摩訶薩心自念言：『作是行者則為行般若波羅蜜。』亦為行想。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅。」舍利弗問：「須菩提！菩薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜、得般若波羅蜜？」須菩提謂舍利弗：「假使，賢者！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，立色想則不信解，若立色者則不脫想，為行生死想。若行色想，則不得脫無明、行、識、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死憂慼惱會；彼菩薩摩訶薩為不行般若波羅蜜，則無漚惒拘舍羅。立於眼想則不信脫，假使菩薩摩訶薩立於耳鼻舌身意想，則不信脫。設立於眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識想，則不信脫。若習眼更、耳鼻舌身意所習更，立是諸想，則不信脫。假使立四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行想，則不信脫。設立於十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法想者，則不信脫，而於佛法念行著想。念行想者，則不信脫十二因緣苦惱之患。彼菩薩摩訶薩不應為聲聞、辟支佛造證，何況逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為無漚惒拘舍羅。」舍利弗謂須菩提：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而有漚惒拘舍羅耶？」須菩提謂舍利弗：「設使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色、不行痛痒思想生死識，不行色想、不行痛痒思想生死識想，不行色常、不行痛痒思想生死識常，不行色無常、不行痛痒思想生死識無常，不行色苦、不行痛痒思想生死識苦，不行色樂、不行痛痒思想生死識樂，不行色我所、不行痛痒思想生死識我所，不行色非我所、不行痛痒思想生死識非我所，不行色虛無、不行痛痒思想生死識虛無，不行色空、不行痛痒思想生死識空，不行色無想、不行痛痒思想生死識無想，不行色無願、不行痛痒思想生死識無願，不行色寂寞、不行痛痒思想生死識寂寞，不行色無想、不行痛痒思想生死識無想。所以者何？色者則空，色無異空，色則為空，空者為色。色自然空，痛痒思想生死識空，則無有識，無有異空，識則為空，空者為識。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行為空，無有異空。三十七品計則為空，無別異空，三十七品空，空者三十七品。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為空，無有異空。佛法則空、無他別異空，空者則法，法者則空。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為成漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波羅蜜已，無所受無所行、不受不行、不行不受、不有所行亦非不行，是故無所受亦不有所受。」賢者舍利弗謂須菩提：「何故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜已無所受？」須菩提答曰：「所以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，自然不可得。由是之故，般若波羅蜜為無所有，則為自然。以是故，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無所受無所行、不受不行、不行不受、不有所行亦不非不行，是故無所受亦不有所受。所以者何？一切諸法為無所有，則謂自然。是故無所至、無所犯負，是名曰一切不受三昧之定。菩薩摩訶薩廣普玄遠而無所量，諸聲聞、辟支佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩不離是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者；復有餘三昧乎？」須菩提答舍利弗：「復有餘三昧疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！」舍利弗謂須菩提：「何所餘三昧行，菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛？」須菩提謂舍利弗：「菩薩摩訶薩行首楞嚴三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！」須菩提謂舍利弗：「復有三昧名曰寶印，復有三昧名曰師子娛樂，復有三昧名曰月曜，復有三昧名曰月幢英，復有三昧名曰一切印，復有三昧名曰無能見頂，復有三昧名曰了法界，復有三昧名曰分別幢英，復有三昧名曰喻金剛，復有三昧名曰入法印，復有三昧名曰立定意王，復有三昧名曰印王，復有三昧名曰勢力精進，復有三昧名曰超等，復有三昧名曰入應順分別，復有三昧名曰入辯於十方界，復有三昧名曰總持意，復有三昧名曰度無為，復有三昧名曰等御諸法海印，復有三昧名曰普周虛空，復有三昧名金剛道場，復有三昧名曰執英幢，復有三昧名曰帝英如門閫，復有三昧名曰起本，復有三昧名曰師子吼，復有三昧名曰精進立，復有三昧名曰勝寶，復有三昧名曰照明，復有三昧名曰不眴，復有三昧名曰不住於下，復有三昧名曰決了，復有三昧名曰燈明廣普，復有三昧名曰無量行，復有三昧名曰光造，復有三昧名曰有所照曜，復有三昧名曰莊嚴淨，復有三昧名曰離垢光，復有三昧名曰有所造樂，復有三昧名曰電燈明，復有三昧名曰盡索，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰離盡索，復有三昧名曰無能勝，復有三昧名曰開通，復有三昧名曰燈明，復有三昧名曰離燈垢，復有三昧名曰嚴淨辯才，復有三昧名曰有所光耀，復有三昧名曰造事，復有三昧名曰慧英，復有三昧名曰住惟，復有三昧名曰普明，復有三昧名曰善立，復有三昧名曰寶積，復有三昧名曰超諸法印，復有三昧名曰普法，復有三昧名曰勝娛樂，復有三昧名曰度法頂，復有三昧名曰有所毀壞，復有三昧名曰一切明句，復有三昧名曰等字所作，復有三昧名曰趣字，復有三昧名曰斷因緣，復有三昧名曰無事，復有三昧名曰無牆，復有三昧名曰決了入號，復有三昧名曰無卑行，復有三昧名曰除冥，復有三昧名曰修行跡，復有三昧名曰無動，復有三昧名曰廣界，復有三昧名曰決一切德，復有三昧名曰住無心，復有三昧名曰淨於嚴整，復有三昧名曰度覺意，復有三昧名曰無量燈明，復有三昧名曰等不等，復有三昧名曰度一切，復有三昧名曰斷諸事，復有三昧名曰離意了除，復有三昧名曰離建立，復有三昧名曰一勝，復有三昧名曰行諸事，復有三昧名曰一事，復有三昧名曰除怨事，復有三昧名曰滅諸所有不當，復有三昧名曰入隨因緣音，復有三昧名曰聲跡言無盡度，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰光耀熾盛，復有三昧名曰清淨樹，復有三昧名曰清證而閑，復有三昧名曰一切勝，復有三昧名曰不樂一切諸苦樂，復有三昧名曰無盡事，復有三昧名曰總持句，復有三昧名曰等於正邪師子座，復有三昧名曰入響離響，復有三昧名曰無響得響，復有三昧名曰離垢明，復有三昧名曰御跡，復有三昧名曰滿月離垢光，復有三昧名曰電錠光，復有三昧名曰大嚴淨，復有三昧名曰普照世間，復有三昧名曰普定意，復有三昧名曰應無染離染，復有三昧名曰御空一切等御，復有三昧名曰無青不青寶，復有三昧名曰立無本念，復有三昧名曰身時第一，復有三昧名曰言時除空念，復有三昧名曰脫虛空礙滅護。舍利弗！菩薩摩訶薩行是諸三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。及餘不可計會無有限量諸三昧門、諸總持門，菩薩摩訶薩所當學者，疾逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！」於是須菩提承佛聖旨而歎頌曰：「舍利弗！欲知往古怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛則為授此等菩薩摩訶薩決，及今現在十方世界諸現在怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛悉已授此諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者，彼不見三昧，亦不念三昧，亦無所三昧，亦不想：『我當三昧。吾當三昧乎？』亦不念：『我空三昧。』是菩薩摩訶薩無想念。」舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩住是三昧；為住古三耶三佛所授決乎？」答曰：「不也。舍利弗！所以者何？唯，舍利弗！般若波羅蜜三昧不為異也，菩薩摩訶薩亦不為異。菩薩摩訶薩則為三昧，三昧則為菩薩摩訶薩。」舍利弗謂須菩提：「如仁者所云：『菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧，不為各異，菩薩則三昧，三昧則菩薩。一切法皆平等則不知三昧。』以是故，舍利弗！於是三昧，善男子亦不知亦不了。」舍利弗又問：「何故不知不了？」「用無明故而為三昧，以是故，菩薩不知不了。」爾時世尊讚賢者須菩提：「善哉，善哉！須菩提！如吾讚仁行空第一歎之最尊。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當如是檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是，為學般若波羅蜜乎？」佛言：「如是！菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅蜜，所學者亦無所得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自然具足，雖有所得亦無所得。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是。作是學，為學般若波羅蜜，得般若波羅蜜乎？」佛言：「如是學，為學般若波羅蜜，得無所得。」舍利弗白佛：「云何得無所得？」世尊答曰：「不得吾我，亦不得人、壽命、亦不得所見。五陰究竟本末普悉清淨，亦不得見也。陰種諸入本末究竟如是悉清淨亦不得，無明之原本末究竟而悉清淨，行、識、六入、名色、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，本末究竟而悉清淨。苦無所得，本末究竟而悉清淨，習盡之路亦不可得，本末究竟而悉清淨。欲界亦不可得，本末究竟而悉清淨。色界、無色界亦不可得，本末究竟而悉清淨。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清淨。六波羅蜜亦不可得，本末究竟而悉清淨。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、亦不可得，本末究竟而悉清淨。菩薩亦不可得，本末究竟而悉清淨。佛亦不可得，本末究竟而悉清淨。」舍利弗白佛言：「何所清淨？世尊！」答曰：「無所起無所生、無所得無所行，則為清淨。」舍利弗言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩如是學者，為學何法？」佛言：「菩薩摩訶薩學如是者，為學無所學法。所以者何？舍利弗！是諸法者計其所有，而愚凡夫之所倚立。」舍利弗白佛言：「唯然，世尊！誰致是法？」佛言：「如無所得，以是故得如是逮者，故曰無所逮。」又問：「世尊！誰無所得而有所得？」佛言：「色無所得，其內亦空、外亦復空、內外亦空。所謂所有自然無有而悉為空。色痛痒思想生死識亦無內無外亦無內外，所有自然無有悉空。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無內亦無外亦無內外，所有自然無有悉空。彼愚凡夫從無明教，依倚著愛而有想念，以依無明明為兩盲俱，則為不知而無所見。已不知不見，彼則思想不可得法，倚於名色又復依倚著於佛法。已有所倚而欲了知無所有法，故不知不見。何謂不知不見？色痛痒思想生死識亦不知不見，十二入十八種、三十七品、十二因緣、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復不知不見，由是之故名曰為愚。彼不捨施。何所不捨？不捨欲界、不捨色界、不捨無色界，不捨聲聞、辟支佛地；則不篤信。何所不信？不信色空、不信痛痒思想生死識空，不信十二入、十八種、十二因緣、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法為空。不能建立，不建立檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，不住阿惟越致地，復不建立諸佛之法；以是之故名曰為愚。有所倚著眼耳鼻舌身意，倚著諸種諸陰入，倚著依求於婬怒癡，倚著依慕諸疑邪見，倚著依慕於佛道也。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學，為不學般若波羅蜜乎？不生薩芸若耶！」佛言：「菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，不得薩芸若。」舍利弗白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩作是學，不得薩芸若？」佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，無漚惒拘舍羅，有所思想、有所依倚檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，而反想求依倚六波羅蜜、三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，而復想求薩芸若慧，已想求薩芸若而依倚。是故，舍利弗！菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜，不得薩芸若慧。」舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，為不學般若波羅蜜？為不行薩芸若慧乎？」佛言：「如是，舍利弗！作是學般若波羅蜜，為不得薩芸若。」舍利弗問：「唯，天中天！菩薩摩訶薩當云何學般若波羅蜜？而隨順學得薩芸若慧？」佛告舍利弗：「假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜得薩芸若慧，得無所得。無所得無所得，亦復不得檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜；亦不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛；亦不復得薩芸若。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩作是行，為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜得薩芸若，得無所得。」舍利弗白佛言：「何謂無所得？」世尊答曰：「於內亦空、於外亦空、內外亦空，一切法空。」摩訶般若波羅蜜幻品第十
於是，賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！假使問者：『此幻士學般若波羅蜜，欲得薩芸若。』問者如此，以何報答？『又斯幻士，學檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，欲用逮得薩芸若慧；學四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、欲用逮得薩芸若慧；又學薩芸若慧，欲以逮得薩芸若。』假使來問如此誼者，以何報答？」佛告須菩提：「我故問汝。於須菩提意云何，從其所知而報答吾。於須菩提意云何？色異乎？幻異乎？痛痒思想生死識異乎幻異耶？」須菩提答曰：
「不也，天中天！於須菩提意云何？幻為異乎？眼復異乎？耳鼻舌身意異乎？幻復異乎？眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識異乎？幻復異耶？所習因緣痛痒之樂異乎？幻復異耶？」答曰：「不也，天中天！」「於須菩提意云何？四意止異乎？幻復異耶？四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行異乎？幻復異耶？空、無想、無願異乎？幻復異耶？」答曰：「不也，天中天！」「於須菩提意云何？幻為異乎？十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，復為異耶？」答曰：「不也，天中天！」「於須菩提意云何？幻為異乎？道復異耶？」答曰：「不也，天中天！幻不為異，色亦不異；色則為幻，幻則為色。唯，天中天！幻不為異，痛痒思想生死識亦不為異，識則為幻，幻則為識。唯，天中天！幻不為異，眼耳鼻舌身心亦不為異，幻則為眼，眼則為幻。眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，識則為幻，幻則為識。所習因緣痛痒之樂不為異也，痛樂則幻，幻則痛樂。唯，天中天！幻不為異，四意止亦不異，四意止則為幻，幻則四意止；意斷、神足、根、力、覺意、由行則為幻，幻則由行。唯，天中天！十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，法則為幻、幻則為法。」「於須菩提意云何？所謂幻者，為有塵垢及瞋恨乎？」答曰：「不也，天中天！」「於須菩提意云何？所謂幻者，有所起、有所滅乎？」答曰：「不也，天中天！」「於須菩提意云何？其不起不滅者，彼學般若波羅蜜已，逮得薩芸若慧，獲致一切大哀乎？」答曰：「不也，天中天！」「於須菩提意云何？於此興乎所知思想，從習俗教因五盛陰，為菩薩乎？」答曰：「如是。唯，天中天！」「於須菩提意云何？有知思想，隨其習俗而發言教，以五盛陰，而有所起而有所滅，寧可復得塵勞瞋恨。」答曰：「不也，天中天！」「於須菩提意云何？其無思想、無習俗、無所言教、無所興立、無有名號、無身無身事、無言無言事、無意無意事、不起不滅、無有塵勞、無有瞋恨，又以此事學般若波羅蜜，成薩芸若乎？」答曰：「不也，天中天！」佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，成薩芸若者，則無所有。」須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三菩。若欲學者，當如學幻。所以者何？唯，天中天！當觀五陰亦如幻士。」「於須菩提意云何？又此五陰學般若波羅蜜，成薩芸若慧乎？」答曰：「不也，天中天！所以者何？其五陰者自然無所有；其有自然無所有者亦不可得。」又問：「於須菩提意云何？自然之喻，五陰如夢，學般若波羅蜜成薩芸若乎？」答曰：「不也，天中天！所以者何？計於夢者自然無所有；其為自然無所有者，則不可得。」「於須菩提意云何？呼聲之響喻於五陰，又復譬如水影、野馬、所化之喻，譬如五陰學般若波羅蜜逮成薩芸若耶？」答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼聲響、水影、野馬、所化，自然無所有。其為自然無所有者，則不可得。所以者何？唯，天中天！分別了色猶如幻也，痛痒思想生死識及十八種、六根、五陰及五盛陰自然如夢。唯，天中天！色痛痒思想生死識、十八種、六根、五盛陰猶如夢也，於內則空，了不可得，而無自然則為空矣，了不可得。」須菩提白佛言：「今說於此般若波羅蜜，新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者，得無恐懼畏難懷懅？」佛告須菩提：「假使新學大乘菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅者，不親善師，或恐或怖或懷畏懅。」須菩提問佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩善師？行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅？」佛言：「此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，志在專精，於薩芸若慧不觀色無常、色亦不可得，不觀痛痒思想生死識無常、識亦不可得；志觀薩芸若，不察無常亦不可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志在薩芸若慧，不觀色苦，亦不得色，不觀痛痒思想生死識苦，亦不得識。不觀色是我所，亦不得我所；不觀痛痒思想生死識是我所，亦不得我所。不觀色非我所，亦不得非我所；不觀痛痒思想生死識非我所，亦不得非我所。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志學薩芸若，觀於色空，亦不得空；觀痛痒思想生死識空，亦不得空。不觀色有常，亦不得常；不觀痛痒思想生死識有常，亦不得常。不觀色非常，亦不得無常；不觀痛痒思想生死識非常，亦不得無常。觀色寂寞，亦不得色寂寞；觀痛痒思想生死識寂寞，亦不得識寂寞。觀色虛無，亦不得色虛無；觀痛痒思想生死識虛無，亦不得識虛無。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得，苦、空、無我非身亦無所得，不觀無常亦無所得。空、無想、無願寂寞虛無，亦無所得。痛痒思想生死識，不觀無常亦無所得。眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法，不觀無常亦無所得。非常、苦、空、無我非身，空、無想、無願寂然虛無，觀於斯事了無所得。彼為眾生如此意：『吾為一切眾生之類說無常法，為顛倒施令不迷惑。』又分別法，為苦、無我、空、無想、無願寂寞虛無，為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅！「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若慧，思惟其誼，不觀色無常，不墮顛倒亦無所得；不觀痛痒思想生死識無常，不墮顛倒亦無所得。無苦、無我為空，空、無想、無願寂寞虛，無不令顛倒亦無所得。色痛痒思想生死識離四非常，空、無想願寂寞虛無。觀此諸事，不令顛倒亦無所得。假使在於薩芸若慧，念此不捨，此則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，志不思惟聲聞、辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，不恐不怖亦不畏懅！「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當造斯觀，不用色空而為空也，色則為空，空者則色；痛痒思想生死識，不專為空，色者則空，識自然識，空者為識。眼不專空，眼自然空，眼者則空，空者則眼，不專為空。耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，不專空，識自然空，識者則空，空者則識。所習因緣痛痒之樂則為空矣，所習因緣痛痒之樂自然為空，所習因緣痛痒之樂觀之則空，其心自空，所習因緣痛痒之樂則亦為空。其四意止不專為空，四意止空故，由是為空，其四意止自然為空。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不專為空，三十七品則自然，空者則三十七品，三十七品則空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不專為空，則自然空。空者則為佛，法則空，空者則法，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。」◎須菩提白佛言：「何所菩薩摩訶薩善師？」「說般若波羅蜜有所擁護，聞之不恐不怖不懅不畏。於是，須菩提！菩薩摩訶薩善師為其說法，不論色不常，色亦不可得，亦無所著。以是德本，不以勸助令立聲聞、辟支佛地，唯學薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。色痛痒思想生死識，不說無常，亦不可得亦無所著。以是德本，不用勸助令立聲聞、辟支佛地，常建立之薩芸若慧。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為說經法，不論色苦，色不可得亦無所著；痛痒思想生死識，不可得亦無所著。色我所非我所；痛痒思想生死識，我所非我所，不可得亦無所著。又為說法論色空、無想、無願，不可得亦無所著；痛痒思想生死識空、無想、無願，不可得亦無所著。眼耳鼻舌身意，不可得亦無所著，色聲香味細滑法及十八種，我所非我所，不可得亦無所著。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為其說法論色寂寞虛無，不可得亦無所著；痛痒思想生死識寂寞空無，不可得亦無所著。以是德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復講說眼寂寞虛無，不可得亦無所著；耳鼻舌身意寂寞虛無，不可得亦無所著。色聲香味細滑法寂寞虛無，不可得亦無所著，眼之所習因緣痛痒，說法無常，眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，所習因緣痛痒之樂，說無常法，寂寞虛無，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法不論無常；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，其所行者，無苦、無我為空，空、無想、無願寂寞虛無。雖說此法，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。◎「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不論無常、苦、空、非身，空、無想、無願寂寞虛無，而不可得亦無所著，是菩薩摩訶薩善師。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為人講法，現說色無常、苦、空、非身；痛痒思想生死識無常、苦、空、非身。現說眼耳鼻舌身意無常、苦、空、非身；色聲香味細滑法無常、苦、空、非身；眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識，無常、苦、空、非身。現說無明無常、苦、空、非身，行、識、名色、六入、所更痛愛、受、有、生、老病死，無常、苦、空、非身。色我所非我所寂寞虛無，痛痒思想生死識我所非我所，空、無想、無願寂寞虛無。雖說此法以開化人，而無所得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說經法，現論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無常、苦、空、非身，空、無想、無願，是我所非我所寂寞虛無。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說法，現論十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，色無常、苦、空、非身，痛痒思想生死識無常、苦、空、非身，我所非我所空、無想、無願寂寞虛無。以此功德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。」於是，須菩提白佛言：「何謂菩薩摩訶薩於般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，親近惡師，而聞說此般若波羅蜜或恐或怖而心畏懅？」世尊告須菩提曰：「是菩薩摩訶薩離薩芸若行而不親近般若波羅蜜，假使遇此般若波羅蜜，而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜，以檀波羅蜜逮得所施，而以念著檀波羅蜜，是菩薩摩訶薩惡師！「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟，念著內色而想為空，謂色無有自然，念之為空；痛痒思想生死識念著內空，而謂識無有自然，想念於空。又得內色無有自然，想著於空，已想著空謂有所得。念眼內空，自然無有，自然為空。又覩得空，想念逮致，是菩薩摩訶薩惡師！「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離於薩芸若，亦不肯於諸通慧，而反於內念色為空，色無所有，念著思惟色自然空；痛痒思想生死識念於內空，志於識想而無所有，念自然空，而於內空得內外空，至無所有自然之空，有所獲致想念所得，念眼內空至無所有自然為空，念逮於空，想有所得；耳鼻舌身意亦復如是，念於內空，思惟著想，於無所有自然得空，是菩薩摩訶薩惡師！「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，思四意止而得四意止，即自念著而獲於斯；四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，得三十七品，即自念著而獲於斯，是菩薩摩訶薩惡師！「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自謂逮得諸佛之法，已有望想，離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅。」於是須菩提白佛言：「唯，天中天！云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄？隨惡師教？聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅？」佛告須菩提：「於是，須菩提！菩薩摩訶薩惡師，制止行者令不得學般若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜，而反教之：『不當教此六波羅蜜，是非怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所說。人所合禍橫作，此經不當聽，是不當受持諷誦，讀已不當思惟、為他人說。』是菩薩摩訶薩惡師。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，而不肯為分別覺事，不令觀見魔之瑕穢。於是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩薩摩訶薩所，而抑制之，令不修學六波羅蜜，言：『善男子！用為學此般若波羅蜜？用為學此禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜？何為奉行？』當知是菩薩摩訶薩惡師！「復次，須菩提！於時弊魔化作佛像，為菩薩摩訶薩說聲聞、辟支佛經，而為講論，當捐施與，為分別解誼理所趣，敷演美辭，令離菩薩摩訶薩大乘之法，墮於聲聞、辟支佛地。當知是菩薩摩訶薩惡師！「復次，須菩提！於是弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『唯，善男子！今仁所學非為道心，非阿惟越致。卿之所學，終不逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪緣，不能觀察亦不覺了知，是菩薩摩訶薩惡師！「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為精進行，於時弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『善男子！知眼則為空，便是吾許，亦是我身；耳鼻舌身意則亦為空，便是吾許，亦是我身。』為說經法：『色則為空，色是吾許，亦是我身；痛痒思想生死識是吾許，亦是我身。色聲香味細滑法是吾許，亦是我身；眼所習者因緣痛痒，計則為空，謂是吾許，亦是我身。耳鼻舌身意所習因緣痛痒之樂十八種，計則為空，謂是吾身許，亦是我身。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，計則為空，謂是吾許，亦是我身。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，計則為空，謂是吾許，亦是我身。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，計則為空，謂是吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』其不分別如是色像，魔之所興，所分別說亦不覺了，如是菩薩摩訶薩惡師！「復次，須菩提！弊魔復變化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所言：『善男子！東方諸佛世尊及諸菩薩、聲聞、辟支佛，亦無諸佛、聲聞、辟支佛及與十方世界。』其如是輩興魔事者，不能分別，亦不識知，不能覺了，當知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此輩往古皆學精進薩芸若慧，思惟空事，亦復修學聲聞、辟支佛事，思惟分別而見教授。』不為分別如是魔事，當知是菩薩摩訶薩為惡師！「復次，須菩提！弊魔波旬化作和上形體被服，往詣菩薩摩訶薩所，為菩薩行空寂，志於精進薩芸若慧，思空寂寞；色痛痒思想生死識為空寂寞；眼耳鼻舌身意亦空寂寞；十八種、十二因緣，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦復寂寞。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復寂寞；空、無想、無願而為教授：『善男子！覺了是法在聲聞地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』當知是菩薩摩訶薩惡師！「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，弊魔波旬化作父母形像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，而精進行阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可計會無央數劫，周旋生死布施手足而修精進。』不為分別如是色像無所益誼，當知是菩薩摩訶薩惡師。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師，已逮見者、以得見者而遠離之，為分別說苦、空、無常、非身、無想無願，則為寂寞，為其分別顛倒之事，有所思惟，四意止、四意斷、神足、根、力、覺意、由行，亦無所得。十種力、四無所畏、四分別、辯十八不共諸佛之法，不為解說。如是之法魔所興事，而不分別，當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師，有十二緣，常當棄之，何況其餘。」光讚經卷第四