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南華真經註疏卷之三
河南郭象註
唐西華法師成玄英疏
古之人，其知有所至矣。
〈
〔疏〕至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。
〉
惡乎至？
〈
〔疏〕假設疑問，於何而造極耶？
〉
有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
〈
〔註〕此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
〉
〈
〔疏〕未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。
〉
其次以為有物矣，而未始有封也。
〈
〔註〕雖未都忘，猶能忘其彼此。
〉
〈
〔疏〕初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。
〉
其次以為有封焉，而未始有是非也。
〈
〔注〕雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
〉
〈
〔疏〕通欲難除，滯物之情已；有別惑易遣，是非之見猶忘也。
〉
是非之彰也，道之所以虧也。
〈
〔注〕無是非乃全也。
〉
〈
〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。
〉
道之所以虧，愛之所以成。
〈
〔注〕道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也。
〉
〈
〔疏〕虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。
〉
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？
〈
〔注〕有之與無，斯不能知，乃至。
〉
〈
〔疏〕果，次定也。夫道無增喊，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不次定，虧成理非實錄。
〉
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
〈
〔注〕夫聲不可勝舉也。故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥嗚弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全，故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
〉
〈
〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮官則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
〉
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，
〈
〔注〕幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而暝。
〉
〈
〔疏〕師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝也。亦言擊節枝也。梧，琴也；今謂不爾。昭文己能鼓琴，何容二人共同一仗？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，以復兌几而暝。三好之能，咸盡於此。
〉
皆其盛者也，故載之末年。
〈
〔注〕賴其盛，故能久，不爾早困也。
〉
〈
〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
〉
唯其好之也，以異於彼？
〈
〔注〕言此三子，唯不好其所明，自以殊於眾人。
〉
〈
〔疏〕三子各以己之所好，耽而骯之，方欲矜其所能，獨異於物。
〉
其好之也，欲以明之。
〈
〔注〕明示眾人，欲使同乎我之所好。
〉
〈
〔疏〕所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道衍明示眾人也。
〉
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
〈
〔注〕是猶對牛鼓黃耳。彼竟不明故己之道衛終於昧然也。
〉
〈
〔疏〕彼，眾人也。所明，道衍也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明，非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世間，雖宏辯如流，終有言而無理也。
〉
而其子又以文之綸終，終身無成。
〈
〔注〕昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
〉
〈
〔疏〕綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在他人，如何放哉？
〉
若是而可謂成乎？雖我亦成也。
〈
〔注〕此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成亦可謂成也。
〉
〈
〔疏〕我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。
〉
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
〈
〔注〕物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不掛己而逐物，從而任之，各宜其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎。
〉
〈
〔疏〕若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣。
〉
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
〈
〔注〕夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢愧懦怪，則通而一之；使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉。故雖認蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。
〉
〈
〔疏〕夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦逵同地，韜光接物，終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，怠懷大順於萬物，為優寄於於群才，而此運心，可聖明真知也。
〉
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
〈
〔注〕今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不伺，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故日類與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣是非，又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。
〉
〈
〔疏〕類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破玆迷執，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。
〉
雖然，請嘗言之。
〈
〔注〕至理無言，言則與類，故試寄言之。
〉
〈
〔疏〕嘗，試也。夫至理難復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。
〉
有始也者，
〈
〔注〕有始則有終。
〉
〈
〔疏〕此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。
〉
有未始有始也者，
〈
〔注〕謂無終始而一死生。
〉
〈
〔疏〕未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。
〉
有未始有夫未始有始也者。
〈
〔注〕夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
〉
〈
〔疏〕此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。
〉
有有也者，
〈
〔注〕有有則美惡是非具也。
〉
〈
〔疏〕夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。
〉
有無也者，
〈
〔注〕有無而未知無無，則是非好惡猶未離懷。
〉
〈
〔疏〕假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。
〉
有未始有無也者，
〈
〔注〕知無無矣，而猶未能無知。
〉
〈
〔疏〕假問有未曾有無不。此句遣非。
〉
有未始有夫未始有無也者。
〈
〔疏〕假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從贏入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
〉
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
〈
〔注〕此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。
〉
〈
〔疏〕前後有無之逵入非非有無之本，今後非非有無之體出有無之用。而言俄者，明即體即用，俄爾之間，蓋非賒遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無怛，誰能次定無耶？誰能次定有耶？此又就有無之用明非有無之體者也。
〉
今我則已有謂矣，
〈
〔注〕謂無是非，即復有謂。
〉
而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？
〈
〔注〕又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。
〉
〈
〔疏〕謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。
〉
天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。
〈
〔注〕夫以形相對，則太山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。苟各足於其性，則秋豪不獨小其小而太山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；若性足者非大，則雖太山亦可稱小矣。故日“天下莫大於秋豪之末，而太山為小”。太山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以媳蛄不羨大樁而欣然自得，斥鵲不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命，故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足為異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉。
〉
〈
〔疏〕秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於根褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽，若以性分言之，無不自足。是故以性之為大，天下莫大於豪末；無餘為小，天下莫小於太山。太山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳。
〉
既已為一矣，且得有言乎？
〈
〔注〕萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。
〉
既己謂之一矣，且得無言乎？
〈
〔注〕夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。
〉
〈
〔疏〕夫玄道冥寂，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈日無言乎。
〉
一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎。
〈
〔注〕夫以言言一，而一非言也，則一與言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎。夫以一言言之，猶乃成三，況尋其支流，几物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘一者，無言而自一。疏夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎。從三以往，假有善巧算歷之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎。
〉
故自無適有以至於三，而況自有適有乎。
〈
〔注〕夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎。
〉
〈
〔疏〕自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎。此明一切方法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。
〉
無適焉，因是已。
〈
〔注〕各止於其所能，乃最是也。
〉
〈
〔疏〕夫諸法空幻，何獨名言。是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶。故無所措意於往來，因循物性而已矣。
〉
夫道未始有封，
〈
〔注〕冥然無不在也。
〉
〈
〔疏〕夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
〉
言未始有常，
〈
〔注〕彼此言之，故是非無定。
〉
〈
〔疏〕道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。
〉
為是而有畛也，
〈
〔注〕道無封，故萬物得恣其分域。
〉
〈
〔疏〕畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，是為義故，畛分不同。
〉
請言其畛：
〈
〔疏〕畛假設問旨，發起後文也。
〉
有左，有右，
〈
〔注〕各異便也。
〉
〈
〔疏〕左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教鈴隨機。畛域不同，昇況各一異，故有東西左右，春秋生殺。
〉
有倫，有義，
〈
〔注〕物物有理，事事有宜。
〉
〈
〔疏〕倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。
〉
有分，有辯，
〈
〔注〕群分而類別也。
〉
〈
〔疏〕辯，別也。飛走雖眾，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。
〉
有競，有爭，
〈
〔注〕並逐日競，對辯日爭。
〉
〈
〔疏〕夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辨是非也。
〉
此之謂八德。
〈
〔注〕略而判之，有此八德。
〉
〈
〔疏〕德者，功用之名也。群至功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。
〉
六合之外，聖人存而不論；
〈
〔注〕夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。若論之，則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。
〉
〈
〔疏〕六合者，謂天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗罔象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。
〉
六合之內，聖人論而不議。
〈
〔注〕陳其性而安之。
〉
〈
〔疏〕六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取拾，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既日馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。
〉
春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
〈
〔注〕順其成邇而凝乎至當之極，不執其所是以非眾人也。
〉
〈
〔疏〕春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖迷軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳逵。
〉
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
〈
〔注〕夫物物自分，事事自別。而欲由已以分別之者，不見彼之自別也。
〉
〈
〔疏〕夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也。
〉
曰：何也？
〈
〔疏〕假問質疑，發生義旨。
〉
聖人懷之，
〈
〔注〕以不辯為懷耳，聖人無懷。
〉
〈
〔疏〕夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，桔木死灰，曾無分別矣。
〉
眾人辯之，以相示也。故曰辯也者有不見也。
〈
〔注〕不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
〉
〈
〔疏〕眾多之人，即眾生之別稱也。凡庸迷執，未解虛妄，故辯所知，示見於物，豈唯不見彼之自別，亦乃不鑒已之妙道，故云有不見也。
〉
夫大道不稱，
〈
〔注〕付之自稱，無所稱謂。
〉
〈
〔疏〕大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也。
〉
大辯不言，
〈
〔注〕已自別也。
〉
〈
〔疏〕妙悟真宗，無可稱說，故辯雕萬物，而言無所言。
〉
大仁不仁，
〈
〔注〕無愛而自存也。
〉
〈
〔疏〕亭毒群品，汎愛無心，譬彼青春，非為七也。
〉
大廉不賺，
〈
〔注〕夫至足者，物之去來非我也，放無所容其賺盈。
〉
〈
〔疏〕夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可責，物我俱空，何所遜讓。
〉
大勇不仗。
〈
〔注〕無往而不順，故能無險而不往。
〉
〈
〔疏〕快，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迎逆。
〉
道昭而不道，
〈
〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。
〉
〈
〔疏〕明己功名，炫耀於物，此乃淫偽，不是真道。
〉
言辯而不及，
〈
〔注〕不能及其自分。
〉
〈
〔疏〕不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。
〉
仁常而不成，
〈
〔注〕物無常愛，而常愛鈴不周。
〉
〈
〔疏〕不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可見。
〉
廉清而不信，
〈
〔注〕繳然康清，食名者耳，非真康也。
〉
〈
〔疏〕校然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實康也。
〉
勇技而不成。
〈
〔注〕技逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
〉
〈
〔疏〕拾慈而勇，快逆物情，眾共疾之，叉無成遂也。
〉
五者园而幾向方矣，
〈
〔注〕此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以园學方，以魚慕烏耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。
〉
〈
〔疏〕园，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯耀於物其於道也，不亦遠乎。猶如慕方而學园圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無騫當之能，擬規日月，詎有幾方，之效故也。
〉
故知止其所不知，至矣。
〈
〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。
〉
〈
〔疏〕夫境有大小，智有明閤，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極也。
〉
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
〈
〔注〕浩然都任之也。
〉
〈
〔疏〕孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用玆通物者，可謂合於自然之府藏也。
〉
注焉而不滿，酌焉而不竭，
〈
〔注〕至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。
〉
而不知其所由來，
〈
〔注〕至理之來，自然無邊。
〉
〈
〔疏〕夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閒泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不怖其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。
〉
此之謂葆光。
〈
〔注〕任其自明，故其光不弊也。
〉
〈
〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前天府之義。
〉
故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？
〈
〔注〕於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。
〉
〈
〔疏〕釋然，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也；父曰瞽晚，母曰握登，感大虹而生舜；生於姚墟，因即姓姚，住於偽水，亦日偽氏，目有重瞳子，因字重華；以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲坂。在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。
〉
舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之問。
〈
〔注〕大物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
〉
若不釋然，何哉？
〈
〔疏〕三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鸚足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。
〉
昔者十日並出，萬物皆照，
〈
〔注〕夫重明登天，六合具照，無有蓬艾而不光被也。
〉
而況德之進乎日者乎。
〈
〔注〕夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己，於至道豈弘哉。故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。
〉
〈
〔疏〕進，過也。《淮南子》云，昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木，封豨長蛇，皆為民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運玆二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道，豈曰弘通者耶！
〉
齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎？
〈
〔疏〕齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
〉
曰：吾惡乎知之！
〈
〔注〕所同未叉是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
〉
〈
〔疏〕王倪答齧缺云：彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之。言無所用其知也。
〉
子知子之所不知邪？
〈
〔疏〕子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從贏入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。
〉
曰：吾惡乎知之！
〈
〔注〕若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。
〉
〈
〔疏〕若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。
〉
然則物無知邪？
〈
〔疏〕重責云：汝既自無知，物豈無知者邪？
〉
曰：吾惡乎知之！
〈
〔注〕都不知，乃曠然無不任矣。
〉
〈
〔疏〕豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。
〉
雖然，嘗試言之。
〈
〔注〕以其不知，故未敢正言，試言之耳。
〉
〈
〔疏〕然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
〉
庸詎知吾所謂知之非不知邪？
〈
〔注〕魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復為不知矣。夫蛄蛻之知在於轉九，而笑結蛻者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。
〉
〈
〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶。
〉
庸詎知吾所謂不知之非不知邪？
〈
〔注〕所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
〉
〈
〔疏〕所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知耳。
〉
且吾嘗試問乎汝：
〈
〔注〕己不知其正，故試問汝。
〉
〈
〔疏〕理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎汝。
〉
民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？
〈
〔注〕此略舉三者，以明萬物之異便。
〉
〈
〔疏〕惴慄徇懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人濕地辟寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物，誰知正定處乎！所是知蓬戶金閨，榮辱安在。
〉
民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴉鴉嗜鼠，四者孰知正味？
〈
〔注〕此略舉四者，以明美惡之無主。
〉
〈
〔疏〕芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食為名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴉鳶鴉烏便嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛饌蔬食，其致一者也。
〉
猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，烏見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？
〈
〔注〕此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之鈴是。
〉
〈
〔疏〕猨猴狙以為雌雄，麋鹿更相撓，泥鰭與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，妹妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，烏見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。
〉
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！
〈
〔注〕夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之境無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。
〉
〈
〔疏〕夫物乃眾而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，則於我為非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶。
〉
齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？
〈
〔注〕未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。
〉
〈
〔疏〕齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：子是至人，應知利害。鈴其不辯，迷閤若夜游。重為此難，冀州後答之矣。
〉
王倪曰：至人神矣。
〈
〔注〕無心而無不順。
〉
〈
〔疏〕至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶。
〉
大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。
〈
〔注〕夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然｀無蔓介於胸中也。
〉
〈
〔疏〕沍，凍也。原澤焚燎，河漢水凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷詎能驚駭。猶如此也，虛淡無心，方之雲氣，蔭芘群品，順物而行。
〉
若然者，乘雲氣，
〈
〔注〕寄物而行，非我動也。
〉
騎日月，
〈
〔注〕有晝夜而無死生也。
〉
〈
〔疏〕昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
〉
而游乎四海之外。
〈
〔注〕夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也。
〉
〈
〔疏〕動寂相即，真應一時，端坐寰宇之中，而心道四海之外矣。
〉
死生無變於己，
〈
〔注〕與變為體，故死生若一。
〉
而況利害之端乎。
〈
〔注〕況利害於死生，愈不足以介意。
〉
〈
〔疏〕夫利害者，生涯之損益耳。既死生為晝夜，乘變化以邀遊，況利害於死生，曾何足以介意矣。
〉
瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，
〈
〔注〕務自來而理自應耳，非從而事之也。
〉
〈
〔疏〕務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有而不以為務。混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物。瞿鵲既欲請益，是以迷昔之所聞者也。
〉
不就利，不違害，
〈
〔注〕任而直前，無所避就。
〉
〈
〔疏〕違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
〉
不喜求，
〈
〔注〕求之不喜，直取不怒。
〉
〈
〔疏〕妙悟從遠也。故物求之而不听喜矣。
〉
不緣道；
〈
〔注〕獨至者也。
〉
〈
〔疏〕夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。
〉
無謂有謂，有謂無謂，
〈
〔注〕几有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳；故無彼有謂，而有此無謂也。
〉
〈
〔疏〕謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降迹，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂；教而理，有謂而無謂者也。
〉
而遊乎塵垢之外。
〈
〔注〕凡非真性，皆塵垢也。
〉
〈
〔疏〕和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自進於塵垢之外者矣。
〉
夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？
〈
〔疏〕孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將為妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何為是。
〉
長梧子曰：是黃帝之所聽瑩也，而丘也何足以知之。
〈
〔疏〕聽瑩，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名官而可究。雖復三皇五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽瑩至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃字者，則是軒轅。
〉
且汝亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴉炙。
〈
〔注〕夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽瑩。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽瑩至竟。故聖人付當塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以為妙道之行，斯亦無異見卯而責司晨之功，見彈而生鵲炙之實也。夫不能安時處順而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。
〉
〈
〔疏〕鵲，即鵬烏，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卯有生雞之用，而卯時未能司晨，彈有得鴒之功，而彈時未堪為炙；亦猶教能詮於妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將為妙道，此計用之太早。
〉
予嘗為汝妄言之，
〈
〔注〕言之則孟浪也，故試妄言之。
〉
汝以妄聽之。奚
〈
〔注〕若正聽妄言，復為太早計也。故亦妄聽之何？
〉
〈
〔疏〕予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試為汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者即何之聲也。
〉
旁日月，挾宇宙。
〈
〔注〕以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。
〉
〈
〔疏〕旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方日宇，往來古今日宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。
〉
為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。
〈
〔注〕以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為脗然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。脗然，無波際之謂也。
〉
〈
〔疏〕胳，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。湣，閤也。隸，皂僕之類也，蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲榜此惑，為胳然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。
〉
眾人役役，
〈
〔注〕馳騖於是非之境也。
〉
聖人愚芚，
〈
〔注〕芚然無知而直往之貌。
〉
〈
〔疏〕役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。
〉
參萬歲而一成純。
〈
〔注〕純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然，勞形怵心，而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往，而與變化為一，一變化而常遊於獨者也。故雖參揉億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成；斯可謂純也。
〉
〈
〔疏〕夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。
〉
萬物盡然，
〈
〔注〕無物不然。
〉
而以是相蘊。
〈
〔注〕蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。
〉
〈
〔疏〕蘊，積也。夫物情封執，為日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；堅說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖人順世污隆，動而常寂，參揉億載，而純一凝然也。
〉
予惡乎知悅生之非惑邪！
〈
〔注〕死生一也，而獨悅生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
〉
〈
〔疏〕夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何。
〉
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
〈
〔注〕少而失其故居，名為弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之哉。
〉
〈
〔疏〕弱者，弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之為生；自有還無，謂之為死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪。
〉
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同匡將，食芻豢，而後悔其泣也。
〈
〔注〕一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉。
〉
〈
〔疏〕昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。匡，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方狀而燕處，進牢饌以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉。莊子寓言，故稱獻公為王耳。
〉
予惡乎知夫死者不悔其始之祈生乎。
〈
〔注〕祈，求也。
〉
〈
〔疏〕祈，求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也。
〉
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。
〈
〔注〕此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣；死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！
〉
〈
〔疏〕夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂耶。是知寤寐之間，未足可係也。
〉
方其夢也，不知其夢也。
〈
〔注〕由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。
〉
〈
〔疏〕方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適其志，何所戀哉。
〉
夢之中又占其夢焉，
〈
〔注〕夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。
〉
覺而後知其夢也。
〈
〔注〕當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉。
〉
〈
〔疏〕夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉。
〉
且有大覺而後知此其大夢也，
〈
〔注〕夫人覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者未寤也。
〉
〈
〔疏〕夫擾擾生民，芸芸群品，馳驚有為之境，昏迷大夢之中；唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。
〉
而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！
〈
〔注〕夫愚者大夢，而自以為寤；故竊竊然，以所好為君上，而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。
〉
〈
〔疏〕夫物情愚惑，閣若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛曰牧、馬曰圉也。
〉
丘也與汝，皆夢也；
〈
〔注〕未能忘言而神解，故非大覺也。
〉
〈
〔疏〕丘是長梧名也。夫照達真言，猶以為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉。
〉
予謂汝夢，亦夢也。
〈
〔注〕即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉。
〉
〈
〔疏〕夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
〉
是其言也，其名為弔詭。
〈
〔注〕夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。
〉
〈
〔疏〕夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，予當卓詭，駭異物情，自非清通，豈識深遠哉。
〉
萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。
〈
〔注〕言能蛻然無係而玄同死生者至希也。
〉
〈
〔疏〕且世萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。如此解人，甚為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。
〉
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？
〈
〔疏〕若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。
〉
我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？
〈
〔注〕若，而，皆汝也。
〉
〈
〔疏〕假令我勝於汝，汝不及我，我次是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。
〉
其或是也，其或非也邪？
〈
〔疏〕或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是，或非則非非也。
〉
其俱是也，其俱非也邪？
〈
〔疏〕俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。
〉
我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？
〈
〔注〕不知而後推，不見而後辯。辯之而不足以自信，以其與物對也；辯對終日黮闇，至竟莫能正之，故當付之自正耳。
〉
〈
〔疏〕彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非；各據妄情，總成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。
〉
使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！
〈
〔疏〕既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定！此覆釋第一句。
〉
使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！
〈
〔注〕同故是之，未足信也。
〉
〈
〔疏〕注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。
〉
使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！
〈
〔注〕異故指非耳，亦不足據。
〉
〈
〔疏〕既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。
〉
使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！
〈
〔注〕是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
〉
〈
〔疏〕彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。
〉
然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？
〈
〔注〕各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
〉
〈
〔疏〕我與汝及人，同是黮闇之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人。若別待一人，亦與前何異。彼也耶，言其不待之也。
〉
何謂和之以天倪？
〈
〔注〕天倪者，自然之分也。
〉
〈
〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託為問答，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。
〉
曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
〈
〔注〕是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
〉
〈
〔疏〕辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無之也矣。
〉
化聲之相待，若其不相待。
〈
〔注〕是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
〉
〈
〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。
〉
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
〈
〔注〕和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。
〉
〈
〔疏〕曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。
〉
忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。
〈
〔注〕夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。
〉
〈
〔疏〕振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同於生死，所以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非，蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。
〉
罔兩問景曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？
〈
〔注〕罔兩，景外之微陰也。
〉
〈
〔疏〕罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，向也。特，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？
〉
景曰：吾有待而然者邪？
〈
〔注〕言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？
〉
〈
〔疏〕夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機。故曰：萬類參差，無非獨化者也。
〉
吾所待又有待而然者邪？
〈
〔注〕若責其所待，而尋其所由，則尋責無極，卒至於無待，而獨化之理明矣。
〉
〈
〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
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吾待蛇蚹蜩翼邪？
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〔注〕若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
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〔疏〕昔諸講人及郭生，注意皆云：蛇蚹是蝮下齟齬，蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎！若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頻引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故《外篇》云：吾待蛇蚹蜩甲耶！是知形影之義，與蚹甲無異者也。
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惡識所以然！惡識所以不然！
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〔注〕世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有邪無邪？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物眾形。故明眾形之自物，而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物者無主，而物各自造；物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗，於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜；是以誘然皆生，而不知所以生，同焉皆得，而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖眾而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也；則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無述。若乃責此近因，而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚己存乎胸中，何夷之得有哉！
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〔疏〕夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰；豈措情於尋責，而思慮於心識者乎！
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昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！
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〔注〕自快得意，悅豫而行。
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〔疏〕栩栩，欣暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，汎上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志也。
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不知周也。
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〔注〕方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，又當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
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〔疏〕方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶不識莊周。死不知生，其義亦爾。
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俄然覺，則蘧蘧然周也。
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〔注〕自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
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〔疏〕蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，至夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云，自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
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不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？
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〔注〕今之不知“胡蝶無異於夢之不知周”也，而各適一時之志，則無以明“胡蝶之不夢為周”矣。世有假寐，而夢經百年者，則無以明今之百年，非假寐之夢者也。
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〔疏〕昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈辯真虛者哉！
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周與胡蝶則必有分矣。
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〔注〕夫覺夢之分，無異於死生之辨也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。
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〔疏〕既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
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此之謂物化。
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〔注〕夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉。方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然，自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。
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〔疏〕夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方玆交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間，後不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲。故知生死往來，物理之變化也。
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