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南華真經注疏卷之七
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
內篇大宗師第六
〈
雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
〉
知天之所為，知人之所為者，至矣。
〈
〔注〕知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至也。
〉
〈
〔疏〕天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒巷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，几所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關修造，豈由知力。是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。
〉
知天之所為者，天而生也；
〈
〔注〕天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
〉
〈
〔疏〕雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所為。
〉
知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
〈
〔注〕人之生也，形雖七尺而五常叉具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無綠得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，或不為也。故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不叉同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過一肢而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不強也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，閤相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知也。
〉
〈
〔疏〕人之所為，謂四肢百體各有御甩也。知之所知者，謂自知於色，即以色為所知也。知之所不知者，謂自能知色，不能知聲。即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闊，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也，故得盡於天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。
〉
雖然，有患。
〈
〔注〕雖知盛，未若遺知任天之無息也。
〉
〈
〔疏〕知雖盛美，猶有息累，不若忘知而任獨也。
〉
夫知有所待而後當，
〈
〔注〕夫知者未能無可無不可，故鈴有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。
〉
其所待者特未定也。
〈
〔注〕有待則無定也。
〉
〈
〔疏〕夫知鈴對境，非境不當。境既生滅不定，物亦待奪無常。唯當境智兩忘，能所雙遣，方能無可無不可，然後無息已。
〉
庸詛知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
〈
〔注〕我生有崖，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳，
〉
〈
〔疏〕近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詛曉斯旨。所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我也。
〉
且有真人而後有真知。
〈
〔注〕有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
〉
〈
〔疏〕夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷玆聖德，然復有此真知，是以混一真人而無息累。真知之狀，列在下文耳。
〉
何謂真人？
〈
〔疏〕假設疑問，庶顯其旨。
〉
古之真人，不逆寡，
〈
〔注〕凡寡皆不逆，則所順者眾。
〉
〈
〔疏〕寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，會不逆杆者也。
〉
不雄成，
〈
〔注〕不恃其成而處物先。
〉
〈
〔疏〕為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先邪。
〉
不謨士。
〈
〔注〕縱心直前而群士自合，非謀模以政之。
〉
〈
〔疏〕虛夷忘淡，士眾自歸，非關運心謀巷招玫故也。
〉
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
〈
〔注〕直自全當而無過耳，非以得失經心。
〉
〈
〔疏〕天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。
〉
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
〈
〔注〕言夫能之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡未嘗蹈水，不以死為死未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉。故任之而無，不至者，真人也，豈有巢意於所遇哉。
〉
〈
〔疏〕慄，懼也。濡，濕也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。
〉
古之真人，其寢不夢，
〈
〔注〕無意想也。
〉
其覺無憂。
〈
〔注〕當所遇而安也。
〉
〈
〔疏〕夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。
〉
其食不甘，
〈
〔注〕理當食耳。
〉
〈
〔疏〕混迸人間，同塵而食，不耽滋味，故不知甘美。
〉
其息深深。真人之息以踵，
〈
〔注〕乃在根本中來。
〉
〈
〔疏〕踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲，腳踵中來，明其深靜也。
〉
眾人之息以喉。屈服者，其啞言若哇。
〈
〔注〕氣不平暢。
〉
〈
〔疏〕啞，喉也。哇，礙也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉啞之中怛如哇礙也。
〉
其嗜欲深者，其天機淺。
〈
〔注〕深根寧極，然後反一無欲。
〉
〈
〔疏〕夫耽嗜諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎。
〉
古之真人，不知悅生，不知惡死；
〈
〔注〕與化為體。
〉
〈
〔疏〕氣聚為生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥於變化，故不以悅惡存懷。
〉
其出不訢，其入不距；
〈
〔注〕泰然而任之。
〉
〈
〔疏〕時應出生，本無情於听樂；時應入死，豈有意於距諱耶。
〉
翛然而往，鯈然而來而已矣。
〈
〔注〕寄之至理，故往來而不難。
〉
〈
〔疏〕脩然，無係貌也。絛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。
〉
不忘其所始，不求其所終；
〈
〔注〕終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶伏探求死意也。
〉
〈
〔疏〕始，生也。終，死也。生死都遣，曾無執滯。豈直獨忘其生而偏求於死耶？終始均平，所遇斯適也。
〉
受而喜之，
〈
〔注〕不問所受者何物，遇之而無不適也。
〉
〈
〔疏〕喜所遇也。
〉
忘而復之，
〈
〔注〕復之不由於識，乃至。
〉
〈
〔疏〕反未生也。
〉
是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
〈
〔注〕人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
〉
〈
〔疏〕是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智德忘生，可謂不用取拾之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名日真人也。
〉
若然者，其心志，
〈
〔注〕所居而安為志。
〉
〈
〔疏〕若如以前不捐道等心，是心懷志操能致然也。故《老經》云，強行者有志。
〉
其容寂，
〈
〔注〕雖行而無傷於靜。
〉
其顙頯；
〈
〔注〕類，大朴之貌。
〉
〈
〔疏〕頸，額也。類，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴。日角月玄，即斯類也。
〉
淒然似秋，
〈
〔注〕殺物非為威也。
〉
煖然似春，
〈
〔注〕生物非為弁也。
〉
喜怒通四時，
〈
〔注〕夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒。
〉
〈
〔疏〕聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，初無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠。是以真人如雷行風動，木茂花敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。
〉
與物有宜而莫知其極。
〈
〔注〕無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
〉
〈
〔疏〕真人應世，赴感隨時，與物交涉，鈴有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
〉
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；
〈
〔疏〕堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復滅亡邦國，而不失百姓歡心故也。
〉
利澤施乎萬世，不為愛人。
〈
〔注〕因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙澤者不謝，妻乎若秋霜之自降，故彫落者不怨。
〉
〈
〔疏〕利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。若芻狗百姓，故無偏愛之情。
〉
故樂通物，非聖人也；
〈
〔注〕夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
〉
〈
〔疏〕夫懸鏡高堂，物來斯照，不迎不送，豈有情哉。大聖應機，其義亦爾。和而不唱，非謂樂通。故知惑意於物，非聖人者也。
〉
有親，非仁也；
〈
〔注〕至人無親，任理而自存。
〉
〈
〔疏〕至人無親，親則非至人也。
〉
天時，非賢也；
〈
〔注〕時人者，未若忘時而自合之賢也。
〉
〈
〔疏〕占玄象之虧盈，侯天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也。
〉
利害不通，非君子也；
〈
〔注〕不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
〉
〈
〔疏〕未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎。
〉
行名失己，非士也；
〈
〔注〕善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
〉
〈
〔疏〕矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。
〉
亡身不真，非役人也。
〈
〔注〕自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人。
〉
〈
〔疏〕夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人之哉。
〉
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
〈
〔注〕斯皆合己效人，徇彼傷我也。
〉
〈
〔疏〕姓狐，字不偕，古之賢人，云堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沉於廬水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河東首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘者、箕子，名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，屍沉乎江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於竅水而死。申徒狄聞之，因以踏河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自況，促齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人。悅樂眾人之耳目，焉能自適其情性耶。
〉
古之真人，其狀義而不朋，
〈
〔注〕與物同宜而非朋黨。
〉
〈
〔疏〕狀，進也。義，宜也。降進同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。
〉
若不足而不承；
〈
〔注〕沖虛無餘，如若不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
〉
〈
〔疏〕韜晦沖虛，猶如神智不足；率也。
〉
與乎其瓤而不堅也，
〈
〔注〕常遊於獨而非固守。
〉
〈
〔疏〕觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。
〉
張乎其虛而不華也；
〈
〔注〕曠然無懷，乃至於實。
〉
〈
〔疏〕張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。
〉
酈郵乎其似喜乎。
〈
〔注〕至人無喜，暢然和適，故似喜也。
〉
〈
〔疏〕鄧那，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。
〉
崔乎其不得已乎。
〈
〔注〕動靜行止，常居叉然之極。
〉
〈
〔疏〕崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不得已而應之者也。
〉
滀乎進我色也，
〈
〔注〕不以物傷己也。
〉
〈
〔疏〕清，聚也。進益也。心同止水，故能清聚群生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無喊損者也。
〉
與乎止我德也；
〈
〔注〕無所趨也。
〉
〈
〔疏〕雖復應動隨世，接物逗機，而怛容與無為，作於真德，所謂動而常寂者也。
〉
厲乎其似世乎。
〈
〔注〕至人無厲，與世同行，故若厲也。
〉
〈
〔疏〕厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘美里，雖遭危厄，不廢無為之事也。
〉
謷乎其未可制也；
〈
〔注〕高放而自得。
〉
〈
〔疏〕聖德廣大，警然高遠，超於世表，故不可禁制也。
〉
連乎其似好閉也，
〈
〔注〕綿邈深遠，莫見其門。
〉
〈
〔疏〕連，長也。聖德遐長，連綿難測。心如路絕，孰見其門，昏默音聲，似如閉門，不聞見也。
〉
悗乎忘其言也。
〈
〔注〕不識不知而天機自發，故悅然也。
〉
〈
〔疏〕悅，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行，從此以下，明真人利物為政之方也。
〉
以刑為體，
〈
〔注〕刑者，治之體，非我為。
〉
以禮為翼，
〈
〔注〕禮者，世之所以自行耳，非我制。
〉
〈
〔疏〕用刑法為治，政之體本；以禮物為馭，物之羽儀。
〉
以知為時，
〈
〔注〕知者自，時之動，非我唱。
〉
以德為循。
〈
〔注〕德者，自彼所循，非我作。
〉
〈
〔疏〕循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。
〉
以刑為體者，綽乎其殺也；
〈
〔注〕任治之自殺，故雖殺而寬。
〉
〈
〔疏〕綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之偉，法者民之父。
〉
以禮為翼者，所以行於世也；
〈
〔注〕順世之所行，故無不行。
〉
〈
〔疏〕禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不迷死。是故禮之於治，要哉。羽翼人倫，所以大行於世者也。
〉
以知為時者，不得已於事也；
〈
〔注〕夫高下相受，不可逆之流也；小大相居，不得已之勢也，曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委爻然之事，付之天下而已。
〉
〈
〔疏〕隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢。故為宗師者，曠然無懷，付之群智，居叉然之會，乘之以游者也。
〉
以德為循者，言其與有足者至於丘也，
〈
〔注〕丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。
〉
〈
〔疏〕丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。
〉
而人真以為勤行者也。
〈
〔注〕几此皆自彼而成，成之不在己，
〉
則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悅然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人為勤行者也。
〈
〔疏〕夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於為物，情係於拯救者乎。而几俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒群生，實謂聖人勤行不怠。詛知汾水之上，凝淡寶然？故文云孰肯以物為事。
〉
故其好之也一，其弗好之也一。
〈
〔注〕常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
〉
〈
〔疏〕既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自几情，而聖智虛融，未嘗不一。
〉
其一也一，其不一也一。
〈
〔注〕其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
〉
〈
〔疏〕其一，聖智也；其不一，几情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。
〉
其一與天為徒，
〈
〔注〕無有而不一者，天也。
〉
其不一與人為徒。
〈
〔注〕彼彼而我我者，人也。
〉
〈
〔疏〕同天人，齊萬物，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。
〉
天與人不相勝也，是之謂真人。
〈
〔注〕夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。
〉
〈
〔疏〕雖復天無彼我，人有之非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎。此又混一天人，冥同勝負。體斯趣者，可謂真人者也。
〉
死生，命也，其有夜旦之常，天也。
〈
〔注〕其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉。
〉
〈
〔疏〕夫旦明夜閤，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生。故任變隨流，我將於何係哉。
〉
人之有所不得與，皆物之情也。
〈
〔注〕夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得。今人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
〉
〈
〔疏〕夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉。而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃几物之滯情，豈是真人之通智也。
〉
彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎。
〈
〔注〕卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡；隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉。既任之，則死生變化，唯命之從也。
〉
〈
〔疏〕卓者，獨化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼昊，而獨以天為父，身猶愛而重之，至於晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之境，生天生地，開闢陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也。
〉
人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎。
〈
〔注〕夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉。
〉
〈
〔疏〕愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以為君王為勝己尊貴，尚頂身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎。安排委化，固其宜矣。
〉
泉個，魚相與處於陸，相陶以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
〈
〔注〕與其不足而相愛，豈若有餘而相志。
〉
〈
〔疏〕此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鱸鮪困苦，共處陸地，頻尾曝腮。於是吐沬相濡，徇氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳風既散，澆浪漸興，從理任教，聖邇斯起；矜整躉以為仁，提跋以為義，父子兄弟，懷情相欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以徇濡，人喪道所以親愛之者也。
〉
與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
〈
〔注〕夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在邪。
〉
〈
〔疏〕此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖迷堯舜以勗將來，七義之興，自玆為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣。然後出生入死，隨變化而遨進；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫咐濡聖述，同年而語哉。
〉
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
〈
〔注〕夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉。
〉
〈
〔疏〕大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生叉勞苦；老既無能，暫時問逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變而未始非我，而我坦然何所惜邪。
〉
故善吾生者，乃所以善吾死也。
〈
〔注〕死與生，皆命也。無善則已，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。
〉
〈
〔疏〕夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。
〉
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。
〈
〔注〕方言死生變化之不可逃，故舉無逃之極，然後明之以鈴變之符，將任化而無係也。
〉
然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
〈
〔注〕夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山嶽以合故故。不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉。而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉。
〉
〈
〔疏〕夜半閤冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山嶽於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動婦然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。
〉
藏小大有宜，猶有所遲。
〈
〔注〕不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其逐也；無藏而任化者，變不能變也。
〉
〈
〔疏〕遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。
〉
若夫藏天下於天下而不得所逅，是恆物之大情也。
〈
〔注〕無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一，故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所逐而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。
〉
〈
〔疏〕怛，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所逐之有哉。此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶。
〉
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化之未始有極也，
〈
〔注〕人形乃是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂邪。
〉
其為樂可勝計邪。
〈
〔注〕本非人而化為人，化為人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇。所遇而樂，樂豈有極乎。
〉
〈
〔疏〕特，獨也。犯，過也。夫大冶洪鑪，陶鑄群品，獨遇人形，遂以為樂。如形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極。是以唯形與喜，不可勝計。
〉
故聖人將遊於物之所不得逅而皆存。
〈
〔注〕夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得逐之哉。夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉。
〉
〈
〔疏〕夫物不得逐者，自然也，孰能逃逐於自然之道乎。是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶。
〉
善夭善老，善始善終，人猶效之，
〈
〔注〕此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也，然其平粹，猶足以師人也。
〉
又況萬物之所係，而一化之所待乎。
〈
〔注〕此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎。
〉
〈
〔疏〕係，屬也。夫人之識性，明暗不伺，自有百年之中一生之內，從容平淡，群有欣槭，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，鈴資聖知，為物宗匠，不亦宜乎。
〉
夫道，有情有信，無為無形；
〈
〔注〕有無情之情，故無為也；有常無之信，故無形也。
〉
〈
〔疏〕明鑒同照，有情也。赴機若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。
〉
可傳而不可受，
〈
〔注〕古人傳而宅之，莫能受而有之。
〉
可得而不可見；
〈
〔注〕咸得自容，而莫見其狀。
〉
〈
〔疏〕寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。
〉
自本自根，未有天地，自古以固存；
〈
〔注〕明無不得有而無也。
〉
〈
〔疏〕自，從也。存，有也，虛通至道，無始無終。從本以來，未有天地，五氣未逃，天道存焉。故《老經》云有物混成，先天地生；又云迎之不見其首，隨之不見其後者也。
〉
神鬼神帝，生天生地；
〈
〔注〕無也尸豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉。
〉
〈
〔疏〕言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有玆功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故《老經》云天得一以清，神得一以靈也。
〉
在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。
〈
〔注〕言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裹名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。
〉
〈
〔疏〕太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於廈古，不為耆艾。言道非高非深，非久非老，故道無不在而所在皆無者也。
〉
稀韋氏得之，以挈天地；
〈
〔疏〕稀韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭群品，提挈二儀。又作契字者，契合也，言能混同萬物，符合二儀者也。
〉
伏犧氏得之，以襲氣母；
〈
〔疏〕伏犧，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。
〉
維斗得之，終古不武；
〈
〔疏〕維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。武，差也。古，始也。得於至道，故歷於終始，維持天地，心無差武。
〉
日月得之，終古不息；
〈
〔疏〕日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。
〉
堪坏得之，以襲崑崙；
〈
〔疏〕崑崙，山名也，在北海之北。堪坏，崑崙山神名也。襲，入也。堪坏人面獸身，得道入崑崙山為神也。
〉
馮夷得之，以遊大川；
〈
〔疏〕姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故游處盟津大川之中也。
〉
肩吾得之，以處太山；
〈
〔疏〕肩吾，神名也。得道，故處東岳為太山之神。
〉
黃帝得之，以登雲天；
〈
〔疏〕黃帝，軒轅也。探首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後官七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。
〉
顓頊得之，以處玄宮；
〈
〔疏〕顓頊，即黃帝之孫，即帝高陽也，亦日玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。探羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄官也。
〉
禺強得之，立乎北極；
〈
〔疏〕禺強，水神名也，亦曰禺京。人面烏身，乘龍而行，與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號北極也。
〉
西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；
〈
〔疏〕少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使默玉環，漢武帝時，獻青桃。顏容十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。
〉
彭祖得之，上及有虞，下及五伯；
〈
〔疏〕彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭豕韋為殷伯，齊桓晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。
〉
傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘束維，騎箕尾。而比於列星。
〈
〔注〕道，無能也。此官得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何息於生之不得而為之哉。故夫為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。
〉
〈
〔疏〕武丁，殷王名也，號日高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陝州河北縣傅巖版築之所而得之，相於武丁，奄我清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列，故云比於列星也。
〉