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南華真經注疏卷之二十五
河南郭象注
唐西華法師成玄英疏
雜篇庚桑楚第二十三
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，
〈
〔疏〕姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門人之稱；古人事師，共其驅使，不憚艱危，故稱役也。而老君大聖，弟子極多，門人之中，庚桑楚最勝，故稱偏得也。
〉
以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之絮然仁者遠之；
〈
〔注〕畫然，飾知；絮然，矜仁。
〉
〈
〔疏〕畏壘，山名，在魯國，臣僕隸；妾，接也；言人以仁智為臣妾，庚桑子悉棄仁智以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華；山旁士女，競為臣妾，故畫然舒智自明炫者，斥而去之；絮然矜仁苟異於物者，今其疏遠。
〉
擁腫之與居，
〈
〔注〕擁腫，朴也。
〉
鞅掌之為使。
〈
〔注〕鞅掌，自得。
〉
〈
〔疏〕擁腫鞅掌，皆淳樸自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實，故淳素之士與其同居，率性之人共其躍使。
〉
居三年，畏壘大禳。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾灑然異之。
〈
〔注〕異其棄知而任愚。
〉
今吾日計之而不足，歲計之而有餘。
〈
〔注〕夫與四時俱者無近功。
〉
〈
〔疏〕大穠，豐也。酒，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓棄其私道云：庚桑子初來，我微驚異。本我日計，利益不足稱；歲計至，功其有餘。蓋賢聖之人，與四時合度，無近功故日計不足，有遠德故歲計有餘。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穠。
〉
庶幾其聖人乎。子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？
〈
〔疏〕庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近聖人之德，何不相共尊而為君，主南面之事，為立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪。
〉
庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。
〈
〔疏〕忽聞畏壘之人立為南面之主，既乖無為之道，故釋然不悅。門人未明斯趣，是以怪而異之也。
〉
庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。
〈
〔注〕夫春秋生氣，皆得自然之道，故不為也。
〉
〈
〔疏〕夫春生秋實，陰陽之怛；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施於萬寶，而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。實亦有作寶字者，言二儀以萬物為寶，故逢秋而成就也。
〉
吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。
〈
〔注〕直自往耳，非由知也。
〉
〈
〔疏〕四面環各一堵，謂之環堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。
〉
今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之問，我其杓之人邪。
〈
〔注〕不欲為物標杓。
〉
〈
〔疏〕竊竊，平章偶語也。俎，切肉之几；豆，盛脯之具；皆禮器也。夫群龍無首，先聖格言；蒙德養恬，後賢軌轍。今細碎百姓，偶語平章，方欲禮我為賢，尊我為主，便是物標杓，豈曰棲隱者乎。
〉
吾是以不釋於老聃之言。
〈
〔注〕聘云，功成事遂，而百姓皆謂我自爾，今畏壘反此，故不釋然。
〉
〈
〔疏〕老君云：成功弗居，長而不宰。楚既虔察師訓，畏壘反此，故不釋然力
〉
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而貌鰭為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而萋狐為之祥。
〈
〔注〕弟子謂大人鈴有豐祿也。
〉
〈
〔疏〕八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。魷，小魚而有腳，此非餛大魚也。制，擅也。夫尋常小瀆，豈餛鯨之所周旋。而統鰭小魚，反以為美；步仞丘陵，非大獸之所k藏隱，而妖簍之狐，用之為吉祥。故知巨獸叉隱深山，大人應須厚祿也。
〉
且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎。夫子亦聽矣。
〈
〔疏〕尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利綠。堯舜聖人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前脩。夫子通人，幸聽從也。
〉
庚桑子曰：小子來。夫函車之獸，介而離山，則不免于網罟之患；吞舟之魚，暘而失水，則蟻能苦之。故烏獸不厭高，魚鼇不厭深。
〈
〔注〕去利遠害乃全。
〉
〈
〔疏〕其獸極大，口能含車，孤介離山，則不免網羅為其息害。吞舟之魚，其質不小，波蕩失水，蟻能害之。故烏獸高山，魚氅深水，豈好異哉？蓋全身遠害，魚烏尚爾，而況人乎。
〉
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。
〈
〔注〕若嬰身於利祿，則粗而淺。
〉
〈
〔疏〕眇，遠也。夫棲遁之人，全形養生者，故當遠迸塵俗，深就山泉，若嬰於利祿，則粗而淺也。
〉
且夫二子者，又何足以稱揚哉。
〈
〔注〕二子，謂堯舜。
〉
〈
〔疏〕二子，謂堯舜也。唐虞聖逵，亂人之本，故何足稱邪。
〉
是其於辯也，將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也。
〈
〔注〕將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。
〉
〈
〔疏〕將令後世妄行穿鑿而殖穢亂。辮別也。物性之外，別立堯舜之風，以教述令人倣傚者，猶如鑿破好垣牆，種植蓬蒿之草以為蕃屏者也。
〉
簡髮而櫛，數米而炊，
〈
〔注〕理錐刀之末也。
〉
〈
〔疏〕譬如擇簡毛髮，梳以為髮，格量米數，炊以供養，利益蓋微，為捐更甚。
〉
竊竊乎又何足以濟世哉。
〈
〔注〕混然一之，無所治為乃濟。
〉
〈
〔疏〕祖迷堯舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世。
〉
舉賢則民相軋，
〈
〔注〕將戾拂其性以待其所尚。
〉
任知則民相盜。
〈
〔注〕真不足而以知繼之，則偽矣，偽以求生，拖盜如何。
〉
〈
〔疏〕相盜。軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭為欺侮，盜詐百端，趨競路開，故更相害也。
〉
之數物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，目中穴坏。
〈
〔注〕無所復顧。
〉
〈
〔疏〕數物者，謂舉賢任知等也。此教浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生食利之心，甚自殷動，私情怨忿，遂生篡弒，課危社稷，正晝為盜，攻城穿壁，日中穴坏也。
〉
吾語汝，大亂之本，必生于堯舜之問，其末存千世之後。千世之後，其必有人與人相食也。
〈
〔注〕堯舜遺其述，飾偽播其後，以致斯弊。
〉
〈
〔疏〕唐虞揖讓之風，會成篡逆之亂。亂之根本，起自堯舜，千載之後，其弊不絕，黃巾赤眉，則是相食也。
〉
南榮趣蹴然正坐曰：若趣之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？
〈
〔疏〕姓南榮，名越，庚桑弟子也。蹴然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，於是驚懼正容，勤誠請益云：越年老，精神暗昧，憑託何學，方逮斯言？
〉
庚桑子曰：全汝形，
〈
〔注〕中其分也。
〉
抱汝生，
〈
〔注〕無攬乎其生之外也。
〉
无使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。
〈
〔疏〕不逐物境，全形者也；守其分內，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復役知思慮，營營徇生也。三年虛靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之辭也。
〉
南榮趣曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。
〈
〔注〕目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，苟有不同，則不可彊相法效也。
〉
〈
〔疏〕夫盲聾之士，與几常之人耳目無異，而盲者不見色，聾者不聞聲；風狂之人，與不狂之者形貌相似，而狂人失性，不能自得。南榮舉此三諭以況一身，不解至道之言與彼盲聾何別，故《內篇》云，非唯形骸有聾盲，夫智亦有之也。
〉
形之與形亦辟矣，
〈
〔注〕未有閉之。
〉
而物或問之邪，欲相求而不能相得？
〈
〔注〕兩形雖開，而不能相得，將有間也。
〉
〈
〔疏〕闢，開也，問，別也。夫盲與不盲，二形孔竅俱開；見與不見，於物遂有問別。而盲聾求於間見，終不可得也，亦猶南榮求於解悟，無由致之。
〉
今謂趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。趣勉聞道達耳矣。
〈
〔注〕早聞形隔，故難化也。
〉
〈
〔疏〕全形抱生，已如前釋。重述所間，以彰問旨。
〉
庚桑子曰：辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。
〈
〔疏〕奔蜂，細腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲。越雞，荊雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細腰，能化桑蟲為己子，而不能化藿。越雞小，不能伏鵠卵；蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說辭情，理盡於此也。
〉
雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子。
〈
〔疏〕夫雞有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時，智也；見敵能距，勇也。而魯越雖異，天德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類越雞，才小不能化子，子何不南行往師，以謁老君。
〉
南榮趣贏糧，七日七夜至老子之所。
〈
〔疏〕贏，裹也，僧也，慕聖情殷，晝夜不息，終乎七日，方見老君也。
〉
老子曰：子自楚之所來乎？南榮趣曰：唯。
〈
〔疏〕自，從也。問云：汝從桑楚處來？南榮趙曰：唯，直敬應之聲也。答云如是。
〉
老子曰：子何與人偕來之眾也？
〈
〔注〕挾三言而來故。
〉
〈
〔疏〕偕，俱也。老子聖人，照機如鏡，未忘仁義，故刺以偕來。理挾三言，故譏之言眾也。
〉
南榮趣懼然顧其後。
〈
〔疏〕懼然，驚貌也。未達老子之言，忽聞眾來之說，顧昤其後，恐有多人也。
〉
老子曰：子不知吾所謂乎？
［疏〕謂者，言意也。我言偕來，譏汝挾三言而來。汝視其後，是不知吾謂也。
南榮趣俯而暫，仰而歎曰：今者吾忘吾答，因失吾問。
〈
〔疏〕俯，低頭也。自知暗昧，不達聖言，於是俯首羞慚，仰天歎息，神魂恍忽，情彩章惶。豈直喪其形容，亦乃失其咨問。
〉
老子曰：何謂也？
〈
〔疏〕問其所言有何意謂。
〉
南榮趣曰：不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。
〈
〔疏〕朱愚，猶專愚，無知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若也運智人問，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也。
〉
不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趣之所患也，願因楚而問之。
〈
〔疏〕仁者，兼愛之迸，義者，成物之功；並是先聖連廬，非所以全身遠害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若為處心，免玆息害。寄此三言，因桑楚以為媒，願留聽於下問。
〉
老子曰：向吾見若眉睫之問，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。
〈
〔疏〕吾昔觀汝形貌，已得汝心。今子所陳畢挾三衍。以子之言，於是信驗。
〉
若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎。
〈
〔疏〕規規，細碎之謂也。汝用心細碎，懷玆三衛，猶如童稚小兄，喪失父母也；似僧揭竿木，尋求大海，欲測深底，其可得乎。汝是亡真失道之人，亦是溺喪逃亡之子，芒昧何所歸依也。
〉
汝欲及汝情性而無由入，可憐哉。
〈
〔疏〕榮趙踐於聖迸，溺於仁義，縱欲還原及本，復歸於實生真情，瘡疣已成，無由可入，大聖運慈，深可哀愍也。
〉
南榮趣請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。
〈
〔疏〕既失所問，情識芒然，於是退就家中，思惟旬日，徵求所好之道德，除遣所惡之仁義。末能契道，是以悲愁，庶其請益，仍見老子。
〉
老子曰：汝自灑濯，熟哉鬱鬱乎。然而其中津津乎猶有惡也。
〈
〔疏〕歸家一旬，遣除五億，滌盪穢累精熟。以吾觀汝氣，鬱鬱乎乎，雖復加功，津津尚漏，以此而驗，惡猶未盡也。
〉
夫外獲者不可繁而捉，將內撻；內穫者不可繆而捉，將外撻。
〈
〔注〕鍵，關鍵也。耳目，外也；心衍，內也。夫全形抱生，莫若忘其心衍，遺其耳目。若乃聲色韃於外，則心衍塞於內；欲惡獲於內，則耳目喪於外；固鈴無得無失而後為通也。
〉
〈
〔疏〕獲者，繫縛之名。鍵者，關閉之目。繁者，急也。繆者，殷勤也。言人外用耳目而為聲色所獲者，則心神閉塞於內也；若內用心智而為欲惡所牽者，則耳目閉塞於外也；此內外相感，鈴然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無由得也。夫唯精神定於內，耳目靜於外者，方合全生之道。
〉
外內獲者，道德不能持，而況放道而行者乎。
〈
〔注〕偏韃由不可，況外內俱韃乎。將耳目眩惑於外，而心衛流蕩於內，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。
〉
〈
〔疏〕偏執滯邊，已乖生分，況內外韃溺，為惑更深。縱有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道而專行此惑，欲希禁止可得乎。
〉
南榮趣曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病，病者猶未病也。
〈
〔疏〕閒里有病，鄰里問之，病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過狀，庶可教也。
〉
若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，
〈
〔疏〕夫藥以療疾，疾瘉而藥消；教以機悟，機悟而教息。苟其本不病，藥復不消，教資不忘，機又不悟，不謂飲藥以加其病。
〉
趣願聞衛生之經而已矣。
〈
〔疏〕經，常也。已，止也。夫聖教多端，學門匪一，今所謂，衛請全生，心之所存，止在於此，如蒙指誨，輒奉為常。
〉
老子曰：衛生之經，能抱一乎？
〈
〔注〕不離其性。
〉
〈
〔疏〕守真不二也。
〉
能勿失乎？
〈
〔注〕還自得也。
〉
〈
〔疏〕自得其性也。
〉
能無卜筮而知吉凶乎？
〈
〔注〕當則吉，過則凶，無所卜也。
〉
〈
〔疏〕履道則吉，徇物則凶，斯理必然，豈用卜筮。
〉
能止乎？
〈
〔注〕止於分也。
〉
〈
〔疏〕不逐分外。
〉
能已乎？
〈
〔注〕無追故逵。
〉
〈
〔疏〕已過不追。
〉
能舍諸人而求諸己乎？
〈
〔注〕全我而不效彼。
〉
〈
〔疏〕諸，於也。拾棄效彼之心，追求己身之道。
〉
能鯈然乎？
〈
〔注〕無停述也。
〉
〈
〔疏〕往來無係止。
〉
能恫然乎？
〈
〔注〕無節礙也。
〉
〈
〔疏〕順物無心也。
〉
能兒子乎？
〈
〔疏〕同於赤子也。
〉
兒子終日嗥而啦不嘎，和之至也，
〈
〔注〕任聲之自出，不由於喜怒。
〉
〈
〔疏〕啞，喉塞也。哽，聲破。任氣出聲，心無喜怒，故終日唬號，不破不塞，淳和之守，遂至於斯。
〉
終日握而手不悅，共其德也；
〈
〔注〕任手之自握，非獨得也。
〉
〈
〔疏〕找，拘寄，勞倦者，為其淳和與玄道至德同也。
〉
終日視而目不嘖，偏不在外也。
〈
〔注〕任目之自見，非係於色也。
〉
〈
〔疏〕暄，動也。任眼見視，視不動目，不偏滯於外塵也。
〉
行不知所之，
〈
〔注〕任足之自行，無所趣。
〉
〈
〔疏〕之，往也。泛若不繫之舟，故雖行而無所的詣也。
〉
居不知所為，
〈
〔注〕縱體而自任也。
〉
〈
〔疏〕恬淡無為，寂寞之至。
〉
與物委蛇，
〈
〔注〕斯順之也。
〉
〈
〔疏〕接物無心，委曲隨順。
〉
而同其波。
〈
〔注〕物波亦波。
〉
〈
〔疏〕和光混述，同其波也。
〉
是衛生之經已。
〈
〔疏〕總指已前，結成義也。
〉
南榮趣曰：然則是至人之德已乎？
〈
〔注〕若能自改而用此言，更欲目謂至人之德。
〉
〈
〔疏〕如前所說衛生之經，依而行之，合於玄道。至人之德，止此可乎？
〉
曰：非也。是乃所謂冰解凍釋者，
〈
〔注〕能乎，明非自爾。
〉
〈
〔疏〕南榮拘束仁義，其日固久，余聞聖教，方解衛生。譬彼冬冰，逢玆春日，執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然。能乎，明非真也。此則老子答越之辭也。
〉
夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，
〈
〔注〕自無其心，皆與物共。
〉
〈
〔疏〕夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共常品，而樂天。交，共也。
〉
不以人物利害相櫻，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，
〈
〔疏〕摟，擾亂也。夫至人虛心，順世，與物同波，故能息怪異於常生，絕謀談於黎首。既不以事為事，何利害之能擾乎。
〉
鯈然而往，恫然而來。是謂衛生之經已。
〈
〔疏〕重舉前文，結成其義。
〉
曰：然則是至乎？
〈
〔注〕謂己便可得此言而至邪。
〉
〈
〔疏〕謂聞此言，可以適極。南榮不敏，重問老君。
〉
曰：未也。吾固告汝曰：能兒子乎？
〈
〔注〕非以此言為不至也，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以為經，胡可得至哉。故學者不至，至者不學也。
〉
〈
〔疏〕夫云能者，獎勸之辭也。此言雖至，猶是荃蹄，既曰告汝，則因稟學。然學者不至，至者不學，在荃異魚，故曰未也。此是老子重答南榮。
〉
兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。
〈
〔疏〕虛沖凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎。衛生之要也。
〉
若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也。
〈
〔注〕禍福生於失得，人災由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得無自而來。
〉
〈
〔疏〕夫禍福生乎得喪，人災起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責，何入災之有乎。
〉
宇泰定者，發乎天光。
〈
〔注〕夫德宇泰然而定，則真所發者天光耳，非人耀。
〉
〈
〔疏〕夫身者神之舍，故以至人為道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發心照物，由乎自然之智光。
〉
發乎天光者，人見其人，
〈
〔注〕天光自發，由人見其人，物見其物。物各自見而不見彼，所以泰然而定也。
〉
〈
〔疏〕几庸之人，不能測聖，但見韋於眾庶，不知天光遐照也。
〉
人有脩者，乃今有恆；
〈
〔注〕人而脩人，則自得矣，所以常泰。
〉
〈
〔疏〕怛，常也。理雖絕學，道亦資求，故有真脩之人，能會凝常之道也。
〉
有恆者，人舍之，天助之。
〈
〔注〕常泰，故能反居我宅而自然獲助也。
〉
〈
〔疏〕體常之人，動以吉會，為蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎。
〉
人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
〈
〔注〕出則天子，處則天民，此二者俱能。以泰然而自得之，非為而得之也。
〉
〈
〔疏〕出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。
〉
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。
〈
〔注〕几所能者，雖行非為，雖習非學，雖言非辯。
〉
〈
〔疏〕夫為於分內者，雖為也不為，故雖學不學，雖行不行，雖辯不辯，豈復為於分外，學所不能邪。
〉
知止乎其所不能知，至矣；
〈
〔注〕所不能知，不可彊知，故止斯至。
〉
〈
〔疏〕率其所能，止於分內，所不能者，不彊知之，此臨學之至妙。
〉
若有不即是者，天鈞敗之。
〈
〔注〕意雖欲為，為者叉敗，理終不能。
〉
〈
〔疏〕若有心分外，即不以分內為是者，斯敗自然之性者也。
〉
備物以將形，
〈
〔注〕因其自備而順其成形。
〉
〈
〔疏〕將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形，於理問學。
〉
藏不虞以生心，
〈
〔注〕心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。
〉
〈
〔疏〕夫至人無情，物感斯應，包藏聖者智，遇物生心，終不預謀所為虞度者也。
〉
敬中以達彼，
〈
〔注〕理自達彼耳，非慢中而敬外。
〉
〈
〔疏〕中，內智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通。
〉
若是而萬惡至者，皆天也，
〈
〔注〕天理自有窮通。
〉
而非人也，
〈
〔注〕有為而政惡者乃是人。
〉
〈
〔疏〕若文王之拘美里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不聖也，而遭斯萬惡窮否者，蓋由天時運命耳，豈人之所為哉。
〉
不足以滑成，
〈
〔注〕安之苦命，故其成不滑。
〉
〈
〔疏〕滑，亂也。體道會真，安時達命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心o
〉
不可內於靈臺。
〈
〔注〕靈臺者，心也，清暢，故憂息不能入。
〉
〈
〔疏〕內，入也。靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。
〉
靈臺者有持，
〈
〔注〕有持者，謂不動於物耳，其實非持。
〉
〈
〔疏〕惟貴能持之心，竟不知所以也。
〉
而不知其所持，
〈
〔注〕若知其所持則持之。
〉
而不可持者也。
〈
〔注〕持則失也。
〉
〈
〔疏〕若有心執持，則失之遠矣，故不可也。
〉
不見其誠己而發，
〈
〔注〕此妄發作。
〉
每發而不當，
〈
〔注〕發而不由己誠，何由而當。
〉
〈
〔疏〕以前顯得道之士智照光明，此下明喪真之人妄心乖嘿。誠，實也。未曾反照實智而輒妄發迷心，心既不真，故每乖實當也。
〉
業入而不舍，
〈
〔注〕事不居其分內。
〉
〈
〔疏〕業，事也。世事櫻擾，每入心中，不達違從，故不能舍止。
〉
每更為失。
〈
〔注〕發由己誠，乃為得也。
〉
〈
〔疏〕每妄發心，綠逐前境，自謂為得，翻更喪真。
〉
為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽問之中者，鬼得而誅之。
〈
〔疏〕夫人鬼幽顯，乃日殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，叉招報應，偉怨相感，所以遭誅，則材伯彭生之類是也。
〉
明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
〈
〔注〕幽顯無愧於心，則獨行而不懼。
〉
〈
〔疏〕幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。
〉
券內者，行乎無名；
〈
〔注〕券，分也。夫遊於分內者，行不由於名。
〉
〈
〔疏〕券，分也。無名，道也。履道而為於分內者，雖行而無名進也。
〉
券外者，志乎期費。
〈
〔注〕有益無益，期欲損己以為物也。
〉
〈
〔疏〕期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。
〉
行乎無名者，唯庸有光；
〈
〔注〕本有斯光，因而用之。
〉
〈
〔疏〕庸，用也。游心無名之道者，其所用智，日有光明也。
〉
志乎期費者，唯賈人也，
〈
〔注〕雖己所無，猶借彼而販賣也。
〉
〈
〔疏〕志求之分外，要期聲名而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。
〉
人見其歧，猶之魁然。
〈
〔注〕夫期費者，人已見其趺矣，而猶自以為安。
〉
〈
〔疏〕企，危也。魁，安也，銳情責取，分外企求，他人見其危乎，猶自以為安隱，愚之至也。
〉
與物窮者，物入焉；
〈
〔注〕窮，謂終始。
〉
〈
〔疏〕舍止之謂也。物我冥符而窮理盡性者，故為外物之所歸依之也。
〉
與物且者，其身之不能容，焉能容人。
〈
〔注〕且，謂券外而趺者。趺者不立，焉能自容。不能自容，焉能容人。
〉
人不獲容則去也。
〈
〔疏〕聊與人涉，苟且於浮華，責利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物邪。
〉
不能容人者無親，無親者盡人。
〈
〔注〕身且不能容，則雖己非己，況能有親乎。故盡是他人。
〉
〈
〔疏〕褊狹不容，則無親愛；既無親愛，則盡是他人。逆件既多，偉敵非少，欲求安泰，其可得乎。
〉
兵莫僭于志，模鄒為下；
〈
〔注〕夫志之所摟，焦火凝水，故其為兵甚於劍戰也。
〉
〈
〔疏〕兵戈，鋒刃之徒，鎮娜，良劍也。夫僭毒傷害，莫甚乎心。心志所綠，不疾而速，故其為損害甚於鎮娜。以比校量，劍戰為下。
〉
寇莫大於陰陽，無所逃於天地之問。
〈
〔疏〕寇，敵也。域心得喪，喜怒戰於胸中，其寒凝水，其熱焦火，此陰陽之寇也。夫助敵巨寇，猶可逃之，而兵起內心，如何避邪。
〉
非陰陽賊之，心則使之也。
〈
〔注〕心使氣，則陰陽徵結於五藏而所在皆陰陽也，故不可逃。
〉
〈
〔疏〕此非陰陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。
〉
道通，其分也，其成也毀也。
〈
〔注〕成毀無常分而道皆通。
〉
〈
〔疏〕夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，察分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無不備足。
〉
所惡乎分者，其分也以備；
〈
〔注〕不守其分而求備焉，所以惡分也。
〉
〈
〔疏〕夫榮辱壽夭，稟自天然，素分之中，反己備足。分外馳者而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。
〉
所以惡乎備者，其有以備。
〈
〔注〕本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉。
〉
〈
〔疏〕造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣。
〉
故出而不反，見其鬼；
〈
〔注〕不反守其分內，則其死不久。
〉
〈
〔疏〕夫出愚惑，妄逐是非之境而不能反本還原者，動之死地，故見為鬼也。
〉
出而得，是謂得死。
〈
〔注〕不出而無得，乃得生。
〉
〈
〔疏〕其出心逐物，遂其欲情而有所獲者，此可謂得死滅之本。
〉
滅而有實，鬼之一也。
〈
〔注〕已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼。
〉
〈
〔疏〕迷滅本性，謂身實有，失死不殊，故與鬼為一也。
〉
以有形者象無形者而定矣。
〈
〔注〕雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。
〉
〈
〔疏〕象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。
〉
出無本？
〈
〔注〕欽然自生，非有本。
〉
入無家。
〈
〔注〕欽然自死，非有根。
〉
〈
〔疏〕出，生也，入，死也。從無出有，有無根原，自有還無，無乃無竅穴也。
〉
有實而無乎處，有長而無乎本剽，
〈
〔疏〕剽，末也，亦原二也。本亦作探字，今隨字讀云。言從無出有，實有此身，推索因由，意無處所，自古至今，甚為長遠，尋求今古，竟無本末。
〉
有所出而無竅者有實。
〈
〔注〕言出者自有實耳，其所出無根竅以出之。
〉
〈
〔疏〕有所出而無竅穴者，以凡觀之，謂其有實，其實不有也。
〉
有實而無乎處者，宇也。
〈
〔注〕宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。
〉
〈
〔疏〕宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實，尋責宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪。
〉
有長而無本剽者，宙也。
〈
〔注〕宙者，有古今之長，而古今之長無極。
〉
〈
〔疏〕宙者，往古來今也。時節賒長，謂之今古，推求代叔，竟無本末。宙既無矣，本豈有邪。
〉
有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形。
〈
〔注〕死生出入，皆欽然自爾，無所由，故無所見其形。
〉
〈
〔疏〕出入，由生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。
〉
是謂天門。
〈
〔注〕天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云眾妙之門也。
〉
〈
〔疏〕天者，自然之謂也；自然者，以無所由為義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然為造物之門戶也。
〉
天門者，無有也，萬物出乎無有。
〈
〔注〕死生出入，皆欽然目爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名；徒有名耳，竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。
〉
〈
〔疏〕夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實，而一切萬物，從此門生，故郭注云以無為門。以無為門，則無門矣。
〉
有不能以有為有，
〈
〔注〕夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎。
〉
〈
〔疏〕有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？椎求淅有，竟無有也。
〉
必出乎無有。
〈
〔注〕此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎。
〉
〈
〔疏〕夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎。
〉
而無有一無有。
〈
〔注〕一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欽生明矣。
〉
〈
〔疏〕不問百非四句，一抄皆無，故謂一無有。
〉
聖人藏乎是。
〈
〔注〕任其自生而不生生。
〉
〈
〔疏〕玄德聖人，冥真契理，藏神隱智，其在玆乎。
〉
古之人，其知有所至矣。
〈
〔疏〕玄古聖人，得道之士，知與境合，故稱為至。
〉
惡乎至？
〈
〔疏〕何至所由，有何為至？
〉
有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。
〈
〔疏〕此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復可加矣。
〉
其次以為有物矣，
〈
〔疏〕其次以下，未達真空，而諸萬境，用為有物也。
〉
將以生為喪也，
〈
〔注〕喪其散而之乎聚也。
〉
以死為反也，
〈
〔注〕還融液也。
〉
〈
〔疏〕喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反於迷情，故以生為喪，以其無也；以死為反，反於空寂，雖未盡於至妙，猶齊於死生。
〉
是以分已。
〈
〔注〕雖欲均之，然已分也。
〉
〈
〔疏〕雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分別也。
〉
其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為屍；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。
〈
〔疏〕其次以下，心知稍閤，而始本無有，從無有生，俄頃之問，此生彼滅。故用無為其頭，以生為其形體，以死為其屍。誰能知有無生死之不二而以此脩守者，莊生狎而友朋，斯人猶難得也。
〉
是三者雖異，公族也，
〈
〔注〕或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖有盡與不盡，然俱能無是非於胸中，故謂之公族。
〉
〈
〔疏〕三者，謂以無為首，以生為體，以死為屍是也。於一體之中而起此三異，猶如楚家於一姓之上分為三族。
〉
昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。
〈
〔注〕此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。
〉
〈
〔疏〕昭屈景，楚之公族三姓。昔屈原為三閒大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭景。王孫公子，長大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸往職官，因官賜姓，故甲第氏族也。功績既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分為有無生死，種類不同，名實各有異，故引其族內譬也。
〉
有生，贓也，
〈
〔注〕直聚氣也。
〉
〈
〔疏〕默，疵也。無有此形質而謂之生者，直是聚氣成疵贓，非所貴者也。
〉
披然曰移是。
〈
〔注〕既披然而有分，則各是其所是矣。是無常在，故曰移。
〉
〈
〔疏〕披，分散也。天道無彼我而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。
〉
嘗言移是，非所言也。
〈
〔注〕所是之移，已著於言前矣。
〉
〈
〔疏〕理形是非，故或言耳。然是非之移，非忠言也。
〉
雖然，不可知者也。
〈
〔注〕不言其移，則其移不可知，故試言也。
〉
〈
〔疏〕雖復是非不由於言，而非言無以知是非，故試言是非，一遣於是非。名不寄言，則不知是非之無是非也。
〉
臘者之有勝肢，可散而不可散也；
〈
〔注〕物各有用。
〉
〈
〔疏〕臘者，大祭也。肌，生百葉也。賅，備也，亦言是牛琥也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四枝五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散為是；若是祭未了，則不合散，則以散為不是。是知是與不是，移是無常。
〉
觀室者周於寢廟，又適期偃焉，
〈
〔注〕偃，謂屏廁。
〉
〈
〔疏〕偃，屏廁也。祭事既竟，齋官與飲，施設餘砟屋室之中，觀看周旋於寢廟之內。飲食既久，應須便僻，故往囿團而便尿也。飲食則以寢廟為是，便尿則以囿國為是，是非無常，竟何定乎？臘者明聚散無怛，觀室顯處所不定，俱無是非也。
〉
為是舉移是。
〈
〔注〕寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲；當其偃波，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之。故至人因而乘之則均耳。
〉
請常言移是。是以生為本，
〈
〔注〕物之變化，無時非生，生則所在皆本也。
〉
〈
〔疏〕夫悲忘生死者，則無是無非者也，祇為滯生，所以執是也。鈴能遣生，是將安寄？故知移是以生為本。
〉
以知為師，
〈
〔注〕所知雖異，而各師其知。
〉
因以乘是非；
〈
〔注〕乘是非者，無是非也。
〉
〈
〔疏〕因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非者無是非乎。
〉
果有名實，
〈
〔注〕物之名實，果各自有。
〉
〈
〔疏〕夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬像，名實何於。倒置之徒，謂次定有此名實也。
〉
因以己為質；
〈
〔注〕質，主也。物各謂己是，足以為是非之主。
〉
〈
〔疏〕質，主也。妄執名實，遂用己為名實之主而競是非也。
〉
使人以為己節，
〈
〔注〕人皆謂己是，故莫通。
〉
〈
〔疏〕節者，至操也。既迷名實，又滯是非，遂使無識之人，堅執虛名以為節操也。
〉
因以死償節。
〈
〔注〕當其所守，非真脫也。
〉
〈
〔疏〕守是非以成志操，慇乎不技，期死執之也。
〉
若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。
〈
〔注〕不能隨所遇而安之。
〉
〈
〔疏〕以炫耀為智，晦進為愚，通徹為榮名，窮塞為恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎。
〉
移是，今之人也，
〈
〔注〕玄古之人，無是無非，何移之有。
〉
〈
〔疏〕夫固執名實，移滯是非，澆季浮偽，今世之人也，豈上古淳和質樸之士乎。
〉
是蜩與鶯鳩同於同也。
〈
〔注〕同共是其所同。
〉
〈
〔疏〕蜩膏二蟲，以蓬蒿為是。二蟲同是，未為通見，移是之人，斯以類也。蜩同於鳩，鳩同於蜩，故曰同於同也。
〉
踞市人之足，則辭以放驚，
〈
〔注〕稱己脫誤以謝之。
〉
〈
〔疏〕跟，蹋也，履也。履蹋市崖之人不相識者之節腳，即謝云，己傲慢放縱錯雜誤而然，非故為也者。
〉
兄則以嫗，
〈
〔注〕言嫗翎之，無所辭謝。
〉
〈
〔疏〕蹋著兄弟之足，則嫗翎而憐之，不以言愧。
〉
大親則已矣。
〈
〔注〕明恕素足。
〉
〈
〔疏〕若父蹋子足，則默然而已，不復辭費。故知言辭往來，虛偽不實。
〉
故曰，至禮有不人，
〈
〔注〕不人者，視人若己。視人若已則不相辭謝，斯乃禮之至也。
〉
〈
〔疏〕自彼兩志，視人若己，不允人者己外，何辭謝之有乎。斯至禮也。
〉
至義不物，
〈
〔注〕各得其宜，則物皆我也。
〉
〈
〔疏〕物我雙遣，妙得其宜，不卻我外有物，何裁非之有。斯至義。
〉
至知不謀，
〈
〔注〕謀而後，知非自然知。
〉
〈
〔疏〕率性而照，非謀謨而智，斯至智也。
〉
至仁無親，
〈
〔注〕譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。
〉
〈
〔疏〕方之手足，更相御用，無心相為，而相濟之功成矣，豈有親愛於其問哉。
〉
至信辟金。
〈
〔注〕金玉者，小信之質耳，至信則除矣。
〉
〈
〔疏〕辟，除也。金玉者，信之質耳，至信則棄除之矣。
〉
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。
〈
〔疏〕徹，毀也。勃，亂也。繆，繫縛也。此略標名，下具顯釋也。
〉
貴富顯嚴名利六者，勃志也。
〈
〔疏〕榮貴，富贍、高顯、尊嚴、聲名、利祿，六者亂情志之具也。
〉
容動色理氣意六者，謬心也。
［疏〕容貌、變動、顏色、辭理、氣調、情意，六者綢繆繫縛心靈者也。亦有作謬字者，解心之謬妄也。
惡欲喜怒哀樂六者，累德也。
〈
〔疏〕憎惡、愛欲、欣喜、志怒、悲哀、歡樂，六者德家之息累也。
〉
去就取與知能六者，塞道也。
〈
〔疏〕去拾、從就、責取、施與、知慮、彼能，六者蔽真道也。
〉
此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
〈
〔注〕盪，動也。
〉
〈
〔疏〕四六之病，不動盪於胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無為，應物而無不窮也。
〉
道者，德之欽也；
〈
〔疏〕道是所脩之法，德是臨人之法。重人輕法，故欽仰於道。
〉
生者，德之光也；
〈
〔疏〕天地之大德日生，故生化萬物者，盛德之光華也。
〉
性者，生之質也。
〈
〔疏〕質，本也。自然之性者，是稟生之本也。
〉
性之動，謂之為；
〈
〔注〕峽性自動，故稱為耳；此乃真為，非有為也。
〉
〈
〔疏〕率性而動，分內而為，為而無為，非有為也。
〉
為之偽，謂之失。
〈
〔疏〕感物而動，性之欲偽情，分外有為，謂之喪道也。
〉
知者，接也；知者，謨也；
〈
〔疏〕夫交接前物，謀模情事，故謂之知也。
〉
知者之所不知，猶睨也。
〈
〔注〕夫目之能視，非知視而親也；不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而後為，則知偽也。
〉
〈
〔疏〕睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。目不能視而不可彊視，心不能知而不可彊知，若有分限，故猶如睨也。
〉
動以不得已之謂德，
〈
〔注〕若得已而動，則為彊動者，所以失也。
〉
〈
〔疏〕夫迫而後動，和而不習，不得已而用之，可謂盛德也。
〉
動無非我之謂治，
〈
〔注〕動而效彼則亂。
〉
〈
〔疏〕率性而動，不拾我效物，合於正理，故不亂。
〉
名相反而實相順也。
〔牌〕有彼我之洛，故反；各得其實，則視。
〈
〔疏〕有彼我是非之名，故相反；無彼我是非之實，故實相順也。
〉
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。
〈
〔注〕善中則善取譽矣，理常俱。
〉
〈
〔疏〕羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯俠，則擅斯名，使己無令譽，不可得也！
〉
聖人工乎天而拙乎人。
〈
〔注〕任其自然，天也；有心為之，人也。
〉
〈
〔疏〕前起譬，此合論也。聖人妙契自然，功侔造化，使莘品日用不知，不顯其連，此誠難也。故上文云使天下兼忘我難。
〉
夫工乎天而偎乎人者，唯全人能之。
〈
〔注〕工於天，即偎於人矣，謂之全人，全人則聖人也。
〉
〈
〔疏〕俍，養鳥全人，神人也。夫巧合天然，善能晦透，澤及萬世而日用不知者，其神人之謂乎。神人無功，故能之耳。
〉
唯蟲能蟲，唯蟲能天。
〈
〔注〕能還守瀘，即是能天。
〉
〈
〔疏〕鳥飛獸走，能蟲也；蛛網蛻丸，能天也。皆察之造物，豈倣傚之所政哉。
〉
全人惡天？惡人之天？
〈
〔疏〕夫全德之人，神功不側，豈嫌己之素分而惡人之所稟哉？蓋不然，率順其天然而已矣。
〉
而況吾天乎人乎。
〈
〔注〕都不知而任之，斯而謂工乎天。
〉
〈
〔疏〕天乎人乎，不見人天之異，都任之也。爾自遺天人美惡，猶有天人。此可混一天人，不見天人之異也。吾者，論主假自稱也。
〉
一雀適羿，羿必得之，威也；
〈
〔注〕威以取物，物必逃之。
〉
〈
〔疏〕假有一雀，羿善射，射鈴得之。以此滅猛，猛非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。
〉
以天下為天之籠，則雀無所逃。
〈
〔注〕天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安在。
〉
〈
〔疏〕大道曠蕩，無不制圍，故以天地為籠。是知以威取物，深乖大造。
〉
是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。
〈
〔疏〕伊尹，有莘氏之媵臣，能調鼎，負玉鼎以干湯。湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒狄，狄人愛羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云：百里奚好著五色羊皮裘，號曰五羖大夫。而湯聖穆賢，俱能好士，故得此二人，用為良佐，皆順其本性，所以籠之。
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是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
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〔疏〕順其所好，則天下無難；逆其本性而籠得者，未之有也。
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介者侈畫，外非譽也；
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〔注〕畫，所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故栘而棄之。
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〔疏〕介，刖也。栘，去也。畫，裝也，裝嚴服飾，本為容儀。殘刖之人，形貌殘損，至於非譽榮辱，無復在懷，故栘而棄之。
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胥靡登高而不懼，遺死生也。
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〔注〕無賴於生，故不畏死。
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〔疏〕胥靡，徒役之人也。千金之子固貴其身，僕隸之人不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。
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夫復諸不餽而忘人，
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〔注〕不識人之所惜。
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〔疏〕餽，本亦有作愧字者，隨字讀之。夫復於本性，胥以成之，既不拾己效人，遂棄忘於愧謝，斯忘於人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴於其問哉。
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忘人，因以為天人矣。
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〔注〕無人之情，則自然為天人。
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〔疏〕率其天道之性，忘於人道之情，因人於自然之理也。
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故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。
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〔注〕彼形殘胥靡而猶同乎天和，況天和之自然乎。
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〔疏〕同乎天和，忘於逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。
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出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。
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〔注〕此故是無不能生有有不能為生之意也。
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〔疏〕夫能出怒出為者，不為不怒者也，是以從不怒不為出。故知為本無為，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也。
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欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則綠於不得已，不得已之類，聖人之道。
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〔注〕平氣則靜，理足順心則神功至，綠於不得已則所為皆當。故聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉。
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〔疏〕綠，順也。夫欲靜攀綠，鈴須調乎志氣，神功變化，莫先委順心靈；和混有為之中而欲當於理者，又須順於不得止。不得止者，感而後應，分內之事也。如斯之例，聖人所以用為正道也。
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