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大寶積經卷第一百八
東晉天竺居士竺難提譯
大乘方便會第三十八之三
以何緣故。菩薩食已得氣力充足至菩提樹。不以羸瘦至菩提樹。善男子。菩薩能不飲食身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻米耶。爾時菩薩為愍當來眾生故。食此上妙食。何以故。眾生善根未熟。不噉飲食而欲求道。彼諸眾生飢渴苦故。不能得智慧。若安樂行能得智慧。照明諸法非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧。亦愍當來眾生故。欲令眾生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多羅三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。復次菩薩在一禪中生歡喜心。於百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行於方便。
以何緣故。菩薩從吉安天子求草敷座。善男子。過去諸佛敷解脫坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。今我當與受記。彼吉安天子。於未來世當得成佛。號曰無垢如來應正遍知。是名菩薩摩訶薩行於方便。
以何緣故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者。無有是處。善男子。爾時菩薩坐菩提樹下如是思惟。於四天下誰為最尊第一。此四天下今為屬誰。菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。今我與魔共鬪。魔若不如。一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時當有諸天大眾和合而來到菩提樹下。到已必生信心。魔眾天眾諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。如是一切眾來遶菩提樹。彼諸眾等見菩薩師子遊戲。見已或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發菩薩心。或生信心。彼人乃至見菩薩因緣故盡得解脫。善男子。菩薩如是思惟已。放眉間白毫相光。能令波旬宮殿黑闇。爾時三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是聲。彼釋種子出家學道。今當成阿耨多羅三藐三菩提。過魔境界勝出魔眾。減損當來一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰。善男子。爾時波旬聞是聲已。心大憂愁如箭入心。時魔波旬嚴四種兵。滿三十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲為菩薩作大留難。爾時菩薩住大慈悲及大智慧。以智慧執金色之手而以拍地。拍已一切魔眾尋時散壞。魔眾壞已。八萬四千億天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽拘槃荼等。如是大眾見菩薩威德身體微妙容顏端嚴威力勇健。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。
以何緣故。如來於七日七夜。不捨結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫眴。善男子。爾時有色界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結加趺坐心生歡喜。生歡喜已如是思惟。今我當求沙門瞿曇。心何所依。彼諸天人於七日七夜作是求已。不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅。有三萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是願。我等於未來世。當得如是寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已。於七日七夜結加趺坐。仰觀菩提樹目不暫眴。是名如來方便。
以何緣故如來本行菩薩道時。修無量阿僧祇行願。諸一切眾生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法。善男子。如來有如是知。多有天人歸依梵王尊重梵王。彼諸眾生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更無有能造世界者。善男子。爾時如來如是知已。今我等待梵王勸請。若彼梵王一傾首者。諸可歸依梵王眾生悉皆歸依。當相謂言。梵王勸請如來說法非為不請。善男子。如來有大威德故。梵王來至我所。勸請說法轉於法輪。善男子。若我不以神力令梵王請者。然彼梵王先無有心能來請佛。善男子。由諸眾生依梵王故。欲令眾生離於梵王待其勸請。以梵王為證故。善男子。爾時梵王勸請如來轉於法輪。彼時六十八百千梵天。發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。於眾生中最尊最勝。作如是願言。我來世得成就如是智慧威德。是名如來方便。
善男子。我先於說示現眾生十業因緣。或是菩薩。或是如來。於此十中示現方便。唯有智者能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。斷一切不善法。無有生死業報習氣若有遺餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。善男子。若有眾生謂無業報不信業報為是眾生示現業報因緣。如來實無業報。我是法王尚受業報。況餘眾生而不受耶。為彼眾生作如是示現。是故如來自現業緣。善男子。如來無有一切業障。譬如書師善學書論教諸幼童。隨諸幼童讚諸書章。非是書師於諸書章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童當隨我學。善男子。彼書師非為不達故。作如是唱。善男子。如來亦復如是。於一切法善學已。如是說如是示。為餘眾生令行業清淨故。善男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病自無有病。見諸病人而於其前自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已。然後效服各得除病。善男子。如來亦復如是。自除一切煩惱病已。於一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善業故。得如是報。現如是緣。欲令眾生除一切身口意業障行於淨行。善男子。譬如長者子。若居士子。父母愛念與其乳母。時此乳母無有病痛。為嬰兒故自服苦藥。欲令乳得清淨。善男子。如來亦復如是。是一切世界之父。為教化不知業報眾生故。如來無病而為眾生示現作病。以是業故得如是報。以此業故得如是報。眾生聞已心生驚畏。除諸惡業不作惡緣。佛復告智勝菩薩。善男子。乃往過去世遇然燈佛。時有五百賈人。為求珍寶入於大海。善男子。時賈人中有一惡人多懷奸偽。常行惡業初無悔心。善知兵法恒為寇賊。奪他財物以為產業。狀如賈人共諸賈人同載一船。時彼惡人如是思惟。此諸賈人大得珍寶。我今當殺此諸賈人。取其珍寶還閻浮提。如是思惟已欲殺諸人。善男子。爾時有人名曰大悲。於彼眾中作大導師。時彼導師於夜夢中。見海鬼神來作是言。汝此眾中有一惡人。如是相貌恒為寇賊劫他財物。彼人今生如是惡心。我當殺此五百人已。取其財物還閻浮提。若此惡人得遂本心殺五百人者作大惡逆業。何以故。此五百人皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人殺諸菩薩。以此業緣障礙罪故。一一菩薩從初發心。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人於其中間常在地獄。汝為導師可作方便。令彼惡人不墮地獄。彼五百菩薩。亦復可得全其身命。善男子。爾時大悲導師如是思惟。作何方便令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身命。作如是思惟已。乃不向一人說是事也。爾時待風餘有七日。當還閻浮提。七日過已如是思惟。更無方便唯有除此一惡人者。爾乃可令此五百人得全身命。復作是念。若我向餘人說。此五百人當生惡心。生惡心已殺此惡人。彼諸人等當墮惡道。善男子。大悲導師如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令惡人害五百菩薩。作此惡緣受地獄苦。善男子。爾時大悲導師生哀愍心作是方便。吾護五百人故害此惡人。是時導師。即以[矛*(替-曰+貝)]牟刺殺惡人。令諸賈人安隱得還至閻浮提。善男子。汝勿有疑。爾時導師則我身是也。五百賈人此賢劫中五百菩薩是也。當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於爾時行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後。生善道天上。善男子。汝今當知。勿謂菩薩有如是障礙業報。而得超越百千劫生死之難。即時是菩薩方便力也。
善男子。如來為一切眾生故。而作是方便。示現佉違羅刺。善男子。爾時佉違羅刺刺如來足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如來金剛之身無能壞者。善男子。昔舍衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我當為作親友。而至其舍奪其命根。不向人說。善男子。彼時二十最後身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如來爾時為調伏是四十人故。於大眾中。告大目揵連言。今此地中出佉違羅刺。欲刺吾右足。未至足之間。此佉違羅刺即從地出長一肘。當出之時。目連白佛言。世尊。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此佉違羅刺今在此地。汝不能拔。爾時目連以大神力前拔此刺。于時三千大千世界皆大震動。一切世界隨刺而舉。不能動刺乃至一毛。善男子。爾時如來以神通力上四天王。彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時如來復至三十三天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自在天。刺亦隨去。乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐處。刺亦逐還至此地中竪向如來。爾時如來即以右手捉佉違羅刺。左手安地右脚踏之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難。即從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持[矛*(替-曰+貝)]刺人斷其命根。阿難。以此業緣得如是報。善男子。我說是業緣已。彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟。如來法王尚得如是惡業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從座起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔過不敢覆藏。世尊。我先惡心欲害彼人。今重悔過不敢覆藏。爾時世尊為彼人故。說作業緣及盡業緣。時二十人聞是法已即得正解。及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅刺刺足。是名如來方便。
以何緣故。如來先無諸病。而從耆域藥王。索優鉢羅花嗅之令下。善男子。爾時如來制解脫戒未久。時有五百比丘。是最後身常在餘諸林中修道。彼諸比丘得如是病。陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒。不求餘藥不服餘藥。善男子。爾時如來如是思惟。作何方便聽服餘藥。若我聽者。彼諸比丘當求餘藥當服餘藥。何以故。若如來不聽者。後諸人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域藥師。求優鉢羅花嗅之令下。時淨居天即至彼比丘眾中作如是言。大德可求餘藥。莫守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我等不得自在。我等寧死不違佛教。我等不求盈長好藥。如是說已。淨居天子語諸比丘言。大德如來法王。求餘好藥捨陳故藥。諸大德可求餘藥。諸比丘聞語已。除去疑心更求餘藥。更服餘藥然後除病。除病已不過七日證阿羅漢果。善男子。若如來不求餘藥。彼諸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥。能除諸病及斷諸結。證於阿羅漢果者。無有是處。是名如來方便。
以何緣故。如來入城乞食空鉢而出。善男子。如來無有業障。爾時如來。矜愍護念當來比丘。或有比丘入於城邑聚落乞食。自無福德乞食不得。彼比丘當作是念。如來世尊功德成就。入城乞食空鉢而出。何況我等善根微薄。我等不應以乞食不得而生憂惱熱。是故如來示現入城乞食空鉢而出。善男子。汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故。乃至不與一摶食者。善男子。莫作斯觀。何以故。惡魔波旬。不能斷絕如來食也。爾時佛神力故。令惡魔波旬覆蔽彼城中人。非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障。為化彼眾生故。示現空鉢而出。爾時我及比丘僧不得食已。一切魔天及諸餘天。作如是念。佛及眾僧不得食已。頗有憂耶。即於其夜見佛及僧。乃至無有一念憂惱。心亦不高亦復不下。如前後亦如是。善男子。爾時有七千天子。傾向如來生信敬心。我於是時即為說法。於一切法得法眼淨。善男子。彼時婆羅門長者。其後不久。又聞世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。頭面作禮向佛悔過。彼時如來。即為其說四聖諦法。一說法時有二萬人。於一切法中得法眼淨。是故如來。入城乞食空鉢而出。是名如來方便。
以何緣故。旃遮婆羅門女。以木杆繫腹誹謗如來。而作是言。由沙門瞿曇令我妊身。應當與我衣被飲食。善男子。如來於此事中都無業障。若有業障。我能擲此旃遮婆羅門女。置恒河沙世界之外。如來以方便故現此業障。為化不知解眾生故。何以故。當來之世有諸比丘。於我法中出家學道。爾時或為他人所謗。以是緣故心生慚愧。或不樂佛法捨戒還俗。彼諸比丘。若被謗已當念如來。如來成就一切善法具大威德。尚被誹謗。而況我等不被誹謗。思念是已則除慚愧。除慚愧已。當得修習淨妙梵行。善男子。旃遮婆羅門女。常為惡業所覆故性多不信。今此女身於佛法中不得調伏。常為惡業之所覆蔽。乃至夢中亦生誹謗。覺已心喜。此女人中命終當墮地獄。善男子。我能以餘方便。除此女人諸不善業。令度生死能為作救。善男子。或時如來不救餘人。何以故。如來於一切眾生無有偏心。是名如來方便。
以何緣故。諸婆羅門。殺婆羅門女孫陀利。埋祇洹園塹中。善男子。如來是時知有是事捨而不說。如來成就一切智心無有障礙。能以神力。可令此刀不入女身。我於爾時知孫陀利女命根將盡必為他殺。以此方便令諸外道。不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之安住是事。令多眾生生清淨心增益善根。爾時如來七日不入舍衛大城。不入城已。爾時調伏六十億天。過七日已諸天世人。集會共來至於我所。爾時如來為四眾說法。聞說法已。有八萬四千人。於諸法中得法眼淨。是名如來方便。
以何緣故。如來及僧。在於婆羅門毘蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。善男子。我於昔時知此婆羅門。必捨初始請佛僧心。不給飲食。而故往受請。何以故。為彼五百馬故。此五百馬於先世中。已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業緣。惡業緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日藏菩薩。於過去世在人道中。已曾勸是五百小馬。發菩提心。為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心而令還得。善男子。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離於畜生。是故如來知故受請。善男子。是時五百馬減所食麥半持施僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬。以馬音聲而為說法亦教悔過。今當禮佛及比丘僧。說此事已復作是言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及僧生淨信心。過三月已。其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來至於佛所供養如來。爾時如來即為說法。聞說法已。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子。善調伏其心。於將來世得辟支佛。彼日藏大馬。於當來世供養無量諸佛。得成助菩提法。然後作佛號曰善調如來應供正遍知。善男子。無有世中上妙美味而如來不得。善男子。如來雖食草木土塊瓦礫。三千大千世界中。無如是味似如來所食。草木土塊瓦礫味者。何以故。善男子。如來大人得味中上味相。若如來以最麁食著口中已。其所得味勝天妙食。善男子。以是故知如來所食最是勝妙。善男子。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難心。見阿難心已。即與阿難一粒麥。語阿難言。汝甞此麥味為何如。阿難甞已生希有心。白佛言世尊。我生王家長大王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜更不飲食無飢渴想。善男子。是故當知。是如來方便。非是業障。善男子。有沙門婆羅門。持戒如我受他請已。而知請主荒迷不能供給。或不肯住。以是緣故。如來已所許處現必就請。及欲示現業報緣故。善男子。當知如來常法雖受他請不得供給。不令請主墮於惡道。善男子。若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者。有四百比丘多見淨故生貪欲心。彼諸比丘若食細食增益欲心。若食麁食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過三月已。離婬欲心證阿羅漢果。善男子。為調伏五百比丘度五百菩薩故。如來以方便力。受三月食馬麥非是業報。是名如來方便。
以何緣故。如來十五日說戒時。告長老迦葉。我今背痛。汝今說七覺支法。善男子。爾時有八千天子。以聲聞法而自調伏。在彼眾中和合共坐。善男子。彼諸天子於過去世。是大迦葉所教化者。於佛法僧而不放逸。彼諸天子。數聞迦葉比丘說七覺法。善男子。此諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛。為其說法不能令解。爾時迦葉。為諸天子廣說七覺法。諸天子從迦葉比丘。聞七覺法已得法眼淨。善男子。若有眾生病苦纏身。不能得至於說法之處聽法恭敬。彼諸人等當作是念。佛是法王尚聽七覺法而得除病。何況我等不往聽法不恭敬法。善男子。為調伏諸天除人苦患故。又示現敬重於法。是故如來作如是言。迦葉。我今背痛。汝當說七覺法。何以故。尊重法故。如來無有麁重四大之身。何況有病。是名如來方便。
以何緣故。釋種破時。如來自言我頭痛耶。善男子。或有眾生作如是言。世尊不能利益親族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已。種族意斷不欲救護。是諸眾生以不知故作如是言。善男子。如來於諸苦本已到其邊。如來知是眾生心所念故。坐舍耶樹下自言頭痛。善男子。吾於爾時尋向阿難說我頭痛。時有斷見三千天子。復有無量好殺生者。皆共集會。為彼斷見天子及好殺者。示現業障故作是言。吾以眼見他殺生心隨喜故。今得頭痛。說是法已七千人天皆得調伏。是名如來方便。
以何緣故。頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛。如來聞已能忍。善男子。如來能以神力。擲此婆羅門置餘世界。亦能以神力。令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子。時彼眾中多有人天。見如來能忍惡罵不說不答。生於捨身等心利益心堪忍心。前如後後如前。爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。如來見如是義。又頗羅墮婆羅門。以五百種惡罵已。見佛世尊生於捨心。善男子。是婆羅門。見如是已生信敬心。歸依佛法僧種解脫根。是名如來方便。
善男子。提婆達多與菩薩。世世共生一處。此輩亦是菩薩方便。何以故。我因提婆達多故。具滿六波羅蜜。亦多利益無量眾生。云何知爾。善男子。爾時眾生快樂。不知行施不知受者。菩薩爾時欲教行布施。是時提婆達多。起嫉妬心至菩薩所。求國城妻子及頭目手足。爾時菩薩歡喜施與。時有無量眾生。見菩薩施心生歡喜信解布施。作如是言。如菩薩施我亦如是。行於布施願成菩薩。善男子。提婆達多或見菩薩持戒清淨知已。欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生。見菩薩持戒亦效持戒。菩薩持戒。或為他人輕毀惡罵不生惡心。爾時具足羼提波羅蜜。有無量眾生。見菩薩以忍調心。亦效菩薩行於忍辱。善男子。當知提婆達多。大利益菩薩。善男子。如今提婆達多。放大醉象欲害如來。亦於耆闍崛山推下大石。俱是如來方便示現非業報罪。何以故。由此方便利益無量眾生。善男子。如來總說十業因緣。皆是如來方便示現非是業報。何以故。眾生不知業因所得果報。為眾生故如來示現如是業報。此業作已得如是報。彼業作已得如是報。作如是業得如是報。眾生聞已作如是業離如是業。離不善業修習善業。善男子。今說方便已。示現方便已。此諸方便堅持祕藏。不應為下劣之人薄善根者說。何以故。此經非聲聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能學諸方便。所以者何。此方便經非其所用故。非餘瓦器所能受持。唯有菩薩。於此方便法能說能學。善男子。譬如夜闇然大明燈。得見室中一切所有。善男子。菩薩聞如是諸方便已。即見一切菩薩所行之道。於此法中我所應學。於一切如來行及菩薩行已到彼岸。善行菩薩道者不以為難。善男子。我今當說。欲得菩提道諸善法者。所謂善男子善女人。聞過百千由旬。有說此方便經處。當往彼聽。何以故。若菩薩聞此方便經已得光明行。一切法中除疑悔心。爾時四眾及諸人天成寶器者。說此經時悉聞悉知。非寶器者。雖在此會不聞不知。於此經中耳尚不聞。況能口說。非寶器故。是以如來說是法時。不聞不知。不蒙佛神力故。說此經已。七萬二千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言。世尊。當何名此經。云何奉持。佛告阿難。是經名為方便波羅蜜。亦名轉方便品。亦名說方便調伏。如是奉持。佛說是已。智勝菩薩心生歡喜。及學聲聞辟支佛乘。學菩薩乘。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。并諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聞說是已。讚言善哉善哉。今說大乘方便經竟。
大寶積經卷第一百八