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善思童子經卷上
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞：
一時婆伽婆住毘耶離城，在菴婆羅波梨園內，與諸聲聞、八千比丘、一萬菩薩，如是大眾一切悉皆變化形服作諸天身。爾時，世尊於晨朝時著衣持鉢，將此化眾前後圍遶，入毘耶離大城之中次第乞食，漸漸行至毘摩羅詰離車之家。當於是時，毘摩羅詰離車家內，有一童子名曰善思。是時善思在於自家重閣之上嬭母抱持，時彼童子手中秉執一莖蓮華翫弄嬉戲，而彼童子以其宿植眾善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈白其嬭母，作如是言：
「今有響微妙，翳諸音樂聲；願嬭放我身，捨置於樓上。而此光明照，決是大丈夫；右足跨於閫，欲入此城門。微妙令意喜，諸鳥鳴喚聲；我耳未曾聞，諸鳥如是唱。決定是調御，為利益世間；右足跨於閫，欲入此城門。如服諸瓔珞，遍體震鳴聲；其響妙鏗鏘，聞者皆歡喜。決定千輪足，威神莊嚴身；右足跨於閫，欲入此城門。猶彼大地震，亦如打銅鍾；諸如是等聲，無有不聞者。決定彼人日，大聖之身光；欲入此大城，令眾生無畏。如諸林樹木，種種華莊嚴；各聞微妙音，眾生隨所樂。決定善安住，與願大龍王；右足跨於閫，欲入此城門。如虛空光照，大地普皆明；日彩曀不彰，此世尊金色。決定喜觀察，大威放焰光；右足跨於閫，欲入此城門。阿嬭今觀此，天眾在虛空；歡喜歌嘯聲，弄諸衣服等。決定利益世，最勝諸眾生；右足跨於閫，欲入此城門。今此大城內，相向起慈心；各各共喜歡，如父母愛子。決定大福聚，眾德莊嚴身；右足跨於閫，欲入此城門。又男夫婦女，將種種香花；滿掬四面飄，心生大歡喜。決定大自在，福德華莊嚴；右足跨於閫，欲入此城門。天人華所散，悉遍滿虛空；處處雨眾香，微妙甚可憙。決定世善逝，大福慧入城；為利益眾生，所以今來到。」爾時，善思懷抱嬭母，聞其童子自口所說如此偈已，心生恐怖身毛悉竪，支節戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上，置已即作如是思惟：「此子何也？為天、為龍、為是夜叉、為是羅剎、為鳩槃茶、為毘舍遮、為緊陀羅、或復為是摩睺羅伽？如此之言非是世間嬰孩所說。」時彼嬭母即一定住不敢動移，亦不起行不敢大語，細喘低頭默然察聽。
爾時，世尊漸漸行近善思離車童子之家，入彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車童子，遙見世尊在於閣下，見已即便從高樓上投身向佛。是時善思離車童子，以佛神力在於空中嶷然而住，即以偈頌而白佛言：
「世尊住智中，最勝者住此；利諸眾生故，願受我蓮花。」爾時，世尊即還以偈報於善思離車童子，作如是言：
「我所住實際，非眾生境界；彼際無所有，是際如實相。」爾時，世尊說是語已，離車童子復更以偈而白佛言：
「世尊云何住，於此真實際？此際既無有，無有何所住？」爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「如際實際者，彼際是如來；如彼實際住，我住彼亦然。如實際諸佛，其體一無殊；如彼真實際，我作如是住。」爾時，世尊說是語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「非際際非際，此際有何相？作何等方便，得名為實相？」爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「不可執際際，故言為實際；彼際如虛空，虛空亦無相。」爾時，世尊說是語已，善思童子還更以偈白於佛言：
「希有真實處，住處最上住；願眾生住此，如諸佛所住。」爾時，善思離車童子說此偈已，一心合掌而白佛言：「惟願世尊，慈愍我故受此蓮華。」爾時世尊為欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮華。佛受華已，是時善思離車童子，歡喜踊躍發是願言：「藉此善根，我於來世，若當證得阿耨多羅三藐三菩提已，如今世尊，為於一切眾生說法。然其法中，諸凡夫法及阿羅漢，一切聖法皆不可得。」爾時，長老舍利弗同在集會聞是語已，於大眾中即問善思離車童子作如是言：「離車童子！汝向所言，我當證彼如是法已，為諸眾生說於彼法。云何說法？彼法云何？」爾時善思離車童子，即以偈答舍利弗言：
「彼法無有佛，及諸聲聞得；我當證是法，為諸眾生說。彼法無處所，亦復無去來；智者如是知，法之本體性。過去一切佛，現在無上尊，無不如是知，入無餘寂滅。彼中無法界，眾生界亦無；如是之邊際，世間無入者。法界惟名字，字從分別生；分別無分別，究竟不可得。」爾時，長老富婁那彌多羅尼子，即於眾中還以偈問善思童子，作如是言：
「童子汝云何，能學解此法？甚深無譬喻，諸智者所迷。汝今身未行，已作如是辯，能對最第一，智慧大聲聞。汝體如真金，遍皆巧知解；顯赫此城巷，如月處虛空。」爾時，善思離車童子即還以偈，答於長老富婁那彌多羅尼子，作如是言：
「尊者今言生，此生無有處；諸法無生故，當生此是何？諸法既無生，何者名真體？此我說本性，一切諸法無。法及法本性，二俱不可得；二既不可得，此法諸佛說。是名最上輪，鹿苑中前轉；虛空搦拳已，令覺多聲聞。唯鳴於法聲，眾生多誑惑；乘方便及智，當說如真實。言生及死者，是名凡夫境；此之顛倒見，富婁那未盡。生死及彼此，世間人言語；無言語法中，假以語言說。」爾時，長老富婁那彌多羅尼子，聞此偈已歡喜稱讚，即便白佛作如是言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子，乃有如是甚深智慧難可度量。」是時佛告富婁那言：「如是，如是！汝富婁那如汝所說。」爾時，世尊問於善思離車童子作如是言：「善思童子！汝今欲為何誰證於阿耨多羅三藐三菩提？」是時善思離車童子，即以偈頌而答佛言：
「佛最勝世尊，知而故問我；欲為誰著鎧？今當真實宣。我無所為人，亦無著鎧者；甚深上法中，無受化眾生。眾生非眾生，一切皆無有；此處不迷惑，彼名為世尊。如是生解法，如實際常處；非一非無異，此甚深最上。我當令覺眾，彼眾生亦無；眾生體既無，彼中何有智？智慧及眾生，性畢竟非有；若能如是解，彼名世智人。」爾時，善思離車童子說是偈已而白佛言：「大聖世尊！我若當來自覺了知如是法已，為諸眾生作如是說。」是時長老阿難比丘，於大眾中即從座起而白佛言：「世尊！希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子乃能如是宣說甚深微妙法句、不染著句、無倚著句。此深法中，天、人、世間恐怖迷沒。世尊！如是實性甚深法中誰不欲行？惟有昔於甚深法中有因緣者乃能生信。」爾時阿難欲重宣此義，而說偈言：
「猶如聚真金，遙觀妙顯赫；此善思童子，處在大眾中。譬如須彌山，安住於海內；如是善說法，彌覆此世間。無有及非無，善思童子說；如是彼實際，實際亦空無。汝今說此時，不曾生恐怖；善思汝如是，我云何得知？」爾時，善思離車童子聞是語已，即還以偈報阿難言：
「我已誓捨身，著此無為鎧；無望故求道，多聞如是知。為五欲所迷，墮於可畏獄；今見無上尊，我云何不喜？世尊大慈愍，化度諸眾生；我身不墜傷，今在佛前住。虛空及我體，此二悉是無；身及空既無，云何當畏壞？佛身及空體，真實不可分；能有此忍心，彼中無怖畏。虛空及大地，真如中悉無；我今真實知，是故無恐怖。虛空遍大地，畢竟不可得；無真無生故，真實無驚畏。虛空無有高，下處亦無有；如是法知者，彼無虛可驚。」爾時，善思離車童子說是偈已，佛即問言：「善思童子！汝不畏耶？」是時善思即答佛言：「善哉世尊！我實無畏。」佛復更問善思童子：「汝不恐耶？」善思答言：「善哉，世尊！我實無恐。」佛復問言：「善思童子！汝不怖耶？」善思答言：「善哉，世尊！我實不怖。」爾時，世尊讚善思言：「善哉，善哉！善思離車！真實善哉！汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事，即為善思而說偈言：
「有有故怖生，彼有不可得；能定此忍者，彼即近菩提。取相言眾生，而眾生無有；能如是了達，彼即住真乘。菩提無得人，不得得不得；離此得不得，恐怖心則無。若能如是知，有無皆不住；善思汝當識，此路趣菩提。」爾時，世尊說此偈已，復告善思作如是言：「善思童子！是故菩薩摩訶薩等，若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐三菩提者，當應須念常相、樂相、我相、淨相，及眾生相，壽命、養育、福伽羅相，此相即是阿耨多羅三藐三菩提真正直路。善思童子！我於往昔發心行於菩薩行時，常念此路，以是義故，我乘此路得至菩提；然其此路無有一法而可得者，此即是我無上菩提。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「我雖說常相，其常非是有；既知無有常，即無有諍競。有著樂相者，樂亦無真實；此是顛倒見，分別福伽羅。若知諸法真，各各無集處；彼等不作相，命及福伽羅。路非是菩提，非路亦復爾；我說此本性，諸法無處所。本性及眾物，智者不分別；善思汝當知！此路向菩提。若著如是路，彼佛非行道；若著有相者，彼不知諸法，亦不能乘乘，諸佛所憐愍，無有人能行，此寂甚深處。一切處無物，彼物不可物；既無有物故，彼樂無處生。諸樂及諸苦，此路如虛空；能得如是覺，彼心得解脫。我雖說我相，此法亦無有；既無有我所，亦復無有智。既無有智知，此即智境界；壽命分別有，其相畢竟空。無有言知者，小智即迷惑；我相及壽命，本性非是有。本性及諸物，此愚癡境界；彼等不能近，不思議佛乘。不聞深經典，復不讀誦持；此經典不說，無有諸法相。我不得諸法，說處亦復無；我昔坐道場，無一智可證。此智我如是，菩提不可得；菩提及道場，此二無證者。凡夫輩分別，諸佛說諸法；此是假名字，諸佛甚深處。甚深及諸佛，此是魔境界；不聞此經典，佛世尊所說。彼等不知味，諸法利益處；菩薩行苦行，其行無知故。言佛及菩提，此二不可見；如是思惟已，妄言諸佛說。稱有諸境界，倚之而生著；既有染著處，彼等不見我。若有諸眾生，成就甚深智；彼等大唱說，諸佛不思議。是故汝善思！欲知甚深法，精勤當用心，即知法真實。彼法實無礙，故名為甚深；如是說之時，名為不可得。眾生顛倒見，此非彼境界；非以禪定求，可知真實義。三昧非三昧，空中不可得；此非智境界，無智亦復然。雖令覺彼際，亦非智境界；此法從緣有，甚深即能入。若有樂寂靜，則無有彼此；若心能信樂，正說此經處。彼非一佛邊，昔種諸善根；於多諸佛所，乃能受持此。」爾時，世尊說此偈已，復告善思離車童子作如是言：「善思童子！以是義故，諸大菩薩摩訶薩等，一切應當著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之處，應於彼中不生驚、畏、恐、怖之意。發於此心如是著鎧。」是時善思即白佛言：「大聖世尊！我信如是，而世間中所不信處。」爾時，世尊復告善思童子：「有諸菩薩摩訶薩等行於甚深，有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切諸善丈夫，觀於世間無有諸法可優劣者。既見一切諸法平等無有優劣，如是知已而心不畏、不怖、不驚。「斷一切諸法，如是知已而不驚；不斷一切諸法，如是知已而不怖。「有一切諸法，如是知已而不驚；無一切諸法，如是知已而不畏。「聚一切諸法，如是知已而不驚；散一切諸法，如是知已而不畏。「和合一切諸法，如是知已而不驚；不和合一切諸法，如是知已而不畏。「嫌一切諸法，如是知已而不驚；不嫌一切諸法，如是知已而不畏。「思念一切諸法，如是知已而不驚；不思念一切諸法，如是知已而不畏。「造作一切諸法，如是知已而不驚；不造作一切諸法，如是知已而不畏。「境界一切諸法，如是知已而不驚；非境界一切諸法，如是知已而不畏。「歡喜一切諸法，如是知已而不驚；非歡喜一切諸法，如是知已而不畏。「世諦一切諸法，如是知已而不驚；非世諦一切諸法，如是知已而不畏。「寂靜一切諸法，如是知已而不驚；非寂靜一切諸法，如是知已而不畏。「解一切諸法，如是知已而不驚；不解一切諸法，如是知已而不畏。「持戒一切諸法，如是知已而不驚；破戒一切諸法，如是知已而不畏。「明一切諸法，如是知已而不驚；無明一切諸法，如是知已而不畏。「有名一切諸法，如是知已而不驚；無名一切諸法，如是知已而不畏。「一切法出，如是知已而不驚；一切法不出，如是知已而不畏。「一切法怖，如是知已而不驚；一切法不怖，如是知已而不畏。「一切法生，如是知已而不驚；一切法不生，如是知已而不畏。「一切法死，如是知已而不驚；一切法不死，如是知已而不畏。「一切法菩提，如是知已而不驚；一切法非菩提，如是知已而不畏。「一切法涅槃，如是知已而不驚；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是說法之時，是名菩薩不畏、不驚、不恐、不怖。」爾時，世尊說是語已，欲為善思重宣此義而說偈言：
「一切法無有，真如不迷惑；諸法無有故，彼相即寂滅。諸法無優劣，此彼悉皆無；一切法無故，真實亦復無。諸法有優劣，此彼亦各無；諸法既悉空，則無有諍競。一切法既無，本性何有性？其性無有故，云何有壞滅？諸法有斷耶？智者無此念；但假有斷名，求斷處不得。欲斷一切法，微細求覓無；毫末及眾多，諸法皆無有。諸法無有者，此亦是言說；彼中如是無，但有中示現。一切法無形，但有相中現；有有及無有，一切皆假名。一切法有合，示現不合者；真如無合故，畢竟無有物。諸法無和合，無作無滅者；如是亦不得，諸法各各無。諸法不可得，彼等前際無；本際既無故，故名為實際。一切法歡喜，歡喜不可得；既無有諸法，彼亦不可說。諸法無歡喜，彼等二皆無；真如中無物，此是甚深相。一切法無嫌，真如中無我；真如無有故，彼無有嫌處。涅槃無讚歎，彼法不可得；諸法無有故，故名為涅槃。諸法無明者，真如中示現；此是假名說，是故名為思。諸法無思者，此法無定處；是故無眾生，此是諸法體。一切法如幻，彼幻不可得；諸法不得故，說有為諸行。諸法既無為，此彼真如體；無有諸法處，故言無有邊。雖言有境界，境界實無有；而凡夫所說，故名為境界。諸境界虛妄，故說無境界；說無有境界，是境界真相。言一切法體，彼等無有數；彼等既無有，寂定汝等知。無得言有得，示現有得處；得無得之處，示現故有得。彼處無持戒，及破戒亦無；無行及無戒，如是諸法相。一切法悉無，故名為無明；無有諸法故，汝當知是明。諸法名字者，彼名實無有；既無有法名，當知是涅槃。說有受名者，以受故示現；是處無有受，故言受示現。無有為有相，示現名為有；諸法中離有，故言常無有。如見幻華已，愚癡言有相；有有無有知，是處智無惑。法生處不知，此二不可得；愚癡人故言，說此為生處。諸法若有生，應說當有死；生處及死處，此二不可得。一切法皆空，諸法不可得；善思汝當知，我說如是法。菩提不可作，是處作者無；若當得菩提，應即見三界。若分別菩提，彼不行菩提；行行及菩提，彼等無分別。一切有真實，真實無有處；真實無得故，此是涅槃相。畢竟無出者，彼無處可得；無有諸物故，不滅復不滅。若能知此義，諸法無真實；彼等無可生，即不相諍競。說此甚深法，若無恐怖時；汝應知彼人，真實是菩薩。」爾時，世尊說此語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「世尊利益我，出現於世間；說此法相時，我無有疑惑。今者具足滿，佛出不思議；我諸見網薄，今得脫魔網。我已斷生死，已住道場內；如來說相時，斷除我疑結。為我說得處，摧滅諸見等；無畏益世間，善去我心垢。」善思童子經卷上