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大乘大集經賢護分卷第四
隋天竺三藏闍那崛多譯
稱讚功德品第八
爾時，賢護菩薩及寶得離車子、善商主長者伽訶岌多居士子那羅達多摩納、水天長者與五百徒眾等，聞佛所說皆大歡喜，即以五百上服奉覆世尊，復以多種供具供養世尊，心樂法故各以己身奉承如來。
爾時，世尊告阿難言：「是賢護菩薩當於彼等五百徒眾而作義師，說諸法要，教化慰喻，令彼歡喜。以歡喜故，彼輩即得隨順之心、真實之心、清淨之心、離欲之心，除諸煩惱，無復蓋纏。」時五百人一心合掌，恭敬頂禮，退住一面。
爾時，賢護即白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法而能得此念佛三昧也？」爾時，世尊告賢護言：「賢護！若菩薩摩訶薩具足四法，得是三昧。何等為四？一者、不著一切外道語言，二者、不樂一切諸愛欲事，三者、常不遠離頭陀功德，四者、常厭三界諸有生處。賢護！是為菩薩摩訶薩具足四法得此三昧。「復次，賢護！若有善男子、善女人讀誦、受持是三昧典、或時復能為他解說，現前即獲五種功德。何等為五？一者、一切眾毒不能損害，二者、一切兵仗不能破傷，三者、一切諸水不能漂沒，四者、一切猛火不能焚燒，五者、惡王、縣官不能得便。所以者何？由是三昧慈心力故。「賢護！若彼善男子、善女人一心勤求是三昧時、讀誦受持是三昧時、思惟修習是三昧時、為他解釋是三昧時，若有眾毒、及以兵仗、一切水、火、惡王、縣官能傷害者，無有是處。「復次，賢護！假使世間壞劫之火，世界炎赫、天地洞然，若彼受持此三昧典諸善男子及善女人，設令墮落大劫火中，三昧威神，彼火即滅。賢護！又如甖水能滅小火；如是，賢護！假使持經諸善男子及善女人落彼火中，三昧力故，大火隨滅，若不滅者無有是處。「復次，賢護！若彼善男子、善女人受持經時，若被惡王、若惡官、若劫賊、若師子、若虎、狼、若蛇毒，若能作障礙者，無有是處。又，設彼等行是經時，若被夜叉、若羅剎、若餓鬼、若鳩槃茶、若毘舍闍，乃至一切非人能為障礙，亦無有是處。又，若彼男子、女人讀誦經時、正思惟時、為他說時、入三昧時、行梵行時，若失衣、若失鉢，乃至有諸障礙事者，無有是處——唯除宿殃不可轉者。「復次，賢護！若彼受持三昧經典諸善男子、善女人輩，若患眼、若患耳、若患鼻、若患舌、若患身、若患心，復有諸餘種種患難，乃至命難、梵行難者，亦無是處。「復次，賢護！若彼男子、女人於此經中得如是聞、得如是見、得如是知、如是具足已，若不值佛、若謗正法、破和合僧、背佛菩提者，亦無是處。賢護當知，即彼持經男子、女人，如上諸事莫能為礙——唯除宿殃不能轉耳。「復次，賢護！彼善男子、善女人持是經者，常為一切諸天稱讚、亦為一切諸龍稱讚、又為一切夜叉稱讚、又為一切乾闥婆等之所稱讚、又為一切阿脩羅等之所稱讚、又為一切迦樓羅等之所稱讚、又為一切緊那羅等之所稱讚、又為一切摩睺羅伽之所稱讚、又為一切人非人等之所稱讚、又為一切四大天王之所稱讚、又為一切帝利天王之所稱讚、又為一切大梵天王之所稱讚；如是，乃至常為一切諸佛、世尊之所稱讚也。「復次，賢護！又，彼諸善男子、善女人持是經者，常為一切諸天愛敬；如是，乃至常為一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等之所愛敬；又為一切四天大王之所愛敬；如是，常為一切帝利天王乃至一切大梵天王之所愛敬；如是，常為一切諸菩薩輩乃至一切諸、佛世尊之所愛念也。「復次，賢護！又，彼諸善男子及善女人以經力故，常為一切諸天守護；如是，常為一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽及人非人之所守護；又為一切四天大王，如是，帝利天王乃至大梵天王之所守護；如是，當為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛、世尊悉皆覆護十方世界無量阿僧祇世界中現持法者。「復次，賢護！又，彼諸善男子、善女人以經威力故，一切諸天皆欲見之；如是，一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽及人非人等皆思欲見；又彼一切四天大王，如是，一切忉利天王乃至一切大梵天王皆思欲見；如是，一切諸菩薩輩乃至一切諸佛、世尊各欲見之。「復次，賢護！又，彼諸善男子、善女人以經威故，一切諸天常至其所親見其形，令彼觀覩；如是，一切諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等皆見其形，隨宜利益；又彼一切四天大王、帝利天王乃至一切大梵天王等皆親臨視；如是，一切諸菩薩輩乃至一切諸佛、世尊——非但晝日、或於夢中——為現形像、自稱名號、摩頂慰安、稱揚勸發也。「復次，賢護！又，彼諸善男子、善女人雖未曾聞諸餘經典，以是三昧威神力故，自然有人來至其所乃至夢中為其宣說，令彼得聞、憶持不失也。「復次，賢護！我若說彼諸善男子及善女人暫持三昧微妙經典所得功德，設經劫數終不能盡，我之智辯雖復無窮亦不能說，何況彼輩聞此三昧依教修行、如法而住也？」爾時，世尊為重明此義而說偈曰：
「若人有能解釋斯，諸佛大寂勝三昧，假令我今說功德，猶彼恒河取一沙。若能為他說三昧，水不能溺、火不燒，刀杖、毒害所不傷，王賊、惡官不得便；若能讀誦三昧經，不畏一切恐怖事，如彼大蛇、諸大毒，此等經力能滅除。若有受持是經典，不畏一切諸惡人、夜叉、羅剎及諸龍，彼徒終無得其便；若常守護供養者，便在蘭若為朋類，師子、虎、狼、諸獸等、犀牛、豺豹及野干。若能護持此三昧，彼有威力不可當，遠離一切惡心人、及諸夜叉噉精氣。若能解說此三昧，彼無諸病及障災，所生報眼終不衰，言詞清妙有大辯。若人證知深寂禪，身體雄健無眾病，一生永絕諸惡色，後終不畏地獄道。若有能讀三昧典，諸天守護及龍、神，夜叉、羅剎與怨仇，彼雖惡臨不驚懼。若能為他說斯經，人、龍、夜叉皆歡喜，諸天晝夜常歌歎，一切世尊愛若子。若人為他常轉讀，一切法中無有疑，彼諸容色無等倫，豈於菩提有退減？若能轉教諸眾生，遭值惡王、民人亂，時年亢旱穀價貴，終無受弊及飢荒。若人解說此三昧，所有功德不思議，假雖魔嬈諸眾生，不能動斯一毛髮。我前說彼持經人，眾患、恐怖及煩惱，彼終不能加損害，唯除往業先定殃。若有護持於此經，是則於吾為長子，我已稱讚於彼等，當來之世亦復然。若能護持如斯法，自應恒發歡喜心，咸共宣通勿放捨，我今為汝如是說。」大集經賢護分饒益品第九
爾時，世尊復告賢護菩薩言：「賢護！我念往昔過於無量阿僧祇劫時，有一佛號無畏王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世。當爾之時，有長者子名須達多，與二萬人俱詣彼佛無畏王所。到已，頂禮彼世尊足；敬禮畢已，退坐一面。時須達多即便請彼無畏王如來廣宣如是三昧深義。「賢護！爾時彼無畏王如來、應供、等正覺知長者子有深信心、樂欲聽聞如是三昧，應時隨順而為敷演。賢護！時須達多於彼佛所聞三昧已，讀誦、受持、思惟其義、即如說行。既修行已，還即於彼無畏王如來法中捨家出家，剃除鬚髮，服袈裟衣。經八萬歲思惟、住持如是三昧，又復在彼無畏王如來所聞一切法皆悉受持。是後復經諸如來所聞說斯法亦皆能持，於諸佛所種諸善根、能廣成就不思議已，然後捨命即得上生三十三天同受果報。「即彼劫中還復值遇第二如來——而彼如來從剎利生出家成道——名曰電德如來、應供、等正覺，而復於彼電德如來法中出家修行，經八萬四千歲還復思惟如是三昧。而更值遇第三如來——彼第三佛於婆羅門家生已亦出家成道——號曰光王如來、應供、等正覺，復於彼如來所出家修行，亦於八萬四千歲中常得思惟如是三昧。賢護！時彼長者子須達多自是之後，過百餘劫即得成就阿耨多羅三藐三菩提。「賢護！汝應當知，爾時彼長者子須達多者豈異人乎？即彼過去然燈如來、應供、等正覺是也。賢護！是故當知，彼長者子須達多者，以有如是愛樂法故、復有如是求法行故，能速成就阿耨多羅三藐三菩提也。「復次，賢護！汝今當觀是三昧王為諸菩薩及眾生輩而作幾許大弘益事，所謂當得一切諸佛智地故、復能攝受一切諸佛多聞海故。賢護！是故，汝等當應勤求如是三昧，常樂聽聞、讀誦、受持、思惟、修行；既聞受已，當復為他讀誦、受持、解釋義理、令他勤求、咸得聞受、正念思惟、如說修行。所以者何？賢護！若能勤求、讀誦、受持、正念修行、廣宣流布是三昧者，不久當得證諸佛智、諸如來智、大自在智、不思議智、不可稱智、無等等智、一切智智，乃至得彼不共他智故。「賢護！若復有人能善宣說，彼應正言：『今此三昧即是一切諸菩薩眼、諸菩薩父、諸菩薩母，能與一切諸菩薩輩諸佛智者。』賢護！如是說者，是為善說時善說是三昧也。「賢護！若復有諸男子、女人能善說時，彼當正言：『是三昧者，即是佛性、即是法性、即是僧性、即是佛地、是多聞海、是無盡藏頭陀、是無盡藏頭陀功德、是無盡藏諸佛功德、是無盡藏能生深忍、是能生大慈、能生大悲、能生菩提也。』賢護！是為彼能善說時說是三昧也。「賢護！若復有人能善宣說是三昧時，彼應正言：『是三昧王能破一切諸法黑闇、能作一切大法光明。』賢護！是為彼能善說三昧也。「賢護！汝宜觀此菩薩念佛現前三昧為諸眾生作大利益，乃至一切諸菩薩輩住於此土，遍見十方一切世界諸佛、世尊，到諸佛所恭敬禮拜、聽聞正法、供養眾僧，亦不貪著。賢護！以是義故，諸菩薩等若欲成就三昧王者，常當專心精勤觀察彼四念處。「賢護！云何菩薩觀四念處？賢護！菩薩摩訶薩常當專心觀察身行，畢竟不見一切諸身；常當專心觀察受行，而亦不見一切諸受；常當一心觀察心行，而亦不見一切諸心；常當一心觀察法行，而亦不見一切諸法。賢護！如是等事誰能信者？唯彼漏盡阿羅漢及以阿毘跋致諸菩薩等。「賢護！是中一切愚惑凡夫於彼念佛現前三昧，常當思惟諸佛、世尊，不得生著；又亦思惟諸佛、世尊說如斯法，而亦不著；又亦思惟：『我聽聞法，一切所為皆不得著。』何以故？賢護？諸法皆空，本來無生故。賢護！諸法不可念，無念處故。賢護！諸法遠離，絕心想故。賢護！諸法不可執持，真如無得故。賢護！諸法無染，如虛空故。賢護！諸法清淨，遠離眾生故。賢護！諸法無濁，因緣滅故。賢護！諸法無為，福伽羅不可得故。賢護！諸法即涅槃相，本性清淨故。賢護！諸法無所有，一切物不可得故。「賢護！是故，諸菩薩等若欲思惟此三昧者，不可異相而能得入，無得相故；得見諸佛、正念諸佛，和合相應；亦得思惟助菩提分，念聞正法；思量分別選擇菩提分，而不見自身亦不證諸法。所以者何？賢護！是中不可以色相故而得見佛、不可以聲相故而得聞法、不可以希望心成就檀波羅蜜、不可以樂著諸有具足尸波羅蜜、不可以慳悋祕法而得涅槃、不可以深著福伽羅想而獲多聞、不可以攀緣諸行而能遠離諸事、不可以樂著住處而得證果、不可以隨順貪愛誡諸過非、不可以常樂鬪諍成就諸忍、不可以常行惡業而得善果、不可以聲聞乘人而證菩薩念佛三昧，亦不可得諸菩薩忍、亦不可以嫉妬取著而得空三昧、亦不可以行愛欲而入奢摩他、亦不可以懈怠懶惰證諸聖道，乃至不可以不捨異念諸物而能成就思惟也。「賢護！是故，我今以此三昧付囑世間諸天王輩受持守護，亦付於汝當來宣布，勿令斷絕。」於是，世尊說斯法時，有八那由他欲色界諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心、復有無量百千人亦發阿耨多羅三藐三菩提心。
「然而斯輩皆於未來過恒沙劫盡得成就阿耨多羅三藐三菩提，皆同一號，名正解脫如來、應供、等正覺，住世教化、壽命亦等。「賢護！以斯初發菩提心故，尚得如是無量功德具足成就阿耨多羅三藐三菩提，況復我昔行菩提時供養我者，彼寧不速成就阿耨多羅三藐三菩提也？「賢護！復有無量無邊眾生聞說此法得淨智眼、復有八百諸比丘等於諸漏中心得解脫。」爾時，世尊為重明此義而說偈言：
「誰當受持此三昧？彼於福聚不可量，斯等戒行無塵垢，本心清淨猶如鏡。誰當受持是三昧？多聞深廣無邊崖，智慧自然無缺減，功德盛滿若明月。誰當受持是三昧？得覩諸佛不思議，智慧觀察希有法，不思議人皆守護。誰當受持此三昧？曾見無量諸世尊，彼佛說法難稱量，皆當奉承修供養。誰能受持此三昧？彼為世間作燈光，大悲如斯拔眾生，所有世尊悉供養。誰能受持此三昧？未來無數諸聖尊，若有菩薩欲見者，清淨信心修供養。誰能受持此三昧？彼勝得利難思議，善能下生於人間，常得出家善求食。誰能護持此三昧？彼受多福不思議，復能住持於將來，獲斯功德最後利。」大集經賢護分具五法品第十
爾時，賢護菩薩從坐而起，整理衣服，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌而白佛言：「世尊！唯願世尊及比丘僧明日食時臨顧我家受我供養，憐愍我等諸眾生故。」世尊默然受賢護請。時彼賢護知佛受已，頂禮尊足，右繞三匝於是辭還，遂復詣彼摩訶波闍波提比丘尼所。到已，頂禮波闍波提比丘尼足而即白言：「願阿梨耶及諸尼眾憐愍我故，受我明朝所設微供。」爾時，摩訶波闍波提比丘尼默然受請。賢護知已，頂禮辭還。
時彼賢護復詣寶德離車子所語寶德言：「寶德！汝來，汝之所有親戚、眷屬、朋友、知識及此會中優婆塞眾，乃至一切王舍大城及以自餘城邑聚落諸新來者，為我請曰，受我明朝所設飯食。」爾時，寶德離車童子受賢護言，即告會中諸優婆塞、親戚、眷屬等曰：「仁輩當知，彼賢護菩薩令我告汝：『明日食時受我微供。』」爾時，賢護菩薩、寶德離車子，及善商主長者伽訶岌多居士子那羅達多摩納、水天長者，并及一切諸餘眷屬、朋友、知識等，頂禮佛足已，還彼賢護菩薩舍宅。
到已，佐彼賢護經營，即於其夜約勅家人辦具諸種精妙上饍——所謂世間凡可食噉、色香美味百物備有——乃至外國遠來貧窮乞丐亦為辦具種種精膳而供給之，與諸大眾一等無異。所以者何？凡諸菩薩心無憎愛、不敢輕他，於諸眾生皆平等故。
爾時，娑婆世界主大梵天王，乃至忉利天王釋提桓因，四天大王提頭賴吒等，及彼善德天子與諸眷屬，咸為人身贊助其事，欲令賢護菩提果報速成就故。
爾時，賢護與諸眷屬、善友、知識等，掃灑其家乃至王舍大城街巷、道路，處處皆悉懸妙幡蓋、廣設種種諸莊嚴具而莊飾之，又以諸種微妙華香布散其地，復燒世間第一名香而為供養。
時彼賢護如是莊嚴王舍大城及妙食已，於明旦時與諸眷屬詣世尊所，頭面禮敬而啟白言：「世尊！我事已辦，願知此時。」爾時，世尊於晨朝時——為賢護故——著衣持鉢，與彼無量比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天人大眾左右圍遶，向彼賢護菩薩舍宅。
於是，賢護發如斯念：「我家隘小，不受多眾。自非世尊威靈加護，令宅寬廣、盡為琉璃，令諸城內一切人民莫不明見，亦令今此天人大眾隨意受用無所乏少，不亦快乎？」爾時，世尊知彼賢護心所念已，即以神力令其家宅嚴麗寬廣、所有眾具變成琉璃，亦令城內一切人民皆得覩見分明顯了，足令大眾隨意用之。
爾時，世尊入賢護宅，隨其床座安詳而坐，亦令一切諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、人天大眾隨其部類次第而坐。
時彼賢護及寶德離車子、善商主優婆塞伽訶岌多長者子、那羅達多長者子，既見世尊與彼四部天人大眾皆安坐已，於是賢護躬以自手持最妙食奉上世尊；世尊受已，然後授與諸四部眾及與一切天人大眾種種上妙香美味食，咸令自恣，悉皆豐滿。如是，一切飯食斯畢，澡手、漱口，乃至洗滌鉢器、持舉皆竟，賢護於是別置小座，在世尊前頭面頂禮，然後退坐一心瞻仰。
爾時，世尊即為賢護菩薩及寶德離車子、善商主優婆塞伽訶岌多長者子、那羅達多摩納等，乃至四部天人大眾等，如應說法令其解知、開導慰喻令其歡喜，然後與諸比丘、比丘尼、天人大眾歸還本所。
時彼賢護菩薩後食畢已，將諸眷屬、善友、知識及百千眾左右圍繞，至世尊所恭敬禮拜，退坐一面，胡跪合掌而白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩具足幾法當能證此現前三昧？」佛言：「賢護！菩薩若能成就五法則便得此現前三昧。何等為五？所謂：一者、具甚深忍，滅除至盡；二者、實無所盡、無有盡處；三者、本無有亂，滅除諸亂；四者、本無有垢，滅除諸垢；五者、本無有塵，斷離諸塵。賢護！是為菩薩摩訶薩具足成就無生忍故而能得此現前三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、深厭諸有，不受諸行；二者、一切生處念菩提心；三者、所生常見諸佛、世尊；四者、終不躭著陰界諸入；五者、終不愛著受欲樂事。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、常當思念無邊際心；二者、常能善入禪定思惟；三者、分別思惟一切諸法；四者、於諸眾生無有諍心；五者、常以四攝攝受眾生，所謂布施、愛語、利行、同事。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、於諸眾生所常行慈心；二者、於一切時念修聖行；三者、常行忍辱，見破戒者恒生敬心；四者、於自和上阿闍梨所不說己能；五者、於一切處不敢輕他。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法則能證是現前三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、常依聖教，如說修行；二者、清淨意業，滅身、口惡；三者、清淨戒行，斷除諸見；四者、常求多聞，深信諸善；五者、常念如來、應、等正覺。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得現前三昧。「復次，賢護！菩薩摩訶薩復有五法能得三昧：一者、常行大施，能為施主，不起慳貪，心無嫉妬，弘廣心施，純直無諂。於諸沙門及婆羅門、貧窮、孤獨、一切乞人無所愛惜、無有勝上可重之物而不施者——所謂一切微妙飲食、名衣上服、第一房舍、諸種敷具、燈燭、花香，凡所受用皆悉捨之。雖常行施而不求報，憐愍一切無疑惑心，既施之後終無變悔。二者、常為施主而行法施，所謂常為眾生說如斯法，所謂第一、最上、最勝、最妙、最精。修行如是大法施時，能出一切無礙辯才，文義次第相續不斷。如來所說甚深法中皆能安住、成就深忍。或時被他誹謗、罵辱、捶擊、鞭打，終無瞋恨、穢濁毒心，亦無驚懼、種種苦惱，而心無畏、常懷歡喜。三者、若聞他說此三昧時，至心聽受、書寫、讀誦、思惟其義、廣為他人分別演說，令是妙法久住世間，終無祕藏使法疾滅。四者，常無嫉妬、遠離諸惱，棄捨蓋纏、斷除塵垢，不自稱譽、亦不毀他。五者、於諸佛所常重信心、於諸師長常行敬畏、於知識處常生慚愧、於諸幼稚常懷慈憐、乃至受他小恩尚思厚報，何況人有重德而敢輒忘？常住實言，未曾妄語。賢護！是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得如是三昧。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「若於深法心欲樂，厭離一切諸後有，智者不願一切生，若能如是得三昧。不用一切諸外論。乃至語言不聽受，永斷世間諸五欲，若能如是證三昧。清淨持戒住梵行，所生不念諸女人，深厭五欲真佛子，若能如是證三昧。常行大施不求報，亦無住著悔恨心，一捨已後不重緣，唯當攝念思諸佛；憐愍眾生行施時，決定除疑無變退，安住調柔而修施，若能如是得三昧。若於財施為大主，無有憍慢、嫉妬心，行一切施常踊躍，若能如是得三昧。又於法施為上首，善解微妙修多羅，能知甚深寂滅法，若能如是得三昧。安住甚深諸法中，善能堪忍無嫉妬，雖被撾罵無惱恨，若能如是得三昧。或時聞說此經典，書寫、讀誦、巧廣宣，唯為法住利世間，若能如是得三昧。於諸法中不祕悋，不求利養及名聞，但為紹隆諸佛種，若能如是證三昧。遠離睡眠與衰惱，除斷嫉妬及蓋纏，不自稱讚輕毀他，能滅我相得三昧。正信諸佛及法、僧，常行誠心無欺誑，不忘一切諸恩報，彼證三昧無艱難；若能真說無妄言，凡有所行亦不失，所作雖微獲報廣，彼於證法無障礙。若人有能具斯法，清淨持戒護有恩，彼得菩提尚不難，何況甚深微妙定？」大集經賢護分授記品第十一
爾時，世尊告賢護菩薩言：「賢護！我念往昔過於無量阿僧祇、復過無量阿僧祇劫，初於然燈佛、世尊所聞此三昧；聞已，即證如斯三昧，見諸如來常現在前；從是已來經於無量阿僧祇諸世尊所，皆受是經、修行供養。彼佛、世尊授我記曰：『摩納！汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』「賢護！汝輩亦當專精、一心思惟、修習如斯聖法——非是凡夫所見境界——甚深寂靜眾相滅處；如是學已，未來自然成就阿耨多羅三藐三菩提，無有艱難，如我不異。汝等當知，若有安住是三昧者，自然當得近大菩提。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「我昔遇彼然燈佛，見已即得三摩提，從是常覩諸如來，具足功德大名稱。汝但多集諸功德，一心專念即得成，若人能行此法中，當得無上菩提道。」大集經賢護分甚深品第十二
爾時，賢護菩薩復白佛言：「世尊！云何思惟如是三昧？」佛言：「賢護！若有善男子、善女人念欲思惟此三昧者，觀彼色時不應取著、於彼聲中不應取著、於彼香中不應取著、於彼味中不應取著、於彼觸中不應取著、於諸法中不應取著、於諸生中不應取著、於一切處不應取著，於是法中當起真實大慈行也。是中何等名為三昧？所謂於一切法中如法行故。「若諸菩薩觀念處時當應如是：觀察身行終不分別見身行處、觀察受行亦不分別見受行處、觀察心行亦不分別見心行處、觀察法行亦不分別見法行處，菩薩當應如是觀察思惟三昧。何以故？賢護！彼菩薩觀身行時，於身不起思惟分別；觀受行時，於受不起思惟分別；觀心行時，於心不起思惟分別；觀法行時，於法不起思惟分別故。所以者何？一切法不可得故。如是，諸法既不可得，云何當有分別思惟？賢護！是故，一切法無有分別；無分別者，無有思惟；無思惟者，當知彼中無法可見。賢護！無可見故便為無礙，一切法中無障礙故，即是菩薩現前三昧。菩薩成就是三昧故，即得覩見無量無數過阿僧祇諸佛、世尊，并所宣說皆悉聽聞，聞彼法已咸能受持彼諸如來、應、等正覺所有一切無礙解脫、解脫知見，亦即能得彼無礙智。「復次，賢護！菩薩觀察四念處時，無法可見、無聲可聞；無見聞故，則無有法可得分別、亦無有法可得思惟，而亦復非瞽、盲、聾類，但是諸法無可見故。是故，觀時不生住著而見諸道；思惟道故，即於諸法無有疑網；無疑網故，見佛、如來；見如來故，永離迷謬；無迷謬故，知一切法終無可見。何以故？菩薩若有如斯見者，則取彼見；取彼見故，則取法相；取法相故，則取事業；取事業故，則見眾生；見眾生故，則見壽命；見壽命故，則見富伽羅；見富伽羅故，則見諸陰；見諸陰故，則見諸入；見諸入故，則見諸界；見諸界故，則見諸相；見諸相故，則見諸物；見諸物故，則見彼因；見彼因故，則復見緣；以見緣故，則便求取；以求取故，則有有生。何以故？賢護！一切諸法終不可取。無可取故，菩薩於彼一切諸法不思、不念、不見、不聞。「賢護！終不如諸外道、若外道弟子，取著富伽羅及以我見也。賢護！菩薩終不作如是見。云何見？菩薩見者，如如來見，終不退轉；菩薩見如辟支佛見、如阿羅漢見，菩薩當應作如斯見。如斯見故，不憶、不念、不見、不聞；以不憶念及見聞故，滅諸妄想，即得思惟如斯三昧也。「復次，賢護！譬如虛空，本無形色，不可觀見，無有障礙、無所依止、無有住處，清淨無染亦無垢濁；諸菩薩輩見一切法亦復如是，所謂於彼有為、無為一切法中，無有處障礙，乃至亦無處所，以眼清淨無障礙故，一切諸法自然現前。彼諸菩薩如是念時即見諸佛，其所莊嚴狀如金輦、具足威儀如百千光、炎赫斯照如秋滿月、眾星圍繞如轉輪王、軍眾熾盛如天帝釋、四輔中尊如大梵王、處彼天座如師子王威伏眾獸、如鮮白鵠處空而飛、如須彌山王安住大海、如大雪山出諸良藥、如鐵圍山攝持猛風、如彼水界住持大地、如大風輪淨虛空界、如須彌頂壯麗天宮。如是，賢護！彼諸如來、應、等正覺以智德光照明一切三千大千諸佛世界，其事若此。「賢護！彼諸菩薩於正觀中復如斯念：『而諸如來有所宣說，我昔聽聞；聞已，讀誦、受持、修行。』如是念已從三昧起，如彼定中所聞諸法，思惟其義、為他宣說。「賢護當知，是三昧王為諸菩薩作斯利益，能與如是諸功德聚，所謂世間、出世間一切諸法也。賢護！是故，若彼善男子、善女人隨欲求證無上菩提，當應聽聞如是三昧；聞已，書寫、讀誦、受持、修習思惟、廣為他說，令是妙法流布世間。」爾時，世尊為重明此義，以偈頌曰：
「諸佛清淨離塵垢，功德深廣無所依，鍾皷鏗鏘眾妙音，萬種咸備修供養。布散諸種超世香、精異花鬘上寶蓋、然燈供養眾塔廟，所為求此三摩提。佛法甚深難可見，開示世諦令人知，彼如自性初不遷，汝當隨順智無礙。猶日、月、天初出時，帝釋佐天三十二，眾具莊嚴實周普，求彼三昧亦復然。譬如梵天處梵眾，威儀寂靜功德圓，勇猛精進不可稱，彼求三昧亦如是。又如醫王處世間，給施病者眾妙藥，隨順諸佛清淨心，初未曾離本空性。譬如雪山、諸山王，煒燁同於轉輪帝，亦如寶輦妙莊嚴，彼見諸佛眾相滿；又猶鵠王絕明白，處空自在無礙遊，如是諸佛金色身，世尊真子如斯念。無垢三昧淨智燈，能破大冥諸黑闇，彼除一切眾物想，念諸佛智無礙光。諸垢消滅無瞋毒，無明清淨妙智人，若能觀是無自他，彼終無有諸色相。無疑惑中淨智生，悉能斷斯諸有見，亦已滅亡陰界想，聞法除惱得清涼。比丘當知諸佛子，及以清淨比丘尼，彼優婆塞、優婆夷，若能念此得三昧。」賢護菩薩所問經卷第四