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法華玄義釋籤卷第十
天台沙門湛然述
第四位妙為四：初明來意，次「但位」下略敘諸位權實，三「今經」下略述今經，四「小草」下依經廣解。初文中言「體宗用足」者，境，體也；行，宗也；智，用也。次文中言「地攝等論別敘一途」者，此等多是別教一門，義不兼於大小，方等諸經明位委悉不及《瓔珞》，般若諸經明位委悉不及《仁王》，然《瓔珞》偏存別門，《仁王》多在圓別及含通意，而並不明辨位之意，尚不辨麁妙，何況論開？故知但是當味明義而不辨於始終位意。所言「意」者，諸教何故權實不同？諸味何故增減差異？謂施開廢等即其意也。三今經者，先略敘意，次略屬對。初中今經明位雖即不及彼之二經明位似細，而今經義兼大小及開判等，則諸經未明。何者？如〈序〉天雨四華，〈方便〉開示悟入，〈譬喻〉遊於四方，〈化城〉五百由旬，並迹門實位也；草菴、化城、三草二木並迹門權位也。分別功德始從無生即初住也，乃至一生即等覺也，此亦本實位也。菴城被廢唯存渚宅，草木並依一地一雨，此是會諸權位，咸歸一實，故云麁判權實。「文不盡度」者，相傳云：西方《法華》布一由旬。次屬對中二：初引經，次屬對。四廣釋者，文中自分三草二木及以一實以為六位。
初小草中三：初略引經以立，次辨其因果，三「人位」下正釋。釋中二：謂人、天。人中三：初辨其因，次「下品」下略明其果，三「皆是」下重明人主。初如文。次文中人位四輪者，《俱舍》云「金銀銅鐵輪，一二三四洲」，鐵輪王一洲，乃至金輪王四洲。夫輪王者先行七法：一給施貧乏，二敬民孝養，三四時八節以祭四海，四時修忍辱，五六七除三毒，然後沐浴受齋發誓等，次神寶自應等。人主秖是福中之最，為福之最故報為人主。次明天位，自分三界諸天不同，於中先略敘三界天因，次正釋。釋中初四王有四十住處，略依《正法念》明四王住處。「持鬘天」者，《俱舍》云：「堅守及持鬘，恒憍大王眾，如次居四級，亦住餘七山」，身量壽命具如《俱舍．世品》。「四天王」者，《大論》云：「東方提頭賴吒，秦言持國主，南方毘留離，秦言增長主，西方毘留波叉，秦言雜主，北方毘沙門，秦言多聞主。」此四為王主四天下，四級各有十住處，此四十天名皆從因行而立。「三歸」者，準《希有經》中廣校量三歸功德，云「教四天下及六欲天得四果，不如三歸依功德多。」又如《增一》中有忉利天子五衰相現當生猪中，愁憂之聲聞於天帝。天帝聞之喚來告曰：汝可三歸。即時如教便免生猪。佛說偈云，諸有歸依佛，不墜三惡趣，盡漏處人天，便當至涅槃。三自歸已生長者家，還得出家成於無學。文云「十拍手」者，恐是先持性戒，加爾所時受三歸依，尋即命終故得此報，依心不雜故得白名，天勝輪王理數然耳。言「十六倍」者，從勝歸故。「山河流出」者，經中一切皆云流河，乃至亦有酒河等，此四十天並須委悉以其因行而消果名(云云)。「峻崕」者，河濟難度故。「果命」者，淨戒如果。又種果樹，塔福最多，白為色本，如華見者皆生歡喜，以水滅火行慈悲道，和瞋諍故愛欲，說法會生善境故，見淨田故動信心意，令他歡喜如樂遊戲，比因釋名，準此可知。「日行天外道說為日曜」等者，外人又計北方星不沒者，又《立世阿毘曇》有外道計大地恒去不息，佛破云擲物向前物應向後。又有計云地恒墜下，佛言擲物向上應不至地。有計星不移地自動轉，佛言射應不至堋。六欲天因應具十善，今云不殺乃至七戒者，具受分持，所持增上故得名耳。「世間戒」者，譏嫌戒也。餘有諸天壽命身量等，具如《俱舍》、《婆沙》，此為略知次位，不事廣論。
中草位中二：先定人以判因果，次正釋。釋中三：先破古，次略示二論，三廣釋有門。「二十七賢聖」者，《中阿含．三十福田經》「長者問佛：福田有幾？佛言：學人有十八，無學有九。學十八者，謂信行、法行、信解、見得、身證、家家、一種子、向初果、得初果、向二果、二果、向三果、三果，及五種含，謂中、生、行、不行、上流。九無學者，思、進、退、不退、不動、住、護、慧、俱。」《俱舍》文同，應更檢《成論》。正釋中二：先標，次釋。釋中即二乘也。初聲聞中先賢、次聖。初賢中二：先列，次釋。釋中三：先釋名，次功能，三正釋。功能中七賢位已於智妙中略辨。今云「愛見四諦」者，秖是愛見二惑所依，雖有愛見皆屬於見，具如八十八使中說。正釋中文自為七：初五停治五障，具如《止觀》第七對治中。言「苦諦為初門」者，後文以支佛集諦為初門，聲聞苦諦在初，復初觀四念處故，支佛無明居因緣首，初破愛取有故。「境總觀總」者，以四觀通觀四境。「境別觀總」者，於一一境四觀觀之。「境總觀別」者，以一一觀總觀四境。三二類知。「煖」等諸文智中已辨。今明次位略知深淺，仍略於彼，若欲廣知，應尋諸論。
七聖者又三：列位，釋名，正釋。廣開具如《婆沙》、《俱舍》，今文極略足判淺深。釋名中云「苦忍明發捨凡入聖」者，至苦忍已次第無間必入初果，今從後說通云「聖人」。三結、八十八使、七生，如《止觀》第六記。中般為三者，謂速、非速、久住，準《俱舍論》總為九種，謂三各分三，謂中、生、上流也。有行、無行生色界已方般涅槃，並生般攝。言中三者，謂速非速經久，如迸火星以喻三義，思之可知。並於中陰論速非速等。生有三者，一生約速立，二有行約非速立，三無行約經久立。並生色界，已論速等也。上流三者，一全超約速立，二半超約非速立，三遍沒約經久立。從初色至色末始終有此三人不同，如是三九由業惑根異。言業異者，造順現業成中般，造順生業成生般，造順後業成上流般。言惑三者，下品惑成中般，中品惑成生般，上品惑成上流般。言根別者，上根中般，中根生般，下根上流般。斷上下分結者，言五上分者，謂掉、慢、無明、色染、無色染。言五下分者，謂身見、戒取、疑、貪、瞋，故《俱舍》云「由二不超欲」謂貪、瞋，「由三復還下」謂身見、戒取、疑。滅盡定如《止觀》第九記。《釋論》二十二釋四雙八輩中攝十七，但云那含有十一種，五種正是阿那含。六種阿羅漢向攝那含五種者，恐是現般一；中般三，速、非速、久住；生般一。六種阿羅漢向者，謂有行、無行、全超、半超、遍沒、無色(此私對之)，更加初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果為十七。「毘曇一萬二千九百六十種」者，《雜阿毘曇》云：「阿那含者或五及七八，五謂中、生、有行、無行、上流。七謂於中般更分三，如迸火星喻。八者謂五上加現、無色及不定，且從五種說謂色五種，從根分十五，謂上中下各五故。約地成二十，四禪各五。故約性有三十，謂退、思、護、住、進、不動，謂種性各五故。處有八十，梵眾至尼吒，十六處各五故。每一種那含有二千五百九十二。何者？約十六處成十六人，約種性六成六倍增之合九十六。約根有三，三倍增之成二百八十八，更以九離欲人，九倍增之成二千五百九十二人。一人既爾，五種那含又五倍增之，成一萬二千九百六十種(論文難見故今略出)。」言九離欲者，謂離欲界九品惑以為九人也。
羅漢有五種者，依《婆沙》略釋云言退法者，謂退思法心生厭故。言思法者，持刀欲自害故。言護法者，於己解脫心生愛樂善守護故。言住法者，不退不進故。言進法者，能進至不動故。言不動者，住本不動故。
問：
退法必退耶？乃至進法必進耶？
答：
或有說者不必退乃至不必進，以是事故羅漢有五種，故作是說退不必退乃至進不必進。
問：
若然何故名退乃至進？
答：
退者是退性，乃至進者是進性，以有五種性故羅漢有五種，并法行一人名不動，故有六種阿羅漢也。若退果者，牽於斯那二果亦失，至初果住，法爾然也。
此生之中必得不疑，猶如勝人平地顛墜，四顧遠望不有他人見我倒不即能自起，極至臨終亦得無學故也。得滅定人因中既修性共念處，至果時但名俱解脫人，以未修緣念終非無疑解脫也。「盡智」者，謂見苦已斷乃至道亦如是。「無生智」者，不復更斷。「無學等見」者，得世智亦名等智。《婆沙》云「所作已辦名盡智，從無學因生，名無生智。又曾得而得名為盡智，未曾得而得名無生智。」又云「解脫道所攝名為盡智，勝進道所攝名為無生智。」又云「盡智有五種羅漢，無生智唯一種謂不動。」此即從根，不論解脫道等。又「無學等見」者，一切羅漢等有此見，自知我是阿羅漢果等有此見，故名等見。「重空三昧」者，謂空空三昧，無相無相三昧，無作無作三昧，空是聖法復修於空擊前聖法，故名為「重」。「沙門那」者，沙門此云乏，那者此云道。
支佛「集諦為初門」者，三乘之人通緣四諦，但有總別之異，以隨義便故初門不同，順四諦義故苦諦為初門，順十二緣義故集諦為初門，順六度義故道諦為初門，並三藏義也。通教三乘以界內滅諦為初門，別教菩薩以界外道諦為初門，圓教菩薩以界外滅諦為初門。三藏六度緣起及衍人斥小，具如《止觀》第三記。於三藏菩薩為二：初立門，次明位為三：初三祇位，次百劫位，三佛果位。於中分凡聖位，如文，具如《止觀》記。
次通教三乘共位為二：初明三乘同異，次正明位文自分二：初共位如前，次義者文自為二：初二中二：初明立位意，次「乾慧」下正釋初文，又二：先指文，次立意。次正釋者，文相稍廣，於《止觀》中若讀彼文須知此意。於中二：先釋，次結判。釋中自為十：初乾慧地為四：初通立共意，次「而菩薩」下立別意，三釋四弘相，四從「是為」下辨異。釋四弘中，初誓廣，次三誓略。初誓又二：初釋，次引證。次性地中三：初立共意，次「而菩薩」下釋行相立別意，三「如三藏」下判位辨異。次八人見地為三：初立共意，次「而菩薩」下正釋，三「何者」下明立忍所以。次「復次」下明薄地為三：初立共意，次「而二乘」下斥二乘，三「菩薩」下正釋。言遊戲神通，具如《止觀》第五記。次「阿那含」下明離欲地，為四：初立共意，次斥二乘，三「菩薩能」下正釋，四「所以」下明立地所以，辨不同之相。初三如文。辨不同中二：初明觀諦用智不同，次「故大論」下引論證菩薩立名。次「阿羅漢地」去明已辦地，為二：初辨異，次引證。次「支佛」下明支佛地，指同羅漢，故云「亦如是」。次明菩薩地為四：初略立；次略辨；三「是則」下略釋，十地猶受菩薩之名，復名為佛地者，以佛地邊有菩薩地名，故知始終皆有菩薩位，故云「別為菩薩」；四「齊此」下辨盡不盡。次「過菩薩」下釋佛地，為二：初略立，次「五相」下辨異。於中三異，涅槃異中言「留舍利」者，若下本門中通佛亦言同入灰斷者，當教二義不定故，利鈍菩薩所見不同故。次簡名別義通及為菩薩立忍名等，具如《止觀》第六記。
今文為二：初釋，次料簡。初文為四：初來意，次列別位，三對位，四「是則」下結。初二如文。三對位中前九地如文，至佛地中先指前文，通教十地於別但名菩薩地也。次「此佛」下與三藏辨同異，言「三藏佛一日三時照機」者，諸部《阿含》及《大論》皆有此說，云佛一日三時入定求可度機，以約教門不能常見故也。亦如《摩耶經》阿難近在於後，而便問言阿難今者為在何許？又問祇洹何故多烏？小近尚自不知，豈能任運常照？次料簡中初問可解。答中明此通位教相多異，致使人師各據一途。於中二：先見，次思。初中三：先出同異，次「但通教」下難，三「若斷」下縱。次思惑中二：先出異，次兼前總判。略云「不可定執」者，通義不可定判，教門利他時長機雜故令爾也。次問答中三：先略判，次「何者」下釋，三「此乃」下正判。次問者，「問大論三處明燋炷」等者，謂乾慧地，初地，初住。《大論》四十八明四十二字門，即初住已上也。第四十九明菩薩初歡喜地乃至法雲地，廣明修治地業，續此文後即云復次地有二種：一者但菩薩地，二者共菩薩地，所謂乾慧地乃至佛地。故知三教明矣。故知此中問意與《止觀》稍似有殊，此以三教為問，見地燋炷置而不論，若得此意則《止觀》文宛然自別。次問「利人應無十地」者，問意利人既於初地斷見，應二地乃至四地斷思，六七地成佛，是則無十地耶？答意者教門具有，於利人不制，秖如超果得阿羅漢，可令餘三果亦無人耶？次問意者，別圓若有利人，應在地前住前燋炷耶？答意者，雖有利鈍，斷位必定。
次別位為大樹者，為三：標章，列門，正釋。初二如文。釋中有三：初又為六：初得名，次位法所依，三「無量」下通列，四「別教」下判，五「然」下判傍正，六「既有」下結示不同。前二可知。三通列中三：先舉四數，次「有無量」下列四法，三「云何」下釋四法。初二如文。釋意者，所以四教斷伏皆名無量，若斷若伏相狀非一故通名之。此中皆約菩薩故也。初如三藏云伏見思即指菩薩，今明無量多在出假故，且置二乘故；通教中亦指出假，助謂助別。別教中云「內外四諦」者，當知別人具四四諦。言「乃有斷無明義」者，若據始終雖登地斷，既證道同圓當知教道有斷義耳。故今從事且判地前屬於別教，則迴向中伏望於圓理，故得事名。圓人破無明位長，故指初住去以為無量四判。五傍正者，約別教始終以判，可知。六結示同異，中二：初略示，次「若華嚴」下示教不同，於中為三：先列教，次「又斷」下明教相不同，三「所以然者」下明不同意。初又二：先經，次論。《十地論》唯釋《華嚴．十地品》，《攝大乘》第七釋第四因果勝相中，亦但明歡喜等十地而已，《地持》中明種性等六位，如《止觀》第五所引論文，《十住婆沙》，初文但明十地而已。次釋地相亦無諸位，《大論》略出通別，文但引例，故知諸論明位麁略。次明教相斷伏不同，如文。三明意中二：先明聖教大意，次「今若」下明今家用聖教意。又四：初總列大意，意在為成初心行人入道正意，若無位次，將何以為聞賢思齊？將何以越增上慢罪？若赴機異轍任彼所忻，故使如上參差不等。若為成初心教觀，故且用三經。次「諸聖」下誡勸修行。三「今判」下正示用三經意。是故今家不同世人解釋經論，但依法相列位而已。今一家別位若不依《纓珞》則位無始終，若不依《大品》則諸位全無斷惑高下用觀分齊，若不依《涅槃》則菩薩願行淺深相狀遠近莫知，三經相成佛旨無失。四釋三文，自為三：初依《纓珞》、《仁王》中言「前四時般若」者，古判般若總有五時：一《摩訶》，二《金剛》，三《天王》，四《光讚》，五《仁王》。此亦未可全用，雖然，《摩訶》定在《仁王》之前。何以知然？《仁王》云：「如來成道二十九年，先已為我說《摩訶般若》」，故知《仁王》在後明矣。若《光讚經》準諸經目錄，弘始五年四月二十三日譯《大品》竟，二十七卷成者是也。後竺法護晉太康元年譯上帙為《光讚》，又朱仕衡譯為二十卷，名《放光般若》，羅什又重譯為十卷，名「小品」，支讖又譯為十卷，名「道行」。又有人譯為五卷，名「大明度」。又有人譯略《光讚》，名「大明度」。又有人譯略《光讚》，名「大智無極」。又有人譯，名「大品」，當知《光讚》秖是《大品》上帙，在後譯之，故不可以為別時義也。為是義故，與《仁王》、《天王》而為次第者，未可全用。《法華》意雖該攝且名位不彰，故但用二經。言「地持九種戒定慧」者，論文既云六度皆九，今但云三者或以三攝六，或略舉三要，然諸位功用、願行法相、斷惑品類、被物廣狹、依土淨穢、示迹多少、真應優劣、對當法門等，非可具列，是故今文但明一轍，所以不暇廣明法相，今順文體亦不委曲，廣尋經論恐添雜本文，故知依此文相足辨權實也。
次總明位中亦約三經，先標，次釋。釋中二：初約《纓珞》者列釋，次依《大品》明三觀者。
問：
今此文中，將此四義以對三觀，與大論中釋因中總別果上總別等，有何差別？
答：
言異義同。何者？空假為因，中道為果，從假入空為因中總相，從空入假為因中別相，別人修中初但總相為果上總，若入初地雙照二諦為果上別，當知四義與三不殊。
別解七位者，如《纓珞》中明六種性，兼於住前信位為七。「纓珞六位」者，謂十住習種性，十行性種性，十向道種性，十地聖種性，等覺性，妙覺性，應往四教本中尋。
◎
◎三草二木位竟。次明最實位，即一地所生之次位也。故前立三教及以人天，今唯在圓，若不至《法華》開顯，安知一地所生？于一佛乘，分別說三，此之謂也。故知三草二木各謂自立，蒙一味雨方知一地所生；如彼窮子至臨終時乃識其父，是故須明一實位也。為令識父，是故須明前諸權位。於中先標、次釋。釋中文自開為十意。初列十意者，雖同釋圓門不無小異，初之四意及第十意正釋圓位，餘之五意因此便明。何者？此既唯明一實之位，不合即明麁妙等文，故此等文應合在妙行文後、位妙章初列之。應云一明諸位，次明麁妙及以興廢開顯等也。今來此者，欲更重與權位比決及開顯彼麁位故也。故先釋竟，重判麁妙及開顯等。
問：
今此初約通別圓三，三句料簡，至下結文既云與藏通同，初料簡中何故不對三藏簡耶？
答：
一者通是大乘初門，堪入後故；二者二處羅漢名同，故初對通而後兼藏。
此十章次第者，理雖無名，理藉名顯，名下有義，方顯所詮，義上有名，方知詮異，故名義一章最居於首。既知圓門名義，次辨所詮位數，乃識圓位開合不同。雖知位數，位數本為分別斷伏，若不識者徒設何為？故次明斷伏。既知斷伏，應明斷伏功用不同，既知圓門斷伏功用，若不望前諸位皆麁，焉知此位諸位中最？既知麁妙，何不純說一實之位，何用前來諸麁位耶？應知麁妙皆為緣興，緣既迭興，事須迭廢，《法華》前教迭興迭廢，約人雖廢，其法仍存，況大小並興受益不等？若顯若密當座殊源，若橫若竪法味差降，時熟化畢咸會《法華》，根緣既同應無異迹，諸麁至此妙理斯均，是故須有開顯相也。雖始立名義終至開權，權實諸位理須憑據，雖不孟浪有始有卒，其唯聖人。既是佛之本意，不得不委辨其大體，故以十門括於一化，方了《法華》妙位之意。於中先釋名義，中二：先指下文，次辨今意又二：先標列三意，次釋。釋中自三，今釋初意中二：先述，次釋。述中先述二名與小教同，次結。次「何者」下釋，釋中先釋初名中經，但述應供之名，今具以羅漢果上三義釋之，一一文中皆以偏顯圓。言「三種意陰」者，二乘在彼三中之一，今通言之，故云「三種」，非謂二乘盡具三也。言「意陰」者，由意生陰名為意陰，又作意生陰名為意陰，又意即是陰名為意陰。前之兩釋從因得名，後之一釋從果得名。又雖名意陰，亦可具五。何者？佛尚具足常色等五，況復因人？但小教中不云界外更有生處。然不了教尚云滅心，何況於色？「淨名曰其供汝」者，此借《淨名》折挫之言。彼經挫其同於悲境，當知聲聞應供義偏。次釋後名，可知。次釋名別義圓，五十二名不異於別，從初至後觀圓證圓，《止觀》第六卷末云「借下成高」，此之謂也。次名義俱圓者，從始至終無非佛眼佛智。言「入室」等者，皆云「如來」，故知名圓。既云諸法空座，大慈悲室如來莊嚴，故知義圓。
次明位數，如名義俱圓中雖並以佛知見之言謂之為俱，然諸教大量須曉位數方能引於行者心期。於中二：標列，次釋。釋自三：先釋數中四，先列古師，次「今謂」下斥舊，三「又有」下重述破，四「論諸」下正明今意。初師意者，並列無位之文，或生臆見未當大途，或引經文不曉聖者意別，是故須破。「頓悟初心即究竟」者，然《華嚴》中位兼圓別，人不通曉兩教位意，又復不達圓位始終，直指初心以為妙覺，唯尚頓門成佛速疾，乃成圓教後位徒施，兼成出佛煩重之過，故依舊判誠為未可。次斥中三：初總斥中云「悉是偏」者，約理則證法無名，約事則不無諸位，故知諸師偏從理說。次「然」下別述難意。前之三師並云頓悟，故總以一頓悟斥之，引經失旨其理自虧，故知悟即初住，未悟即住前。既許有悟與不悟，何妨兩位俱有淺深，乃成五十二位耶？三「究竟」下引經部所明皆有兩意，如何獨以無位為語？次重述中二：先述、次難。初文者，此師意者，兼斥前之三師，故立定言。次「今例」下以見證為難，又三：先正舉權實兩證，次引《大論》譬，三引《普賢觀》證。初如文。引《大論》中二：先引論，次例論意，謂江海淺深。引《普賢觀》云：「大乘因有」等者，雖俱實相因果灼然，若有因果即有深淺，如《止觀》中及此下文圓漸漸圓四句料簡，則圓家之漸，冷然可知。次正明今意為三：初總述用位意，次「還約」下列位數，三「今於」下釋。初文言「隨順契經」等者，是佛所說契教根理，乃如符契，故名為「契」。佛尚赴機以說諸位，末代弘教應順聖言；若不爾者，如來何故為此凡下遍說諸位？故知皆為令物聞位，歡喜生善破惡發真，即是明位利益意也。故今依諸教如下所引是也。次列，可見。三釋中二：先述今文所立，次廣釋諸位。初文者，先述、次釋。釋中先大師，次私釋。前文為三：先正釋，次「如此」下結歎，三「若欲」下決位。初自為五，初品文者，又二：先述境，即圓聞而起信也。一塵中有大千經卷，如《止觀》第三記。次「欲開」下依信起行，又二：先正明十乘行法，次「舉」下結束示位。初文者又三：初總明行意，次「圓行者」下總示行相，三「略言」下別示行相。先舉數，次列圓行為十者，即十法成乘，廣論具如《止觀》第五初至第七末。今此正意論於教門，是故觀法文相稍略，故但略列與前三教以為比決，顯經圓意。
次「行者」下明第二品，於中為四：初正明第二品相，次「內外」下明第二品中十觀，三「金剛」下引證，四「聞有」下結位。初二如文。引證文三：初引《金剛》以證能資，次舉次品資於前品，三引彌勒論以證能資力大。「論云於實名了因」等者，頌意正明讀誦《般若》資於實相，是故持誦名為了因，故云「於實」，降斯已外，但名生因，生因者有漏因也，故云「於餘福不趣菩提二能趣菩提」者，布施七寶如須彌山，福也。受持及讀誦此二，趣菩提，是故此二名為了因。論文「福不趣菩提」二句在前，「於實名了因」二句在後，今從義便，於理不違。又準五種法師，於論二文各開為兩，更加說法名五法師。今引論文，且存自行，故無說法又不名師。安樂行疏廣釋五種法師。
次「行者」下明第三品，為三：初明第三品相，次「安樂行」下引證，三「說法」下結位。初如文。次引三文者，〈安樂行〉，可見。次《淨名》文云「說法淨」等者，唯說圓常內心無著故名為淨，如引〈安樂行〉云「但以大乘法答」等，故知以說法力內熏自智，令倍清淨化功歸己，意在於斯。大小同然，故引毘曇以為類例。若言「聽法得解脫」者，在隨喜位初，文意各別相從來耳。
次「上來」下明第四品，為四：初明位相，次「大品」下引證，三「此則」下明位意，四「事福」下結位。
次「行人」下明第五品，中二：亦先明位相，次「具足」下結位。初文二：先總明，次「若布施」下別示六度之相。故知正行六度文中，為欲略明圓境故，云「十界依正俱捨」。廣明行相，應如隨自意及《止觀》，正助合行、事理不二方名正行。若取其意，但用三藏事、六度相，皆以實相融令不二無非法界，即是其相。「無畏等施」者，論有三施，謂資生、無畏、法。捨於依正名施資生，略不言法故云「等」也。次結歎，可知。三決位中「類如三藏念處位」等者，但大小相望俱是外凡，不論內觀及境優劣，下去格位一切皆然，一一品中皆應具十更倍增明，文無者略。故十信初復重牒云「令五倍深明」也。
私釋中因向決位，故以五品對於五停。於中為二：初總對，次別對。言「文字是法身氣命」者，例如欲界有漏色身，息住命住、息盡命盡。法身亦爾，有能詮教法身則住，大乘教沒法身豈存？故隨喜位內觀法身，無讀誦息持於慧命，則被覺觀破壞法身。正行六度中云「即事而理」等者，理即是佛，事妨於道，於事會理使事無妨，妨即是障，即事而理無障可論。
「十信位」者，又為五：初牒五品為十信因，次正明十法橫竪對十信，三「普賢」下引證，四「入此」下功能，五「此位」下指廣所明。初文者，然此中先重牒前五品之初，聞圓起信能習十法，成於圓行，入隨喜品；品品漸進入十信位，名為圓位。次「以善」下正明十法，既由十乘入於十信，故今文義理須具對橫竪二意，故先竪對，次引《纓珞》十信有百以對橫文，故知十信與十乘義義同名異，須善會通令不失旨。今比望豎出其橫相，一一信中言「善修」者，由緣實相行於五悔，策勤精進，至第五品得入十信，名為善修。由善修故相似解起，是故十法在相似位，轉名信心，乃至願心亦復如是。何者？不思議境以信為本，慈悲弘誓藉念力持，心安止觀功由精進，破於三惑妙慧方遍，於通無塞由決定力，元修道品為求不退，正助無闕迴因向果，不濫次位方能護法，內外不動由善防非，於法無愛由大願力，故得至此名為信心乃至願心。十法既許初心具修，當知信信皆具十法，是則十信有百明矣。三引二經證，可見。四功能中二：先正敘功能，次引《仁王》。證云「十善菩薩發大心」者，亦有人云：六根清淨名為頓義，十善菩薩此是漸義。今文所引十善菩薩以證六根，豈應引漸而證於頓？故知二文俱頓明矣。但《仁王經》語其初後，《法華經》意論其中間，人不見之徒生異見。五指廣教，中二：先總舉，次「華嚴」下引眾多文。初云「華嚴法慧」等者，彼經不列十信之名，唯於住前觀十梵行，自古講者判為十信，故今引之以為信位。十梵行空，具如《止觀》第七記。「譬如入海先見平相」者，《大論》六十六云：「聞深般若乃至正憶念，當知是人不久授記。如欲見海，發心欲趣，不見樹相山林等相，當知是人雖不見海，知海不遠。何以故？大海處平無樹等相故。」菩薩受持般若正憶念等，雖未佛前聞劫數記，自知近於菩提不久。樹山等者，生死也。又如春樹陳葉若落，當知是時新葉不久；聞深般若，觀行成就亦復如是。「仁王、普賢觀如前引」者，《仁王》偈云：「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。」次文即云「習種銅輪二天下」，故知十善是鐵輪位。《普賢觀》云「十境界」等，又云「三昧力故六根漸淨」，具如經說。六根淨已，為諸如來摩頭授記，授記即是入初住也。故知六根即是住前十信位也。引今經意者，既云安樂之行，安樂名涅槃，即指初住已上。前通望位，雖以五品為行；今此望證為行，故知明行必在住前。行處則通，通於五品十信，近名有通有別，如疏釋云「約遠而論近，即離十惱亂，約近而論近，即指在空間處修攝其心，約非遠非近而論近，即指不動不退等一十八空。」菩薩應須觀察如是三法，故俱名近。是則所近之法有親有疎，故云「通別」。通疎、別深故也。引《涅槃》意亦與安樂義同。《大論》意者，即涅槃為所觀所證，故知行道亦在住前，亦是如來之行。
次明「十住位」者，為五：初總牒信為入住之因，次「初發」下明三法開發，三「舉要」下明十法分成，四「仁王」下略引證，五「此位」下指廣教法。初二如文。三從「舉要言之」去十文，即是初住十法，從證受名，故名為「住」。故《仁王》云：「入理般若名為住」，住於三德一切佛法，乃至能生後後諸位，位位無不皆具十法故也。故今十法從住為名，後去諸位用此初住十法為因。於中為二：初大師釋出初住十法，次私會釋。初又二：先正釋，次「華嚴」下稱歎。初文中意言從證者，證不思議名住一切佛法，證三種菩提名住慈悲普覆，證寂照止觀名住成就萬行，證破三惑遍名住一心三智，證於通無塞名住佛眼圓見，證無作道滅名住法身冥益，證助道萬行名住神通顯益，證圓門實位名住開顯一乘，證安忍內外名住嚴淨佛土，證無諸法愛名住諸地功德，此初住證轉似為真故也。四引證，可知。人見淺深之言，多不曉於圓別之意，具如下辨，亦如《止觀》中文。五指廣教者，並是證一分無生，能八相作佛，故云「坐道場」等。《大經》云「發心畢竟二不別」等者，此並迦葉歎初住文也。《華嚴》釋初住中讚文甚廣不能具記，行向地文多是《華嚴》、《纓珞》文意，《纓珞》文雖次第，亦可借用念念進入之言。妙覺位中名大涅槃，十法至此俱名為大，是故文云御車達到猶名為車，自爾已前雖具諸法，未究竟顯不名為大。雖有慈悲為無明隔，故不名大。雖常寂照所嚴未窮，能嚴非大。雖破三惑智未周窮，故智非大。雖知通塞，塞仍未盡，故知非大。雖得道品道未至極，故道非大。雖用正助正行未滿，故用非大。雖復開權理未窮終，故開非大。雖忍二邊猶有餘惑，故益非大。雖不著位，位未至極，故位非大。是故妙覺十皆名大，名究竟乘。十法成乘對大車喻，如《止觀》第七。乃至分別此十法中或七或一等。
次引證中三：初總標，次廣引，三「如上」下結酬。初如文。次文者又二：初引諸經，次引此經。初引諸經中二：先《大經》，次《大品》。初引《大經》中二：先正引釋，次「問」下釋疑。初文又二：先引月愛三昧以證位中智斷，次引第二經以證三德。初文又二：初「大涅槃」下證約智斷論法身，次「大經」下證約法身論智斷，合前智斷等共顯三德。二文各有譬、合。月愛三昧，〈梵行品〉文。次文者，合前三德秖是祕藏。次釋疑中先問、次答，問意者，經中耆婆為闍王說，總有六喻：初喻善心開敷，次喻行者心喜，三四二喻善根增煩惱減，五喻除貪，六喻愛樂，云何得知此喻智斷？此是通問。答中以《仁王》、《勝天》兩般若助證《大經》，驗《大經》文義當智斷。「仁王十四忍」者，忍是因義，至果名智，今欲通論智斷，故以智名替忍。《勝天王》中亦以般若為十四，般若即是智德。彼二經中既有十四智斷，何妨《大經》十四智斷，十四義成十五可例。次引《大品》者又二：先引經，次「諸學人」下釋疑。初文中云「四十二字門」云「語等」等者，南嶽釋云言「字等」者，謂法慧說十住，十方說十住者皆名法慧，乃至金剛藏亦復如是。言「語等」者，十方諸佛說十住與法慧說等，乃至十地亦復如是。又一切字皆是無字，能作一切字，是名「字等」，發言無二，是名「語等」。一切諸法皆互相在，是名諸字入門等也。前是事解，次是理解。次釋疑中二：先出疑，次「但論文」下釋。釋中二：先引論文略釋意，次「今謂」下以字義意釋。釋中又四：初略引字義；次引《華嚴》與字義同，同是圓意；三「經云」下引經釋四十二字為證；四「廣乘」下引經文次第以證字義。初二文可見。三引經者，經中具釋四十二字功德互足，具如南嶽兩卷中釋，釋兼三教，今意在圓。四引經文次第為二：先正引，次結酬。初文者，《大品》第五釋廣乘中，彼廣明三十七品乃至十八不共法已，廣釋四十二字門，次第六卷。〈發趣品〉中明菩薩摩訶薩發趣者，從初歡喜地乃至法雲地，法雲中明修治地業，次〈發趣〉後〈出到品〉中「須菩提問：是乘從何處出？到何處住？佛言：無人乘而到乾慧等地。」是故結云「經文次比」。
次正引此經為二：初引〈分別功德〉、〈法師方便品〉，通證始終圓位；次引〈譬喻〉及〈序〉，別證四十二因果之位。初文者，初明因位，次「又云」下證果位。初因位中二：先引兩品證內外凡，次引〈方便〉以證聖位。又二：初正引，次引南嶽釋證。證中又二：先以事證謂開等，次引理證同證實故。次果位，可知。次引兩品中初〈譬喻〉意者，寶乘是諸子所乘，乘必從因至果，果必究竟道場，既先遊四方，非因何謂？諸聲聞等既得記已即入初住，驗知即是真因位也。此因無易，故云「直至」。次〈序品〉意者，凡為序者作正弄引，覩引知正應不徒施，以正宗中譚實相因果故也。用正驗序始末炳然，是故四華從天然理，畢竟因空而雨果佛，使見聞者莫不修一乘因、感一乘果，故復及諸大眾，故知表因真位明矣。言結酬者如文。「炳」明也。故知前以無位難者，不然。
三料簡中二：初料簡品位，次以四句料簡開合。初文又二：初料簡品位，次「末代」下勸誡。初又二：先料簡品，次「此諸」下料簡位。前是《纓珞》，次是料簡《涅槃》、《大品》。品位相成共顯一義，觀心不須料簡。初問如文。答中言「法愛」者，即真道法愛也。次文中意者，雖用涅槃不可定執。何以故？非證不知。凡明位者，但是為接凡下等耳。於中二：初恐失佛旨，次「如此」下明諸位非聖莫測。初文中云「若專對當法門」乃至「別解別執」等者，如是圓位，若不以四十二字門譬之，不以一心三觀為行，不以無明重數意消，但專對當《大經》次第五行十德法門，尋者多生次第別見。
次明難測中三：初總明難測，次引《華嚴》證，三「且置」下引例。又二：初引大師舉極淺位以明難測，次「又且」下展轉比決。初文二：先敘事，次章安述。初文中云「一旋陀羅尼」者，此經列三陀羅尼，下文釋云「旋假入空名之為旋，旋空入假名百千萬億，中道實相名為法音」，今舉三中之初，以劣況勝，故云一旋。約位竪明雖在六根七信已前，今通明之乃在初心。次文中言「此語有意」者，如智者大師，初見南嶽，所證之法，即此初陀羅尼也。何由可向下類人說，令他解己所證法耶？此即章安述大師己證，可知。次比決中二：先約內法，次約外事。內法又二：無漏方便及以事禪。言「斲輪人」等者，《莊子》云：「知者不言，言者不知。如齊桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋搥鑿而上(去聲)問桓公曰：公之所讀者何耶？公曰：聖人之言。曰：聖人在乎？公曰：死矣。然則公之所讀者，古人之糟粕也。公曰：寡人讀書，輪人何得議乎？有說則可，無說則死。輪人曰：以臣之事觀之，斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有教存焉。於其中間，臣不能喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而斲輪，古人之意不可傳者死矣。故知公之所讀者古人之糟粕矣。」此則人間之事亦不可說。
次四句又二：先正明四句，次明開合意。
法華玄義釋籤卷第十