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淨名玄論卷第一
吉藏法師造
金陵沙門釋吉藏。陪從大尉公晉王。至長安懸芙蓉曲水日嚴精舍。養器乖方。仍抱脚疾。恐旋南尚遠。而朝露非奢。每省慰喻之言。遊心調伏之旨。但藏青裳之歲。頂戴斯經。白首之年。翫味彌篤。願使經胎不失歷劫逾明。因撰所聞。著茲玄論。昔僧叡僧肇悟發天真。道融道生神機秀拔。並加妙思。具析幽微。而意極清玄。辭窮麗藻。但斯經。文約義富。意遠義深。略闡未彰。廣敷似現。故博採南北。捃拾古今。復撿經論。微加檀思。實有過半之功。庶免徒勞之弊。
敘其論意。略為三別。第一名題。第二宗旨。第三敘會處。
第一釋名題 有三。一總釋名。二眾經同異。三別論此經。
一總釋名有三。前總序名。次釋立名本門。後釋本名門。
前總釋名
說曰。夫法身元像。物感即形。至趣無言。而玄藉彌布。故知無像而無不像。無言而無不言。以無像而無不像故。住如幻智。遊戲五道。無言而無不言故。即張大教網。亘生死流。是知斯經人法雙舉。言其人者。所謂淨名。以淨德內充。嘉聲外滿。天下藉甚。故曰淨名。豈止降伏魔怨。制諸外道。五百聲聞自稱不敏。八千菩薩失對當時矣。所言法者。謂不思議解脫。統其大歸。凡有三種。一不思議境。二不思議智。三不思議教。由不思議境。發不思議智。以不思議智。吐不思議教。欲令受化之徒。藉教通理。因理發智。故此三門理無不攝。但門雖有三。義兼本跡。境之興智。謂不思議本也。教謂不思議跡也。要由境發智。然後應物施教。謂以本垂跡。藉教通理。謂以跡顯本。所言不思議者。謂內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。故曰不思議也。解脫者。略有二。一登法身之位。捨結業之形。謂果解脫。二者道貫雙流。二慧常竝。縱任自在。塵累不拘。謂因解脫也。
次釋立名本
略開十門。一教廣為三門。二合三為二論不二門。三會二為一門。四泯一歸絕門。五同異門。六迷悟門。七釋入門。八攝法門。九體用門。十共說門。
一教廣為三門
凡有十句
一維摩詰不思議解脫本者。謂不二法門。所以然者。由體不二之道。故有無二之智。由無二之智。故能適化無方。是以經云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。故知不二為眾聖之原。夫欲敘其末。要先尋其本。是以建篇論乎不二。問曰。不二法門。既為其本。請聞其要。答曰。一道清淨。故名不二。真極可軌。所以云法。至妙虛通。故稱為門。蓋是總眾教之旨歸。統群聖之靈府。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。子欲聞之。今當略說。大論不二。凡有三品。一眾人言於不二。未明不二無言。所謂下也。二文殊雖明不二無言。而猶言於無言。所謂中也。三淨名吐默鑒不二無言。而能無言於無言。所謂上也。良以道超四句。故至聖以之沖默。不二為極。意在於斯。問三階之說。實妙會誠文。但以後觀前。似如相害。既云至趣無言。玄藉彌布。即是言於無言。乃見文殊之言深。淨名之默淺。三階之論。意所未詳。答三階之說為明理淺深。未辨應物垂教。以末難本。豈詣玄宗。今當為子當陳其意。夫不二理者。謂不思議本也。應物垂教。謂不思議跡也。非本無以垂跡。故因理以說教。非跡無以顯本。故藉教以通理。若然者。要須體理無言。然後乃得應物有言耳。眾人雖言於理。未明至理之無言。即未詣理也。文殊雖唱理無言。而猶言於至理。亦未稱理。淨名鑒理無言。而能無言於理。始詣理也。以如理無言。故能無言而言。稱理無像。故能無像而像。眾人未能如理無言。安能無言而言。未能如理無像。安能無像而像。故文殊之言淺。淨名之默深。三階之論。意彰於此。難曰。三階之說若成。不二之言即壞。何者。既稱不二。寧有三耶。如其有三。何名不二。即事相違。義如桙楯。答蓋是以教惑理。故謂相違。若識理一教三。則有如符契。何者眾人以言泯法。未息泯法之言。則為淺也。文殊欲息泯法之言。故借言以止言。借言以止。言猶未免於言。則為次也。淨名欲息文殊之借言。故默顯於無言。乃為極也。故教有三階。而理無二轍。問。至理無言。而文殊言於無言。可得以言為教。淨名鑒理無言。而能無言於無言。此則是理。云何亦稱為教。答。子未細尋其旨。故有斯疑。若審察之。則前言已顯。何者。淨名寄默然之相。以顯無言之理。所詮無言。即為是理能表之相。故稱之為教。是以教有三門。而理無二矣。問。至理無言。而文殊言於無言。猶未極者。亦至理無相。而淨名相於無相。豈詣理耶。答。文殊既言於無言。亦相於無相。淨名既體理無言。故能無言於無言。亦體理無相。故能無相於無相。故名相斯寂。乃窮不二。問。淨名既體理無相。何故相於無相。答。若不相於無相。何由得止於言。為欲止於言。故相於無相耳。問。若然者。在言雖止而相復存。其猶逃峯赴壑。但不免患。答曰。言猶名也。故名則為妙。相猶形也。在形則麁。既淨名悟理無名。則領道非形相。故峯壑俱逃。患難都免。問。若然者。則眾人之言未極。淨名之默始詣。何不直顯無言。而迂迴三轍。答。仲尼之遇伯雪。可目擊而道存。妙德之對淨名。亦爾。默而相領。但玄悟之賓既寘。級引之教須明。故開此三門。以通入不二。問。玄悟之賓既寘。級引之教塵沙。何故唯敞三門。而不廣開階位。答。初門以言泯法。次則借言止言。後假默除借言。斯乃理無不備。教無不周。故但明三矣。
二約人釋三門
問。夫適化無方。陶誘非一。若但明三教。將非限局聖心。答。悕玄之士。唯有三根。通理之門。無勞廣說。問。教三已顯。根義未報。請陳其相。答。淨名既為一經之主。不二復是眾教之宗。而不自談。命眾共說者。必有其深致。蓋是欲寄人優劣以彰教有淺深耳。眾人止為翼從樂。道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既銜高命。而親對擊揚。則神機為次。既能借言泯法。復假言止言。淨名當今教主。即悟入最深。故寄默然。顯理都絕。問。唯就教主。亦約悟緣。答。所以託迹三根。本為引物。下根悟淺但詣初門。中人小深漸階第二。上根徹理蔚登玄室。又上根聞初則領。中人待二始悟下根至三方曉。
三約三慧釋三門
初雖悟不二。未離名言。如始習浮必須依岸。謂聞慧也。次悟既漸深。不須文字。但猶未會理。復假名言。如習浮稍久漸能深入。學猶未善。或時憑岸。則思慧也。已能契理。不假名言。如妙習浮不須依岸。謂修慧也。問。為就一人明三慧。為約三人辨三慧。答。就彼三人。明於三慧。約其悟緣。斯則不定。自有所化三根還同能化說。初門則得聞慧。乃至後二方具思修。自有上根一聞即具三慧。中人待二始得圓滿。下根至三慧門乃備。
四就三位釋三門
此三門。可得擬於三位。一者十信以上。迴向以還。雖學無生。而未免名相。如雖明不二尚未息言。次從初地以上。七地以還。雖悟無生。猶有功用。如雖唱理絕猶有絕理之言。三者始自八地。終乎佛果。既悟無生。復無功用。如不二無言。復能無言於不二矣。
五就三忍釋三門
此之三門。可配三忍。信忍尚淺。如未離名言。無生忍已深。名相都寂。順忍。形前則勝。故云無言。望後猶劣。所以有言。此皆就登地以上。佛果以還。真聖位中。開三忍也。問。文無此言。云何輒配。答。此章建首。則云得無生法忍。名入不二門。以此觀之。可得相擬也。
六約治病辨三門
問。考聖心以息患為主。統教意以開道為宗。不二之興。為治何病。答。總而言之。為泯生心動念。令悟無得無依。故生死以取相為原。涅槃以無著為本。約人不同。總為三類。一凡夫之惑。二小乘勞累。三菩薩煩惱。凡夫惑者。所謂愛見。九十六術諸見紛紜。在家之流。嘉生貪愛。故此門云。我所為二。知此二不二。名入不二門。謂破見也。眼色為二。知眼本空。不生貪染。則破愛也。如此等門。謂破凡夫惑矣。小乘之流。無漏解生。滅斯愛見。此生滅觀。謂二乘煩惱。故今門云。生滅為二。惑本不生。今亦無滅。名入不二法門。三者菩薩之人。謂聲聞為小心。菩薩行大道。小乘則唯破二輪。大士則具傾五住。捨小取大。名菩薩煩惱。故今門云。聲聞心菩薩心為二。達此二無二。名入不二門。問。此門俱通泯諸二。何以則別破三人。答。斯經垣平等之大道。敞不二之洪門。無累不夷。無人不化。故方便品。破彼凡夫。弟子品。行於小道。菩薩章。呵於大見。然後攝此三人。同歸一道。今悟不凡不聖非大非小。然後從緣大小適化聖凡。原夫凡聖。豈凡聖之所能。良以非凡非聖。故能凡能聖耳。問。破此三人。何門所攝。答。三病雖殊。同皆是二。故並屬初門。是以初門歷泯諸法。然後從初門轉入第二。從第二迴入第三。便等淨名之默然。同釋迦之掩室。僧那乙願。豈不滿哉。
七就三法釋三門
問。此門破顛倒二明於不二。為破不顛倒二以明不二。答。歷覽眾門。略為三例。一就顛倒二明不二。如云我我所為二。達此二不二。名入不二門。次約不顛倒二明於不二。如云三寶為二。知二不二。名入不二門。三合明顛倒不顛倒二不二。如云生死涅槃為二。知此二不二。名入不二門 問。為破三種二明於不二。為耶三種二明不二耶。答。若倒心所見三種二者。並須破之。若因緣之二即是不二。不壞假名。而說實相。無可破也。又倒情謂二。實無二可破。故但除其病。而不除其法。又病本性空。亦無可除。但約謂情。故言除耳。所以此門明不二之道。異於小乘析法辨空。破三種二。則屬初門。次遣三法之名。屬於後二。
八約三句明三門
初門寄言明不二。後門假無言明不二。中間亦言亦無言明不二。問。經論之中。多備四門。一無言門。二有言門。三亦言亦無言門。四非言非無言門。今何故但有三門。而無第四門。答。餘經四句。各有所由。今此三門。義無不攝。如前說也。
九約三絕釋三門
問。上云道超四句。至聖以之仲默。今此三門。但明不二。唯絕有無二句。非四絕也。則明理未圓。何名滿教。答。蓋是未體無二之言。故興未圓之難耳。何者。今辨三門同皆絕四。故理無不圓。教無不滿。問。既同絕四。寧有三階。答。雖同絕四。四絕不同。初門寄言明理絕。未辨理絕言亦絕。次門明理絕言亦絕。但猶借言明二絕。後門辨理絕言亦絕。借言亦復絕。故眾人得一絕。文殊得二絕。淨名得三絕。故有三門不同。蓋是契玄之妙術。寂累之要門。雖為一篇之經。而實網羅眾教。
十約攝法以釋三門
問。三門雖明絕四。而俱明不二。則是唯絕於二。未泯亦二亦不二非二非不二非非二非非不二。何謂教無不周。理無不足。答。子亦未體其旨。故猶生向疑。今重敘之。便煥然可領。總取諸二。凡有五階。初以兩法為二。如空有等。二者以空有為二。非空有為不二。此二不二相對。還復成二。三者二與不二。皆名為二。非二非不二。方名不二。此二不二相對。還復成二。四者上來六句皆名為二。非非二非非不二。名為不二。此二不二相對。還復是成二。五者不泯生心動念。故名為二。若泯生心動念。方名不二。即此泯不泯。還復成二。故自二之外。無更有法。但唱不二。則教無不周。理無不足。緣無不盡。觀無不淨。問。絕此五階。何門所攝。答。絕此五階。通是釋不二義。若欲分三門所絕異者。若絕五階法體。則屬初門。若絕五階之言。歸於第二。絕五階之借言。則第三門。此則釋前三門。同絕四句。而絕四不同。問。上三絕釋三門。與攝法明三門。此有何異。答。三絕門但明絕有無四句。絕義猶淺。今攝法門。明絕一切句。故此門則深。問。雖有四句。上已絕之。何得復云後深前淺。答。雖同四句。四句不同。上三絕門。但絕有無單四句耳。今明二不二四句者。則是重複四句。問。何者為單。云何為複。答一有。二無。三亦有亦無。四非有非無。此為單四句也。二不二四句。則是複論四句。此二不二相對。此之兩句。已攝前四句。三者此二不二相對。上三句為二。非非二非非不二以為不二。此二不二相對。還復成二。後之兩句。超上四句。故以初門四句為單。後門四句為複。絕前四句則淺。絕複四句則深。問。但絕四句。明義已周。何用第五復泯生心動念耶。答。四句絕緣。第五盡觀。故復說也。問。經中明絕百非超四句。屬何門耶。答。亦備三門。若有非非法體。則屬初門。若有非非於言。則屬第二若絕於借言。則是後門故也。問。若歷泯諸二。屬初門者。中論明八不。泯於八法。但屬初門。則不二之門深。中觀之旨淺。答。不二之門。則中實之理。以一道清淨。故云不二。遠離二邊。目之為中。中對偏以受稱。不二待二以得名。約義不同。體無有異。不二之門。既有三階。中實理亦則三實。以言泯八法。則屬初門。次息言不足言。便入第二。若絕借言。即歸第三。問不二既竪究五句。不生亦可然乎。答。此猶一類義耳。如生既生。是不生亦是生。亦生亦不生。非生非不生。非非生非非不生。乃至生心動念。並皆是生。今唱不生。五生皆絕。故釋論云。不生不滅不不生不不滅不共非不共。名無生忍。問。五皆辨生。皆屬二攝。五種之二。可得皆是生耶。答。此亦一類義耳。若有五種之二。皆是生心動念。悉是生矣。所唱一不生。無教不周。無理不足。無緣不盡。觀無不絕。所以八不。是方等之旨歸。環中之妙術矣。問。大小經論。攝法多門。或以一門攝法二三四門。乃至眾多。今以何義。但明二耶。答。二是別法之始。乖道之初。失於一道。則便成二。今泯於二。令歸一道。故但云不二。又二是異義。九十六術五道三乘。皆名為二。今泯斯異。故云不二。又此異道。對於一道。則復成二。為息此二。故云不二。所以但約二門。明攝法也。
二會二為二論不二門
又有三雙。初明語默二攝於三門。佛勅弟子。常行二事。一聖說法。二聖默然。說實相法。名聖說法。觀實相理。名聖默然。從實相觀。還說實相法。說實相法。還入實相觀。故動靜四儀。皆合實相。若語若默。並應般若。今此三門。還依聖旨。眾人以言泯法。文殊借言以止言。同就言明不二。謂聖說法。淨名無言明不二。謂聖默然。若然者。要由眾人之說。故顯淨名之默。因淨名之默。以顯眾人之說。命眾共談。意在於此。問。何故。理說即廣。聖默便略。答。說則易悟。故須廣明。默然難曉。所以略示。又說法明教。教有多門。默然觀理。理則無二。又能仁國土多用音聲。無言世界廣明寂漠。次就絕名體二。以攝三門。總收萬化。凡有二種。一者物體。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉問言。眾生在何處行。如來答曰。一切眾生。皆在名相中行。名謂名言。相則法體。眾人以言歷泯諸二。明無物體。文殊借言以止言。□□□淨名默然。以息借言。同辨無名無相。無名無相則紛累斯寂。故門雖有三。攝唯此二。問。何故泯法則廣。息言便略。答。廣略不竝。可二門互現。又法體為本。本則難傾。名為其末。末則易泯。以本難傾。故須廣破。末則易除。二人略遣。後就假名相二以攝三門。經云。無名相中。強名相說。欲令因此名相悟無名相。蓋是垂教之大宗。群聖之本意。若然者。眾人之與文殊。寄名以辨不二。維摩默然假相以明道。故雖有三門不同。唯有名相跡。以因名相之迹。顯無名相之本也。問。前二是名。其義易了。後門為相。事猶未彰。答。眾人既假言說之名。維摩杜口。寄默然之相。故以名相二門。同顯重玄之道。命眾共說。意在於斯。問。何故借名則廣。假相便略。答。廣略互現已漏前通。難易之言。亦如上說。言說則易悟。眾人並知。寂然則難明。唯文殊可獨領。又名是音聲。起緣多用。相為色法。則教門少明。
三次會二歸一門
問初建三門。後明二轍。觀其文殊。似如婉麗。考其大旨。則不二未成。何者。明不二之理無言。應物之教有言。即無言之理。不可有言。有言之教。不可無言。則理教天乖。何名不二。答。子乃曉不二無言。而未悟言即不二。故教滿大千而不言。形究八極而無像。故無言而言。雖言不言。無像而像。雖像不像。乃為一致。何謂天乖。難曰。若言即不二。則文殊之言常默。若不二即言。則淨名之默常言。三階之論渾然。二轍之言便喪。答。三階之論說。寄迹淺深。二轍之言。提引未悟。如其窮達。則不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建。
四次泯一以歸絕門
論曰。夫有無相生。高下相傾。有有故有無。無有故無無。因二故不二。若無二。則亦無不二。故經云。不著不二法。以無一二故。斯則非語非默。不俗不真。絕觀絕緣。何二不二。
五同異門
問。義宗乃廣陳不二。未詳不二定何等法。答。有人言。不二法門則真諦理也。有人言。不二法門謂實相般若。有人言。不二法門則性淨涅槃阿梨耶識。有人言。不二法門謂阿摩羅識自性清淨心。四宗之中。初二約境。後兩據心。雖識境義殊。而同超四句。故釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。斯皆理為神御故。口以之默。豈曰無辨。辨所不能言也。今總問眾師。且明其正。次開十門四句。別詳得失。眾師既云理不可言者。為有不可言之理。為無此理耶。答有此不可言理。即名有句。何名絕四。若無此不可言理。則皆無所會。凡不可革。聖何由成。撫臆論情。二關之中。雖複絕言。終有絕言之理。既終有此理。終是有見。了何由得道。又終有此理。而不可說其有無者。與犢子部我。有何異耶。犢子執我在第五不可說藏。今計真諦理法不可說在第五藏。彼執有我不可說。名為我見。今計有真諦理不可說。名為法見。若然者。乃具人法二見。不得兩空。何道之有耶。又終有此理。以為宗極者。則此經以有為宗極矣。願明識君子可詳而覽焉。又真理不可說。俗理則可說。又真理不可說。無有可說義。世諦是可說。無有不可說義。世諦若不可說。則入於真諦。真諦若可說。便入於俗諦中。以此詳之。還成二見。何名不二法門。大品云。諸有二者。無道無果。涅槃云。明與無明。愚者謂二。皆者了達其性無二。明與無明既爾。真俗亦然。愚者謂二。智者了達其性不二也。問蓋是未悉義宗。故興是問耳。今明。俗雖可說則真不可說。真雖不可說則俗可說。以二諦一體。故名不二。即是不二法門。乃是智人所了。豈是愚者謂二耶。答。子亦未領今之難意。故有斯通耳。既言真即俗者。俗既可說。真可說不耶。若俗可說真亦可說者。便成二負。一違宗負。二失諦負。違宗負者。本立俗諦有三假。三假可說。真理即四忘。四忘不可說。故淨名杜言。釋迦掩室。今真則俗。俗既可說。俗真亦可說。既。三假。真亦三假。何有四忘之宗。故名失宗負。二失諦負者。真既即俗俗。可說。真亦可說。即皆是俗。何有真諦本有真諦。可有俗諦。既無真諦。寧有俗耶。故二諦俱失。真即俗。既有二失。俗即真。亦招兩過。俗既即真。真不可說。俗亦不可說。真既四忘。則俗非三假。謂失宗負也。二者俗即真。真不可說。俗亦不可說。皆是真諦。有何俗耶。既失俗諦。亦無真諦。故二諦共失。若真即俗。俗自可說。真不可說者。亦有二負。一違教負。二違理負。違教負者。經云。色即是空。空即是色。若俗自可說。真不可說者。何名即是。違理負者。若俗即真。俗可說。真不可說者。請問。可說之法與不可說。為一耶。為異耶。既言其一。則互相類。說類不說。相與皆說。不說類說。相與不說。若言可說異不可說。則應色異於空。空異於色故。進退二關。俱不可也。問。真俗體一故。俗恒即真。真常即俗。而真義恒非俗。義俗義常非真義。故真不可說。而俗則可說。答。俗體既則真體者。俗義為則真體。為不即真體。若俗義即真體。真體不可說。俗義亦不可說。若俗義不即真體者。俗義應非三假。俗義既則是三假。豈不即真耶。又經云。既無有一法出於法性。寧言俗義不即真耶。以此推之。則無相即。無相即故。便無不二。若有不二。可有於二。竟無不二。何得有二。故有所得宗皆是戲論義。今更開十門四句。以詳得失。何以約四句明得失。眾師皆言。道超四句。故至聖以之沖默。故宜就四句詳其是非。
一前明單四句。天竺外道九十六術。略而言之。不出人法四句。言人四句者。僧法計神與陰一。世師執神與陰異。勒娑婆明亦一亦異。若提子云非一非異。法四句者。如破長爪經云。一切法忍。即是有見。一切不忍。名為無執。亦忍亦不忍。謂亦有亦無。非忍不忍。名非有非無。但明四句之義。無絕四句之宗。無絕四句之宗。故無不二之道也。
二佛滅度後。五百論師。諸部異宗。亦不出四句之義。如龍樹所引。犢子計有我有法。名為有見。方廣執無我無法。名為空見。薩婆多謂無我有法。即是亦有亦無。訶梨云世諦有我有法故非無。真諦無我無法故非有。即二諦合明中道非有非無也。問。犢子計我。與外道何異。答犢子明假我。外道執實我。是故為異。廣如俱舍論辨犢子三假之宗。又如釋論所引云。犢子計五陰和合故有人法。四大和合故有眼法。既稱和合。即是假也。故知是假我。問。既是假我。與訶梨所辨。有何異耶。答。犢子計。別有假人體。與陰體不一不異。在第五不可說藏中。故俱舍論出彼義云。如因薪有火。別有火體。雖因陰有人。別有人體。問。不然。今明假有體者。世諦故有。即真故無。而犢子計我不可令空。故非類也。答。蓋是未悉犢子之宗。故作此說耳。如俱舍論云。犢子未入空無我觀。是故有我。入觀之日。則知我空是故當知全同彼說。如此諸部所立義宗。皆墮四句。無絕四句言。無絕四句言故。無不二之道。本有不二。故有於二。既無不二。亦無有二。故理教不成。皆是戲論。障不二法門也。
三明即世所行塵識四句。一薩婆多部。不得法空。計有塵有識。二方廣道人。學毘佛略。執邪無之義。明無識無塵。三藏什未至之前。有心無之說。明有塵無識。如肇公不真空論云。無心者。無心於萬物萬物未甞無。肇公評之云。此得在於神靜。而失在物空也。四計無塵有識。如執唯識無有境界。如此等說。皆墮四門。亦無絕四。故無不二之道。如上斥之。問。有塵有識。是毘曇執有之見。無塵無識。方廣邪無之宗。無識有塵。人師自心。此三可得非之。唯識之旨。蓋是方等之宏宗。菩薩之大論。何以排斥。答。考天親唯識之意者。蓋是借心以忘境。忘境不存心。肅然無寄。理自玄會。非謂塵為橫計心是實有。未學不體其旨。故宜須斥之。故咎在門人。非和脩之過。至淨土中。具詳得失也。
四複論四句。上來所列眾師。皆墮單四句內。今次複明四句。一者有有有無。名之為有。二者無有無無。目之為無。三者亦有有有無亦無有無無。為亦有亦無。四非有有有無非無有無無。名非有非無。如釋論就生滅無生滅。複論四句也。次明不二法門絕此四句者。非有有有無。非無有無無。非亦有有有無。非亦無有無無。非非有有有無。非非無有無無。即不二法門。淨名沖默之旨也。問。何故明絕複四句也。答。諸部立宗。尚不得預複四句。況有絕複四句耶。今欲釋淨名默然之旨深。顯異執之宗淺。故須明絕複四句。
五明重複四句。總上來四句。皆名為有。所以然者。有有。有無。有亦有無。有非有非無。故皆名為有。如龍樹云。無法中有心生。即名為有。次絕此四句。名之為無。亦有四句亦絕四句。為亦有亦無。非有四句非無四句。為非有非無。次明絕此四句。非有四句。非無四句。非亦有四句。亦無四句。非非有四句。非非無四句。故名絕四句也。問。何故明此四句義也。答。異部眾師。立大乘之宗者。但在複四句中有無二句之義耳。尚不得預四句之宗。安有絕四之旨。何以知然。南方真諦之境。北方摩羅之心。皆明絕於有無四句。故墮第二句中。世諦之與八識。皆在四句之中。即為有門所攝。故知皆墮二句之內。無絕四句之言也。又重複四句者。所上單複四句之有。為有句。上單複四句之無。為無句。乃至亦有亦無非有非無。如此絕四。其致淵遠。眾師之宗。都不預斯四句內義。況有絕四之言耶。
六明鑒深四句。初階絕單四句。次階絕複四句。第三絕複重四句。雖復次第漸深。而或者終謂窈[穴/俱]之內有妙理存焉。即名為有。若無此妙理。則名為無。亦有此理亦無此理。名為亦有亦無。非有此理非無此理。為非有非無。若然者。終墮四句之內。何有絕四之宗。是故今明生心動念。則便是魔。若能懷無所寄。方為法印。問。何故明絕此四句。答。經云。是法不可示。言辭相寂滅。淨名所以杜言。釋迦所以掩室者。在斯一轍之內。方言始得為極。是故明此絕四句也。
七明絕四句。絕四句者。非謂絕於四句名絕四句。乃明雖復洞絕而宛然四句。故名絕四句也。問。何故明此義耶。答。稟教之徒。聞上來絕諸四句。便謂窈[穴/俱]洞絕。同啞法外道。是故今明。至道雖復妙絕。而四句宛然。是以。經云。不動真際而建立諸法。豈聞妙絕而謂妙絕之內不能言哉。又雖復妙絕而四句宛然者。明聖人於無名相中假名相說。而大小乘經論。諸佛菩薩。明有無等一切四句者。皆此一節之內說之。故文殊問經。明諸部義云。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。如此諸部異義不同。皆是無異相中而明異相。無分別中善巧分別。以不體斯意。異執紛論。成戲論也。
八明四句絕。前明雖絕而宛然四句。今明雖絕四句而都絕。如天女之詰身子。汝乃知解脫無言。而未悟言則解脫。故教滿十方。即是四句常絕。故明四句絕也。問。何故辨此義耶。答。據緣而言。上拔其況情。今息其動念。善吉曰。我無所論。乃至不說一字。般若云。若言如來有所說法。即為謗佛。如此皆是不壞假名而說實相。故明四句絕也。
九明一句絕。如一假有則絕四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定無。假有不可定亦有亦無。假有不可定非有非無。故此假有絕於四句。問。假有何故不可定有。答。既言假有。豈可定有。若是定有。便是定性。何名假有。或者云。假有若不可言有。假有便是無。是故今明。既稱假有。寧是定無。但言假有。云何得亦有亦無。唯稱假有。寧言非有非無。故此假有絕乎四句。問。何故明此義耶。答。或者云。真諦無言可絕四句。不知則假有一句便具四絕。故明一句四絕也。
十明絕一假有。上雖明假有絕四句。未辨絕於假有。是故今明絕於假有。論云。因緣所生法。我說即是空。故知假有無所有。次云。假有若非有。假有便是無。故今明。假有若是有。假有可言無。假有竟非有。故假有亦非無。次云。若爾世諦有假有。真諦無假有。即假有亦有亦無。是故今明。若有有有無。可有亦有亦無。竟無有無無。即何有亦有亦無。次云。若假有不得亦有亦無。便是非有非無。故今明。有無成者。可有非有非無。竟無亦有亦無。云何有非有非無。次云。若爾者。即非四句之內。應有四句之外。故今明。若在四句之內。可在四句之外。既非四句之內。豈在四句外耶。次云。若非四句內外。便應有此假有。故今明雖不在四句內外。而假有宛然。雖假有宛然。而不在四句內外。問。此句與上一句四絕何異。答。前明假有絕性有四句。今辨絕假四句。前就世諦門絕。今就真諦門絕。是故異也。此之十門。乃是眾經之祕奧。群聖之良術。入道之內路。洗累之要門。坐禪之規模。敷講之弘範也。
六迷悟門
問。若道超四句。至聖以之沖默。則非俗非真。無二不二。今以何因而辨不二。答。無名相中。假名相說。不知何以字之。故強名不二。問。既非二不二。何不強名為二。而名不二。答。失道之流。多滯二見。為泯斯二。故強名不二。不強名二。問。息何二見。強名不二。答。欲明一切眾生本來是佛。顯斯不二。泯於二見。故明不二。所以經云。心佛及眾生。是三無差別。觀身實相。觀佛亦然。涅槃論云。眾生即是佛。故名為蜜。正觀論云。生死涅槃本無二際。蓋是方等之良津。還源之要術。大士興于世者。在斯一門。
難曰。眾生是法身。何由有六道。答。斯處幽微。難以言辨。必須觀悟。乃契玄宗。今髣髴言之。子宜空心領會。於道未始二。於緣未始一。於道未始二。故眾生即是佛。於緣未始一。故六道異法身。六道異法身。故六道覆法身。名為如來藏。如來藏者。謂如來胎。以失於不二。故起二見由斯二見。纏裹不二。不二道不得現前。故此二見為不二之胎。又不二之道。隱於二見。名如來藏。涅槃又稱為無明[穀-禾+卵]。胎與藏義殊體一。難曰。斯乃由來舊轍。何謂則曰靈宗。答。隱顯之說。親經聖口。斯言不可異。其意不可同。問。既同唱斯言。意云何異。答。非別有一物以覆法身。亦非別有法身隱手胎內。若別有法身在於胎內。其猶辟內有柱。我在色中。蓋是身見之流。何名中道佛性。問。若非別有一物以覆法身。又非如來隱於胎內。能覆所覆。義云何成。答。道本無二。眾生虛妄。失於不二。橫謂二。不悟橫二本無二。故二覆於無二。二覆於無二。故無二隱橫二。無二隱橫二。故名如來藏。若悟橫二本無二。無二顯現。名法身。隱顯大宗。其意若此。問。經云佛性遍覆。猶如虛空。眾生可覆佛性。性云何覆眾生。答。就佛性通之。小成難見今約法界。以釋此文。經云。廣大如法界。究竟如虛空。以法界廣大。六道常在法界。於倒謂眾生常出法界。以常在法界故。法界覆眾生。於眾生常出法界。故眾生覆法界。佛性遍覆。義同於此。法界是佛性之異名。法身之別目。是故經曰。無盡平等妙法界。皆悉充滿如來身。法界既滿如來身如來身。亦滿於法界。故如來身即法界。法界即如來身矣。
問。既得互覆應得互藏。如來為所藏故。名如來藏者。亦如來是能藏。眾生為所藏。應名眾生藏。答。亦有斯義。以眾生無二橫謂二。故二覆於無二。無二隱橫二。故眾生是能藏。如來為所藏。名為如來藏。雖復橫謂二。不出於無二。二常在無二。無二恒覆二。故如來為能藏。眾生為所藏。故名眾生藏。問。二覆於不二。不二既不現。不二覆於二。二亦應不現。答。二覆於不二。隱覆故名覆。故不二不現。不二覆於二。廣大故名覆。於緣二常現。問。於緣二常現。二可覆不二。於道未甞二。應不覆於二。答二常在不二。故不二恒抱二。如虛空含萬像。法性外無法。
問。於迷恒見二。於悟恒不二。於迷恒見二。六道異法身。於悟恒不二。即眾生恒是佛。答。子妙語誠如所言。難曰。於迷恒見二。不見悟不二。於悟恒見不二。應不見迷二。答。既了悟不二。即不見迷二。是以經云。我有五眼。不見菩提。凡夫無目。豈有所覩。問。迷不見不二。凡不覩於聖。悟不見迷二。即無聖應不接凡。將非凡聖絕交感應便隔。答。蓋是未領不見之宗。故興絕交之難耳。上云了悟不二。則無復迷二。故不見二。若猶見二。即猶有迷二。何名為悟。雖了悟不二。見於迷恒是二。故凡聖道交感應不絕。難曰。若不見迷二。可得異於迷。若見於迷恒是二。即應與迷同是惑。答。雖復見於迷。不如迷所見。是故不同迷。故法華云。不如三界見於三界。華嚴云。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。問。悟人見不二。復見於迷恒是二。此之二照。是何智耶。答。即波若與方便。般若。恒照不二。見六道常是法身。方便。即照於迷恒二。故眾生異佛。問。於迷恒見二。不見恒不二。可無有般若。既見恒是二。應有於方便。答。迷人不見迷。亦不見不迷。故無有二慧。見迷見不迷。皆是悟人見。是故有權實。問悟人入不二。可得見不二。不入於二門。云何得見二。答。由悟二不二。名為悟不二。既悟二不二。名為悟不二。既悟二不二。則了不二二。是以悟人具有二慧。迷緣既不悟二不二。亦不了不二二。故無二慧。即稱為無明。如大品云。諸法無所有。如是有。如是有無所有。是事不知。名為無明。即其事也問經云。若無明轉。即變為明。寧言眾生即是佛耶。如其是佛。復何所轉。二文相害。請為會通。答。無二橫謂二。故稱為無明。若悟橫二本無二。所以名為轉。橫二本無二。雖轉無所轉。故名為即是。義實冥符。不相害也。問。佛名為覺。若眾生即是佛。應眾生即是覺。答。覺名為悟。了悟橫二本無二。是故名為覺。橫二本無二故。眾生即是覺。又緣觀俱寂。乃為妙覺。眾生緣觀本來寂滅。故即是覺。是以經云。一切眾生即菩提相。本來寂滅。不復更滅。法華云。諸法從本來。常自寂滅相。故知眾生本來寂滅即是佛也。又如即是佛也。一切眾生本來是如。亦本來是佛。故此經云。夫如者不二不異。不異者。三世竪論。故大品云。如名為實不虛如教。中後亦爾。以三世雖殊。如體無改變。故云不異。不二者。此則橫論。雖有凡聖。同皆一如。名為不二。故云彌勒亦如也眾生亦如也。以無二故。眾生是佛。問。既凡聖同一如。一人得見如。一切亦應見。答。雖復同一如。有悟有未悟。是故有見有不見。問。迷悟異於如。可有見有未見。迷悟既同如。亦應得同見。答。如常不異迷。迷常與如異。故迷不見如。問。雖引眾經明眾生是佛。但即是之言。猶未可領。為眾生與佛俱空故。眾生是佛。為有佛有眾生。以眾生即佛故。名為即是。若無佛無眾生。寧言眾生即是佛。若有眾生有佛。復何猶即是。答。察子之情。有無二門。俱非即是。所以然者。有佛有眾生。斯則有見。何猶是佛。無眾生無佛。復為無執。豈是佛耶。若能息此二見。故眾生即是佛。是以經云。寂滅是菩提相。滅諸相故。難曰。若非有非無。亦非佛非不佛。非眾生非不眾生。何得云眾生是佛。答。良由悟非佛非不佛。所以名為佛。若見佛見非佛。乃是佛見非佛見。何名為佛耶。問。若息佛見非佛見。即了非眾生非不眾生。方是佛者。斯乃佛是佛耳。未息諸見。即名眾生。若爾眾生非佛。何得眾生即是佛。答。不言息見方名無見。以無見名為佛。良由諸見本來無故。眾生本是佛。問。若諸見本來無故眾生本是佛。何得復云一切眾生皆有佛性未是佛耶。答若悟諸見本無見。即眾生本是佛。不名為佛性。但無見而起見。不見本無見故。無見隱於見。故稱為佛性。未得名性佛。問。佛性與如。為同為異。若言一者。經云。凡聖皆一如。不言凡聖一佛性。若言異者。復何得云如即是佛。答。此義紛綸。由來久矣。今略敘之。會通異說。若不二二義。開如佛二門。如是二不二義。佛性名不二二義。以如是二不二義故。凡聖皆一如。佛性是不二二義故。不得凡聖同一佛性。問。何故爾耶。答。佛名為覺。覺是智照之名。眾生有佛性。即有於覺性。故照用不同。不可全一。釋論云。如無所知。是所照空境。空無有異。故得凡聖一如。此是不二二義故。開境智不同。空有為異。若二不二義。如即佛性。佛性即如。故論云。亦名如法性涅槃。涅槃豈是無知。亦非空境。若了斯二門。則異說同歸。義無違背。矣。問。十方諸如來。同共一法身。為就如門。為約智用。答。北土以如為法身佛。凡聖一如故。同一法身。南方云。如是頑境。佛即是靈智。以眾德均等故。云同共一法身。詳其得失。餘科已明。今略陳之。大品云。如無去來。如即是佛。此則以如為法身。凡聖同一如故。同共一法身。若云如無所知。佛名為覺。則眾德均等故。同共一法身。故各舉一門。亦無相背。問。在經何故有二說耶。答。由體如故名為如來。故用如為法身。若言佛名為覺。覺是智照。即智。可軌名法。故用智為法身。是以二文各舉一義。此皆不二二義。故開二門。若二不二義。智即是如。如即是智。但照義名智。如實名如。更無二也。故般若云。如無去來。如即是佛。離是之外。更無有佛。豈可以如為境。佛自是心也。問。不二二義。不得凡聖同一佛性。故無一人見佛性即一切皆見。唯凡聖同一如。若一人見如。一切應並見。答。以迷悟不同故。有見有不見。問。迷悟異於如。可有見有不見。迷悟既同如。亦應得同見。答。如常不異迷。迷常與如異。故迷不見如。問。迷悟同一如。悟人既得於悟如。亦證於迷如。答既是一。如則更無二證。故證如之時。凡聖並皆如。如外無凡聖異也。問。如即是佛。了自是如。既其自佛。了他亦是如。應用他法身。答若二不二義。以如為法身。既同共一如。亦同一法身。故無自他異。若以不二二義。眾德均等。名同一法身。即悟緣眾德。顯即用悟法身。迷緣隱未現。故未有法身。即悟緣不得用。
問。此經正明不二法門。云何乃釋法身佛性。答。上引經論。明眾生是佛。稱為不二。將就此義以辨佛性法身。以眾生是佛。故六道即法身。於迷者恒非。故隱名為佛性。問。不二法門品。明眾生與佛俱空。故云不二。中論明生死涅槃皆不可得。是知生死即涅槃。斯乃明真諦空義。云何辨佛性法身。答。若見生死涅槃二。是故名生死。若了悟此二本無二。所以名涅槃。生死涅槃二法既爾。眾生與佛兩人亦然。見有眾生有佛二。即名為眾生。若了無佛無眾生。此乃為佛。是以不二法門。得辨法身佛性。問。涅槃門可說佛性隱顯。法身是常義。淨名經宗。何得已明斷義。答。下云我觀身實相。觀佛亦然。乃明法身絕百非。體含於萬德。豈是明空。空可絕百非。真諦云何含於萬德。以此詳之。明不二義。即是佛性法身義。又若言此經未明法身常者。何得復言佛身無漏諸漏已盡佛身無為不墮諸數。漏盡無復諸漏。無為即不生不滅。豈非常耶。又云。但以名字故有三世。非謂菩提有去來今。即前文辨法身無為。此句明菩提常住。以二文徵之。則五時之教土崩。四宗之說瓦解。宜改舊迷同栖不二矣。
七釋入門義
今次釋入門不二之理。稱門凡有五義。一者至妙虛通常體為門。二欲簡別餘法門戶各異。今是不二法門。非餘門也。三欲引物悟入故稱為門。四通生觀智所以為門。五因理通教故名為門。此四皆從他受稱也。
問。理既是門。因何得入。答。藉不二教。通不二理。即是以迹顯本教為理門。問。正應以教為門。云何乃以理為門耶。答。文云入不二法門。可言但入教耶。良以入理故稱為入。所以因理為門。問。常云二諦為教門。為通不二理。何故不用二不為不二門。耶答。自有二通不二。以二為不二門。今此中云入不二法門。不云從二入不二。故不以二為門。問。二諦為門。遂入不二理者。亦應不二為門。應入非二非不二。若不二虛通當體名門。二諦無垂。亦當二名門。答。通即義例。但二諦未極。可得更從二入不二。今此不二既為究竟。不得云從不二入非二非不二矣。
問。不二當體是門。以何為證。答。其例甚多。如法界法門。不可從非法界入於法界。亦不可從法界更入非法界非不法界。故法界當體為門。問。法界何故不得更入非法界非不法界。答。經云廣大如法界。歎法界圓滿究竟。故不得更有所入。問。法界與不二。何異耶。答。同是一道。但名字不同。何以知之。經云。無盡平等妙法界。皆悉充滿如來身。法界平等即是不二。不二廣大。無法不含。即是法界也。
問。今但稱不二。即唯攝不二。不攝於二。云何同法界耶。答。若爾者。法界即但攝於法。不攝非法。云何名廣大耶。今明無一法而非法界。亦無一法非是不二。但失不二。強謂為二。竟不曾二。如迷法界而成非法界。所以言出法界。竟無所出。問。誰入此門。答。無人入也。所以然者。有能入之人所入之法。即是人法二見。云何入不二門。問。既不見人法。無能入所入。云何稱入不二門。答。良以不見能入所入。方入此門。如般若開宗身子問。云何菩薩行般若。如來答云。若不見菩薩。不見波若。不見行。不見不行。如是菩薩行於波若。見能行所行。即是諸見。豈行波若耶。問。若了無入不入方入門者。二乘亦悟無入不入。何故不入此門。答。此門明二即不二。名入不二門。二乘在有不見空。在空則捨有。恒是二見中行。何猶得入不二。問。何文明二乘不入不二。答。釋論云。唯摩訶衍中。明生死即是涅槃。三藏中無有此說。何猶入耶。問。經云三乘同入法性。法性即是不二。何故言不入耶。答。二乘析法明空。得小分氣。是故云入。以理言之。實不入也。此義後當具明。
問。何位菩薩得入此門。答。五十二位。皆入此門。所以然者。十信則信不二。故名信入。十解解不二。名為解入。十行從解起行。名為行入。十迴向解行純熟。名為順入。登地以上。名為證入。佛則究竟入也。問。外凡十信云何已入。答。發心畢竟二不別。故從始發心。終乎後念。皆習中道。恒觀不二。是故能入。問。外凡尚入。二乘云何不入。答。二乘法中。無有此說。何猶入耶。又十信一阿僧祇劫修行者。良為不二之觀難成。小乘極多雖至百劫者。取捨之心易習故也。
問。佛入空觀。猶見如外有佛佛外有如不。答。若如佛為二。猶為二觀。何名不二。既不見二。亦不見一。如是不見五句。而如佛宛然。斯處幽微。唯佛境界。問。既不見五句。何名不二。答。良以見五明為二見。以不見五。故稱不二。問。如佛不異。可名不二。而境智宛然。何名不二。答。二常不二。故名不二。
八攝法門
問。入不二法門。與三波若。三觀。中。觀。論。五佛性等諸法門何異。答。題云入不二法門。含有三義。一不二教。次不二理。三不二觀。據能化為言。由不二理。發不二觀。由不二智。說不二教。就所化辨者。藉不二教。悟不二理。生不二智也。不二理謂實相般若。不二觀則觀照般若。不二教則是文字波若。此三眼目異名。更無別體也。不二理則義相觀。不二觀謂心行觀。不二教謂名字觀。不二理即中道。不二觀謂正觀。不二教則名為論。但為佛印定。故名不二經。菩薩所造。名不二論。更無別體也。不二理即因佛性。不二觀謂因因性。由不二境。發不二智。故是因因。但觀智圓滿。即是菩提。菩提無累。即是涅槃。以此因果。顯非因果。即是正性。故五性不二理。及不二觀。既不立文字性故。不二教不攝之也。問。不二法門云何攝此耶。答。經云。從癡有愛。則我病生。此之二句。總攝十方三世諸佛菩薩能化所化。事無不周。所以然者。由失不二道故名為癡。如成論云。不見空者。常有無明。小論既然。大乘亦爾。由癡故所以起愛。如涅槃云。狂故生貪。以貪愛故受身。受身則有死生。以失不二故。有六道四生。是以不二為生死本也。諸佛菩薩體悟不二。故有波若。見眾生失於不二。無二謂二。而起大悲。此則空悲二道。以空觀故。則體其二不曾二。以大悲門。傷眾生無二橫謂二。既大悲內充。故散身六道。方便誘引。令歸不二。是故不二為眾聖之根。豈但斯一教。
問。經云。波若為母。方便為父。故生眾聖。悟不二。但有波若。無有方便。云何眾聖皆由不二。答。余昔亦疑此言。今已悟矣。夫論悟不二者。必由識二宛然而是不二。方名悟不二耳。既識二即不二。便具二慧。何者。二既宛然不二。即不二宛然而二。既識二即不二。名為波若。即解不二而二。名為方便。波若與方便。猶是一觀。如二不二。猶是二法。由悟二即是不二故。波若即是方便。問。既其即是。云何分於二慧。答。一觀兩照。故開權實。照二不二。名為波若。照不二二。故稱方便也。問。波若照何法不二。方便照何法二耶。答。波若照六道顛倒二是不二。亦照佛菩薩不顛倒二是不二。方便照六道無二謂二。亦照佛菩薩隨緣故二。問。不顛倒二。應是不二二。顛倒二云何亦是不二二耶。答。顛倒無二橫謂二故。亦是不二二。但於顛自成二故二耳。故了不二。則具二慧。二慧生一切賢聖。淨名由二慧而生。二慧由不二故有。所以不二是淨名之本。故云立道本也。
九體用門
問不二既為本。應最初則說。不爾最後方陳。何故非初非後。中間說耶。答。欲收用歸體。從體起用。故處中說也。收用歸體者。謂攝經初二用。歸於不二也。又淨名說二。本意令悟不二。欲示從二入不二。故初明二。後方明不二。次從不二更起二用。即是香積品等諸奇特之事。非但一經如此。眾教皆然。但此經文約意含。故偏說耳。若最初即說。但得從體起用。最後說者。唯得收用歸體。以處中明之。故義得兩兼也。又眾教所起。各自有原。此經之興。事由於疾。統六道以癡愛為原。總群聖以大悲樹本。拔癡愛故。託疾毘耶。有緣之徒。皆來問疾。即說生死過患法身四德。令厭已體求於佛身。即初集意也。佛在菴薗。為其集眾。遣使慰之。至門疾品。還論二疾。一菩薩大悲之疾。二眾生癡愛之病。說此二病。名說法門。不可思議品現神通門。觀眾生品明所化非有。故興無緣大悲。佛道品辨能化菩薩無方妙用。反常會道。此四品兩雙。並未得論於不二。今始收此二。歸乎不二。次從不二方更興二矣。
十共釋門
問。不二既攝前生後。何不自說。乃與眾共談。答。凡有十義。欲示不二眾教同歸千聖共轍。故命異人令同說不二。在人雖異。所悟是同。即是顯不二義。二託人優劣顯入有三根。三者示惑病非一教門不同。四顯不二義廣非止一法。五示階級次第令從淺入深。六顯淨名入深令尊人重法。七將欲散席各陳妙悟。八上已歎淨名文殊德。今次彰大眾之德。九明一切菩薩能說能入。小乘之流闕此二用。十明諸菩薩與物各有因緣。顯非由一人所能化也。
淨名玄論卷第一(名題上)