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淨土十疑論序
宋、無為子楊傑述
愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。娑婆，穢土也；極樂，淨土也。娑婆之壽有量；彼土之壽則無量矣。娑婆備諸苦；彼土則安養無苦矣。娑婆隨業轉輪生死；彼土一往則永證無生法忍，若願度生，則任意自在，不為諸業轉矣。其淨穢、壽量、苦樂、生死，如是差別，而眾生冥然不知，可不哀哉？
阿彌陀佛，淨土攝受之主也；釋迦如來，指導淨土之師也。觀音、勢至，助佛揚化者也。是以如來一代教典，處處叮嚀，勸往生也。
阿彌陀佛與觀音、勢至，乘大願船，泛生死海，不著此岸、不留彼岸、不止中流，唯以濟度為佛事。是故《阿彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生極樂國土。」又經云：「十方眾生，聞我名號，憶念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」所以祇洹精舍無常院，令病者面西，作往生淨土想。蓋彌陀光明遍照法界念佛眾生，攝取不捨。聖、凡一體，機、感相應。諸佛心內眾生，塵塵極樂；眾生心中淨土，念念彌陀。
吾以是觀之，智慧者易生，能斷疑故；禪定者易生，不散亂故；持戒者易生，遠諸染故；布施者易生，不我有故；忍辱者易生，不瞋恚故；精進者易生，不退轉故；不造善、不作惡者易生，念能一故；諸惡已作、業報已現者易生，實慚懼故。雖有眾善，若無誠信心、無深心、無迴向發願心者，則不得上上品生矣。
噫！彌陀甚易持，淨土甚易往，眾生不能持、不能往，佛如眾生何？夫造惡業入苦趣，念彌陀生極樂，二者皆佛言也。世人憂墮地獄，而疑往生者，不亦惑哉？
晉慧遠法師，與當時高士劉遺民等，結白蓮社於廬山，蓋致精誠於此爾。其後七百年，僧、俗修持，獲感應者非一，咸見于淨土傳記，豈誣也哉？
然贊輔彌陀教觀者，其書山積。唯天台智者大師《淨土十疑論》最為首冠，援引聖言，開決群惑，萬年闇室，日至而頓有餘光；千里水程，舟具而不勞自力，非法藏後身不能至於是也。
傑頃於都下甞獲斯文，讀示所知，無不生信，自遭酷罰，感寤益深，將廣其傳，因為序引(熙寧九年仲秋述)。
淨土十疑論
隋、天台智者大師說
第一疑
問曰：「諸佛、菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，秖應願生三界，於五濁三塗中救苦眾生。因何求生淨土自安其身，捨離眾生則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。」答曰：「菩薩有二種：一者、久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責；二者、未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。故《智度論》云：『具縛凡夫，有大悲心願生惡世，救苦眾生者，無有是處。』何以故？惡世界煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲、色所縛，自墮三塗，焉能救眾生？假令得生人中，聖道難得，或因施、戒、修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用，貪迷放逸，廣造眾罪，乘此惡業，一入三塗，經無量劫，從地獄出，受貧賤身；若不逢善知識，還墮地獄。如此輪迴，至於今日，人人皆如是，此名難行道也。故《維摩經》云：『自疾不能救，而能救諸疾人？』又《智度論》云：『譬如二人各有親眷，為水所溺，一人情急，直入水救，為無方便力故，彼此俱沒；一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。』新發意菩薩，亦復如是。如是，未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。又論云：『譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井，渴乳而死；又如鳥子翅羽未成，秖得依樹傅枝，不能遠去，翅翮成就，方能飛空，自在無礙。』凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧，以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船，救苦眾生，廣施佛事，任意自在。故論云：『遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄，救苦眾生。』以是因緣，求生淨土，願識其教。故《十住婆沙論》，名易行道也。」第二疑
問：「諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃捨此求彼，生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經云：『若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。』此云何通？」答：「釋有二義：一者、總答；二者、別答。總答者，汝若言：『求生西方彌陀淨土，則是捨此求彼，不中理。』者，汝執住此，不求西方，則是捨彼著此，此還成病，不中理也。又轉計云：『我亦不求生彼，亦不求生此。』者，則斷滅見。故《金剛般若經》云：『須菩提！汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念！何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。』「二、別答者，夫不生、不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性，求於生體，亦不可得，此生生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅，此散滅時去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生、不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。為此，《中論》偈云：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。』又云：『諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。』又《維摩經》云：『雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。』又云：『譬如有人，造立宮室，若依空地，隨意無礙；若依虛空，終不能成。』諸佛說法，常依二諦，不壞假名而說諸法實相。智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解，不知生者即是無生，無生即是生。不達此理，橫相是非，嗔他求生淨土，幾許誤哉！此則是謗法罪人，邪見外道也。」第三疑
問：「十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等，行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖，云何生淨土？」答：「一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專繫一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧，以心專至，得生彼國。如《隨願往生經》云：『普廣菩薩問佛：「十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣往生？」佛告普廣：「閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏讚西方一佛淨土，使諸眾生，專心一境，即易得往生。」』若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛；生一淨土，即生一切淨土。故《華嚴經》云：『一切諸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力、無畏亦然。』又云：『譬如淨滿月，普應一切水，影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺，應現一切剎，佛身無有二。』智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影無二；故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身無二。故熾然念一佛時，即是念一切佛也。」第四疑
問：「等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？」答：「凡夫無智，不敢自專，專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《無量壽經》、《觀經》、《往生論》等，數十餘部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。又《觀經》云：『阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好放八萬四千光明遍照法界，念佛眾生，攝取不捨。』若有念者，機、感相應，決定得生。又《阿彌陀經》、《大無量壽經》、《鼓音王陀羅尼經》等云：『釋迦佛說經時，皆有十方恒沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。』當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？《無量壽經》云：『末世法滅之時，特駐此經，百年在世。接引眾生，往生彼國。』故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經、兩經，略勸往生；不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀，勸往生也。」第五疑
問：「具縛凡夫，惡業厚重，一切煩惱，一毫未斷。西方淨土，出過三界，具縛凡夫，云何得生？」答：「有二種緣：一者、自力；二者、他力。自力者，此世界修道，實未得生淨土。是故《瓔珞經》云：『始從具縛凡夫，未識三寶，不知善、惡因之與果。初發菩提心，以信為本，住在佛家，以戒為本。受菩薩戒，身身相續，戒行不闕，經一劫、二劫、三劫，始至初發心住；如是修行十信、十波羅蜜等無量行願，相續無間，滿一萬劫，方始至第六正心住；若更增進，至第七不退住，即種性位。』此約自力，卒未得生淨土。他力者，若信阿彌陀佛大悲願力，攝取念佛眾生，即能發菩提心，行念佛三昧，厭離三界，身起行施、戒、修福，於一一行中，迴願生彼彌陀淨土，乘佛願力，機、感相應，即得往生。是故《十住婆沙論》云：『於此世界修道有二種：一者、難行道；二者、易行道。』難行者，在於五濁惡世，於無量佛時，求阿鞞跋致，甚難可得。此難，無數塵沙說不可盡，略述三五：一者、外道相善，亂菩薩法；二者、無賴惡人，破他勝德；三者、顛倒善果，能壞梵行；四者、聲聞自利，障於大慈；五者、唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數里，極大辛苦，謂自力也。易行道者，謂信佛語教念佛三昧，願生淨土，乘彌陀佛願力，攝持決定，往生不疑也。如人水路行，藉船力故，須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日、一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧，並無漏善根所起，有漏凡夫，隨分得見佛身麁相也；菩薩見微細相。淨土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土常念佛，故伏滅煩惱，得生淨土，隨分得見麁相；菩薩見微妙相。此何所疑？故《華嚴經》說：『一切諸佛剎，平等普嚴淨，眾生業行異，所見各不同。』即其義也。」第六疑
問：「設令具縛凡夫得生彼國，邪見、三毒等常起。云何得生彼國，即得不退，超過三界？」釋曰：「得生彼國，有五因緣不退。云何為五？一者、阿彌陀佛大悲願力攝持，故得不退；二者、佛光常照，故菩提心常增進不退；三者、水鳥、樹林，風聲、樂響，皆說苦、空，聞者常起念佛、念法、念僧之心，故不退；四者、彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境，外無神鬼、魔邪，內無三毒等，煩惱畢竟不起，故不退；五者、生彼國即壽命永劫，共菩薩、佛齊等，故不退也。在此惡世，日月短促；經阿僧祇劫，復不起煩惱，長時修道，云何不得無生忍也？此理顯然，不須疑也。」第七疑
問：「彌勒菩薩，一生補處，即得成佛。上品十善，得生彼處，見彌勒菩薩，隨從下生三會之中，自然而得聖果。何須求生西方淨土耶？」答：「求生兜率，一日聞道見佛，勢欲相似，若細比校，大有優、劣。且論二種：一者、縱持十善，恐不得生。何以得知？《彌勒上生經》云：『行眾三昧，深入正定，方始得生。』更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生，攝取不捨。又釋迦佛說九品教門，方便接引，殷勤發遣，生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機、感相應，必得生也。如世間慕人，能受慕者，機會相投，必成其事。二者、兜率天宮是欲界，退位者多——無有水鳥、樹林、風聲、樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心，伏滅煩惱；又有女人，皆長諸天愛著五欲之心，又天女微妙，諸天耽玩，不能自勉。不如彌陀淨土，水鳥、樹林，風聲、樂響，眾生聞者，皆生念佛，發菩提心，伏滅煩惱。又無女人、二乘之心，純一大乘，清淨良伴。為此煩惱惡業，畢竟不起，遂至無生之位。如此比校，優、劣顯然，何須致疑也？如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛，不得聖果者如恒沙；彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍，未有一人退落三界，為生死業縛也。「又聞西國傳云：『有三菩薩：一名無著、二名世親、三名師子覺。此三人契志，同生兜率，願見彌勒。若先亡者，得見彌勒，誓來相報。師子覺前亡，一去數年不來。後世親無常臨終之時，無著語云：「汝見彌勒，即來相報！」世親去已，三年始來。無著問曰：「何意如許多時始來？」世親報云：「至彼天中，聽彌勒菩薩一坐說法，旋繞，即來相報。為彼天日長故，此處已經三年。」又問：「師子覺今在何處？」世親報云：「師子覺為受天樂，五欲自娛，在外眷屬。從去已來，總不見彌勒。」』諸小菩薩，生彼尚著五欲，何況凡夫？為此願生西方，定得不退，不求生兜率也。」第八疑
問：「眾生無始已來，造無量業，今生一形，不逢善知識，又復作一切罪業，無惡不造。云何臨終，十念成就，即得往生，出過三界？結業之事，云何可通？」釋曰：「眾生無始已來，善惡業種多少強弱，並不得知。但能臨終遇善知識，十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識，十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？又汝以無始已來，惡業為重，臨終十念為輕者。今以道理，三種校量，輕、重、不定，不在時節久近、多少。云何為三？一者、在心；二者、在緣；三者、在決定。在心者，造罪之時，從自虛妄、顛倒生；念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛，真實功德名號生，一虛、一實豈得相比？譬如萬年闇室，日光暫至而闇頓滅，豈以久來之闇，不肯滅耶？在緣者，造罪之時，從虛妄、癡闇心，緣虛妄境界，顛倒生；念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生，一真、一偽豈得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒磣，傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除。豈以箭深毒磣，而不肯出也？在決定者，造罪之時以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即捨命，善心猛利，是以即生。譬如十圍之索，千夫不制；童子揮劍，須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。又如有人，一生已來，修十善業，應得生天，臨終之時，起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄，以猛利故，尚能排一生之善業，令墮惡道。豈況臨終猛心念佛，真實無間善業，不能排無始惡業，得生淨土？無有是處。又云：『一念念佛，滅八十億劫生死之罪。』為念佛時，心猛利故，伏滅惡業，決定得生，不須疑也。上古相傳，判十念成就，作別時意者，此定不可。何以得知？《攝論》云：『由唯發願故。』全無有行。《雜集論》云：『若願生安樂國土，即得往生；若聞無垢佛名，即得阿耨菩提者，並是別時之因。』全無有行。若將臨終，無間十念猛利善行，是別時意者，幾許誤哉！願諸行者，深思此理，自牢其心，莫信異見，自墜陷也。」第九疑
問：「西方去此十萬億佛剎，凡夫劣弱，云何可到？又《往生論》云：『女人及根缺，二乘種不生。』既有此教，當知女人及以根缺者，定必不得往生？」答：「為對凡夫肉眼、生死心量說耳，西方去此，十萬億佛剎。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心；動念即是生淨土時。為此，《觀經》云：『彌陀佛國去此不遠。』又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。又如人夢，身雖在床，而心意識，遍至他方一切世界，如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。『女人及根缺，二乘種不生』者，但論生彼國，無女人及無盲、聾、瘖、瘂人，不道此間女人、根缺人不得生。彼若如此，說者愚癡，全不識經意。即如韋提夫人，是請生淨土主，及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。但此處女人，及盲、聾、瘖、瘂人，心念彌陀佛，悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。二乘人但迴心，願生淨土，至彼更無二乘執心。為此，故云『女人及根缺，二乘種不生』，非謂此處女人及根缺人不得生也。故《無量壽經》四十八願云：『設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號，厭惡女身，捨命之後，更受女身者，不取正覺。』況生彼國，更受女身，根缺者亦爾。」第十疑
問：「今欲決定求生西方，未知作何行業，以何為種子，得生彼國？又凡夫俗人，皆有妻、子，未知不斷婬欲得生彼否？」答：「欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼：一者、厭離行；二者、欣願行。言厭離行者，凡夫無始已來，為五欲纏縛，輪迴五道，備受眾苦，不起心厭離五欲，未有出期。為此，常觀此身膿、血，屎、尿，一切惡露不淨臭穢。故《涅槃經》云：『如是身城，愚癡羅剎止住其中。誰有智者，當樂此身？』又經云：『此身眾苦所集，一切皆不淨。扼縛癰瘡等，根本無義利。上至諸天身，皆亦如是。』行者若行、若坐、若睡、若覺，常觀此身唯苦無樂，深生厭離。縱使妻房不能頓斷，漸漸生厭，作七種不淨觀：一者、觀此婬欲身，從貪愛煩惱生，即是種子不淨；二者、父母交會之時，赤白和合，即是受生不淨；三者、母胎中在生藏下，居熟藏上，即是住處不淨；四者、在母胎時唯食母血，即是食噉不淨；五者、日、月滿足頭向產門，膿、血俱出臭穢狼藉，即是初生不淨；六者、薄皮覆上，其內膿、血遍一切處，即是舉體不淨；七者、乃至死後膖脹、爛壞，骨、肉縱橫，狐、狼食噉，即是究竟不淨。自身既爾，他身亦然。所愛境界，男、女身等，深生厭離，常觀不淨。若能如此觀身不淨之者，婬欲煩惱漸漸減少。又作十想等觀，廣如經說。又發願：『願我永離三界雜食，臭穢、膿血不淨，耽荒五欲男、女等身，願得淨土法性生身。』此謂厭離行。「二、明欣願行者，復有二種：一者、先明求往生之意；二者、觀彼淨土莊嚴等事，欣心願求。明往生意者，所以求生淨土，為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖：『我今無力，若在惡世，煩惱境強，自為業縛，淪溺三塗，動經劫數，如此輪轉，無始已來未曾休息，何時能得救苦眾生？為此求生淨土親近諸佛，若證無生忍，方能於惡世中救苦眾生。』故《往生論》云：『言發菩提心者，正是願作佛心；願作佛心者，則是度眾生心；度眾生心者，則是攝眾生，生佛國心。』「又願生淨土須具二行：一者、必須遠離三種障菩提門法；二者、須得三種順菩提門法。何者為三種障菩提法？一者、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故；二者、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故；三者、依方便門，當憐愍一切眾生，欲與其樂，遠離恭敬供養自身心故。若能遠三種菩提障，則得三種順菩提法：一者、無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即染身心、障菩提門，是故無染清淨心是順菩提門；二者、安清淨心，為拔眾生苦故。菩提心是安隱一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生，令離生死苦，即違菩提門，是故安清淨心是順菩提門；三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提、涅槃故，菩提、涅槃是畢竟常樂處，若不作心令一切眾生得畢竟常樂，即遮菩提門。此菩提因何而得？要因生淨土常不離佛，得無生忍已，於生死國中救苦眾生，悲、智內融，定而常用，自在無礙，即菩提心，此是願生之意。「二、明欣心願求者，希心起想緣彌陀佛，若法身、若報身等，金色光明八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界，攝取念佛眾生。又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等，備如《無量壽經》、《觀經》十六觀等，常行念佛三昧，及施、戒、修等，一切善行悉已迴施一切眾生同生彼國，決定得生，此謂欣願門也。」淨土十疑論(終)
淨土十疑論後序
人心無常，法亦無定，心法萬差，其本在此。信此則遍信，《華嚴》所以說十信；疑此則遍疑，智者所以說十疑。出疑入信，一入永入，不離於此，得究竟處。淨土者，究竟處也，此處有說法之主名無量壽。此佛說法，未嘗間斷。疑障其耳，則聾而不聞；疑障其心，則昧而不覺，不聞、不覺，安住惡習，讚歎不念，隨喜麁心，妄指蓮胞，以為虛誕。終不自念，此分段身，從何而得？自何而來？胎獄穢濁，真實安在？信憑業識，自隔真際，於一幻境，非彼執此，生生不靈，永絕聖路。
以如是故，釋迦如來，起大慈愍，於穢濁中，發大音聲，讚彼淨土上妙之樂。於生死中，為大船師，載以法船，令趨彼岸，晝夜度生，無有休息。然而彌陀之岸，本無彼此，釋迦之船，實非往來。譬如一燈分照八鏡，鏡有東西，光影無二。彌陀說法，遍光影中，而釋迦方便，獨指西鏡。故已到彼岸者，乃可以忘彼此；未入法界者，何自而泯東西。於此法中，若未究竟，勿滯方隅，勿分彼此，但當正念，諦信而已。此二聖之意，而智者之所以信也。
信者萬善之母；疑者眾惡之根，能順其母，能耡其根，則向之所謂障緣眾生，聾可復聞、昧可復覺，未出生死得出生死，未生淨土得生淨土；順釋迦之誨往面彌陀，隨彌陀之願來助釋迦；在此而遍歷十方，即西而普入諸鏡。自二聖建立以來，如是之人，如河沙數，云何不信？云何而疑？能自信己，又作方便令諸未信無不信者，此則智者之所以為悲也。
明智大師，中立學智者之道，不順其文而順其悲，所以又印此論，冠以次公之序，予乃申廣其說，以助其傳。
元祐八年七月十一日左宣義郎前簽書鎮東軍節度判官廳公事陳瓘序