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維摩經玄疏卷第六
天台山修禪寺沙門智顗撰
前明此經玄義大段開為五重。第一大段釋名略竟。今次第二大段辨此經之正意。如國必有王。教必有主也。就此略用七意解釋。
第一正辨體 第二簡偽顯真 第三入實相門 第四一法異門 第五為眾經體 第六約觀心 第七通釋此經
第一正辨經體者。此經以不思議真性解脫為體也。真性解脫義如前廣辨。就此略為二意。一者正辨此經體。二明須知經體。一正明不思議真性為此經體者。若他明此經多用權實為體。體即是宗。今但以不思議真性解脫為體者。如天無二日國無兩主。若權實為體者。權實既是二法。是則一教便有兩體。今但用不思議真性解脫為體者。真性即是一實之理。若用一實之理為體。即無兩體之過也。所言真性解脫者。此經云淫怒癡性即是解脫。今言淫怒癡性即是真性。真性即是實相一實諦之異名也。大涅槃經明一實諦即是真法。若法非真不名實諦。問曰。上說真諦即是思議解脫之理。今何故說真實之性即是不思議解脫之理。答曰。上是偏真之真。今依大涅槃經以明實諦。實諦者即是不思議圓真。圓真法性即是真性解脫。真性解脫即無八倒。無八倒者即是真性解脫。真性解脫無有虛妄。無虛妄者即是真性解脫。真性解脫即是大乘。大乘即是真性解脫。真性解脫即非八魔。非八魔即是真性解脫。真性解脫即是一道清淨。一道清淨即是真性解脫。真性解脫即是常樂我淨。常樂我淨即是不可思議真性解脫。不可思議真性解脫即是此經之正體也。如此真性豈同偏真哉。二明須知經體者。若尋經失旨事同調達。雖讀六萬法藏不免現身墮大地獄。槃特但誦一偈成羅漢道。如大智論說聲聞經有三法印。無常無我寂滅涅槃印。小乘經有此印。即是小乘了義經。行人稟教能得道也。若無三法印即是不了義經。聞者未必出離生死。一切大乘經但有一法印。所謂諸法實相。若大乘經有實相印。即是大乘了義經。聞者乃可得菩薩道。若無諸法實相印即是不了義經。聞者多墮二邊不能得無生忍也。復次若無實相印。雖說種種願行猶濫魔之所說。所以者何。魔王亦能說種種願行。但不能說諸法實相。故大智論云。除諸法實相其餘一切皆是魔事。諸法實相即是真性解脫之異名也。問曰。聲聞經何故但用三法印。摩訶衍教何故但用一實相印。答曰。聲聞根鈍著重故。須說三法印令厭生死苦欣涅槃樂。菩薩大悲根利易悟。生死即涅槃相能不捨生死不取涅槃入不二法門。故佛但說諸法實相印也。問曰。若言國無二主。大乘經但用一法體。聲聞經遂以三為體。豈非三主之過。答曰。如君強不須輔相。君弱則輔相共治國。聲聞經法相理弱故須三印治。破愛觀無常。破見觀無我。若入苦忍真明俱得寂滅也。第二明簡偽顯真者即為三意。一者正明簡偽顯真。二約共不共教簡別同異。三約諦明去取。一明簡偽顯真者。實理幽微真偽難別。但凡夫所習若教若行莫不各以為真。故尋學之徒必須自以智力研覈真偽。就此即為二意。一簡非實相。二顯正實相。一簡非實相者即為三。一世俗經書所明非實相。二外人經書所明非實相。三聲聞經教所明非實相。一世間經書所明非實相者。世間經書所明但為安國治家賞善罰惡。仁義禮智誠信孝敬養生養性之道。皆是愛論。乃至釋提桓因種種善論。諸梵天王說出欲論。五通之人神仙之論。亦皆是屬愛之戲論。戲論破慧眼不見於真實。是故皆非實相也。二明外人經書所明非實相者。外道多起身邊邪見。或計神及世間常是事實餘妄語。乃至或計神及世間非常非無常是事實餘妄語。如是墮十四難生六十二見。雖各謂是實非實相也。以其各各因見起諸煩惱作種種行業流轉生死。是故諸有言教皆是屬見戲論。戲論破慧眼不見於真實。故非諸法實相也。三明聲聞經教非實相者。聲聞經多明無常無我破壞諸法說盡苦涅槃。且聲聞人厭畏生死觀無常。斷結即身欲入涅槃。不能深求諸法實相。故不明實相也。二顯真實相者。摩訶衍教所明為利根菩薩如法相說。多明第一義悉檀。菩薩大悲為眾生故求無上道。不計劫數深觀諸法。不滯二邊一心常寂。如水澄清珠相自現。得諸法實相。故摩訶衍經教所明有真諸法實相。真諸法實相者即不思議真性解脫。此經之體也。二約共不共教簡別同異者。就此即為二。一約共二乘說般若。明法性實相有同有異。二約不共二乘說般若。明法性實相但異非同。一約共般若明法性實相為大乘經體有同有異者即為三意。一約通教。二約別教。三約圓教。一約通教明同異者。所言同者。即是同入偏真之法性也。所言異者。三乘雖同入法性。而不無深淺之異。但斷正使侵習習盡。如前通教分別。聲聞入淺但斷正使。緣覺小深侵除習氣。菩薩能窮法性之底習氣都盡也。譬如三獸渡河。水雖是一兔馬象脚有短長。故入水不無淺深之別。水雖是一而深淺有異也。二約共說般若別教明空不空辨法性同異者。涅槃經云。第一義空名為智慧。智者見空及與不空。聲聞辟支佛但見於空不見不空。聲聞菩薩同見於空。是則法性理一名之為同。菩薩能見不空。不空即是智慧之性名見佛性即是異也。譬如三獸渡河。二獸浮渡但知水軟。若象浮渡出沒到底。浮知水軟。到底著地知非軟也。問曰。不空為當有故名見不空。為無空故名不空也。答曰。具有二意。有故是不空者。智慧性故非空也。無故說不空者。真諦法性之理即是空。此空畢竟不可得故故言不空。言不空者即是非真諦法性之空也。故大智論云。空有二種。一者但空二者不可得空。聲聞唯得但空。智慧猶如螢光。菩薩得但空得不可得空。智慧猶如日光。二乘同得但空故名為同。菩薩得不可得空名為異也。譬如掘土。除土至泥。除泥若圓至水也。三約共說般若教明不思議法性實相有同異者。聲聞入法性唯見法性。如虛空無所有。菩薩諸佛入法性實相亦見法性如虛空。能於如虛空法性中開佛知見。圓照法界一切法也。同入如虛空法性無所有故名之為同。諸佛菩薩能於如虛空法性中圓照一切法界。即是不思議法性故名為異也。故身子領解云。同共一法中而不得此事。嗚呼深自責。云何而自欺。是則略明共般若共二乘說。而上中下根利鈍不同。故於一法性通別圓三種之異也。譬如石有金性。有人破石得金。而不能作種種釵璫環釧。有人得金能用作種種釵璫環釧而不能變金為丹。有人能變金成丹。服之得仙五通無閡也。金性是一。而得者三種不同也。二約不共說般若明法性實相為大乘經體一向異者。二乘所見偏真不得言同也。就此為二意。一別教二圓教。一約不共般若別教明法性實相。斷除二障離生死涅槃二邊。別以不空之理自性清淨心如來藏理為法性實相。是則聲聞在座如聾如瘂也。譬如破鑛得真金異頗梨也。真金不可破壞。隨意作種種器。頗梨易破。不得迴轉作種種器也。二約不共般若圓教明法性實相為大乘經體者。一切諸法即是佛性涅槃如來藏也。是則二乘在座如聾如瘂。譬若如意寶珠非頗梨珠。豈可言同也。三約諦分別者。明法性實相之理不出諦也。故須約諦分別。但諦有三種。一者三諦。二者二諦。三者一諦。一約三諦分別法性實相為此經體者即為二意。一略明三諦。二明去取。一略明三諦者。一俗諦二真諦三中道第一義諦。三諦義略如前四教所詮分別。二去取者。俗諦但是凡人所見之理故非此經體也。真諦即是二乘所見之理亦非此經體也。中道第一義諦即是法性實相。即此經之正體。二明約二諦分別法性實相為此經之體者亦為二意。一者略明二諦相。二者去取。一略明二諦相者。二諦有二種。一者理外二諦。二者理內二諦。一理外二諦者。不約佛性以明二諦也。即是猶處門外止宿草菴。今明此理外二諦即有三種。一者隨情二諦。二者情智二諦。三者隨智二諦。一明隨情二諦者。如諸論師撰二諦義。集古今乃有數十家明二諦義不同。又尋諸經論明二諦之相。亦有種種不同也。但二諦既是審實之理。何得異說不同。若一家為是。眾家併非。孰能判其是也。今作三種二諦通釋眾家所明二諦。若有文證則皆可用諸經論異說皆無滯也。故云諸佛常依二諦說法。但二諦之理不應有異。而諸師及眾經論異說不同者。皆是隨情之二諦也。隨世界為人對治第一義四悉檀所辨之根情也。眾生根情種種不同。佛教所明二諦何止數十家之異。乃有無量不同。故涅槃經云。分別二諦有無量相。我於彼經竟不說之此何謂也。而末代各明一種二諦不受眾家異說。將非大失乎。二明隨情智二諦者。如上所明種種二諦。隨世界為人對治之情。聞說未悟者。皆束為世諦。若種種異說二諦為向道之人。聞說即悟發真慧眼見第一義。即是隨智之真諦也。是則情智合辨有二諦之殊。故涅槃經云。如世人心所見者名為世諦。出世人心所見名為第一義諦。三隨智二諦者。二乘聖人發真無漏。法眼慧眼所見二諦之理也。若為凡說如示盲者白相。故妙勝定經明。文殊釋迦因地諍二諦義墮三惡道。見迦葉佛說二諦。即是顯隨智二諦不可以情求也。若以情求執諍。則同釋迦文殊因地執隨情二諦之過非也。問曰。二諦為定是理為定是教。答曰。有師言並是理。有師言二諦並是教。有師言俗諦是教真諦是理。故經云。皆以世諦名字故說非第一義。今詳此三家明義互有得失也。應四句分別。若約隨情二諦。二諦並是教。是則二諦皆可說也。故有種種二諦。諸師所用不同。經論所明各別。若就隨情智二諦。即俗諦是教真諦是理。是則俗是可說真不可說也。若就隨智二諦。二諦皆是理。是則二諦皆不可說也。若約隨智世諦。隨情真諦是則俗是不可說也。是以迦葉如來之所證見尚非釋迦文殊因地情之所知。況復末代凡夫之所能解。今略明此三種二諦。言雖不多意則靡所不該。佛法義學坐禪之人若不信此。疑諍豈息也。二次明理內二諦者。約中道佛性以明二諦也。就此得有三種。一者中道合真明二諦。二者真諦合俗明二諦。三不思議二諦。此三種二諦亦各有隨情情智隨智三種也。一中道佛性合真諦為二諦者。猶是通教之二諦也。非祇通二乘。亦通別通圓也。所言中道合真為第一義諦者。涅槃經云。言佛性者即是第一義空。第一義空名為智慧。智者見空及與不空。不空即是中道。空即是真諦。故知中道佛性合真諦為第一義諦也。亦有三種二諦。類前可知。二明真諦合俗諦。但取中道為真諦。明此真諦者。即是別教之二諦也。所言真諦合俗諦為世諦者。大涅槃經云。我與彌勒共說俗諦。五百聲聞皆謂說第一義諦。此即別教二諦。亦得有三種二諦。類前可知也。三明理內不思議二諦者。前明理內二種二諦。不二而二是不思議圓教之二諦。亦有三種二諦。類前可知也。二明去取者。若理外二諦但非世諦非此經體真諦亦非也。若理內二諦三種世諦亦皆不得為此經體也。理內三種真諦即是法性實相。此經之正體也。問曰。祇應取圓教不思議真諦為體。何得取理內通別真諦為體也。答曰。若是法華經正直捨方便。可得但用圓教一真諦為體。此經猶帶通別二種方便。理內三種真諦皆得為此經體也。但有傍正。不思議真諦為正也。三明約一實諦為此經體者。一實諦義如前分別。但一實諦即是不思議真性解脫實相之理。即是此經之正體。事如初重引涅槃經解釋也。第三明四門入體者。尋真性實相之體。幽微妙絕。一切世間莫之能契。但以大聖明鑒通理之門乃於無言之理赴緣起教。以教為門。是以稟教之徒因門契理。故法華經云。以佛教門出三界苦。又云。其智慧門難解難入。此經明諸菩薩各說入不二法門。即其意也。今略以三意解釋。一略辨四門相。二正明四門入體。三明悉檀起四門教。第一略辨四門相者。門以能通為義。佛教所詮正四句法能通行人至真性實相之體。故名為門。若外人邪因緣無因緣說四句。因此四句各見四種邪法之理。因此生十四難六十二見。起諸結業沈輪生死。此是邪道四門。今所不述。若佛法四門即是正因緣四句法能通行人同入第一義涅槃也。故大智論云。四門入清涼池。又譬般若如大火炎。四邊不可取。又云。般若波羅蜜有四種相即四門義。仰尋佛法既有四教不同。今約教明門各有四別。一三藏四門。二通教四門。三別教四門。四圓教四門。一明三藏教四門即為四。一有門。二空門。三有空門。四非有非空門。一有門者。即三藏教明正因緣生滅之有。若稟此教能破十六知見。見陰界入一切有為諸法皆悉無常苦空無我。得世第一法發真無漏。因有見真有。即第一義諦之門也。故大集經云。甚深之理不可說。第一實義無聲字。陳如比丘於諸法獲得真實之知見。如此即諸阿毘曇論之所申也。二明空門者。即是三藏教明折正因緣假實法生滅入空。若稟此教能破假實之惑。見假實空發真無漏。因空見真空。即第一義之門也。故須菩提在石室觀生滅無常入空。因空得道名見佛法身。恐此是成實論之所申也。三明有空門者。即三藏教明正因緣生滅之有空。若稟此教能破偏執有無之惑。見因緣有空發真無漏。因有空見真有空。即第一義之門也。此是迦旃延因入道故作昆勒論還申此門也。四非有非無門者。即三藏教明正因緣生滅非有非空之理。若稟此教能破有無邊邪執。見因緣非有非無發真無漏。因非有非無見真非有非無。即第一義之門也。惡口車匿因此入道。未見論度。有人言。犢子阿毘曇申此意也。彼論明我在第五不可說藏中我非三世。即是非有非無法即是非空也。此恐未可定用。二明通教四門者。即是智度論明。一切實一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。佛於此四句廣說第一義悉檀。中論明此四句皆名諸法之實相。即通教明正因緣法如夢幻響化水月鏡像體法即空之四句也。若三乘共稟此教。而根緣不同。各於一句入第一義。故四句皆名門也。此具如青目注解。又注云。諸法實相有三種。故知此四門即是三乘同入此四門見第一義也。三明別教四門者。若用中論亦名。
名而辨四門者。即別教之四門。大智論四句亦得也。此別教四門意正出大涅槃經。但多散說。約乳明四句譬即是別教四門也。若明佛性如乳有酪性石有金性力士額珠即有門。若明石無金性乳無酪性眾生佛性猶如虛空大涅槃空迦毘羅城空即是空門也。涅槃又云。佛性亦有亦無者。云何為有。一切眾生悉皆有故。云何為無。從善方便而得見故。又譬如乳中亦有酪性亦無酪性。即是亦有亦無門。若明佛性即是中道。百非雙遣。故經譬云。乳中非有酪性。非無酪性。即是非空非有門也。別教菩薩別稟此四門之教因見佛性住大涅槃。故此四句之說即是別教之四門也。今一往約涅槃經文分別別教四門之相。但此經文或可圓教四門。至下圓教四門自當料簡同異也。問曰。若別教四門但出涅槃。爾前諸摩訶衍經何意無別教四門也。答曰。大涅槃經是解前經教之經。此前諸摩訶衍豈無別教四門。具出經文事成繁也。四明圓教四門者。四門明入佛性第一義。一往與別教四門入第一義諦見佛性得常住涅槃。名義是同。細尋意趣有異。問曰。以何相知異。答曰。分別有異意乃多塗。今略約圓教七義分別。即知別教四門與圓教四門有殊也。七義者。一若明一切法即真性實相佛性涅槃不可復滅而明四門者。即是圓教四門也。二明初心即開佛知見圓照而辨四門者。即圓教四門也。三若明不思議不斷煩惱而入涅槃辨四門者。即是圓教四門也。四若明圓行而辨四門者。即是圓教四門也。五若明圓位而辨四門者。即是圓教四門也。六若明圓體而辨四門者。即是圓教明四門也。七若明圓用而辨四門者。即是圓教明四門也。第二正明四門入體者。若外人四門心行理外。諸顛倒想與顛倒相應。不得入真性體。所以者何。隨門異故見理亦異。是故各說謂得一究竟道起諍論也。今明佛法四門皆得入一體。但有兩種不同。一者三藏通教兩種四門同入偏真之理。二者別圓兩教四門同入圓真之理。一明三藏四門通教四門同入偏真之理者。各因四門同見第一義得二種涅槃。是同也。理雖是一而門有異者。既有巧拙兩度之殊故有兩種四門能通之別也。真理無二故所通至體是一也。譬如州城開四門使君是一。而從四門入者門雖有殊而所見使君祇是一也。三藏教四門如從州城四邊偏門而入。通教四門如從四正門而入。偏正雖殊入見偏真第一義諦得二種涅槃是一也。二明別教四門圓教四門入實相真性體者。各因四門而入見實相佛性得常住涅槃是一也。理雖是同而門有異者。教門既有偏圓之殊故有兩種四門能通之異也。佛性真理不二故。故所通至真性體是一也。譬如臺城有四門門雖不同所見天子是一也。別教四門如從臺城四邊偏門而入。圓教四門如從四正門而入。偏正雖殊入見真性解脫實相之體是一也。第三明用四悉檀起四門之教者。若外道四門皆不見根緣。執心取相定說。如舊醫常用乳藥治一切病。此不依四悉檀而起四門也。今佛法四門皆因四悉檀而起也。一明悉檀起三藏教四門。二明悉檀起通教四門。三明悉檀起別教四門。四明悉檀起圓教四門。一明四悉檀起三藏教四門者。即是生生不可說有四悉檀因緣亦可得說。一明用四悉檀起有門者。若眾生心樂有法即用世界悉檀說毘曇有門。若宜聞生善即用各各為人悉檀說於有門。若執無因緣邪因緣或執空取著起諸結業即用對治悉檀為說有門。若聞即悟見第一義即用第一義悉檀為說有門。如拘隣五人聞說四諦即見第一義諦得須陀洹果。若不能用四悉檀起緣而說者。即是差機說。法是眾生怨天魔外道一手作諸勞侶。涅槃經云。說法者諸佛境界非諸聲聞緣覺所知也。二明用四悉檀起空門者。類前有門。用四悉檀起空門義即成也。而諸成論師云。毘曇有門但是調心不能得道。成實見空乃得道耳。諸數論師云。我用小乘明義見有得道。汝探用大乘明義故說見空得道。今謂此並不得三藏教意。大集經云。常見之人說異念斷。斷見之人說一念斷。二見雖殊得道無異。大智論云。聲聞經中處處明法空義。豈得言見空得道探明大乘。今約此四悉檀意作成壞義。數人四義成成論四義壞。成論四義成數人四義壞。是則成壞敵等。何者是成論成。何者是數人壞。若解三藏教巧拙兩度。則成論空門義成。數人有門義壞者也。三明用悉檀起有無門。類前有門用四悉檀意。則有空門得起。故為昆勒論所通也。四明用悉檀起非有非無門者。用四悉檀。亦類前有門用四悉檀意。可見也。二明用四悉檀起通教四門。類三藏教可解。三明用四悉檀起別教四門。類三藏教可知。四明用四悉檀起圓教四門。類三藏教可知。具釋並在四教大本。第四一法異名者。諸經異名說真性實相或言一實諦。或言自性清淨心。或言如來藏。或言如如。或言實際。或言實相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴。或言法性。或言法身。或言中道。或言畢竟空。或言正因佛性性淨涅槃。如是等種種異名此皆是實相之異稱。故大智論云。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類為之立異字。大涅槃經云。如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。又云。言佛性者有五種名。故皆是赴機利物為立異名也。而法體是一未曾有異。如帝釋千名名雖不同終是目於天主。豈有聞異名故而言非實相理。如人供養帝釋毀憍尸迦供養憍尸迦毀於帝釋。如此供養未必得福。末代弘法者亦爾。或信黎耶自性清淨心而毀畢竟空。或言畢竟空無所有毀黎耶識自性清淨心。或言般若明實相法花明一乘皆非佛性。此之求福豈若慮禍。若知名異體一則隨喜之善遍於法界。何所諍乎。第五為眾經體者。諸摩訶衍經皆用實相不思議真性解脫為體也。問曰。諸經或有無實相真性之名。何得備為眾經體乎。答曰。如向所辨。一法異名。諸經雖不作實相名說。若說中道法界如來藏正因佛性本有涅槃。皆是實相異名即為眾經作體也。第六約觀心者。若小乘行人持戒坐禪發背捨勝處一切法門若不得無常無我寂滅之印入此觀中皆成邪倒。不能悟理成無漏也。大乘觀法亦復如是。若不得法性實相印者。多成魔業墮於二邊。豈得入不二法門住不思議解脫也。問曰。凡夫初心豈得即修。答曰。譬如人射的的作著意。此至放箭已有丈尺之疎。發軫奢漫何能得著。學正觀心亦復如是。第七通此經者。此經品品皆異名說真性解脫。其道機純熟之者聞此得道也。大段第三明佛國因果為宗者。宗即是一教之綱維。如有王處必有輔臣共治。經既立體。必須明宗以成教也。今明此義略為五重。
第一分別宗體不同 第二正明因果辨宗義 第三明因果成佛國義 第四約觀心 第五通此經文
第一分別宗體不同者即為二意。一先覈宗體不異。二正明宗體不同。
一先覈宗體不異者。有師云。此經權實為宗。宗即是體。今問。若宗體是一。體是此經主。是則此教唯有二法無不二之理。則無諸法實相印。若無諸法實相印教則無主。何得諸經皆云此經眾經之王也。復次若以權實二法為體者。亦應以二法為印也。是事已如前釋。譬如國但得有一主不應立兩主也。若一經教有二體。亦應國有二君也。二正明宗體異者。尋經論亦不分別宗體之文此出弘法法師之性。但作義巧便欲開發經教令學者見意故須爾也。非因非果真性為體。因果為宗。約因果以顯非因非果。舉因則攝於萬行。舉果則攝於萬德。故以因果為宗。如提綱目動。又如君主是一輔臣有二。二臣共輔一主能治天下。今非因非果是一。因果是多。顯成一教利益有緣。分宗體之別。以佛國因果為宗也。第二正明因果辨此經宗者。以佛國因果當宗。今故以佛國標名。就此即為二意。一正明因果為宗。二料簡。一明因果為宗者。但非因非果既通為眾經之體。而因而果亦通為眾經之宗。宗則不定。或單用因為宗。或單用果為宗。或因果合為宗。如涅槃明涅槃常住四德之果。文內非不明五行十功德之因果。果正因傍。但以果當宗。若是大品明般若智照之因。文中非無種智涅槃之果。因正果傍。但以因為宗。若法華明一乘因果。借蓮華為名。是則因果俱為宗。此經從人法得名。人能行法。即是因地行人。法名不思議解脫。解脫是斷德之果。望果行因故以佛國因果為宗也。二料簡者。問曰。若言非因非果而因而果。今涅槃何故但果而不因。大品但因而不果。此經既是解脫之名何不但果。答曰。若通論亦得此義。而義有傍正。大涅槃果正因傍。大品因正果傍。今經雙舉佛國因果。是故佛國因果以當宗也。所以者何。如長者子獻蓋云。願聞得佛國土清淨。即問果。唯願世尊說諸菩薩淨土之行。即是問因。佛答云。直心是菩薩淨土。即是答因。不諂眾生來生其國。即是答果。命宗之始雙問因果。答亦俱答因果。且淨名輔佛弘因果之教也。如室外勸國王長者令厭此身。即是弘因。當樂佛身。即是弘果。乃至彈諸弟子菩薩等。處處有明因果之文。又如室內明十方佛土皆空。即是明果。有疾菩薩用三觀調心。即是明因。不思議品是果。觀眾生品佛道品入不二法門品香積品是因。出室掌擎大眾向菴羅園。即表迴因向果。如來述成復宗明義具辨菩薩之行。即是述因。明諸佛土音聲為佛事寂滅為佛事等。即是述果。驗知一教始終皆明因果以成佛國。故並用當宗也。第三正明因果成佛國義者。就此即為三意。一略辨因果相。二簡通別。三正成佛國。一略辨因果相者。因是修行之法。行本約理理即非因非果。行即因果。若離非因非果而辨因果。是邪因果。今約此理而明因果。是正因果。經云。隱名如來藏顯名為法身。菩薩修行顯此藏理功用未圓故名為因。藏理圓顯究竟解脫即是果也。故大涅槃經云。是因非果。如佛性。是果非因。如大涅槃。非因非果名佛性。非因非果名大涅槃也。二明簡通別者。就此即為二意。一別簡不思議因果。二通簡因果。一別簡不思議因果者。問曰。二俱非因非果。何故佛性但因非果。涅槃但果非因。答曰。此明別教別義分別因果也。若圓教通義俱得。佛性是果者。如大涅槃經云。佛性即佛。一切眾生未成佛故。云何眾生而有佛性也。涅槃即是因者。又云。大般涅槃本自有之。非適今也。又云。佛性亦因亦因因亦果亦果果。如無明緣行行緣識十二因緣亦因亦因因亦果亦果果。初住望二住是因。望三住是因因。三住望二住是果。望初住是果果。乃至金剛望大涅槃為因因。大涅槃望金剛為果果。無上菩提但是因。無上涅槃但是果。故今明不思議解脫之因果亦如是。二通簡因果者。以世間因果即是苦集之法出世因果即是道滅。一切因果不出四諦。但大小明義不同。故有二種四諦之別。小乘明有作四聖諦。大乘明無作四聖諦。於是二間更立二種四諦。謂無生四真諦無量四諦合為四種四諦。並是明因果之義。具出涅槃。解釋顯在法華疏也。三明因果成佛國為此經宗者。約此四種因果以明佛國因果辨此經宗也。若是有作集無生集此二集善惡五濁輕重約根利鈍同感凡聖同居淨穢土託生受報為苦諦也。若是生滅無生二種道滅者同感方便有餘土託生即彼土之苦諦也。此之道滅即是無作之苦集無量無作之道滅分成。即得生實報無障閡淨土。若無作智滿則無作集盡。則無一生之報智冥心源。此經云。心淨即佛土淨也。仁王經云。唯佛一人居淨土。故知四種四諦因果即是正報。以正報故說於依報國土也。問曰。有作無生集共有淨不淨。無量無作云何。答曰。若無量無作因果亦有淨不淨。三乘人斷三界子果兩縛盡。俱得受法性身生變易土。三藏二乘通別圓菩薩五人功德既有優劣利鈍不同。亦應得橫論淨穢之別。若別教蓮華國諸菩薩非生死人。其土亦得。竪論淨不淨。諸地菩薩未窮性淨之源猶有分惑。故三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。故知因果語通從凡至聖非正意。但論佛國因果為此經正宗。入文更當略分別也。第四約觀心者。下文云。隨其心淨即佛國淨。觀心性本淨猶如虛空。即是性淨之境。境即國也。觀智覺悟此心。名之為佛。初觀名因。觀成名果。若論自行。即是心主無染。若論化他。即是心數解脫智慧數為大臣。能排諸數上惑以還心源清淨土也。故云心淨即佛土淨也。第五通此經文者。如佛為寶積說佛國因果。即是當宗下文雖不自說。而淨名即是法王大將。助佛闡揚因果正教。符成佛說佛國因果斷物緣縛。令生佛國成菩薩淨佛國土之行也。故室外品品皆有因果之說。室內品品亦有因果之說。出室亦有因果之說。皆符成佛國之教。著在此經文也。大段第四權實善巧為用者。不思議體宗既成此教必有功能。功能者。權實有利物之功能也。亦為五意。
第一簡權實用 第二明諸教權實不同 第三釋權實義 第四折伏攝受 第五約觀心
第一簡權實用者。有人偏用權巧莫測為用。此用明偏也。今言權實悉得為用。所以者何。若論無言之道。權實並無可說。有因緣故俱可得說若說權有益。權即是用。說實令物得悟。實即是用。是故俱得為此經用也。問曰。若本是體。從體起用乃可言權是用。那得實亦是用。若皆是用。便無體用之殊。亦無宗體之別。答曰。權實有多種。若就自行化他明權實者。前來權實但是用而非體。今經正就化他明權實。是故權實俱是用也。第二明諸教權實不同者。華嚴具有二教。別教為權圓教為實。三藏一向是權化城引接也。方等備有四教。三權一實。般若廢三藏但有三教。二權一實。法華正直捨方便但有一實。涅槃備釋四教。在因三權一實。辨果唯有一實同也。問曰。此與方等何異。答曰。方等二入實二不入實。涅槃四俱入實。此為大異。今經是方等教攝。因有三權。果則一實。二入二不入實也。分別具在法華玄義。第三釋權實義即有三種。一者化他權實。二者自行化他權實。三者自行權實。一明化他權實者。諸佛菩薩所見三諦不可向凡人說示。隨他意語悉皆是權。今約權而明實也。此則有千萬種二智。四悉檀赴緣不同。眾家不善得此二智意。隨取經論所明二智而用之者執諍云云也。二者自行化他權實者。如諸佛菩薩隨他意說並是權智。隨自意語皆實智也。三自行權實者。諸佛菩薩自行所證二諦三諦之理以辨權實也。還將一家明三種二諦。對之冷然。義推可解。今經所明備有三種二智。為國王長者諸聲聞用化他二智。為諸菩薩用自行化他二智。杜口無言是自行二智也。第四折伏攝受者即為二意。一略明折伏攝受。二正通此經文。一略明折伏攝受者。如勝鬘云。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。以折伏攝受故為令正法得久住故。今淨名為令不思議法得久住故。是以以方便折伏實智攝受類。如戒序云。老死至近佛法欲滅者。佛法湛然。何甞有滅。若魔燒經卷。尚有二十億菩薩受持佛法。故知不滅。今言滅者約人壽盡故言其滅。如凡夫未得無漏慧命。未能秉持禁戒。身若無常戒法即謝。故佛法欲滅。戒定慧解脫解脫知見五分法身本依色身而起。色身既死。五分亦滅。即是身內佛法滅也。若能勤進發真得道共戒。此則一受不退常寂然。即有五分法身具足。假令七反人天雖生惡國。非但不失須陀洹果。此人必得阿羅漢果。是則陰身雖滅佛法不滅。五分法身無朽壞也。即是佛法久住。若大乘為義。雖復證羅漢盡無生智乃至辟支迦十種觀觀十二因緣能侵習氣。亦歸灰滅。如百二十人不堪付囑喪失財寶。若能開佛知見。得二十五三昧無方之用。住持佛法守護重寶。重寶者。即百斤金百句解脫真寶也。如盛壯之年二十五者堪可付囑。此人能折伏攝受令法得久住也。二明正通此經者。今淨名欲令釋迦正法久住。是故室外彈訶室內攝受。通論彈訶攝受處處皆得。如人訶罵是暫時長養是本心。而今或時用權智訶以實智攝。如彈國王長者即是權訶。當樂佛身是實攝也。如訶須菩提云。於食等者於法亦等入八邪而得八正。是用實智訶還用權攝。云如佛說幻人以是事訶寧有懼不。此即權攝。訶阿難亦爾。如訶彌勒等實智訶實智攝受。如訶迦旃延權彈權受。室內別義云云。故知淨名折伏攝受成於此教也。第五約觀心明權實者觀中道時以二觀為方便得入中道。是權折伏實智攝受。若觀中道而發二乘觀。即是實智折伏權智攝受。若觀二諦還發二觀。即是權折伏權攝受。若觀中道還發中道。即是實智折伏實智攝受。復次善將四隨用心。如大止觀三十六轉解說。即是觀心折伏攝受正法得住也。大段第五明教相者。前大段四重釋此經一部正意略顯。但此經與眾經有同有異事須分別。而前明四教處處簡別教相辨眾經同異。大意略應可見。但恐散明教相同異。尋者或未明了。今須更釋此經同異之相。就此即為四意。
第一明教相大意 第二略出諸師判教不同 第三研詳去取 第四正明判經教相
第一明教相大意者。諸經同明體宗用。赴緣利物而有同異者。但以稟教之徒根緣不一。時方有別。是以大聖設教名字不同。言方亦別也。故有頓漸赴機。至如華嚴廣明菩薩行位。三藏偏說小乘。方等破小顯大。大品歷法遣蕩會宗。法花結撮始終開權顯實。涅槃解釋眾經同歸佛性常住。今此經抑揚褒貶赴機說不思議解脫者。猶是方等之教。第二略出諸師判教不同者。若觀岌法師三時明義。一有相法輪。二無相法輪。三常住法輪。此經並屬第二時無相得道。未明佛性常住涅槃。若開善光宅判教有三種。一頓二漸三偏方不定。漸教分為五時。此經是第三時折挫聲聞褒揚菩薩之教。猶未會三歸一辨佛性常住。若是莊嚴四時明義。此經猶屬般若無相得道。亦未明會三歸一佛性常住。若是地論四宗明義。此經即是真宗大乘緣起反出之教。若是流支半滿明義。此經即是滿字之說。不異華嚴涅槃。從來名義古今判教不同。法華玄義別當委出也。第三研詳去取者。若言此經是第二時教或第三時說未明佛性常住者。此經明不思議真性。真性豈非佛性。若言不明常住。此經云。如來之身即是金剛之體。眾惡永盡眾善普會。當何有疾。豈非常住也。次若言此經是真宗之教過法華者。何故諸聲聞人於此經中不見佛性同法華涅槃也。次若言此經即是滿字明佛性常住者。何故涅槃判為生蘇之教。生蘇既不得。即是醍醐。此經何得即與涅槃滿字齊也。引諸經論檢覈眾義。備出法華玄義也。第四正明判此經教相者。但如來經教乃遍滿三千。元其正意不出四種。一者頓教二者漸教三者不定教四者祕密教。一頓教者即華嚴經也。譬如日出前照高山。又如涅槃經云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。即其義也。然雖云頓教。為化菩薩不無兼開別教方便。故無量義經云。摩訶般若華嚴海空宣說菩薩歷劫修行。而未曾宣說如是甚深無量義經。未同法華三乘同得開佛知見發本顯迹成道已來甚大久遠。如此即不與諸法師同也。二漸教者。即是五味相生。三藏初門所說事戒定即是從牛出乳。三藏教明生滅四諦即是從乳出酪。方等大乘最初說無生四諦。無量無作對破小乘訶責聲聞樂小法者。即是從酪出生蘇。摩訶般若亦說無生四諦。而具明無量四諦宣說歷劫修行。亦說無作四諦會小乘法皆是摩訶衍。令聲聞轉教。即是從生蘇出熟蘇。如法華說一實無作四諦為諸聲聞開佛知見悉受記莂成大果實如秋收冬藏更無所作。即是從熟蘇出醍醐。又涅槃經為諸比丘說三修佛性一實無作四諦。為諸聲聞開決慧眼見佛性安置諸子祕密之藏。亦是從熟蘇出醍醐。故無量義經明說大品在法華前。大智論云摩訶般若在法華後。如此明五味之義與常塗一往似同。細心比並辨次解義不相關也。三明不定教者。亦不同舊解別有遍方不定之說。今但於五味教內利根之人不同教教悉皆得見佛性。故有滿字之義。故涅槃經云。譬如有人置毒於乳乃至醍醐亦能殺人。所以梁武流支攝山三家此經大品皆是滿字明佛性辨常。意在此也。四祕密教者。大智論云。佛初成道鹿苑轉四諦法輪。顯露教中明五人見諦得須陀洹果八萬人得法眼淨。祕密教無量菩薩聞說大乘得無生忍。復次始從得道至泥洹夜常說般若。或可即其義也。此經云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。此亦是祕密教之相。若時眾皆不得聞見即是祕密教也。問曰。若爾可無遍方不定說耶。答曰。五味次第尚得論不定。遍方設有異說此復何須論也。婆羅門將偈來此出四種論。所謂牛王論蝦蟇跳論師子論鳥眼論。今借便用此四種論通前四種教。牛王論通頓教。蝦蟇跳論通漸教。師子論通不定教。鳥眼論通祕密教。今判此經非是頓教乃至五味漸教生蘇之味。若約不定教即是置毒生蘇而殺人也。利根菩薩於此教入不二法門見佛性住不可思議解脫涅槃。即滿字之教若祕密即不可知也。此經意不主明教相。是故不須委曲也。但教相義多有所關最為難解難明。法華玄辨四教義方可得。略見大意耳。
佛法不思議 唯教相難解
二乘及菩薩 尚所不能測
何況諸凡夫 而欲判此事
譬如生盲人 分別日輪相
欲判虛空界 一切諸色法
而言了達者 畢竟無是事
是故說法者 各生慚愧心
自責無明闇 捨戲論諍競
維摩經玄疏卷第六