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緣生初勝分法本經卷下
隋天竺三藏達磨笈多譯
比丘白佛：「大德！惟此出生相續緣生，為更別有緣生？」佛言：「比丘！我說八門緣生：一謂受用世俗者，如眼緣色生眼識，三和有觸，觸緣受如是等；二謂說助持者緣生，如四食作緣，根大得住當有增益；三謂說助持因者緣生，如諸穀中種子，田水緣故便有牙等；四謂說出生續繫者緣生，如能攝聚分及能轉出分，於出生攝聚及所轉出；五謂說於出生所續繫緣生，如世界若因若緣轉成轉壞可知；六謂說出生入者緣生，如不善及善有漏業故，三惡趣及天人趣等，差別可知；七謂說清淨者緣生，如以他音及自正思為因，正見生故無明滅，無明滅故行滅，如是乃至生滅故老死滅。」比丘白佛：「大德！如次第無明緣等行等生，亦還次第如是滅不？」佛言：「比丘！不也。」比丘白佛：「大德！彼何故次第說滅？」佛言：「比丘！前分無生能故，後分則無生法示現。比丘！無有不生之相，即有滅轉。八謂說自在者緣生，如比丘善治思惟修定修作緣，若欲如是隨所信解，即如是有彼無別異。比丘！此是我說八門緣生。」比丘白佛：「大德！若世尊曾說，因業故受生、因渴愛故轉出，有何密意作如是說？」佛言：「比丘！以無明緣故，種種福非福不動行往昔有中已作已集，種種身受生種子聚而攝之，於中渴愛猶未除滅，以渴愛故，還於有中彼身轉出，彼行有能非無渴愛，是故說名因業故受生、因渴愛故轉出。」比丘白佛：「大德！若因渴愛故轉出，彼何故取緣有，非渴愛緣？」佛言：「比丘！此有渴愛如其無取，不能緣非福行於惡趣中出生，及無有渴愛如其無取，不能緣福不動行於非定地身及定地身二種善趣中出生，是故非惟渴愛緣有，取亦緣有。」比丘白佛：「大德！若世尊曾於大由法門中說云：『阿難陀！彼諸眾生於中眾生種類，或無有生然亦有生，若其一切諸種皆無生緣老死，亦是可知。』世尊！有何密意作如是說？」佛言：「比丘！密意所說，攝聚之生及轉出之生，於老死增上緣，不相著及相著，此是密意。」比丘白佛：「大德！世尊已說緣生句義，未說緣生義，彼云何可見？」佛言：「比丘！略說有十一種緣生義可見，所謂無作者義是緣生義，共因者義，無眾生義，他生義，不動義，無常義，念念空義，因果相續不斷義，種種因果義，相似因果義，決定因果義；是緣生義，如是可見。」比丘白佛：「大德！若世尊曾說甚深即此緣生是也，然此緣生甚深云何可見？」佛言：「比丘！如是以十一種義故，五種甚深可見，所謂因甚深、相甚深、生甚深、轉住甚深、發轉甚深。比丘！復有五種緣生甚深可見，所謂相甚深、攝種甚深、因甚深、果甚深、轉出因果差別對治甚深。比丘！復有五種緣生甚深可見，所謂攝甚深、順甚深、逆甚深、取甚深、境界甚深。比丘！此是無明等起殊勝。」比丘白佛：「大德！何者是無明轉住殊勝？」佛言：「比丘！略說無明有四種轉住，所謂順眠轉住〈(舊名使)〉，起處轉住〈(舊名縛亦名上心)〉，相應轉住，獨不共轉住。」比丘白佛：「大德！誰所轉住無明作緣？」佛言：「比丘！此外凡夫以不正思，牽引四種無明，與福非福不動行作緣。比丘！此外凡夫若與福不動相應善業之心，猶是不正思之津氣。比丘！此內法放逸凡夫，且置不共無明，彼餘無明放逸牽引與行作緣。比丘！此內法不放逸凡夫學者及聖學者，妄念牽引三種無明，與非福作緣，然彼非福不能作惡趣有，是故彼非福不是無明緣行。我曾說不共無明，此內法不放逸凡夫學者未斷，而聖學者已斷。彼不放逸凡夫，若發生福不動行，於正法中發生正思相應心，時解脫因及解脫向皆亦發生，彼增上故，二善趣生則當轉出，而未斷四種無明增上故。比丘！然聖學者由斷不共無明、不作新業，所有故業由順眠力若未除斷，彼頻觸己亦可盡邊，如是彼無明緣行生生漸減不復增長。以此因緣故，應知此內法學者，不作無明緣行。比丘！為此外凡夫故發起，我說隨順滿足染污緣生，非為此內法者也。比丘！此是無明轉住殊勝。」比丘白佛：「大德！何者是無明顛倒殊勝？」佛言：「比丘！此四種無明，於諦中無而增有及有而謗無二種顛倒。」比丘白佛：「大德！云何無而增有及有而謗無二種顛倒？」佛言：「比丘！以四種因緣故，所謂非法見法，法見非法，天趣及解脫中，非方便見方便，是為無而增有顛倒；以邪見故皆謗言無，是為有而謗無顛倒。比丘！此是無明顛倒殊勝。」比丘白佛：「大德！何者是無明相貌殊勝？」佛言：「比丘！彼有二種可見，一者微細自相差別，二者愛不愛及俱二顛倒境界同相差別。比丘！如是所有起處無明，微細難知及難見故，何況復順眠者，所有相應無明，微細難知及難見故，何況復不共者，諸愛不愛及俱二顛倒境界之中，覆真實相，及見顛倒相，同等轉行。其餘煩惱則不如此，若餘身見等同相煩惱，亦復以彼無明而作依止乃得轉生。比丘！此是無明相貌殊勝。」比丘白佛：「大德！何者是無明作業殊勝？」佛言：「比丘！略說無明有二種業應知：一者、一切諸種發轉，與作依止業者無明；二者、一切諸種背轉，與作障礙業者無明。」比丘白佛：「大德！何者是一切諸種發轉？」佛言：「比丘！若處轉生若轉生如轉生，是為一切諸種發轉。」比丘白佛：「大德！何處轉生？」佛言：「比丘！流轉道中以自我分別故。」比丘白佛：「大德！何法轉生？」佛言：「比丘！內外諸入以自我攝取故。」比丘白佛：「大德！云何轉生？」佛言：「比丘！業之與報相續發轉，以自我分別及邪分別故。」比丘白佛：「大德！何者是一切諸種背轉？」佛言：「比丘！略說四種背轉，所謂：一者背轉依止、二者背轉攀緣、三者背轉思念、四者背轉果成。比丘！此是無明作業殊勝。」比丘白佛：「大德！何者是無明惡對殊勝？」佛言：「比丘！勝法惡對無明，及廣法惡對無明，此二應見。」比丘白佛：「大德！云何勝法惡對無明？」佛言：「比丘！其五根中以此攝取、以此和合，所謂慧根，彼之惡對則是無明，是故說名勝法惡對。」比丘白佛：「大德！云何廣法惡對無明？」佛言：「比丘！所有聞體智、思體智、修體智，彼之惡對則是無明，是故說名廣法惡對。」比丘白佛：「大德！若言無智是無明者，彼豈無有是無明耶？」佛言：「比丘！不爾。」比丘白佛：「大德！若智無有是無明者，當有何過？」佛言：「比丘！若爾，無明之相不可安立。何以故？比丘！聞體智無有思體智，思體智無有修體智，世間修體智無有出世修體智，出世學智無有無學智，無學聲聞智無有如來智。彼如是者，彼亦是有智，彼亦是無智，如是有無明故得立其相。又比丘！三善根中我說無癡，彼中癡無而有無癡，非以癡無是其無癡；今亦非以明無是其無明，又心數法不知真實故名無明，亦如心數法知真實故名智。又比丘！若當無有是無明者，此中諸十一種無明殊勝，此則無有，是故非明無有是其無明。比丘！此是無明惡對殊勝。」比丘白佛：「大德！何者是無明順縛殊勝？」佛言：「比丘！乃至有頂趣等三界眾生，於此諦中若未有智，彼無空缺順眠恒縛，亦以彼故，謂彼眾生為具足縛。若復善趣惡趣因果分中，亦未有智，彼微細者無色界眾生，次中者色界，增上者欲界，然彼微細、次中、增上，當來有生，法爾順縛。又比丘！若阿羅漢盡諸漏者，應知之障，彼亦是無明順縛。如此無明遠行順縛，亦應可見。比丘！此是無明順縛殊勝。」比丘白佛：「大德！何者是無明對治殊勝？」佛言：「比丘！有二種智以為無明對治，一者因他音聲或有不因，是少分法界智；二者因他音聲而非少分，是無量法界智。」比丘白佛：「大德！所有少分法界智，何攀緣？何種相？何作業？云何可見？」佛言：「比丘！其少分法界智，四念攀緣，十六種相，與無明共，而於煩惱、業、生諸染作遠離業，應如是見。」比丘白佛：「大德！生苦云何可見？」佛言：「比丘！內因苦依止故，外因苦依止故，及彼二苦依止故。」比丘白佛：「大德！何者是內因苦？」佛言：「比丘！病苦、老苦、死苦。」比丘白佛：「大德！何者是外因苦？」佛言：「比丘！不愛和合苦、愛別離苦、若欲求時不得苦。」比丘白佛：「大德！何者是彼二依止苦？」佛言：「比丘！略說五受眾。」比丘白佛：「大德！何者是渴愛？」佛言：「比丘！若於現在身中而有貪愛。」比丘白佛：「大德！何者是更有渴愛？」佛言：「比丘！若於未來身中而有願求。」比丘白佛：「大德！何者是喜欲共行渴愛？」佛言：「比丘！若於己得攝取受用現在境界之中而有味著。」比丘白佛：「大德！何者是處處喜欲渴愛？」佛言：「比丘！若於未得境界之中種種追求。」比丘白佛：「大德！此之渴愛，何者是無餘斷？」佛言：「比丘！見道應斷，煩惱斷故，下分上分結斷故，未來苦果者渴愛斷故，現在苦果者渴愛斷故斷。」比丘白佛：「大德！何者是捨？」佛言：「比丘！若見道應斷，煩惱斷故斷。」比丘白佛：「大德！何者是究竟邊？」佛言：「比丘！若修道應斷，煩惱斷故斷。」比丘白佛：「大德！何者是盡？」佛言：「比丘！若下分結斷故斷。」比丘白佛：「大德！何者是離？」佛言：「比丘！若上分結斷故斷。」比丘白佛：「大德！何者是滅？」佛言：「比丘！若畢竟斷故斷。」比丘白佛：「大德！何者是寂？」佛言：「比丘！若未來苦果者，渴愛斷故斷。」比丘白佛：「大德！何者是沒？」佛言：「比丘！若現在苦果者，渴愛斷故斷。」比丘白佛：「大德！何者是正見？」佛言：「比丘！若證見時前行智，若證見時智，若證見時後得智，超越所知方便教行故。」比丘白佛：「大德！何者是正分別？」佛言：「比丘！於三寶中若正知已，依正信故，於彼功德順念分別，超越異論等教故。」比丘白佛：「大德！何者是正語？」佛言：「比丘！若聖所愛戒，無漏所攝、無漏思惟共轉者，遠離四種口業，超越惡趣故。」比丘白佛：「大德！何者是正業？」佛言：「比丘！若聖所愛戒，無漏所攝、無漏思惟共轉者，遠離三種身業，超越惡趣故。」比丘白佛：「大德！何者是正命？」佛言：「比丘！若聖所愛戒，無漏所攝、無漏思惟共轉者，遠離邪命所起身口業，超越惡趣故。」比丘白佛：「大德！何者是正發？」佛言：「比丘！若於上解脫中依止樂欲，發起精進，遠離惡對，滿足對治故。」比丘白佛：「大德！何者是正念？」佛言：「比丘！若於止觀合相應時，三種之相作依止已，時時於此三種相中，以不放逸共入正住，於緣境中心數不忘，於修道中超越不相應故。」比丘白佛：「大德！何者是正定？」佛言：「比丘！若其此等七種定，具修治作已一心專向，乃至此等七種與差別行作依止故，與殊勝功德出生作依止故。」比丘白佛：「大德！若如是，念處等諸覺助法，皆攝為道，何故惟說聖八分道，以為道相？」佛言：「比丘！以聖八分道故，彼餘所有諸覺助法皆此攝故。」比丘白佛：「大德！若此苦中有四種相，於中何者是無常相？」佛言：「比丘！苦中若見生滅之法，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是苦相？」佛言：「比丘！仍彼生滅之法作依止已，若見三苦順縛，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是空相？」佛言：「比丘！苦中若見離於我物，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是無我相？」佛言：「比丘！苦中若見我自離相，此是其相。」比丘白佛：「大德！若此四種以為集相，於中何者是因相？」佛言：「比丘！於渴愛中若見種苦種子因體，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是集相？」佛言：「比丘！於渴愛中若見相續生因體，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是生相？」佛言：「比丘！於渴愛中若見五趣差別生因體，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是緣相？」佛言：「比丘！於渴愛中若見彼餘別緣執持因體，此是其相。」比丘白佛：「大德！若此滅諦有四種相，於中何者是滅相？」佛言：「比丘！於解脫中若見滅煩惱，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是止相？」佛言：「比丘！於解脫中若見止苦，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是妙相？」佛言：「比丘！於解脫中若見無罪淨樂，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是出相？」佛言：「比丘！於解脫中若見出無常，此是其相。」比丘白佛：「大德！若此四種以為道相，於中何者是道相？」佛言：「比丘！於此道中若見所知相應及無顛倒，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是如相？」佛言：「比丘！於此道中若見出世無漏，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是跡相？」佛言：「比丘！於聖道中若見行於順行，此是其相。」比丘白佛：「大德！何者是乘相？」佛言：「比丘！於此道中若見無上，此是其相。」比丘白佛：「大德！何故惟四聖諦？」佛言：「比丘！共因果染淨，皆此攝故〈(共因果者，染則因果共染、淨則因果共淨，故名共也)〉。」比丘白佛：「大德！此苦等諦，何故漸次說諦？」佛言：「比丘！病由脫藥相似法故〈(病謂苦、由謂集、脫謂滅、藥謂道)〉。」比丘白佛：「大德！此四聖諦為一時證見，為漸次證見？」佛言：「比丘！有道理故一時證見，有道理故漸次證見〈(道理亦名因緣亦名方便)〉。」比丘白佛：「大德！若一時證見，有何道理？」佛言：「比丘！自內知諦真智境界，攀緣非安立義，以總攀緣故，一時證見。」比丘白佛：「大德！若漸次證見，有何道理？」佛言：「比丘！已修治智及後得者，自相因果觀察其相，以非總攀緣故，漸次證見。」比丘白佛：「大德！若世尊說四聖諦，何故復說二諦：世諦及最勝義諦？」佛言：「比丘！於此四聖諦中，若法住智境界，彼是世諦；若復自內最勝義智境界，非安立智境界，彼是最勝義諦。應如是見。」比丘白佛：「大德！若四聖諦，非聖亦諦、聖亦諦，何故以聖而名此諦，以聖諦故世尊所說？」佛言：「比丘！雖非聖者，亦於此諦法體之中，無智而信故；聖者於此法體之中，有智而信故。以是義故，此為聖諦，應如是見。」比丘白佛：「大德！非少分無量法界智，何攀緣？何種相？何作業？」佛言：「比丘！亦四聖諦以為攀緣，清淨想諦為相，一切種入諦為相，與一切眾生作一切義利為相。又少分法界智者，聲聞不背眾生義利不現前為相，緣覺背眾生義利為相。又無量法界智者，遠離為業，謂離一切種煩惱及所應知障故；與依止為業，謂與得至一切種遍智善淨法界，作依止故；覆護為業，謂覆護諸眾生等，諸處逼惱故。比丘！此是無明對治殊勝。」諸比丘言：「善哉大德！」彼等比丘於世尊說，歡喜默然而住。
彼諸比丘於世尊說，其心悅樂，皆大歡喜。
緣生初勝分法本經卷下
緣生經并論序
原是一心，積為三界，癡流漫遠，苦樹欝高，欲討其際，難測其本，理極實相之門，筌窮假名之域，五因七果十有二分，緣生之法總備於此，凡則迷而起妄，聖則悟以通真，下似兔浮，上如象渡，大哉妙覺淵乎洞盡十地與雙林俱暢聞城共稻芉咸敷，至若此經，獨包彼例，彼所未說，此乃具演，攀緣為首，對治為末，總則一十一門，別則百二十問，其旨微而密，其辭約而隱，經之綱目，攝在茲焉，并有聖者欝楞迦附此經旨作論顯發其論也遍取三乘之意，不執一部之筌，先立偈章，後興論釋，偈有三十，故亦名三十論也，大業二年十月南賢豆國
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(舊名天竺者訛也)
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三藏法師達磨笈多與故翻經法師彥琮在東都上林園依林邑所獲賢豆梵本譯為隋言，三年九月其功乃竟，經二卷論一卷，三藏師字論閑明義解沈密琮法師博通經論，兼善梵文，共對葉本，更相扣擊，一言靡遺，三覆逾審，辭頗簡質，意存允正，比之昔人，差無尤失，真曰法燈，足稱智藏，願窮後際常益世間云爾。