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欽定四庫全書
欽定重訂大金國志卷三十三
天文
國初用兵行師未知有時日支干孤虛王相之法天文之官亦未備自後割遼疆之半始得遼之太史如特布莽威嘉們三數人皆明天文占驗數中始有挈壺供奉等官方幹里雅布南下之際宋徽宗内禪太史占帝星復明大驚欲回郭藥師時在燕山謂南朝未必有備不如姑行其後京城之圍金太史占十一月二十五日午時宋京城當破後果然
地理
國初族帳散居山谷地僅千餘里自後并遼得大遼全盛之地其後深入中原舉大江以北皆有之疆宇始廣矣其初居草地名㑹寧號上京僻在一隅海陵王始徙燕遂以渤海遼陽府為東京山西大同府為西京中京大定府為北京東京開封府為南京燕山為中都號大興府即古幽州也其地名曰永安金國之盛極於此矣
燕京制度
國初無城郭星散而居呼曰皇帝寨國相寨太子莊後升皇帝寨曰㑹寧府建為上京其遼之上京改作北京城邑宫室制度草創居民徃來車馬雜遝自前朝門直抵後朝門盡為徃來出入之路每孟春擊土牛父老士庶無長幼皆聚觀於殿側民有訟未决者多邀駕以訴至熈宗始有内庭之禁煬王弑熈宗築宫室於燕逮三年而後成城之四圍凡九里三十歩自天津橋之北曰宣陽門中門繪龍兩偏繪鳳用金釘釘之中門唯車駕出入乃開兩偏分䨇隻日開一門過門有兩樓曰文曰武文之轉東曰來寧館武之轉西曰會同館
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按范成大石湖集云㑹同館燕山客館也周必大思陵録云來寧館泛便之館也
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正北曰千歩廊東西對焉廊之半各有偏門向東曰太廟向西曰尚書省至通天門後改名應天樓髙八尺朱門五餙以金釘東西相去一里餘又各設一門左曰左掖右曰右掖掖内城之正東曰宣華正西曰玉華北曰拱辰及殿凡九重殿凡三十有六樓閣倍之正中位曰皇帝正位後曰皇后正位位之東曰内省西曰十六位乃嬪妃居之西出玉華門曰同樂園若瑶池蓬瀛栁莊杏村盡在於是都城四圍凡七十五里城門十二毎一靣分三門其正門四旁又設兩門正東曰宣曜陽春施仁正西曰灝華麗澤彰義正南曰豐宜景風端禮正北曰通元㑹城崇智此四城十二門也
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按此書與張棣金圖經皆云燕京十二門金史地理志城門十三北四門一曰光泰當以史為確
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此外有宣陽門即内城之南門也上有重樓制度宏大三門並立中門常不開唯車駕出入通天門即内城之正南門也四角皆垜樓瓦皆琉璃金釘朱户五門列焉門常扃惟大禮祫享則由之宣華乃内城之正東門玉華正西門也左掖東偏門右掖西偏門也各有武夫守衛士夫過者不敢瞬目拱辰即内城正北門也又曰後朝門制度守衛一與宣華玉華等金碧翬飛規模壯麗矣
汴京制度
汴京制度宣宗所遷大槩依宋之舊宋鄒伸之奉使時同官屬遊故宫宫墻四角皆有樓髙五尺每樓一所兩旁各有屋以裹墻角自左掖門向西三十歩横入一門號左昇龍門入此門即大慶門外由峻廊上俯闞城市正望丹鳳樓後下樓即右昇龍門
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按左昇龍門右昇龍門金史地理志作左昇平門右昇平門
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此兩門通左右掖門横通大慶門外其門有三中曰大慶東曰日精西曰月華門旁皆列㦸入此門望見大慶殿殿前有兩樓對峙東曰嘉福西曰嘉瑞大慶殿屋十一間龍墀三級旁朶殿各三門峻廊後與兩廡相接殿壁畫四龍各長數丈乃宣宗渡河後畫中有御畫小龍用拱斗鬬成一方井如佛正殿葢中有一金龍以絲網罩之此正衙也轉御屏下峻堦數歩一殿曰徳儀殿有三門中曰隆平左曰左隆平右曰右隆平
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按金史地理志云東曰左昇龍門西曰右昇龍門正門曰隆徳
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入此門東西兩井望見隆徳殿即宋垂拱殿也殿庭中東一鐘樓西一鼓樓殿屋五大間旁各殿三間堦上龍墀一級東西兩閣門並樓屋下有門通徃來此常朝殿也此殿後又一庭院有門曰仁安東西兩門東出東華門西出西華門入仁安門望見仁安殿龍墀兩廊皆如隆徳殿規模即宋集英殿也自此後兩殿有門皆有丹軒連接兩邊廊屋止是黒漆𥦗户意謂必宫人居於此非内殿百官不到前四殿皆琉璃筒瓦一殿曰徳和
〈按金史作紀和〉
一曰福寧後又有一小殿殿後有直舍此殿後即内宫墻門有仁智殿溪中有龍舟仁智殿下兩巨石髙三丈廣半之東一石有小碑刻
賜昭慶神運萬嵗峯西一石刻獨秀太平巖乃宋徽宗御書刻石填金殿後有石壘成山髙百尺廣倍之最上刻石曰香石泉山山後挽水上水自上流下至荆玉澗又流至湧翠峯下有太山洞水自洞門飛下復由本路出徳和殿迤邐至大慶門外横從右昇龍門出即宋後朝門榜曰啟慶之宫入宫門後有三門中曰徳昌左曰文昭右曰光興制度宏麗金碧輝映不可勝言出啟慶門復入右昇龍門過大慶門外出左昇龍門向東行一門向南榜曰聖夀宫左安泰門右明昌門即金國太后宫入宫門直入一門榜曰徽音又一門榜曰光熈望見徽音殿長樂殿入光翼門繁禧門有徳夀殿復出此宫即秘閣在左掖門之西五門之東即古待漏院自五門望南向丹鳳門中間禁路兩廊千歩廊盡處向東一屏墻向南一大門即太廟門内三門門上並畫蟠龍殿宇二十五間髙大宏麗兩旁修廊東西各開一門與廊相通葢百官陪位入此兩門甚便殿上十二室盡榜金國祖宗謚號每一室計三間東邊一門西邊一窻嵌以小石室上下有石廣三丈石門一合可開閉係藏神主處遇祭祀迎神主出石室祭畢復藏殿宇出太廟向西行向南一門即社壇周圍皆墻外四門遇祭則開迎四方之氣宫室制度金國時有更改大抵皆宋朝之舊也
陵廟制度
金初不設宗廟自平遼後執政大臣言天子之孝在尊祖尊祖之事在建宗廟遂立太廟迨海陵王徙燕再起太廟標名曰衍慶之宫奉安太祖太宗徳宗又其東曰元廟奉安元祖大聖皇帝楊格
〈
按金史楊格追謚孝平皇帝廟號穆宗不言有元祖大聖皇帝之號又景祖之子九人而嗣立者三人為世祖肅宗穆宗而世祖之功業尤盛自太祖以下又皆世祖子孫不應舍世祖而祀穆宗葢此書誤以太祖為穆宗之子而脱去世祖肅宗康宗三代則此言元祖大聖皇帝必係世祖而誤以為穆宗也史言世祖天㑹十五年追謚聖肅皇帝廟號世祖
皇統五年
増⿰神武聖肅皇帝亦不著元祖大聖之號疑此係海陵時所更謚號至世宗旋復舊號故史不載耳
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追尊逺祖起自九代堪布以下各加尊諡
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按金史金自始祖以下皆天㑹十五年追尊加以諡號至皇統又嘗増加據此則海陵時又嘗增更諡號而金史不載葢必世宗時復用舊號故不見於史耳
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立廟祭祀國初祖宗止𦵏於䕶國林之東逮海陵徙燕始令司天臺卜地於燕山之四圍歳餘方得良鄉縣西五十里大洪谷曰龍城寺峯巒秀出林木隠映遂遷祖宗於此唯熈宗𦵏於山隂以其刑餘遂不入陵國初無郊祀之禮至海陵徙燕太廟元廟告成始有尊祖之議時奏議多陳郊祀配天之事海陵令簡便討論禮官再進以三年一祫五年一禘乃上古之制禘當取夏四月祫當取冬十月海陵從之詔告天下遂令太常寺備大樂其九節儀從待期徃焉先期一夕宿於正殿次日凌晨令導從之人各服五色畫衣執旌幢斧鉞幡葢羽扇自内城至廟夾道駢肩而立徐布九節儀從奏樂及歌者皆乘馬迨御座衣元纁服衮冕執圭乘玉輅至廟禮畢易金輅服逺遊冠綘紗袍奏樂而回逮世宗立因而行之
儀衛
建國之初儀衛䕶從甚簡至熈宗立始設䕶衛將軍寢殿實達爾弩手繖子迨幸燕始乘玉輅服衮冕儀從整肅時令翰林待制邢具瞻作引導詞曰五年一狩仙仗到人間稼穡艱難蒼生眼洗秋光裡今日見天顔金𤓰玉斧沉烟和舞蹈六龍閒歌謳道詠皆相似天子夀南山䕶從悉具若尋常出獵觀田多無定制或數百騎或千騎前後皆執旗旗上繪以日月御座
或紅或黄如或排駕而出一與南朝同導前者皆弩手繖子其人各長六尺八寸衣以真錦團花袍金鍍銀帶簇金蛾拳脚幞頭䨇引而前皆散手及半方有執旗者約千餘隊旗之後曰駕頭駕頭之後曰䕶衛將軍皆衣紫窄袖衫金帯幞頭腰弓矢並馬而行約數百至曲葢其形六角紅羅曲柄飾以文彩一䕶軍執之以為儀式葢之後曰御座馬左右二副㸃檢領之馬之後曰寢殿實達爾衣帶乘騎一與䕶衛等止無弓矢而腰以深紅包袱又約數百及駕或乘逍遥或乘步輦或乘馬臨時取㫖其上張葢表裏皆紅羅獨微曲駕之後䕶衛實達爾不計其數又其後曰馬軍栲栳隊數千隨焉
欽定重訂大金國志卷三十三