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武林梵志 (四庫全書本)
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武林梵志
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武林梵志 (四庫全書本)/卷06
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欽定四庫全書 武林梵志巻六 明 吳之鯨 撰 外七縣梵刹 海寧縣 太平廣福寺在縣東五十里黃岡市唐齊安寺基宋建隆中有僧結茅棲止歴四十年 乾德二年 額曰太平庵 熙寧元年 賜今額歸併于此曰慶夀永寧寺 〈在縣東二十四里〉 曰南觀音院 〈在縣東二十一里新江塘南〉 僧𢎞道太平廣福寺詩招提古意饒誰復記前朝五季重開拓三災不動摇珠林花氣合紺殿蘚痕消更上危樓望當門見海潮 崇教寺在縣東六十里妙果山之前舊圖經五代成夫人捨園為寺名妙果宋季廢弛元 至順四年 重建歸併于此曰圓明庵 〈在縣東六十里遊佛墩〉 曰東林庵 〈在縣東六十里〉 真如寺在縣東七十里黃灣菩提山東晉干寶公捨宅為寺周 顯德二年 建輪藏宋 治平二年 賜今額歸併于此曰寶嚴寺 〈在縣東六十里〉 曰接濟院 〈在縣東北三十六里〉 曰延聖妙智院 〈在縣東北六十里〉 曰闓濟院 〈在縣東北六十里〉 曰北永寧院 〈在縣北四里〉 曰上方延壽院 〈在縣北十里〉 曰接待朱何庵 〈在縣西一里〉 曰積寶庵 〈在縣西北十五里〉 曰西觀音庵 〈在縣西北二十五里〉 曰雪峰雙桂庵 〈在縣北十八里〉 曰惠照庵正覺庵 〈並在縣東北六十里〉 張諤真如寺詩旗鼓初從海上回天風吹我上雄臺甲披雙朩關西將馬驟羣峰冀北材塵世俯窺飛鳥去軍聲俄逐晚潮來誰人為我書巖石他日重逰掃緑苔 真相寺在縣東北六里橫塘北宋 寶祐二年 建元末燬 洪武六年 重建歸併于此曰雪峯廣福院 〈在縣東北七里〉 曰净信院 〈在縣東北一十八里〉 崇惠寺在縣東北六十里硤石紫㣲山東麓元至正間建 洪武十八年 重建歸併於此曰四果華嚴院 〈在縣東北七十里〉 曰勝果院曰圓覺庵 〈並在縣東北六十里〉 西山廣福院在縣東北六十里硤石紫㣲山頂宋 天禧五年 邑人宋坦捨宅建 熙寧元年 賜夀聖額 隆興元年 改今額兵燬元大德間重建歸併于此曰崇福寺 〈在縣東北六十里〉 曰瑞應觀音院 〈在縣東北三十里〉 曰東山廣福院 〈在縣東北六十里〉 曰黃坡庵 〈在縣東北三十里〉 曰永平庵 〈在縣東北五十二里〉 曰興夀庵 〈在縣東北六十里〉 章孝標西山廣福院詩野寺孤峯上危樓聳翠㣲捲簾滄海近洗鉢白雲飛竹影臨經案松花㸃衲衣日斜登望處湖畔一僧歸 楊璿崇福寺詩艤棹青山下來尋蘇子家人魚皆静樂水朩亦清華樹老欲成盖菊寒殊未花何須覔勾漏此處有丹砂 顧况崇福寺詩家在雙峯蘭若邉數聲清磬發孤烟山連極浦鳥飛盡月上青林人未眠 永隆廣福寺在縣西一十里馬牧塘北宋 紹興十八年 建興廢不一歸併于此曰水陸院 〈在縣西南四十里〉 曰出塵庵 〈在縣西北二十五里〉 金佛寺在縣西一十二里松林舖東宋紹興年間名上乘院乾道間改今額元末燬重建歸併于此曰超王院曰净居院 〈並在縣西五里〉 曰惠明院 〈在縣西八里〉 曰戒壇院 〈在縣西南三里〉 永寧寺在縣西二十里宋嘉泰間建歸併于此曰壽昌院 〈在縣西北五十里〉 薦福寺在縣西三十六里蕭齊 永明二年 建名安善唐 會昌五年 廢 大中十三年 重建宋 大中祥符元年 改今額元末兵燬洪武初重建歸併于此曰開福寺 〈在縣西三十五里〉 曰觀音聖果寺 〈在縣西北四十五里〉 安國寺在縣西北二百五十歩唐 開元元年 建名鎮國海昌院㑹昌五年廢 大中四年 復置名齊豐宋 大中祥符元年 改今額寺有大悲閣宋理宗御書妙智之閣賜之元 至正二年 重建歸併于此曰興慶寺 〈在縣北十五里〉 宋蘇軾大悲閣記羊豕以為羞五味以為和秫稻以為酒麯蘖以作之天下之所同也其材同其水火之齊均其寒暖燥濕之一候也而二人為之則美惡不齊豈其所以美者不可以數取歟然古之為方者未嘗遺數也能者即數以得其妙不能者循數以得其略其出一也有能有不能而精麄見焉人見其二也則求精於數外而棄迹以逐妙曰我知酒食之所美也而略其分劑捨其度數以為不在是也而一以意造則其不為人之所嘔棄者寡矣今學者之病亦然天文地理音樂律厯宫廟服器冠婚喪祀之法春秋之所去取禮之所可刑之所禁歴代之所以廢興與其人賢不肖此學者之所宜盡力也曰是皆不足學學其不可傳於書而載于口者子夏曰日知其所亡月無忘其所能可謂好學也巳古之學者其所亡與其所能皆可以一二數而日月見也如今世之學者所亡者果何物而所能者果何事耶孔子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益不如學也由是觀之廢學而徒思者孔子之所禁而今世之所尚也豈惟吾學者至於為佛者亦然齋戒持律講誦其書而崇飾塔廟此佛之所以日夜教人者也而其徒或者以為齋戒持律不如無心講誦其書不如無言崇飾塔廟不如無為其中無心其口無言其身無為則飽食遊嬉而已矣是為大言以欺佛者也杭州鹽官安國寺僧居則自九嵗出家十年而得惡疾垂死自誓於佛願持律終身且造千手眼觀世音像而誦其名千萬聲病巳而力不給則縮衣節口三十餘年銖積寸絫以迄于成其髙數仞為大屋四重以居之而求文以為記余嘗以斯語告東南之士矣盖僅有從者獨喜則之勤苦從事於有為篤志守節老而不衰異夫為大言以欺佛者故為之記且以風吾黨之士云 延恩寺在縣西北二百六十歩舊安國寺藏院宋 元祐四年 賜今額歸併于此曰慶善寺 〈縣西南二百歩〉 曰常樂寺 〈縣西南二里〉 曰佛牙寺 〈縣北一里〉 曰净明院 〈縣西南八十歩〉 曰正法夀寧院 〈縣西北十五里〉 曰觀音庵 〈縣東北一百五歩〉 東岡廣福寺在縣西北二十五里東晉德法師開山後燬宋 乾德元年 重建 紹興三十二年 賜是額 永樂十四年 潮坍無存十五年移額于四都觀音庵歸併于此曰圓明院 〈在縣西北三十五里〉 覺王寺在縣西北二十五里長安鎮西唐 長興四年 建名正覺宋 治平二年 改今額元末兵燬洪武初重建歸併於此曰定香寺 〈在縣西北二十五里〉 曰南禪福嚴院 〈在縣西北四十里〉 曰真如庵 〈在縣西北十五里〉 净妙寺在縣西北三十里宋嘉熙間建元末兵燬洪武初重建歸併于此曰旌忠寺 〈在縣西北二十五里〉 曰雲龍寺 〈在縣西十五里〉 曰惠泉院 〈在縣西北二十五里〉 曰吉慶庵常樂庵雙林庵 〈並在縣北十五里〉 興福寺在縣西北三十里駱家舖東北宋 開寶二年 建三年賜額歸併于此曰彌陀院 〈在縣西北十五里〉 曰惠明庵 〈在縣西北十五里〉 資勝寺在縣西北四十里晉 天福七年 建名資夀宋 治平二年 改今額歸併于此曰報國寺 〈在縣西北四十八里〉 曰資福院 〈在縣西北四十里〉 曰海雲庵 〈在縣西北四十六里〉 吉祥寺在縣西北四十八里許村鋪北名齊明宋 建隆二年 改名迎祥 治平二年 改今額元末兵燬歸併于此曰普安寺 〈在縣西四十里〉 菩提寺在縣北内有張子韶讀書臺基存 惠力寺在縣東北六十里硤石紫㣲山下晉寧康中尚書張延光捨宅構寺賜額曰志願唐 乾元元年 勅支本縣税錢修飾唐季兵燬宋乾德間重建 大中祥符二年 賜今額宋季兵燬元 至正二十年 重建 僧𢎞道遐觀樓詩紫硤山前百尺樓慿髙懸象入㝠搜滄江直到水窮處白鳥忽飛天盡頭一氣鴻濛開禹甸兩峯縹緲接瀛洲胡牀坐對銀河近擬欲乘槎上斗牛 净信寺在縣西南六十里晉 天福二年 僧净建元末兵燬洪武初復建 類列 定惠寺 〈在縣東北十三里〉 寶林寺 〈在縣西二十里〉 瑞像院 〈在縣北門外二十里〉 白蓮花院 〈在縣東十五里〉 普信院 〈在縣北二里〉 尹墅廣福院 〈在縣西北二十五里〉 西庵 〈在縣西門内〉 大通庵 〈在縣西三里〉 富陽縣 法相寺在縣東南三十里麗景村名報恩唐 咸通十二年 符禪師開山宋 大中祥符元年 賜額歸併于此曰靈巖院 〈在縣東南三十里〉 曰泗洲庵 〈在縣東南五十里〉 葉士彦題法相寺虛舟亭詩道人亭子號虚舟身與乾坤日夜浮髙檻倚空山疊浪小池承溜雨生漚漁歌響荅穿蓬戸晚飯經行憶舵樓茶竈筆牀安榻畔江湖長任散人逰 姜文渭靈巖院詩軒在靈巖第幾峯篔簹遶屋翠重重僧窻滴露全疑雨詩榻生凉半是風四座緑隂侵戸暗一 爽氣撲衣濃信知石上蒼苔合多為逰人去後封 净居寺在縣南四十里大源村石晉 天福八年 名净福宋 治平二年 改今額宋末燬元至順間重建歸併于此曰崇善院 〈在縣南四十里〉 曰真如院 〈在縣東南一百二十里〉 曰禪寂院 〈在縣南八十里〉 偃松寺在縣西南十里馴雉村宋 嘉泰四年 建前有大松盤䕶因名元末燬惟殿宇及法堂存歸併于此曰永樂吉祥寺 〈在縣東北小隠山〉 曰净土院 〈在縣西南三十里〉 曰靈巖寶山院 〈在縣西十里〉 曰大智院 〈在縣西二十五里〉 曰法雲院 〈在縣西二十五里〉 曰普惠院 〈在縣西三十里〉 曰真寂院 〈在縣西南三十五里〉 姚愈題净土院竹軒詩勁節摩雲嵗月深冰霜不改舊時隂静浮香篆度幽逕冷滴翠光生茂林明月滿窓橫妙墨清風入指按黃金箇中領取西方意夢落人間何處尋 能仁寺在縣西南十里太平村唐 天成元年 建名雲霄宋 咸淳元年 請今額元至正丙申兵燹洪武初重建歸併于此曰法門寺 〈在縣東一十五里〉 曰三學院真如院 〈並在縣西南三十里〉 曰寶林院 〈在縣西南三十五里〉 曰崇福庵 〈在縣西南二十里〉 李鞉三學院詩逺岫朝來更爽孤雲徙倚長閒飛出偶成霖雨歸來依舊青山 寶林院巖香閣詩花到清明際随春渡虎溪勾牽朩芍藥流落古招提獨喜孤芳在何妨衆草齊定知妃子意不觧謫仙題 寶相寺在縣西南三十五里慶䕶村洪武初創庵曰浦西十三年請移㸔潮村寶相寺額歸併于此曰寂光普照禪寺 〈在縣西四十五里〉 曰報恩禪院 〈在縣西南八十五里〉 妙智寺在縣西南五十里善政村永安山之陽唐 太和元年 僧㑹遇建舊名驪峰錢武肅時改名永安宋 大中祥符元年 改今額宣和間方臘之亂燬 建炎四年 邑人提刑李鞉施財新之歸併于此曰妙巖院 〈在縣西南三十五里〉 曰萬春院 〈在縣西八十里〉 楊廉夫贈妙智寺仁一初詩一初闍黎諸法觧吹得道人雙劒簫大道不如宗北秀㸔山直欲盡南條探官時着楊梅㡌勸客醉傾椰子瓢輕拂鞭稍踏春雨紫騮嘶過聖安橋 慈修䕶聖禪寺在縣西五十歩唐大中間建名保寧元至順間改今額元末兵燬 洪武元年 重建歸併於此曰西巖寺 〈在縣北三十里〉 曰浄明院 〈在縣北五里〉 曰蓮堂庵 〈在縣東南四十 里 曰〉 普潤庵 〈在縣西南五十里〉 曰通濟庵 〈在縣南五里〉 曰悟空庵 〈在縣東北十五里〉 曰大明院 〈在縣西北四里〉 曰净覺院 〈在縣西五十歩〉 白居易西巖寺詩千古仙居物象饒道成丹熟晝昇霄巖前寶鏡傳松韻洞口靈池應海潮崖折百花遲日晚鶴歸清夜唳聲遥登臨漸到希夷境平拂行雲度石橋 楊廉夫西巖寺詩何代仙人跨鶴歸至今丹竈倚柴扉黃金布地開華藏白石撑空障翠㣲海内甲兵民厭久山中車馬客來稀僧窻轉午渾無事晴雪風鏖朩葉飛 李白净明院詩天台國清寺天下為四絶今到普照逰到來復何别柟朩白雲飛髙僧頂殘雪門前一條水幾回流嵗月 蘇軾净明院詩富春真古邑此寺亦唐餘鶴老依喬朩龍歸䕶賜書連筒春水逺出谷曉鐘踈欲繼江潮韵何人為起予 大明院詩長松吟風晚雨細東庵半掩西庵閉山行盡日不逢人裛裛野梅香入袂居僧笑我戀清景自厭山深出無計我雖愛山亦自笑獨徃神傷後難繼不如西湖飲美酒紅杏碧桃香覆髻作詩寄謝採薇翁本不避人那避世 永寧寺在縣西一百五十歩坊郭梁 大同三年 建名榮國宋 大中祥符元年 改今額嘉定壬申縣令程珌新之元末兵燬 洪武九年 重建歸併于此曰真覺院 〈在縣東五十歩〉 曰净因院 〈在縣東二十里〉 曰净土院 〈在縣西二十里〉 曰長福羅漢院 〈在縣北十二里〉 曰大安院瑞相院 〈並在縣西北十八里〉 曰慶恩院 〈在縣北十八里〉 曰資聖院 〈在縣北十八里〉 曰慈雲院 〈在縣北二十五里〉 曰華盖仙山院 〈在縣東北十二里〉 楊亷夫真覺院詩禺陵雲氣近松翠䕶禪闗只有客常到不如僧最閒春風浙江水夜雨富春山愛此清居趣長歌日暮還 蘇軾净因院竹軒詩前軒有竹百餘竿節節渾如玳瑁斑雨過風清談般若琅玕聲撼半空寒 楊廉夫詩香巖一擊忘所知我無所知安可擊獨愛軒中可避暑萬竿瘦玉擁寒碧切莫伐作仙人杖亦莫剪作漁子笛准擬重來倚小窻細聴龍吟風雨急 龍景寺在縣東十八里春明村唐 大中元年 建元末兵燬 洪武十五年 重建 真寂寺在縣東南四十里靈峰村宋 紹興六年 建元末燬于兵洪武初重建 俞膺詩平地湧招提諸峯自廻䕶石壁聴泉流溪橋見僧度松檜千年姿不受冰雪妬花卉四時春疑有神靈助景物良可嘉徘徊屢忘暮賢哉支許儔因之重懐慕 大䧺寺在縣西南五十里屠山村唐 長慶三年 呉越相國許明捨宅為寺遂即其人為名宋 治平二年 改今額元末兵燬洪武初重建 類列 惠出延夀院 〈在縣西五里〉 永夀院 〈在縣北二十里〉 惠濟院 〈在縣東十二里〉 瑞峯院 〈在縣西十五里〉 接待延夀院 〈在縣北一里〉 瑞像院 〈在縣北十五里〉 無礙庵 〈在北門外一里〉 聖僧庵 〈在縣西南九十里〉 華盖仙山寺在縣東北十二里舊名福慶院晉 天福四年 建 洪武二十四年 併永寧寺舊為民侵佔獨伽藍神數百人舁之不能動獨存萬厯十三年僧真德重建置田三十餘畆地二十九畆餘山七十四畆餘塘五分寺有大覺璉禪師遺墨有印空禪師塔師里人俗姓童氏有德行稱其徒一庵忠禪師塔在側 陶望齡忠禪師塔銘余嘗臨淛江憩西陵之茶亭衲子東渡者曳踵而至觧包坐則主人具茗飲齋時供蔬夕則敷具而卧如行者之詣家方春月日不下萬指前後無闕供曩衲子渡江率為舟子所苦至是寄載徃來如其家私渡余異焉訊之曰此一庵禪師所為余謁焉師自稠人出衣垢敝體遳陋朴古語不出諸口余請焉曰師之所以能若是何也師徐曰此十方檀施德於貧衲何有退而訊諸其徒曰吾師之始末自虎跑願畢其髓腦供十方賢聖至則剖半菽而茹之展半席而休之諸師未食弗敢食未息弗敢息也溢而弗能居則巳出而露處居無何仁風翔於吳越施者如胥溥之殷江也而師縛體束腹猶故師何心哉意其所以能若是者以此余聞而肅然於是每至輙造之後數年師出而於圃余亦從圃從容語佛法大㫖瞭如也嘗為惡人所窘罄鉢囊授之乃免俄其人事敗所司引師証之師曰無有楚毒備至師怡然順受而巳去而東又飯僧百官渡之廻龍庵規橅視西陵於是衲子渡娥江復有安次久之示寂焉世夀六十有三僧臘四十六其門人奉遺蜕歸於富春仙山福慶院院古廢址今規復之師曰吾亦將歸老於此弗克而化猶稱曰福慶院一庵禪師者師志也孫性昊述遺事請銘累年乃愈懇余感其意又服膺師德久其可弗許乃為次其本末而銘之師諱真忠孫氏子杭之仁和人年十七投天目山出家為印空禪師法嗣實寶峯師嫡孫也既受具勤苦㕘學禮誦法華晝夜弗輟凡六載遍禮名山歸灌園於虎跑寺凡三年乃捨去飰僧兩江蕭山之新林天台之㑹墅嶺虎林之崇福庵皆有蹟余習師飰僧事故於兩江獨詳銘曰南海大士天台應真僧之來殷其如雲師弗芘之投荒榛匪從師飰虛朝昏師云化矣徳渠泯眎淛與娥兩江津 净土庵即净土寺下院去縣十八里春明二啚東黄石公小隠處萬厯二十八年朱文元捨地僧德祺建 天鐘院舊名崇福庵在太平里至正間僧道信開山嘉靖間僧明清建萬厯間僧如桂性美復増殿宇 吳之鯨碑記俶從富春登觀山望江以南峯阜蔚起若有寶雲卿靄籠䕶其上詫謂神囂仙的是宜建名刹為古德勝場而余門人周瞿父曰此天鐘山也有龍潭瀑布之竒不可不㳺逡廵未果偶友人俞似宗作令徳化二三兄弟祖送桐君山時風日晴好余談及天鐘似宗欣然命棹抵岸可半里平疇懐新藉草喚觴又里許泉出自乳竇滴 堪寫漸上漸窄若鳥道而龍潭噴沫恍十二珠簾照映青壁寒氣濺人衣帶似宗與余各據峭石飛大白數斗不忍捨去及登殿暮矣展禮大士畢即促登舟寺僧供茗椀不及低徊而别恨未盡此地之勝今年秋在佛石澗中因識桂上人師弟則天鐘住持也亟詢建刹縁始山舊有古天鐘院廢為榛莽狐豹之區久矣嘉靖間高僧明清戒行精嚴焚修無間寒暑初結茅潭上僅一袈裟地耳忽猛虎夜午蹲其前清語曰若有宿業任爾一飡如來䕶法當為指㸃住處虎連嗁數聲若先導者乃得舊基巋然古佛道 也遂移庵於此而歸附者日益衆逺邇雲集清稍拓地建大士殿設左右長廊香燈法幢燦宵旦有所禱其應如響而於祈子尤有竒騐於是江南北檀信重趼星馳咸稱為小天竺國而古蹟遂儼若靈山矣其徒如桂孫性美倜儻有志悉心恊助禪誦聲振林朩為居民敬禮續置田地山塘約一百三十餘畆用以供十方常住僧有遇飯一飡樹下一宿者流水膳供不絶薫修日進福施日廣而名亦日益振清師之法力偉哉先後令兹邑者徐公張公嘉其行給匾批照為久逺計昕夕祝延聖夀嚴净毘尼佛日方升山魈永遁昔慧逺澄心而龍泉立現朗公撝杖而古像倐新精廬肇衍於三摩鹿苑驟開於十笏古刹之興實繇人造信非誣也不佞樂為宣敭不自知不律之蕪拙矣寺之祖山為天鐘而鉢盂山為對左獅蹭右象伏峯曰觀音曰慧日曰法雲曰三台曰北極泉之最著者曰龍潭曰碧雲曰馬跡隠然馬跡現石上曰晶液曰玉音從山谷洞中出非但皈禮黃曇即探竒選勝安可不拈瓣香一徃哉 餘杭縣 永安寺在縣東南二里元 至元元年 建 至正二十四年 燬 洪武元年 重建歸併於此曰法喜寺 〈在縣東半里〉 曰廣福禪寺 〈在縣西十里〉 曰天真寺 〈在縣南二十里〉 曰般若寺吉祥寺無相寺 〈並在縣北三十里〉 曰静林寺 〈在縣東南十五里〉 曰金仙寺 〈在縣東南十五里〉 曰顯聖院 〈去縣治二里〉 曰興道院 〈在縣南二十五里〉 曰福嚴院 〈在縣東南十八里〉 曰善應院 〈在縣西南三十里〉 曰勝福庵 〈在縣南十二里〉 王安石法喜寺詩門前白道自縈廻門外青莎間緑苔雜樹繞花鶯引去壊簷無幕燕歸來寂寥誰共樽前酒牢落空留案上杯我憶故鄉歸未得可憐鶗鴂重相催 范仲淹顯聖院詩登臨溪上寺遷客獨依依逺水欲無際孤舟曽未歸亂峰藏好處幽鷺得閒飛多少天真趣遥心結翠㣲 南山普寧禪寺在縣東北三十里常熟鄉宋白雲通教大師剏庵以居隆興間改庵為院曰傳燈又改普安 淳熙七年 改今額元至正末燬 洪武三年 重建歸併于此曰慧照塔院 〈在縣東北三十里〉 曰定一院 〈在縣東北三十五里〉 曰松隠庵 〈在縣北七十五里〉 慈聖寺在縣東北四十里常熟鄉名靈嶽肇於唐五代 天成元年 復建宋 治平二年 改今額元至正末燬洪武間重建歸併于此曰永夀寺 〈在縣東北三十五里〉 曰安衆寺 〈在縣東北四十里〉 曰西教庵 〈在縣北三十里〉 歐陽詢慈聖寺記畧杭州餘杭縣西北有鎮曰曹橋鎮走北十里得精舍曰靈嶽後漢 建武二年 有周閩越王無諸十二代孫摇氏捨宅之所建也 光孝寺在縣閒林東扇一啚 陶望齡光孝寺碑記光孝寺唐蔣山太平興國禪師建太宗勅額迄宋而寺貎幾灰矣 端平二年 住持法薫德力不减于初彬彬稱盛左右丞相咸為篆石迄我皇明而寺貎又幾灰矣幸 正德元年 無盡和尚禱雨龍門之山太白龍王獻白蛇于鉢内而大雨灌溉萬民繇是寺貌復興寶夀其别號也左通西溪勝槩右逹赤松名林前有龍門峻嶺後有閒林幽村内不見寺外惟見雲古井甘泉詩脾可沁萬厯間如清真聴重修建天王殿樹鐘樓置山贖田為永逺計誠大福地也 徑山興聖萬夀禪寺在縣西北五十里唐代宗時僧法欽結庵於此永泰中有白衣士來求法度為沙彌欽指坐後石屏謂曰能開此乎曰可遂叱之分為三片今號喝石巖遂即剃度名崇慧如長安與方士競法既勝代宗問其師承對曰臣師徑山僧法欽召赴闕賜號曰國一禪師逾年辭歸詔杭州即其庵建寺曰徑山僖宗 乾符六年 改為乾符鎮國院宋 大中祥符元年 改賜承天禪院 政和七年 改徑山能仁禪寺開禧年間孝宗御書額賜徑山興聖萬夀禪寺由宋迄元為禪林之冠元末兵燬洪武間重建歸併于此曰廣化禪寺 〈在縣西十里〉 曰順慶禪寺 〈在縣北三十里〉 曰妙濟禪寺 〈在縣西北四十里〉 曰實際禪寺 〈在縣北二十里〉 曰雲福禪院 〈在縣東北四十里〉 曰圓覺庵圓修庵 〈並在縣東北十五里〉 呉泳撰興聖萬夀禪寺記國家駐蹕臨安自西天目龍翔鳯舞舒岡布麓盤結而為帝王之都者錢塘也自東天目熊騰馬奔凌深拔峭發越而為梵釋之宫者徑山也山以徑名乃天目之徑路其地尊故 神不敢宅其境勝故凡庻不得居必也以大法力建大道 然後能儲精㑹秀覧光景而納于其中國一禪師卓錫于此興廢迨今盖四百餘年矣先是慶元已未冬龍王殿灾精廬佛宇一夕而燼僧元聰治故而復新之後三十五年夏再燬無凖範師慨然曰曩在育王時曽夣一神人偉衣冠盛儀衛馳騎而前迎疇昔之夜又夢前神人者持念一寶珠以相授曰謹勿訝或謂夣中之人龍珠之數則火之日也豈住止成壊皆數耶師於是以精進心轉不退輪以勇健力撾無畏鼓披榛塞竅度材于山視昔所植可以為椱為梁為杗為桷者適飽厥用則鳩工聚糧命幹力之僧相其役一念纔起諸天響合上方頒賚甚渥公卿士大夫樂施捨南國之好善者不祈而助貨不命而助力越三年考成曰殿曰堂曰門曰廊曰樓觀棲客之廬齋庖之所庫庾井廐靡不畢具最是龍㳺閣居翠峰之頂畫栱璇題承雲絢日而虛欄之外曰凌霄之閣天空宇逈若與灝氣者游循而下曰寶殿曰寶所曰靈澤殿曰妙莊嚴閣宸奎麗榜殿寶鎮此山寔振古所未有舊兩僧堂㓜學者居外久習者居内殆非不二法門今則統而為一楹七而間九席七十有四而衲千焉翼五鳯而閲離門之虛建萬佛而補艮山之闕皆以大用勝服之若夫乘金相水西秦異僧所云更不道也 王在晉游徑山記武林之屬多佳山水而餘杭之有徑山稱最勝東西兩天目山髙挿天水因山曲折浸為巨源若兩目然故曰天目入兩日以是山為徑路山遂以徑名余雅慕徑山而未有企及也嵗在辛亥南湖告成功監司徃閲視余以鞅掌三路不得從諸大夫後㑹八月逾望三日徃吳興謁臺使者畢歸由苕溪苕溪一帶天目諸山衆流環合遡流可達乃從呉興泛舟𬨨德清渡雙溪雙溪之流一出天目一出髙陸至雙溪橋合流入徑山港舟不得通舍舟登陸過化城接待寺化城為故宋佛日禪師宣公所剏踞徑山東麓宋時棟宇宏麗欽錫化城二字上創重屋尊而閣之殿寢門廂庖廪湢浴靡不備具載郎官楊汝明記中我朝香火猶盛漸次廢棄寺田轉佃閭左豪右踞之然化城巷之名不泯馮司成開之創刻經之縁始于清凉之妙德庵地峻逺役匠轉輸工力費倍乃遷之徑山徑山雲霧罩籠藏板其中易朽腐始議復化城化城地坦無雲氣潤濕便藏板而易輸工力乃為屋十間以安經板處工匠而大士金身以草殿居之海内宰官居士布金恢復化城舊域捐資贖地而有子衿鼓衆跋扈必欲與沙門相角事聞當道屬予訊其事郡邑勘明予按法治其尤割地歸僧封畛不失而其間有墓塜者聴之以寧其穸窀佛處蘧廬中得重開法地以須十方大檀越之力予過化城而一二野衲邀入和南佛前稱善事周遭故址枳棘蓁蕪闢草萊而重新法王之宇西來白馬兹其為繙經演法之 乎過化城折而西北抵徑山山去縣五十里䧺據乾位挺然為東目正幹宴坐朝陽天顯堆珠鵬摶凌霄御愛七峯攢擁草朩蓊薆樹古而蒼地僻而野山門幽寂有老松婆娑可䕃十畆與朩蘭交枝薄青旻翳白日松為數千年植而朩蘭亦森發離竒匪深山無此異種參差白塔同虬朩橫斜巢雲歸鶴竹松間雜景色清饒葱翠交睫入山而路轉深地轉奥無數篔簹霏烟濛濛新芊雄㧞妬毋高凌排崗直上各髙十里層巒峻嶺長騫偉觀盤跚逶迤盡在竹間行路籜龍透地躡屐崚嶒一頭陀引導美箭蒙茸蘿葛糾縛時摩僧頂羣峯嶈嶈拱䕶靈嶽中豁平區坦壑去險而夷重巖滴水有洞空沕頭陀指為明月池其間小井為龍湫龍嵗一來顧雷雨曀𡨋過洞行少許路遶屋後登崕㕘大慧禪師塔明堂窒塞方伯吳公言塔前當介然闢之而成路僧苦去屋未果闢由塔崕而東為喝石巖唐時僧法欽結庵有白衣士求法度為沙彌欽指坐後石屏謂曰能開此乎叱之分為三片代宗召法欽赴闕賜號國一禪師辭歸杭即其庵建寺曰徑山宋開禧間孝宗賜額興聖萬夀禪寺東南勝道 無逾此者行過複嶺崇嶐隐天有斐菉猗坎窞為池方塘一鑑湛潔如澄鮮漾碧僧曰放生池池邊刻經工匠排列鴈行伏迎道左已訪澹居上人所寓静室治蔬為供清話移時片言㸃悟此不殊欽公三片石恨不如白衣士立度為沙彌耳别而登樓同餘杭令戴君進飯夕陽西沉遂促從者亟行余時有天目之興徑山直傳舍視之竭蹶而趨至無垢寺而宿焉是夜惺惺不寐取唐崔元翰碑籀文摩擬不能屬草乃讀東坡徑山詩擊節髙吟與松濤林籟相為荅和殘月半窻莽烟伴榻無何而山鳥嗚嗚不覺東方之既白矣 呉之鯨徑山紀游庚戌浴佛日久雨乍霽與俞似宗佛石宿禹杭文昌壩亟呼筍輿沿溪行宿霧漸消山頂次第現如新粧出羅幌行可二十里飲溪邊酒家遥望舟枕巍然獨峙秀鬰可挹又三十里林漸深地漸高將逼雙徑循趾攀巘委折數百重澗花飛灑俱成白練山形周環複叠如入谼中上下篠簜檀欒萬晦一色余隨輿偃仰覺日光澹射風細雲疏非若高峰軼雲蒼榦蔽景作鞺鞳之聲䃱磹之状也嶺甫半輿人告疲余顧佛石隔山小浮圖非即歇足處耶佛石指曲磴數坂曰此須遶而上耳既上嶺如馬脊左右懸削忽白雲覆他山飛㨗於鳥細雨隨至余振袂度數盤沐佛聖水杉松環立平臺俯瞰則三山門巋然列矣視小浮圖又在足下逺峰嵣㟐近峰嶢屼含澤吐霓倐忽殊態武林兩髙龕赭一線俱在靉靆中余嗒然宴坐雲海蕩吾心胸覺生平寥廓之氣呼吸相應昔陶貞白志在冲舉每云指白日覩青天去此不逺獨於爾時有㑹巳投松源山房古杉䝉茸方沼沉碧高樓十五楹邃潔可居僧冲宇供笋蕨煨漿不減白墮似宗糾以觴政甚洽月光初燦僅於密樾中作掩映觀耳晨起謁新殿制度宏偉未餙丹堊過妙喜庵禮大慧禪師塔眎龍湫舊蹟循左級而上觀放生池池圓如珪廣可盈晦惜無游鱗潑剌再上為寂照庵刻藏經處鐫工麕集室後供達觀甚肅令人轉思宻藏忽緇衣籜冠過謁余詢知為門人通州崔叔錦為諸生不得意刳心大典棲遯於此兩月矣余擕之出過喝石巗石㭊為三昔中子山人乞國一師剃度以呪力䕶佛法賜號性空大師大厯中代宗遣内侍迎國一入京徑山之興實由於此訪雞 二塚至今在岩下三白駒或寢或訛乃載經板出山者儼然雪山梵從也是日隂翳多亷瀐久益宻叔錦别去返松源山樓飯後稍有霽色命輿從右級而上旋轉竹徑菖蒲田新秧離離澗水澄瀉石磴梳潔如鏡高岡礱宻遥見炊烟一縷從修篁中出即知為雲房杳然無覔徑處余喜忘返翛然緱山烟客飡沆瀣佩九節靈苖不復知有人世既過傳衣庵為萬松禪師傳衣處躡白雲庵攀蘿而上為凌霄峰浩淼如大瀛海何減泰岱新殿枕鵬 山勢拱衛余謂此山幽曠非通都大邑而宸章御蹕後先輝煥故樓名五鳯閣建龍㳺南朝四百八十寺未有其比今山水依然未知八十一代傳燈何人耳返流止亭輿人告息各曳杖尋東坡放生池坡公㳺徑山二詩如欲㸔細字銷殘年靈水先除眼界花俱頌水德今濁甚亭碑幸無剥蝕及讀樓鑰百萬杉松雙徑杳三千樓閣五峰寒自是實境語矣似宗探藏録許為刻髙僧傳燈下各繙一編間拈以問佛石佛石各為宣説吐㫖𤣥暢因曰宗門不立文字而㣲言奥義終古不磨猛志精求㕘悟非逺今人根力未堅而遽稱文喜游戱彷彿而妄冀豐干正恐慧蕋乍枯慈筏罔濟耳相與嗟嘆久之余夙知有聞谷住徑山急欲一晤而聞其坐不語禪殊悵怏佛石為通信聞谷慨然曰吾素所願見者也曉訪之觀音閣時禪習者三十餘人而閣户閴寂鳥雀不喧入左扉若無人者執事䖍嘿惟謹聞谷坐余輩小閣色静而氣融神理 上發語簡逺真禪定士也余為肅容而别㣲聞谷幾虛徑山一㳺矣 蘇轍詩去年渡江愛呉山忽忘蜀道輕秦川錢塘後到山最勝下枕湖水相縈旋坐疑呉㑹無復有扁舟屢到凌深淵今秋復入徑山寺勢壓衆嶺皆迷巔連峰沓嶂不知數重重相挹如青蓮散為雲霧翳星斗聚作潭洞藏蛇蜒欽公未到人跡絶千里受記來安禪荒榛野草置茅舍坐令海賈投金錢至今傳法破煩惱飽食遇客宜安眠觧装投錫不復去紛紛四合投烏鳶或言處此猶未逺海上人少無煩煎天台鴈蕩最深處水秀石瘦尤清便青山獨徃無不可論説好醜徒紛然終當直去無逺近藤鞋竹杖聊窮年 方九叙詩雲裏五峰環紫翠空中一徑轉㣲茫黄花漸報重陽節白社遥尋古道場精舍更宜留謝客𤣥都何必訝劉郎髙僧趺化千秋寺獨有靈鷄塜樹蒼 湯賔尹訪澹居詩覔友尋師度㑹稽含情千載不能啼閒從國一堂頭過一片香兒吊塜雞 㧞天跳地穿黄嶽抱月廻風隐徑山著處盡成香國土单肩赤脚恣周還 半月東山水上行薫風南逗晚凉生從君㕘得黄楊朩大好隨縁斷佛情 格物何當物格殊子韶妙喜兩糢糊而今賸有關西首劍擊憑誰落畫圖 吳用先雨中登徑山與澹居上人夜坐詩喝石開山意若何靈巗千載鬰嵯峨幾盤翠袖穿雲度十里青松帶雨過寶界烟蘿香氣裊珠林鐘磬梵音和清霄喜對支公話把臂中峰一浩謌 化城寺在餘杭縣北四十里雙溪之上 馮夢禎議復化城䟽引刻經之縁始于清凉之妙德庵地寒而峻逺役南匠轉輸工力費倍功半不得巳而有徑山之遷徑山為東天目正幹五峰攢廻中間佛界我東南勝道 無逾此而雲霧籠罩十日而九藏板其中最易朽腐又不得巳而有化城之議化城踞徑山之東麓去雙溪數里地坦平無雲霧既便藏板而輸工力事事皆宜因故址而新之先為十間屋令足以安經板處工匠而他役徐侯其後似無甚難舉今約同志以十縁倡之縁五十緡禎雖貧勉任一縁夫刻經大役自北而南而其南也又自徑山而化城三徙而後定而任事之人始于宻藏繼予後予而終之者又未卜何人也因縁時節惟佛與佛乃能究盡而自剏縁以至未來凡于此事曽捨一錢半銖及一手一足之力巳上福不唐捐直至成佛而吾等與焉豈不幸甚方伯呉用先重興化城接待寺疏余從紫栢尊者游逾二十載所承鉗鎚錐劄罔所不至通身熱汗不知透出幾畨矣末後以流通佛法付囑不佞唯唯徼天之倖承乏越中即悉心殫力求終刻藏之役兹功巳過半縁成或有日矣乃謀藏板善地卜及化城化城故宋佛日禪師宣公所剏接待寺郎官楊汝明記之甚詳見徑山集中及我朝而香火猶盛漸次凌夷僧徒凋落遂以寺田轉佃於方姓者輾轉相侵盡為居鄰所剥蝕矣然其徑尚存化城巷之名至今在人口今年澹居上人圖恢復之而鄊紳王中泉公首倡義舉願以其地歸寺於是左右聞風者響應乃澹居猶運慈心量其多寡各給其直余與呉下諸君子恊濟之雖未盡復舊址從此誅茅建刹亦庻幾可觀矣然此非今日創議也盖自馮開之司成始矣而余又不知司成之原有此議也一日澹公過予持開之手巻見示謂偶從宻藏棄篋中檢得之余展閲疏引即向時與藏公所謀卜化城以厝經板者也噫竒哉司成徃矣謀于十數載之前而余與澹公成于十數載之後不約而合無心而成九原可作當為鼔掌苐勝地既復梵宇鼎新向後更有許多商量不無藉十方大檀之力余小子亦不敢不賈勇從事使道化重興法輪常轉誓頭目腦髓之不恤而遑恤其他時萬厯辛亥嵗浴佛日 大禄寺在縣西北九十里長安鄉晋永康年間建元大德年間重建元末燬 洪武二年 重建歸併于此曰光教寺 〈在縣北八十里〉 曰靈石院 〈在縣北六十里〉 曰慈相院 〈在縣北一百里〉 靈源院在縣東南十二里安樂鄉舊名龍泉唐 咸通七年 僧善本建宋 治平二年 改今額元末燬 洪武二年 重建歸併于此曰普濟寺 〈在縣東十五里〉 曰寶輪寺 〈在縣東南三里〉 曰澄鑑院 〈在縣東十五里〉 曰光福院 〈在縣東南十五里〉 悟真院在縣西北三十里長安鄉唐 咸通八年 僧法顯剏宋 治平二年 改今額元末燬洪武年間重建歸併于此曰石泉寺 〈在縣北八十里〉 曰大智寺 〈在縣東北三十五里〉 曰法華寺 〈在縣西北四十里〉 曰寶幢寺 〈在縣西北六十五里〉 曰寶嚴院 〈在縣北一百二十里〉 曰迎恩院 〈在縣西北四十里〉 曰大安院瑞相院 〈並在縣西北五十里〉 王安石悟真院詩野水縱橫漱屋除午窻殘夢鳥 相呼春風日日吹花草山北山南路欲無 洞霄宫在縣西南十八里漢 元封三年 建宫壇于大滌洞前唐𢎞道元年有潘先生者于洞下建天柱觀南向四維壁封三歩禁樵採為長生林中宗時賜觀莊一所後有米法師改觀為北向 乾寧二年 錢武肅王與閭丘方逺相度山勢復改南向未納土時嘗改天柱宫宋祥符八年陳堯叟奏改今名賜仁和縣田一十五頃并賜鐘磬法具等嵗度行童一人應天慶節設醮以祝聖夀 天聖四年 詳定天下名山洞府凡二十處洞霄大滌洞為第五 政和二年 都監何士昭陳乞賜度牒三百道方臘之亂宫燬 紹興二十五年 重建仍建昊天殿于東廡後殿左陽通明館 乾道二年 三月夀皇洎顯仁皇太后臨幸嘗以軍士守禦後奏罷以山麓民充佃夫防禦 淳祐七年 靈濟通真先生孫處道奏請賜錢益市恒産規制愈崇政和間援天柱觀例經尚書禮部給洞霄宫印記 慶元二年 以嵗久漫㓕重給宋初天聖節道場應本縣文武官僚入山建散諸山僧咸至立班自南渡後惟道士就官建散而縣官止於普救寺行事凡諸宰執大臣丐閒去位者以提舉洞霄宫繫衘咸淳甲戌冬宫燬一空元至元甲申後再新宫宇元末兵燬 洪武二十三年 重建厯二十餘年而後修垣鉅殿門廡室廬庖庾壇□皆次第用完無改舊觀矣 王逹記晉許邁稱餘杭山是洞庭西門濳通五嶽山隂至臨安名有金堂玉室仙人芝草左元放之徒漢末諸得道者咸在夫古者採真之士徃徃於名區奥壤穹崖邃壑留連忘返者何哉盖老氏之學貴清静非名區奥壤穹崖邃壑不足以養其髙致故名山大川瓌詭之觀人迹所罕至者必為其徒得之余嘗因邁之言而稽焉餘杭之西有山曰天柱自漢 元封三年 建天柱觀宋祥符間改稱洞霄宫仙吏謂之福地而天目諸峯遐邇羅列光靈勢氣與造化相為流通蓄竒孕秀莫可殫紀當雲行鳥飛之際一柱中立屹然摩空羣山四靣俯拱自列而宫正踞其幽深峻絶之境丹臺紺殿瓊樓璇室烜赫心目為民禬禳動輙有應元歩日窘四海鼎沸所謂丹臺紺殿瓊樓璇室一燬無遺大明昇天九有寧謐洪武庚午提㸃賈公力以恢復自任夙夜劬勩罄槖是營不三載賈化去副知宫事資深吳公暨希然龔公克紹厥職繚以修垣構以鉅殿至乙未門廡室廬庖庾壇壝次第用完丹臺紺殿瓊樓璇室視昔不異許邁所謂金堂玉室仙人芝草者宛然可徴漢末諸得道者其骨雖朽其神不死安知不與兹山之光靈勢氣相與盤旋於㝠漠之間耶夫置榮悴於兩忘齊天地為一指為道家之常事然數百年之規矱一旦而復之非惟其徒以樂清静無為之教且俾一方萃嚮慕之誠致水旱禬禳之福明靈歆顧祥慶駢臻詎不宻禆皇化為邦氓之利也哉其嗣法弟子周應常劉宗顯慮乎久而泯其績也來京師求余記余喜諸君子能翼其教也姑書此庸刻諸石後有記者尚考于斯 陳堯佐詩娟娟紅樹碧峯前為愛桃花入洞天偶逐霓旌纔百歩却憂人世巳經年 谷口停驂上翠㣲五雲宫闕闢金扉不知何處朝元㑹却是龍鸞隊仗歸 一帆髙掛出紅塵萬仞長歌入紫雲莫道仙游無别侣玉清冠盖許同羣 林逋詩大滌山相向華陽路暗通風霜唐碣久草朩漢祠空劍石𦊰花碧丹池水氣紅幽人天柱側茅屋灑松風 趙抃詩龍穴藏身隐源泉撫掌清紅塵人絶慮白日世長生我分諳冲寂誰能顧利名夢中休指笑又作洞霄行 蘇軾詩前生我巳到杭州到處常如到舊遊更欲洞霄為吏隠一庵閒地且相留 趙公碩詩里服蕭蕭入翠㣲虛亭髙敞納晴暉仙歸洞府雲烟冷春入名山笋蕨肥緩引壺觴聊自適暫捐朱墨便忘歸㑹當結屋山中住始悟人間萬事非 舊時曽此覔仙縁一别于今四十年白髪重來嗟老矣青山九鎖故依然肩輿直入松間路洗耳還聴澗底泉幽興未䦨吟未就半峰斜日下平川 潘良玉詩石壇風冷露華凝羣玉峥嶸簇畫屏水赤久傳丹作井山髙時借翠為亭鶴迎仙馭迷三島雲入洞天朝百靈囘首武陵歸去路碧桃零落晚風清 趙汝談詩好閒謝塵事來作名山遊杖䇿西澗曲乞漿東家丘大滌古洞天仙人此藏修至今翠箬下半夜丹光浮山中舊相識置酒為淹留日移雲窻午水滴空林秋授我長生方揮麈談𤣥幽我髪亦巳白赤霄莽何求業縁苦未斷一笑風引舟囘首青天長身名兩悠悠 曹元翰詩馬歸清曉破藍田一出紅塵骨巳仙任鎖九重山下路終尋五處洞中天泉流碧砌常鳴玉跡隐蒼崖久蜕蟬人世歸時知變否樵夫猶記爛柯年白駒任詩桃花流水隔塵寰玉樹瓊林九鎖關飛閣太虛開紫府捲簾終日見青山無為自覺心源净學道方知色界閒政滿不湏瞻使節蹇驢瀟灑聴潺湲張輿詩登臨直到翠㣲巔晚向蓬山共醉眠雪後 梅花溪影淡月中瑶草露華鮮千年石室琅函秘萬丈天峰玉柱懸此行不為長生訣要續遊仙第二篇趙居仁詩十里溪聲逐澗灣馬蹄聴入洞霄間左 旋右折不知路九鎖一開都是山紫極宫髙雲絶頂翠蛟亭壓水當關山中止説吳仙子獨抱真心錬九還 〈此係三十六洞天之一故附載〉 類列慈濟禪寺 〈在縣北六十里〉 善法禪寺 〈在縣東三里〉 安樂塔 〈在縣東三里〉 臨安縣 海㑹寺在縣西二里南北鄉梁大同年間賜額竹林寺㑹昌五年燬 大中五年 重建 天福二年 錢氏拓舊址建竒石浮圖二座宋 大中祥符元年 改今額 天禧五年 燬重建元 至正十二年 復燬 洪武十六年 重建歸併于此曰殊勝寺 〈在縣東十里〉 曰靈峰院 〈在縣東十五里〉 曰寶林院 〈在縣東三十里〉 曰法華院 〈在縣西二里〉 曰梵安院 〈在縣西二十里〉 曰精進院 〈在縣西二十里〉 曰勝因院 〈在縣西南三里〉 曰寶積寺 〈在縣西北十里〉 蔡襄海㑹寺記臨安縣海㑹寺梁大同中始作號竹林及五代貞明之初吳越王又新之王縣人也少嘗徃來里中困甚巳而跨有全吳名貴地大私念所從來豈非有隂相者邪竹林最得山水佳處因大治之益廣前制當是時吳中浮屠居雖百千數無是倫者宋大中祥符間例易天下寺名遂賜今額 天禧五年 冬十月大通夕而墟其徒散去僧有明顧思憮然以興廢為巳務每説於衆曰吾師之法或資於塔廟福報之來稱其所出今殿適謀始而大家力饒不能厚施異時名氏不齒篆載反索氣於後人其可乎於是盛仁俊張從實先輸而倡之從而和者數十百人度林礱石塈茨陛級之役積費錢三千萬役一十年而後已既成列像其下鼓鐘其中㑹而落之墟者復芘而散者復集錢氏以一國之資基之於前有明以一巳之志繼之於後可謂能且勤矣 蘇軾詩籃輿三口山中行山中信美少曠平下投黃泉上青𡨋線路每與猿猱争重樓束縛遭澗坑兩股酸痛饑腸鳴北渡飛橋踏彭鏗繚垣百歩如古城大鐘横撞千指迎髙堂延客夜不扄杉槽漆斛江河傾本來無垢洗更輕倒牀鼻息四鄰驚紞如五鼔天未明朩魚呼粥亮且清不聞人聲聞履聲 净土禪寺在縣南二里南北鄉五代梁 乾化二年 吴越王捨基為寺請額光孝明因宋 大中祥符元年 改今額元末兵燬 洪武十五年 重建歸併于此曰䕶法院 〈在縣西二十五里〉 曰昭明院 〈在縣西四十五里〉 曰開化禪院 〈在縣南二里〉 曰善住院 〈在縣南五里〉 蘇軾净土寺詩雞鳴發餘杭到寺已亭午㕘禪固未暇飽食良先務平生睡不足急掃清風宇閉門羣動息香篆起烟縷覺來烹石泉紫筍發輕乳晚凉沐浴罷衰髪稀可數浩歌出門去暮色入村塢㣲月半隐山圓荷净瀉露相携石橋上夜與故人語明朝入山房石鏡炯當路昔照熊虎姿今為猿鳥顧興廢何足弔萬世一仰俯 又開化禪院詩落日岸葛巾晚風吹羽扇松間野歩稳竹外飛橋轉神功鑿橫嶺巖石得巨片直度千人溝下有㣲流 崗巒蔚囘合金碧爛明絢𬗟懐異姓王負擔此鄉縣長逢跨下辱屢乞桑間飯誰謂山石頑識此希世彦凛然隂氣逼屹起猶聳戰他年萬騎歸父老恣歡宴錦繡被原野金珠散貧賤竇融既入朝吳芮空記面榮華坐銷歇閲世如郵傳惟有長明燈依然照金殿 方九叙昭明院詩勝地傳浮玉前朝此布金龍湫懸雨急鳥路入雲深萬仞鍾靈炁三秋惬賞心塵縁促歸駕囘首戀東林 太平萬夀禪院在縣東二十里靈鳯鄉唐 天寶三年 欽禪師卓錫於此 天祐元年 吳越王建賜額小徑山太平禪院宋 天聖七年 改賜今額 崇寧元年 重建元 至正十九年 兵燬 洪武九年 重建歸併于此曰普慶福田寺 〈在縣東北三十里〉 曰蟠龍禪庵 〈在縣西十里〉 曰法海院 〈在縣西二十里〉 陳度徑山下院太平萬夀禪寺莊田記臨安縣東二十里靈鳯山之腰喬木刺天修竹成林中有萬夀禪院者故吳越國武肅王錢氏所建太平寺也宋 天祐二年 更為禪居 天聖七年 始賜今額初縣人高君保與其子瞻自景德以來大新棟宇造殿塑像藏經鑄鐘百用具修又以田百有二畆與常住供僧君保瞻卒其子弟分財産欲奪前所予出交訴于縣縣没入之平其估許其市 崇寧元年 住持等覺大師募檀越百餘人得錢三十七萬有竒詣縣請如夲估市宰君嘉其請而歸之等覺刻檀越姓名于石以傳不朽屬無住居士序其事居士謂臨安地寡人繁富官田今日示價明日争者盈庭高氏沃野膏壤竟四十年莫有市者豈神物䕶之乎抑亦有待乎且善惡一念至㣲細也長劫受苦樂報秋毫不差况予奪罪福之明著者等覺與十方來衆當其食時升堂展鉢上味妙供不念自至何用區區營此一頃田為盖欲與高氏子弟悔罪與諸人植無窮之福也當知是田本無去住於彼于此何得何喪彼此得喪兩忘則罪福安在哉故此山可傾此地可移此石可磨此福無有窮也他日大穫倉箱充溢禪子終朝飽滿元不曽破一粒米始知居士前語不綺宰君者霅上姚祐伯受以學行知名施于政事人安樂之等覺者法號慧源大通禪師之法嗣不惟道行髙潔抑且才力過人無住居士者丹陽人陳度 崇寧元年 秋七月中元日 方伯呉用先重復太平萬夀寺田碑記太平寺在臨安邑治東靈鳯山間擅風林雲壑之勝肇基於吳越王至宋天禧中改為萬夀禪院邑有擅信髙君保者父子相踵而䕶持殿宇像器各極莊嚴捐田百畆以充香積供四海苾芻當時叢林亦云盛矣及君保逝而後裔之為闡提者謀奪之訟成田没入官欲購者聴越四十年而竟無購者豈非韋䭾力耶至崇寧間有慧源為住持募錢數千緡自白於縣請得贖之然世代逓更漸次凌夷田復為比鄰所吞併矣寺僧零落三五輩無恢復志迄今有澹居者為逹觀禪師高足以刻藏因縁來主徑山之席一日至其地徘徊久之追尋古蹟偶見石壁有小徑山三字知為徑山下院撫然歎曰是梵釋龍宫地有神呵䕶焉百畆之丘乃高檀所捐飰十方僧者若輩踞為巳有入泥犁如矢迅耳曷若直而歸之為衆贖愆於是聚吳中善信貲僅贖其半半仍歸比隣盖運以慈心也邑令黄君寔佐成之噫此區區一彈丸土檀化為魔魔化為檀來而復徃徃而復來亦何常之有總惟心所造耳心縁於般若則為喜捨為莊嚴是高君保之父子也是慧源澹居之恢復也心縁於無明則為慳貪為侵併是髙君保後裔之反汗也是左右比鄰諸人之蠶食也争讓祗縁識心人我了無實義談性則空有之不立論相則因果之難逃福縁瑞事随善萌芽異類幽淪乘惡滋蔓夫人生如掣電飄風七尺軀殻受享幾何胡為乎貪執不捨甚至彊吞甘以有盡之身而釀無窮之業哉吾願後之人勿復垂涎此地自招業報也 玲瓏山大䧺殿從華石山徑過流霞橋登石門詘曲而上為三休亭九折岩風雨驟至屐下皆作小瀑醉眠石為坡公書字勢飛舞寺内設東坡山谷佛印像寺傍有琴操墓 蘇軾詩何年僵立兩蒼龍瘦脊盤盤上倚空翠浪舞翻紅䆉稏白雲穿破碧玲瓏三休亭上工延月九折岩前巧貯風脚力盡時山更好莫將有限趂無窮 化城院在縣東北一里南北鄉唐 武德二年 賜額羅漢院在縣城内 會昌五年 燬光啓二年賜額法華院後里人錢尚父重建五代唐 同光二年 遷于縣東北以鍾尚書府地建立宋 治平二年 改賜今額元 至正十九年 兵燬 洪武六年 重建歸併于此曰西明庵 〈在縣北三十里〉 曰慈聖院 〈在縣東南北鄉〉 曰觀音院 〈在縣東北二里〉 曰普净院 〈在縣東北三十里〉 曰無量院 〈在縣西十里〉 曰净梵院 〈在縣南十五里〉 曰興善院 〈在縣南四十里〉 興教院在縣東一十二里靈奉鄉唐天寶中賜額興善 會昌五年 廢 天祐元年 吳越王重建宋 治平二年 改賜今額元末兵燬 洪武元年 重建歸併于此曰瑞隆院妙嚴院 〈並在縣東二十五里〉 曰普澤院 〈在縣東南十五里〉 曰不二院禪定院 〈並在縣東南二十五里〉 曰吉祥院 〈在縣東南二十五里〉 曰真君院 〈在餘杭縣西南二十五里併于此〉 净應院在縣西三十里金岫鄉五代晉 天福四年 賜額應祈里人錢尚文建宋 治平二年 改今額歸併于此曰無垢院 〈在縣西北二十五里〉 曰長清院西化城院普信院梵行院 〈並在縣西北三十里〉 曰等慈院 〈在縣西北四十五里〉 雙林院在縣西北一十五里谷昌鄉名寶林唐 天成元年 徑山寺僧景文望南山有祥氣遂廬於山巔大理評寺俞夀因捨山為寺於土中得金銅佛像三尊殿屋摧毁僧冲新之宋 治平二年 改賜今額元 至正十六年 兵燬 洪武三年 重建歸併于此曰真覺院 〈在縣東十五里〉 曰定安院 〈在縣東二十五里〉 福勝院在縣北二十里髙陸鄉宋 乾德四年 賜額福全 治平二年 改今額元 至正十六年 兵燬 洪武元年 重建歸併于此曰圓明庵清輝庵 〈並在縣北二十里〉 曰極樂院 〈在縣東北十五里〉 曰惠民院 〈縣東北二十里〉 曰永昌院 〈在縣北二十里〉 曰大仁院 〈在縣北二十五里〉 曰崇覺院 〈在縣北三十里〉 趙仲藏福勝院詩千騎踏清霜東遊古道塲雲籠山骨秀風引水聲長曉日依稀暖寒花取次香後随吹管急空谷答宫商 類列 辟支塔 〈在縣東北三十里〉 東天目山昭明禪寺去臨安西四十里踰嶺即見若天鏡然其形蜿蜒下蟠于麓分二道左為龍王堂以朩梁澗澗中多竒石進為白鶴坡則水石相激以成游者每不能至其上數里即所稱平溪苕之源也右峽入深三里許茂林鬰然曰昭明庵頗整治有徑可斜通山中由中麓上躐其脊憩且止亭望武林諸邑厯厯可指顧有瀑如白龍伏起多態抵垂虹橋則逼凌飛瀑濺珠衣袂間上磴多塔松大六七圍者數株厯三橋而抵昭明寺寺久廢黃毓 新創未竣有千佛閣以經火不燬為靈穴其背出度嶺詰曲而下至徑宻處得黒驢庵宋希都禪師叱虎處徑左為平溪庵溪流至此忽平上有獻珠墩下有白龍池飛橋跨之四靣壁立真若飛渡者其溪與白鶴坡近而徑險絶不通此東目最幽勝處由閣之右過廻光庵洗眼池在其後庵所由名出西磴見悟道松頂平如茵下可隠數乘上為白雲窩左轉為分經臺即昭明分金剛經處舊有三古松皆為雷火摧枯葛稚川曽修煉於此傍有小池可掬攀蘿分翠而上至二頂有石纍如青蓮華又上數里為大仙峯巨石如板築者數丈則山之絶頂與西目相望云 老子説云欲度南極避水災天目海陵最為第一 太平寰宇記云山高三千九百丈廣五百五十里水因山曲折東西巨源若目故云天目東出臨安為大溪溢東流而為苕溪西趨於潛為紫溪合桐廬之水以滙於浙江 委巷叢談云杭州山脉發自天目有東有西東目之脉萃于餘杭結局于徑山西目之脉萃于錢塘結局于西湖故天目者杭之主山也王氣鬰葱帝王奠宅而錢氏偏霸宋室南遷兆不誣矣 陶潛問來使詩爾從山中來早晚發天目我屋南窻下今生幾叢菊薔薇葉巳抽秋蘭氣猶馥歸去來山中山中酒應熟 張羽登天目山詩東西峰對峙麋鹿日成羣四月猶飛雪半山長是雲洞香仙藥遍天黒聖燈分千古錢塘勝登臨愜素聞 王在晉秋日登天目詩莽氣飛揚不見山翠磐髙聳水流潺煉將青白雲和碧㸃就紅黃葉作斑江海襟期開地局昊天眉宇出塵寰𤣥穹咫尺開閶闔吾亦翹瞻望玉顔 章嘉楨謁昭明庵詩禪林天下稱蕭寺惟有兹庵真姓蕭地以分經成凈土池開洗眼在清霄層嵐叠巘圍寒翠竹韻松風共寂寥見説讀書臺幾處離離荒草野烟飄 西天目山獅子正宗禪寺今稱獅子林去於潛北三十里而雙清莊居其麓莊右出太子庵掬泉洗目漱之而甘沿澗登響水巖初得竒壁前望巨石如覆舟至則如削成而方繡蘿盖之名觀音巖左通活埋道循右穿眠牛亭古朩盤鬰踰半山橋有寶樹三株與東目垂虹堪頡頏上真際亭則高麗王問法中峰所自署者登獅子岩藏蜕在口吻間秉燭始見複閣飛樓若凌虛而滅其趾曰舫室曰死闗高峰所自命右抱象鼻水淙淙下者曰千丈崖越閣道行萬松間得玉柱峯中立夷曠高不及十丈而磊砢輪囷蒼古異常上覆兩松如擁華盖東為巾峰斷崖二塔一杉五枝一杉雙榦俱大五六圍而五枝者在斷崖塔凌髙阜尚埋其根而雙榦修挺入雲居然娑羅雙樹其下平行地即為正宗禪寺榜曰獅子林旁為幻住庵中雲庵稍上為貝林禪師華嚴庵繞屏風石踰金仙頂觀怪石斷者截者反者䜿者若片片解而庋積於築室之場計其高與東目肩齊下瞰惟西南蓮華峰幽勝返幻住㳂石壁為西方庵過天關為立玉亭危道如線趾半垂在外委蛇以行真若羊腸從立玉望西方半没雲嵐中由西方庵峭壁中裂如隧道曰龍門從龍門下若霣虛山中之竒無以加此分徑北行美隂曲折漸露幻居之崖層構翼接觀益竒憩活埋庵陟香罏峯頂下㳂觀音石凡所經高峰銅鉢繭衲如熏優鉢羅花開及中峯自題畫像皆世所未有烟雲萬變必身至始能領略云 白樂天新婦石詩堂堂不語望夫君四畔無居石作隣蟬鬢不梳千載髻蛾眉長掃萬年春雪為鈆粉憑風傅霞作臙脂仗日勻莫道岩前無寶鏡月明依舊照夫人 僧靈一天池詩昨夜雲生天井東春山一雨幾囘風林花迸逐溪流去欲上龍山道不通 蘇軾雷神宅詩巳外浮名更外身區區雷雨若為神山頭只作嬰兒語無限人間失箸人 高峯禪師題鶴山詩一山髙突兀百里去城闉老翠掛清曉華滋積富春江空潮勢逺雲破月痕新對此忘情者林間有幾人 中峰禪師真際亭詩高亭結構標真際體共雲林一様閒山勢倚天忘突兀水聲投澗自潺湲伽陀迥出言詞外海印高懸宇宙間佇㸔凭欄人獨醒又添公案入禪關 幻住庵歌幻住庵中藏幻質諸幻因縁皆幻入幻衣幻食資幻命幻覺幻禪消幻識六牎含裹幻法界幻有幻空依幻立幻住主人行復坐静㸔幻華生幻果放還收控勒幻繩幻騎牛時或住入萬幻塵俱揑聚時或眠一覺寧夢居四禪有時動幻海波翻幻山聳有時静幻化光中消幻影可中時有幻菩薩來叩幻人詢幻法我幻汝幻幻無端幻生幻死幻涅槃净名室内龜毛拂龍女掌中泥彈丸更有一則幻公案幻証幻修須了辨莫言了辨幻云無只此無無名亦幻學人未達真幻輸動輒身心自相反幻心瞥爾生幻魔幻翳忽然遮幻眼陽燄空華乾闢城天堂地獄菩提名有問此幻從何起雲月溪山自相委要見庵中幻主人認著依前還不是 吳用先贈貝林上人詩絶頂空山寂惟將貝葉翻梵書窮本末宻呪演朝昬世法了無染禪心終不言孤雲時獨徃流水䕶柴門 王在晉乘夜登法雲塔詩翠屏團裹勢嶙峋薄暮登臨不待晨樹杪飛泉分雨露峰頭明炬動星辰中峯塔下鐘初動立玉亭前酒一廵歸路巳迷荒草合雲房深迥漏聲頻 喬雲將天目志成呈徐明府并序夫鈆刀不與霄影争銛駑馬不與黄騟方駕矧章縫之下士當冠劍之鉅公徐使君威鳯祥麟白眉先喆牛溲馬勃青眼後生分璧潛州已最書屛之業探竒禹穴雅意名山之藏因天目之䧺峰成公餘之新志涔蹄末學謬分編檢之榮琬琰宏詞不數巴渝之響聊抒短什奉和雄篇平生不識天目山平生不識使君顔山耶君耶両争勝使我夣寐青巖間越中千嶂縈江碧兹山獨髙八千尺日暖花飛古院紅雨晴泉掃隂崖白無峰不幻作蛟螭雲月烟霞紛繪竒客度松壇皆馭鯉僧歸瑶殿總馴獅憐予三載西湖客三載何曾理山屐終年鎻閣擁寒紗一杯湖水如環璧使君新記來飛鴻開椷翠巘如巃嵸依稀海蜃吐朝閣彷彿江猿唫夜風此時矯首情無巳坐巻雲蘿落窻几試令兼誦使君詩龍宫網割珊瑚紫世間好事争紜紜携杖思穿麋鹿羣囊中但寶一編在只此見山兼見君 潘之恒兩天目論曰兩天目祖黄山而表三吳如縣鑑在上故稱天目或舉江南全體黃山為首天目為目五湖為臓腑金焦為足語雖太竒亦頗足據舊志言兩山絶頂俱有池一 如天之兩目此學究訓觧何所從來即昭明洗眼池亦出俗諺其池不盈二尺東在廻光庵西在太子庵各祠昭明具王者冕服張崔兩相翼之皆能錫福於民者標以雙清莊近似若據此為天目何鄙如之又西頂有石如青蓮開敷東西二頂累石纍纍亦状青蓮楞嚴經謂青蓮花目亦在佛面則寧以此受名猶嫌著相安有他説可易此者也其兩頂葢石如板可謂竒蹟至傅㑹仙人造梁無乃河漢而淺于鵲橋乎如果上真遨遊兩峯間呼吸可通帝座無煩五丁為伐持地為平此可勿論矣 天台傳教庵在瓶窑妙峰真覺法師閲天台教觀處師苦心台教三十餘年所註經甚多塔于天台髙明寺側 新城縣 普照院在縣東十五里晉 天福七年 建名普光院宋 治平二年 改今額歸併于此曰多福院 〈在縣治東半里〉 曰總持院 〈在縣北十里〉 曰净嚴院 〈在縣西三十五里〉 曰明寂院 〈在縣西七十里〉 曰萬壽庵 〈在縣南七里〉 李浙普照院詩青山遶屋嵐光重流水衝階碧蘚滋獨坐午窻誰晤語鷓鴣聲裏竹隂移 東白院距縣一里許在鷄鳴山昔為唐給事中昭諫羅隠公宅溪流繞前山巒環後邑人共建為東白禪院江西益王賜額院前溪水一帶向為放生池久廢萬厯間邑令王巨槐命僧海金立石刻禁仍復其舊一時士民贖生至紛紛中有大士堂福民侯王祠祠之左為昭諌公遺像鄉民嵗時伏臘于此每東顧上流又有許忠烈祠耿然並峙東安彈丸區也如羅之文章許之忠烈並可昭垂不朽題詠幾遍獨東海冒愈昌撫吊凄楚堪為二公擊節今録之云千載人傳昭諫名空山無處覔先生已知霧豹南山隠恍聴天鷄半夜鳴遶砌薜蘿堪製服近簷花栁共為情睢陽祠宇還鄰近忠義何當共一楹 凌誌題云題山詠水遍天涯誰識東安是舊家半畆荒基山寂寂夜深風雨落梅花 許廣淵詩云廢宅百年後荒基一畆平獨憐新檜栢誰識舊軒楹閭里清風在溪山秀色明當時苦吟夜應使 神驚 黒山蟠龍庵山在平地中陡然奮起仰視竒絶逶迤而上數百歩許有崖兩石峰相對徑甚狹且迅再數十武復開見平地田地塘井可數十畆四逼山崗廻遶上見青天中有龍池半畆許大旱不涸有禱輒應常有祥雲覆其上逺方望氣者徃徃登陟觀閲皆以為瑞謂小麻姑洞也有大石二一名伏虎石在洞口儼然虎踞扣之有聲每天將雨輒潤登據俯眺可閲百里山水盡環遶拜舞于下一名棋枰石在前崗寛廣平直相傅葛仙翁與客對局在此臘月山花盡開至今惟此山巔有蘭花映山紅十二月即開中有泉水一孔冬夏不涸清冽異常昔有異僧來此跏趺數月不食烟火去之時曾題壁間有俊毫千管秀翰墨一 香松篁間竹韵另是一乾坤之句元時燬國朝僧智果募邑人潘檑鼎建有觀音堂文昌祠怡性軒外有亭名最髙處人皆稱為真佛地昔蘇文忠姚次庵遊厯有韻明邑令林劍台以棹楔題贈至鄞入高明洲粤人張兢餘西吳蔡五嶽各有題詠其上 咽水洞距縣三十里為廣陵村平坂中一山突出皆頑石前有一小洞洞口可容十數人站立人不問洞内外寂如也惟人向洞揖曰某來此要求仙官恩澤其洞内即閧閧作聲須臾水即向洞口濆出蝦魚亦隨水而出跳躍水中直竢伊人再揖曰水足矣洞内即劃然有聲其水與蝦魚復返洞口儻再請如前洞之出納亦如前雖百請亦百應也鄉人每嵗致祭洞外田疇千畆皆頼此灌溉無旱涸之虞昔有縣令范君者曾徃觀鳴鑼放炮至洞口作禮水不時出范留宿次早復請復不出范怒敺里胥言誣夜復宿中堂寺夢數老人皓髪黃衣行止翩翩叩門請見范與之坐問曰公何人斯老人曰予秦人也避亂於此向不習漢官威儀畏聞車馬擁呼聲長官何必恚報者倘不信姑試之次早屏騶從至洞口感騐如常范乃驚異為之題記刻石而返夫桃源記人疑其幻兹洞以水為吞吐自秦至今靈應不絶無能測其從來亦竒哉惜在深山盤谷中不獲標名宇内然觀邑令一夢又以無名為貴矣 寶勝院唐天寶間建為魚池寺宋祥符元年改今額有葛仙翁煉丹井曰乳泉其白如乳 許仲蔚詩青雲路在天煉鼎亦徒然九轉果何物一 空舊泉競知丹可煑不悟骨非仙汲引殊無状翻嗤葛稚川 許廣淵詩葛公高隠處鑿井碧山前鍊就長生藥空餘白乳泉鼎藏今去水氣吐舊成烟午夜風雷作人疑羽珮旋 寶乘寺唐 上元二年 建為靈逺寺初梓州刺史羅石朔掘地得銅鑄佛像俄失所在而新城人獲之野因建寺焉今有佛嶺由此也㑹昌中廢 大中十三年 復置為聖像寺吳越王迎其像入城宋 大中祥符元年 改今額有脱龍洞躍龍池噓雲亭妙香堂深静堂大唐開山祖師名休糧 白居易贈詩云三十餘年坐對山只將無事化人間齋時徃徃聞鐘笑一食何如不食閒司馬槱遊脫龍洞詩云雷雨何如起蟄龍蒼痕夭矯石巖空不縁嗜好尋劉累定向人間試葉公 錢朝隠鐫脱龍洞詩云凢骨何年脱洞巖真龍肯向此中蟠料應夜半凌空去雷震千山風雨寒 李處全題深静堂詩云鼎來朱墨苦難逃兩夕山中暫釋勞野岫擁簷青嶻𡺼𢌞塘足雨緑週遭繙經深院心宜静逺跡紅塵意自高謾把新篇供寫物么麽那敢説詩豪 葉衡題妙香堂詩云巍巍畫棟挿晴空時有芳馨四面通好為高禪叅鼻觀未應公子鬭熏籠簾前一炷沉檀韻窻外數番蘭蕙風信道杜陵佳句在心清渾賦此堂中 寧國寺在縣南七里青巒山晉郭文舉常隠于此夜有虎為一金 梗喉俯地作求救状郭探手去之虎摇尾𢌞拜再三次早啓扉則有一死麋乃虎所啣置門外者 咸和二年 人為立祠禱祈必應晉 天福八年 吳越王因碧沼清澈遂命額曰碧沼寺 潘閬詩五峯髙挿雲居勝覽景留題趣味長碧樹葉隂山骨潤白蓮花馥水池香鶴尋巢徑松千盖僧卧溪流石一牀閒翫不知西日落馬蹄歸去帶斜陽 王圻詩髙僧居處足清虛泉遶堦庭樹遶廬鬰宻青巒垂薜荔渟湛碧沼映芙蕖客來尚喜紅塵隔僧住應知與世殊猶感支郎碧雲句使人繁慮頓然除 牛仙客詩歩歩穿蘿入徑幽栢高松老幾人遊花開花落非僧事自有清流對碧流 裴極詩一沼光涵四座寒夕陽囘首更凭欄慿師蚤把香蓮種他日期來結社㸔 杜茍鶴詩山半一山寺野人秋日登就中偏愛日獨上最高層有果猿摇樹無齋鴿㸔僧僧門日多事來此復何能 方干詩深僻孤高無四鄰白雲明月自相親海中日出山先曉世上寒輕谷未春窻逼野溪聞唳鶴林通村徑見樵人此時惟有雷居士不厭籃輿去住頻 林杜詩幽谷泉聲冷鳥啼僧定深好花叢古砌寒瀑發高岑遊者陸鴻漸居人支道林欲辭青嶂去臨去復成吟 釋智圓詩一到無塵境相留静話長秋聲歸古朩月色滿空廊嵐氣侵衣潤溪泉漱齒凉終期整瓶錫來此掩閒房 邵輶詩地勝千嵓秀名高萬古存丹崖紀靈躅紺宇蔽祗園樹老垂藤影池幽浸蘚痕會心多興趣随意坐林樊 劉大綱詩夜色清無滓虛凉月滿亭螢飛時度竹魚躍乍翻萍冉冉雲歸盡霏霏露欲零劇談渾得趣相對兩忘形 類列 福光寺 〈在縣北十五里〉 多福禪院 〈在縣西七十縣〉 安隠院 〈在縣西三十里〉 瑞相院 〈在縣西七十里〉 通靈塔 〈在縣北二里〉 多寶塔 〈在縣西五十里〉 筆峰塔 〈在獅子山〉 於潛縣 獅子正宗禪寺去縣北四十五里嘉德後鄉天目山有獅子巖林洞幽深松石竒怪元 至元十六年 建 延祐七年 賜額後燬 洪武九年 重建歸併于此曰大覺正宗禪寺 〈在縣北四十里〉 曰善法禪寺 〈在餘杭縣東南三里〉 寂照教寺去縣南二里豐谷鄉舊名吳興唐 大中五年 改今額宋隆興初邑令葉衡重建寶慶初避御名改為此君軒元末燬洪武初重建歸併于此曰明智寺 〈在縣西十八里〉 曰治平寺 〈在縣北十里〉 曰常樂寺 〈在縣南五十里〉 曰布金院 〈在縣東二十里〉 曰廣覺院 〈在縣東二十五里〉 曰三學院 〈在縣南十五里〉 曰悟真院 〈在縣南三十里〉 曰净勝院 〈在縣南六十里〉 曰妙樂院 〈在縣北七里〉 曰廣慈院 〈在縣北四十里〉 曰褒忠院 〈在縣北四十里〉 曰崇法院 〈在縣西南三十里〉 昌化縣 治平寺在縣西一里舊名忻平唐 大中二年 建 開平二年 改今額元末兵燬 洪武十五年 重建歸併于此曰法㑹寺 〈在縣南三十里〉 曰大明慧照寺 〈在縣西八十里〉 曰普濟寺 〈在縣西七十里〉 曰千頃龍興寺 〈在縣西北六十里〉 曰普向院 〈在縣南五十里〉 曰百丈廣福院 〈在縣西二十里〉 曰法興院 〈在縣西四十里〉 曰鷲峰院 〈在縣西五十三里〉 吳珩法會寺詩地占金山勝泉分銀漢流杉篁能䕶翠猿鶴似驚秋祗憶登臨晚寧辭取次游列峯饒逺秀不惜上髙樓 蘇子由送無畏還慧照寺詩身老與世踈但有世外縁五年客江西歸帆謝徃還依依二三老示我馬祖禪身心忽明廣不受垢汙纒偶成江東游欲别空凄然縁散衆亦去飄若風中烟華陽本荒邑緇素明星懸偶然得老尉舊依育王仙璉公善知識不見十九年我昔未聞道問所以入門告我從信入授我青眼篇冉冉百尺松起自一寸根南歸髪盡白尺書今始傳不知鄰邑中乃有門人賢百里走相訪觸熱汗雨翻懐中出詩巻清絶如斷 我適病寒熱氣力纔綿綿空齋黙相向欲語不能宣未暇答佳意歸錫鏘金環空有維摩病媿無維摩言 類列 明因院 〈在縣東三十里〉 福全院 〈在縣東北五里〉 清修院 〈在縣南四里〉 澄寂院 〈在縣南二十八里〉 南塔 〈在縣東南青山之麓今院燬而塔猶存〉 武林梵志巻六 <史部,地理類,古蹟之屬,武林梵志>