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山東通志 (四庫全書本)
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山東通志
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山東通志 (四庫全書本)/卷11之3
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欽定四庫全書 山東通志巻十一之三 闕里志三 〈歴代隆儀〉 周敬王四十二年 魯哀公誄孔子曰尼父 〈哀公十七年〉 立廟於舊宅魯世世相傳以嵗時奉祀孔子塚 〈鄭康成曰因其字以為謚也 此追謚孔子之始〉 漢髙帝十二年冬十一月上行自淮南還過魯以太牢祀孔子 諸侯王卿相至郡先謁然後従政 〈此漢以下祀孔子之始亦新官涖任謁廟之始〉 詔以孔子後騰為奉聖君 〈此封聖裔承祀之始〉 元帝 初元元年 賜孔霸爵闗内侯食邑八百户號襃成君奉孔子後 平帝 元始元年 追謚孔子曰襃成宣尼公 〈此孔子謚宣之始〉 封孔均為襃成侯奉其祀 後漢光武 建武五年 冬十月帝幸魯 〈時征董憲〉 使大司空以太牢祀孔子 明帝 永平二年 詔國學祀周公孔子 十五年春三月東巡至魯幸孔子宅祀仲尼及七十二弟子 〈此祀孔子弟子之始〉 親御講堂命皇太子諸王説經 章帝 元和二年 春正月東巡狩三月進幸魯以太牢祀孔子於闕里及七十二弟子作六代之樂 〈雲門咸池大韶大夏大濩大武〉 帝時升廟西向立羣臣中庭北面皆再拜帝進爵而後坐大㑹孔氏男子二十以上者六十三人命儒生講論語 〈 帝謂孔僖曰今日之㑹寧於卿宗有光榮乎對曰臣聞明王聖主莫不尊師貴道今陛下親屈萬乗辱於敝里此乃崇禮先師増輝聖徳至於光榮非所敢承帝笑曰非聖者子孫焉有斯言遂拜僖郎中詔従還京師賜襃成侯及孔氏男女錢帛留祭器於廟 〉 和帝 永元四年 追封孔子為襃尊侯以孔損為襃亭侯食邑一千户 安帝 延光三年 春二月東巡狩過魯祀孔子及七十二弟子於闕里自魯相令丞尉及孔氏親屬諸生悉㑹賜襃成侯以下帛各有差 桓帝 元嘉二年 春三月詔孔子廟置百石卒史一人 〈百石以禄言非百户也〉 掌領禮器春秋享祀出王家錢給大酒直河南尹給牛羊豕各一大司農給米 靈帝 建寧二年 詔祀孔子依社稷出王家穀春秋行禮給守廟百户 光和元年 始置鴻都門學畫先聖及七十二弟子像魏文帝黄初元年詔以孔羨為宗聖侯奉孔子祀令魯郡修起舊廟置百石史卒以守衞之詔曰昔仲尼資大聖之才 〈資一作禀〉 懐帝王之器當衰周之末無受命之運在魯衞之朝教化乎洙泗之上栖栖焉皇皇焉欲屈已以存道貶身以救世於時王公終莫能用之乃退考五代之禮修素王之事因魯史而制春秋就太師而正雅頌俾千載之後莫不宗其文以述作仰其聖以成謀兹可謂命世之大聖億載之師表者也遭天下大亂百祀墮壊舊居之廟毁而不修襃成之後絶而莫繼闕里不聞講誦之聲四時不睹烝嘗之位斯豈所謂崇禮報功盛徳百世必祀者哉其以議郎孔羨為宗聖侯邑百户奉孔子祀令魯郡修其舊廟置百石吏卒以守衞之又於其外廣為室屋以居學者 〈照魏志與碑文小異〉 齊王 正始二年 帝講論語通使太常釋奠以太牢祀孔子于辟雍以顔淵配 〈 五年講尚書通七年講禮記通皆遣太常釋奠如故事前此祀孔子者皆于闕里至是始行于太學顔子配享始此 〉 晉武帝 泰始三年 詔太學及魯國四時備三牲以祀孔子改封宗聖侯孔震為奉聖亭侯 七年皇太子講孝經通親釋奠於太學以太牢祀孔子以顔淵配 〈 咸寧三年 講詩通 太康三年 講禮記通皆釋奠如故事 此太子釋奠之始 〉 恵帝 元康三年 皇太子講論語通親釋奠於太學元帝 太興二年 皇太子講論語通親釋奠於太學明帝 太寧三年 詔給奉聖亭侯孔嶷四時祀孔子祭宜如泰始故事 成帝 咸康元年 帝講詩通釋奠於辟雍 〈此天子親釋奠之始〉 穆帝升平元年帝講孝經通親釋奠權以中堂為太學 武帝 寧康三年 帝講孝經通親釋奠於中堂 〈以上釋奠祀孔子以顔淵配皆如故事〉 南宋文帝 元嘉十九年 冬十二月詔襲孔子後修先聖廟下魯郡守衞塋墓詔曰胄子始集學業方興自㣲言冺絶逝將千祀感事思人意有慨然奉聖之嗣可速議繼襲於先廟地特為營建依舊給祠宜令四時饗祀闕里往經寇亂黌教殘毁并下魯郡復修學舍採召生徒昔之賢哲及一介之善猶或衞其土壟禁其芻牧況尼父徳表生民功被百代而墳塋荒蕪荆棘弗翦可蠲墓側數户以掌灑掃魯郡土民孔景等五户近居孔子墓側蠲其課役供給灑掃種松栢六百株封孔鮮為崇聖侯 二十二年皇太子講孝經通釋奠於孔子以顔淵配舞六佾設軒懸之樂牲牢器用悉依上公 〈従裴松之議〉 武帝 孝建元年 令建孔子廟給祭秩詔曰仲尼體天降徳繼周興漢經緯三極冠冕百王爰自前代咸加襃述典司失人因闕宗祀先朝逺存遺範有詔繕立世故妨道事未克就國難頻深忠勇奮厲實憑聖義大教所敦永惟兼懐無忘待旦可開建廟制同諸侯之禮詳擇爽塏厚給祭秩 南齊武帝 永明三年 春正月詔復立國學釋奠先聖先師設軒懸之樂舞六佾牲牢器用悉依上公 〈従喻希之議〉 七年建孔子廟給祭秩復奉聖爵詔曰宣尼誕敷文徳峻極自天𤼵揮七代陶鈞萬品英風獨舉素王誰匹功隠於當年道深於日月感麟厭世緬邈千祀川竭谷虛陵夷淵塞非但洙泗湮淪至乃享嘗乏主 〈一作饗堂〉 前王敬仰崇修寢廟嵗月亟流鞠為茂草今學校興立實禀洪規撫事懐人彌増欽屬可改築宗祊務在爽塏量給祭秩禮同諸侯奉聖之爵以時繼紹明帝 永泰元年 修祀孔子詔曰仲尼明聖在躬允光上哲𢎞厥雅道大訓生民師範百王軌儀千載世人斯仰忠孝攸出元功潛被至徳彌闡雖反袂遐曠而祧薦靡闕時祭舊品秩比諸侯頃嵗以來祀典陵替俎豆寂寥牲奠莫舉豈所以克昭大烈永隆風教者哉可式循舊典詳復祭秩使牢餼備禮欽享兼申北魏太武帝 始光三年 二月起大學於城東祀孔子以顔子配 太平真君十一年 冬十一月車駕南征至鄒山遣使者以太牢祀孔子 獻文帝 皇興二年 遣中書令髙允以太牢祀孔子 〈以青徐平故也〉 孝文帝 延興二年 二月脩嚴孔子廟祀詔曰尼父禀達聖之姿體生知之量窮理盡性道光四海頃者淮徐未賔廟隔非所致令祀典頓寢禮章殄滅遂使女巫妖覡淫進非禮殺生鼓舞倡優媟狎豈所以尊明神敬聖道者也自今以後有祭孔子廟制用酒脯而已不聴婦女合雜以祈非望之福犯者以違制論其公家有事自如常禮犧牲粢盛務盡豐潔臨祭致敬肅如也牧司之官明糾不法使禁令必行 三年詔以孔乗為崇聖大夫給十户以供灑掃 大和十三年七月詔立孔子廟於京師 十六年二月詔定祀令宣尼之廟當别勅有司饗薦之禮 〈此有司廟享之始〉 改謚宣尼曰文聖尼父授䇿告謚帝齋中書省親拜祭于廟 十九年夏四月車駕行幸魯城親祠孔子廟詔拜孔氏四人顔氏二人官選諸孔宗子靈珍封崇聖侯邑一百户以奉孔子之祀又詔兖州為孔子起圍栽栢修飾墳壠更建碑銘襃揚聖徳孝明帝 正光元年 春正月命繕國學備釋奠禮詔曰建國緯民立敎為本尊師崇道兹典自昔來嵗仲陽節和氣潤釋奠孔顔乃其時也有司可豫繕國學圖飾聖賢置官簡牲擇吉備禮 二年春三月帝詣國子學祀孔子以顔淵配 孝静帝 興和三年 兖州刺史李珽始建聖像雕塐十子侍側 南梁武帝 天監四年 春正月詔立州郡學六月建孔子廟 八年皇太子釋奠孔子樂用軒懸 〈 有司議禮云先師在堂義所當敬太子宜登阼階以明従師之義 〉 敬帝 太平二年 詔求孔子後為奉聖侯修廟薦秩詔曰夫子肇靈體喆經仁緯義允光素王載闡元功仰之者彌髙誨之者不倦立忠立孝徳被蒸民制禮作樂道冠羣后雖泰山頽峻 〈一作極峻〉 一簣不遺而泗水餘瀾千載猶在自國圖屯阻祧薦不脩奉聖之門祚嗣殱滅敬神之寢簠簋寂寥永言聲烈實兼悽愴可搜舉魯國之族以為奉聖侯並修繕廟堂祗備禮典四時薦秩一皆遵舊 北齊文宣帝 天保元年 詔封孔渠為崇聖侯邑一百户以奉孔子之祀并下魯郡以時修治廟宇務盡襃崇之至 齊制將講於天子先定經於孔父廟帝至學坐廟堂上講畢以一太牢釋奠孔父配以顔淵列軒懸樂六佾舞行三獻禮皇太子毎通一經亦釋奠又制新立學必釋奠先聖先師毎嵗春秋二中常 行其禮毎月旦祭酒領博士以下及國子諸學生已上太學四門博士升堂助敎已下太學諸生階下拜孔揖顔日出行事郡學則于坊内立孔顔廟博士已下亦每月朝云 〈此朔日行禮之始〉 詔改封孔渠為恭聖侯北周静帝 大象二年 追封孔子為鄒國公制曰大徳之後是稱不絶功施于民義昭祀典孔子徳惟蔵往道實生知以大聖之才屬千古之運載𢎞儒業式敘彛倫至如參賛天人之理裁成禮樂之務故作範百王垂風萬葉朕欽承寳歴服膺教義眷言洙泗懐道滋深而襃成啟號雖彰故實旌崇聖績猶有闕如可追封為鄒國公邑數準舊並立後承襲列于京師置廟以時祭享改封孔渠為鄒國公食邑一千户陳宣帝大建三年皇太子釋奠先師 後主至徳三年釋奠先聖勅脩葺廟宇詔曰宣尼誕膺上哲體資至道祖述憲章之典並天地而合徳樂正雅頌之奥與日月而偕明垂後昆之制範開生民之耳目梁季湮㣲靈寢亡處鞠為茂草三十餘年敬仰如在永惟愾息今雅道和熙由庚得所㫁琴故履零落不追閱笥開書無因脩復可詳之禮典改築舊廟葯房桂棟咸使維新芳蘩潔潦以時饗奠 隋文帝開皇初贈孔子為先師尼父制國子寺毎嵗以四仲月上丁釋奠於先聖先師州郡學以春秋仲月釋奠樂奏咸夏 〈 此郡縣二仲釋奠之始前此元魏雖命有司薦享然未名釋奠亦無定時也 〉 煬帝 大業四年 詔立孔子後封孔嗣悊為紹聖侯食邑一千户 唐髙祖 武徳二年 六月立周公孔子廟于國子學詔曰大徳必祀義在方冊達人命世流慶後昆爰始姬旦匡翊周邦創設禮經大明典憲啟生民之耳目窮法度之本原粤若宣尼天姿睿哲四科之教歴代不刋三千之徒風流無斁惟兹二聖道濟生人尊禮不脩孰明襃尚宜命有司立周公孔子廟各一所四時致祭 〈 邱濬曰自曹魏釋奠孔子于辟雍元魏始有廟不知其何時立也至是髙祖始詔國子立廟然周公孔子各自為廟 〉 七年二月帝釋奠於國學以周公為先聖孔子配 九年封孔徳倫為襃聖侯重修孔子廟太宗 貞觀元年 詔孔氏子孫並免賦役二年罷祀周公尊孔子為先聖以顔淵配備干戚俎豆之容 〈 房𤣥齡等議武徳中詔釋奠於太學以周公為先聖孔子配享臣以為周公尼父俱稱聖人庠序置奠本縁夫子故晉宋梁陳及隋皆以孔子為先聖顔淵為先師歴代所行古今通允請停祭周公升孔子為先聖以顔淵配諂従之 〉 四年詔州縣學皆立孔子廟 〈此郡縣立文廟之始〉 十一年尊孔子為宣父作廟於兖州給户二十以奉之命襃聖侯家祭服𤣥冕朝㑹同三品 〈此召孔氏子孫朝㑹之始〉 十四年二月觀釋奠於太學詔祭酒孔穎達講孝經 二十一年詔皇太子釋奠於國子學皇太子為初獻國子祭酒為亞獻司業為終獻禮畢講孝經 〈 舊禮釋奠學官自為祭主直云博士姓名至是中書侍郎許敬宗等奏祭先聖先師秦漢無文魏則以太常行事晉宋以學官主祭請自今國學釋奠令祭酒為初獻祝辭稱皇帝謹遣某官司業為亞獻博士為終獻州學以刺史上佐博士三獻縣學以令丞主簿若尉三獻如社祭給明衣令為永式 此遣官釋奠之始而守令主祭亦始於此 〉 髙宗永徽中復以周公為先聖孔子為先師 顯慶二年 以周公配享武王復尊孔子為先聖 〈 長孫無忌等言禮釋奠於其先師若禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生乂禮始立學釋奠於先聖鄭康成註若周公孔子是也漢魏以來取舍各異孔子顔淵互作先師周公尼父迭為先聖貞觀之末親降綸言依禮記之明文酌康成之奥説正夫子為先聖加衆儒為先師新令不詳判㫖輒事刋改請改令従詔於義為允其周公仍以别禮配享武王帝従之 〉 三年詔先聖廟用宣和之舞 〈國子博士范頵撰樂章〉 乾封元年 春正月東封泰山幸曲阜祠孔子追封太師増修廟制詔曰朕惟徳契機神盛烈光於後世化成天地元功被於庶物魯大司寇宣尼父孔某資大聖之材屬衰周之末思欲屈已濟俗𢎞道佐時歴聘周流莫能見用想乗桴以永歎因獲麟而興感於是垂素王之雅則正魯史之繁文播鴻業於一時昭景化於千祀朕嗣膺寳歴祗奉睿圖憲章前王規矩先聖崇至公於海内行大道於天下遂得八表乂安兩儀交泰功成化洽禮備樂和展采東巡迴輿西土途經兹境撫事興懐駐蹕荒區願為師友瞻望幽墓思承格言雖燕寝荒蕪餘基尚在靈廟虛寂徽烈猶存孟軻曰自生民以來未有若孔子者也㣲禹之歎既深襃崇之道宜峻可追封大師庶年代雖逺式範令圖景業惟新儀型茂實其廟宇制度卑陋宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭襃聖侯徳倫既承哲嗣有異常流其子孫並宜免賦役詔遣司稼正卿扶餘隆祝告其文曰皇帝遣司稼正卿扶餘隆以少牢致祭於先聖孔宣父曰惟神玉鈎陳貺靈開四肘之源金鼎流禎慶傳三命之範神資越誕授山嶽以騰英天縦攸髙藴河海而標狀折衷六藝宜創九流睿乃生知靈非外奬於是考三古裒一言刋典謨定風什莊敬之容畢備鐘鼓之音載和父子爰親君臣以穆蕩乎煥乎樂正雅頌各得其所可不謂至聖矣乎朕以涼徳嗣膺神器式崇祗配展義云亭感周禮之尚存悲素王之獨往杼軸洙泗如挹清瀾留連舞雩似聞金奏閶門曳練徒有生芻之疑漢曲移舟非復祥萍之實慨然不已爰贈太師堂宇卑陋仍命修造襃聖子孫合門與復庶能不遺百代助損益之可知永鑑千年同比肩而為友聿陳菲奠用旌無朽梅曙霞梁松春月牖徳音暢而無斁形神忽其將久儻弗殊於生前亦知榮於身後尚饗 〈自此各朝遣官致祭皆書皇帝遣某官後不複舉〉 總章元年 二月皇太子釋奠於國學 咸亨元年 詔州縣皆營孔子廟 開曜元年二月皇太子釋奠於國學 中宗 天授元年 追封孔子為隆道公 神龍元年 以鄒魯百户為隆道公采邑以奉嵗祀子孫世襲襃聖侯 睿宗 景雲二年 八月皇太子釋奠於太學 先天元年 二月皇太子釋奠于國學帝製孔子賛賛曰猗歟夫子實有聖徳其道可遵其儀不忒刪詩定禮百王取則吾豈匏𤓰東西南北 詔于兖州取側近孔廟三十户以供灑掃 𤣥宗 開元七年 上命皇太子齒胄于學謁先聖太子初獻亞終獻並以胄子充祀先聖如釋奠右散騎常侍褚無量講孝經并禮記文王世子篇 十三年冬十一月東封太山幸曲阜詣孔子宅親設奠祭又遣官以太牢祭墓免孔氏子孫賦役給復近墓五户灑掃復御製詩一首題曰經鄒魯祭孔子而歎之詩曰夫子何為者栖栖一代中地猶陬氏邑宅即魯王宫歎鳯嗟身否傷麟怨道窮今看兩楹奠當與夢時同二十二年詔撰釋奠樂章樂用姑洗之均三成 二十七年追謚孔子為文宣王制曰𢎞我王化在乎儒術能𤼵揮此道啟迪含靈自生民以來未有如孔子者也所謂自天攸縦將聖多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大經美政教移風俗君君臣臣父父子子民到於今受其賜不其偉歟嗚呼楚王莫封魯公不用俾夫大聖才列陪臣棲遲旅人困可知矣年祀寖逺光靈益彰雖代有襃稱而未崇峻秩不副於實人其謂何夫子既稱先聖可追謚為文宣王令三公持節冊命昔周公南面夫子西面今位既有殊豈宜依舊宜補其墮典永作常式其南京國子監及天下諸州縣學夫子南面坐十哲等東西行列侍命尚書左丞相裴耀卿攝太尉持節就國子廟冊冊畢所司奠祭亦如釋奠之禮又遣太子少保崔琳往東都就廟行冊禮勅兩京及兖州舊宅廟像改服衮冕樂用宫懸舞用八佾頒四箱金石二十四架 二十八年詔春秋二仲月上丁令三公攝行事詔封孔璲之為文宣公食邑一千户朝位列文官二品之下給曲阜林廟百户灑掃 代宗 永泰元年 八月修國學祠堂成行釋奠禮奏宫懸於論堂 徳宗 貞元二年 二月釋奠詔自宰臣已下畢集於國學學官升講座陳五經大義 唐制毎年春秋釋奠祝版御署訖北面而揖 憲宗 元和十三年 復置聖廟灑掃五十户 宣宗 大中元年 詔賜百縑充孔子祀 〈従宰臣向敏中之請〉 懿宗 咸通四年 詔給灑掃林廟五十户 後唐明宗 長興二年 修復文宣王廟祀 〈時朱梁喪亂廟祀廢至是復之〉 後周太祖 廣順二年 車駕親征五月入兖州謁夫子廟再拜近臣言天子不當拜異代陪臣帝曰夫子聖人也百王取則安得不拜六月幸曲阜祠孔子再拜詔留所獻銀酒器並爐於廟中及詣聖林又再拜勅兖州脩葺祠廟給復十户為灑掃户飭禁樵採宋太祖 建隆元年 詔祭文宣王廟立十六㦸於廟門用正一品禮 増葺太學祠宇塑先聖亞聖十哲像畫七十二賢及先儒二十一人像於東西廡之木壁帝三幸太學謁文宣王廟親製孔子賛賛曰王澤下衰文武將墜尼父挺生河海標異祖述堯舜有徳無位哲人其萎鳯鳥不至 〈十哲以下命文臣分賛之〉 二年詔定樂章文宣王廟用永安之曲 〈竇儼撰樂章〉 太宗 太平興國三年 十月詔復曲阜縣文宣王家 〈 歴代以聖人之後不與庸調周顯徳中遣使均田抑同編户今特詔免 〉 八年重修闕里文宣王廟詔近臣曰朕嗣位以來咸秩無文徧修羣祀惟魯之夫子廟堂未加營葺闕孰甚焉可詔大將作恢敞儒宫 端拱元年 八月車駕臨國子監謁文宣王 〈 禮畢升輦將出西門時博士李覺方聚徒講書上即召覺令對御講覺對曰陛下六飛在御臣何敢輒升髙坐上因降輦命有司張帝幕設别坐詔覺講周易之泰卦従臣皆列坐覺乃述天地感通君臣相應之㫖上甚喜賜帛百疋 〉 淳化四年 詔先聖廟六衙朔望焚香 〈従監庫使臣之請〉 帝凡三謁文宣王廟詔繪三禮器物制度于國學講論堂木壁又詔建國子監文宣王廟于河南府 真宗 景徳三年 詔諸道州府軍監修葺文宣王廟四年詔兖州増給文宣王守塜五十户 〈時止七户守塚特増之〉 大中祥符元年 十月東封泰山十一月幸曲阜謁文宣王廟詔曰朕以紀號岱宗觀風廣魯久懐先聖實主斯文矧尼山毓粹之區光靈可挹而曲阜奉祀之地廟貌猶存將申欵謁之儀用表欽崇之志宜取十一月朔日幸曲阜縣備禮躬謁仍付所司詳定 十一月朔日車駕至曲阜縣謁文宣王廟内外量設黄麾仗襲文宣公及宗屬並許陪位帝服鞾袍行酌獻禮初有司定議肅揖帝特展拜以表嚴師崇儒之意又幸叔梁紇堂命近臣分奠七十二弟子禮畢立殿之西召孔氏子孫撫諭之復詣孔林以樹擁道降輿乗馬至墓設奠復再拜又御北亭召従臣觀古碑加謚孔子為元聖文宣王詔曰王者順考古道懋建大猷崇四術以化民昭宣教本總百王而致治丕變人文方啟迪於素風思丕揚于鴻烈先聖文宣王道膺上聖體自生知以天縦之多能實人倫之先覺元功侔乎簡易景鑠配乎貞明惟列辟以尊崇為億載之師表肆朕以寡昧欽承命厯曷敢不遵守彛訓保乂中區屬以祗若元符告成喬嶽觀風廣魯之地飭駕數仞之牆躬謁逺祠緬懐遐躅仰明靈之如在肅奠獻以惟寅是用稽簡册之文昭聰叡之徳聿舉追崇之禮庶申嚴奉之心備物典章垂之不朽誕告多士昭示朕意宜追諡曰元聖文宣王遣吏部尚書張齊賢以太牢祭告祝文曰朕以有事岱宗畢告成之盛禮緬懐闕里欽設教之素風躬謁奠於嚴祠特襃崇於懿號仍令舊相載達精誠昭薦吉蠲用遵典禮以兖國公顔子等配復勅修飾祠宇給近便十户以奉塋域賜其家錢三十萬帛三百匹近屬授官賜出身者六人又遣内侍殿頭張文質齎勅賜太宗御製書五百十七軸九經書及疏釋文三史書并昨親奠祭器留於廟中勅曰國家尊崇師道啟迪化源睠惟鄒魯之邦是曰詩書之國尼山在望靈宇増嚴朕登岱告成回鑾欵謁期清風之益振舉縟禮以有加式咨誨誘之方更盡闡揚之㫖宜以所賜太宗皇帝御製御書并正義釋文及器物等並置于廟中書樓上收掌委本州長吏職官及本縣令佐等同共檢校如有講説釋奠並須以時出納勿令損汚此勅文仍刋之于石昭示無窮是年降曲阜廟桓圭一従上公之制詔追封孔子父叔梁紇為齊國公母顔氏為魯國夫人遣都官員外郎王勵祭告制曰朕以祗陟岱宗親巡魯甸永懐宣聖之徳躬造闕里之庭奠獻周旋欽崇備至惟降靈之所自亦錫命之有初像設具存名稱斯闕宜加追命以煥典章叔梁紇宜追封齊國公顔氏宜追封魯國太夫人又追封聖配开官氏為鄆國夫人制曰朕時巡魯郡躬詣孔堂顧風教之所尊舉典章而既渥眷惟令淑作合聖靈載稽簡冊之文尚闕封崇之數屬兹咸秩特示追榮垂厥方來式昭遺範开官氏宜追封鄆國夫人仍令兗州遣官詣曲阜廟祭告 二年二月詔立曲阜縣孔子廟學舍加先聖冕服桓圭従上公之制冕九旒服九章五月帝親製元聖文宣王賛分宰相等撰顔子以下賛詔曰朕乃者封巒禪社昭列聖之鴻休崇徳報功廣百王之彛制泊言旋於闕里遂躬謁于魯堂瞻河海之姿晬容穆若出洙泗之上髙風凛然舉茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄併錫寵章祗事祠庭増其奉邑復念性與天道徳冠生民議兹元聖之名冀廣嚴師之禮兼朕親為製賛以表崇儒至于四科鉅賢並超五等七十達者俱贈列侯位彼先儒皆傳聖道咸加贈典俾耀素風仍命寀寮分紀遺烈式盡襃揚之㫖庶資善誘之方宜令中書門下樞宻院三司使兩制丞郎待制閣館直館校理分撰賛以聞御製序曰若夫檢玉岱邱迴輿闕里緬懐于先聖躬謁于嚴祠以為易俗化民既仰師于彛訓崇儒重道宜益峻于徽章増薦崇名聿陳明祀思形容于盛徳爰刻鏤于斯文賛曰立言不朽垂教無疆昭然令徳偉哉素王人倫之表帝道之綱厥功茂實其用允臧升中既畢盛典載揚洪名有赫懿範彌彰 三年六月命崇文院刋釋奠儀注及祭器圖頒之諸路 四年五月詔州縣立孔子廟 五年十二月改封孔子為至聖文宣王詔大常禮院定州縣釋奠器數 七年用先天節禮畢詣文宣王廟行禮 天禧元年 定太學釋奠遣太尉太常光禄卿以充三獻 〈従國子監孫奭之請〉 詔崇文館雕印釋奠儀注及祭器圖頒行諸路 二年詔葺孔子廟賜文宣公家祭冕服仁宗 天聖元年 八月幸國子監謁孔子有司言舊儀止肅揖帝特再拜 景祐元年 詔釋奠用登歌 〈按開元中已用登歌尋廢至是復之〉 慶歴四年五月幸國子監謁孔子再拜勅曲阜縣差中户五十人充孔廟灑掃 八年詔聖父齊國公像易以九章之服於聖殿後立廟奉安 皇祐三年 七月以孔氏子孫復知仙源縣事 〈祥符中改曲阜為仙源〉 詔曰國朝以來世以孔氏子孫知仙源縣使奉承廟祀近嵗廢而不行非所以尊先聖也宜復之 〈真宗朝授孔延世為曲阜令襲封文宣公〉 至和二年 三月封孔子後為衍聖公 〈 太常博士祖無擇言孔子為文宣王不可以祖謚而加後嗣詔改之按衍聖公之稱始此哲宗朝旋改旋復自後歴代因之襲封宗子詳世爵中 〉 嘉祐六年 賜孔廟飛白御書殿榜并金字篆碑帝寫榜時必巾櫛而書 遣兖州通判田洵設祭奉安祝文曰惟王淵聖難名誠明獨禀敷厥雅道大闡斯文生民以來至徳莫二教行萬世儀比三王闕里之居祠宇惟煥遐瞻牆仞逖仰門扉奮於飛染之蹤新兹標榜之制命工庀事推䇿涓辰敢議形容特申崇奉仰惟降格遙冀鑒觀 神宗 元豐元年 詔兖州修葺先聖祠廟又命太常修四孟奠菜儀 哲宗 元祐元年 勅白身合襲封人與除承奉郎専主先聖祠事無兼他職添支供給隨本資次每三年理為一任用本路及按察官薦舉依吏部格闗陞資任如朝廷非次擢用許依舊帶管公爵令以次合襲封人權主祀事每遇親祠大禮冬正朝㑹許赴闕陪位増賜田百頃以供祭祀復給孔廟灑掃户五十人看林户三人 〈 熙寧中新法行裁減灑掃户存三十人看林户存三人至是従司馬光之請増復之 〉 十月改衍聖公為奉聖公勅定家祭冕服等制度 〈元符中復改衍聖公〉 六年十月幸太學先謁至聖文宣王廟行釋奠禮一獻再拜禮成詔博士皆升堂坐諸生兩廡下命國子祭酒講無逸終篇 徽宗 崇寧元年 二月詔追封孔鯉為泗水侯孔伋為沂水侯八月建外學於國南詔曰古者學必祭先師況都城近郊大闢黌舍聚四方之士多且數千宜建文宣王廟以便薦獻 四年詔辟雍文宣王殿以大成為名帝幸國子監謁文宣王殿再拜行酌獻禮遣官分奠兗國公以下又詔考正先聖及弟子冕服文宣王用王者冕十二旒衮服九章畫圖鏤版印賜仍頒降天下州縣學依圖改正 〈従國子監司業蔣靖之請〉 五年頒祀先聖祝文曰維王固天攸縦誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾兹末學依仁游藝謹以制帛牲齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以兖國公鄒國公配 大觀元年 詔先聖墓立賞錢十貫禁樵採林木許人告捉 二年詔繪子思像従祀 三年詔正樂書更撰釋奠樂章 四年制文宣王改執鎮圭廟門増立二十四㦸如王者制 〈按周禮王用鎮圭〉 政和元年 詔孔門弟子封爵及郡縣犯先聖諱者悉改正 四年御書大成殿額賜太學並曲阜孔子廟仍頒其名于諸路州學 〈従舒州司户孔若谷之請〉 五年大晟府擬撰釋奠十四章詔下國學選諸生肄習上丁釋奠奏于堂上以祀先聖 六年五月詔遣宣教郎孔若谷頒賜堂上正聲大樂一副禮器一副于闕里 〈 禮器一副罍一洗一勺全悅巾二篚全尊壼二龍勺羃各全毛血盤一象尊一犧尊一簠簋并葢登瓦并葢箱篚並竹各一鉶鼎三并葢杓三籩十罩全豆十篚全胙案八爵三坫全大樂一副柷一椎全敔一籈全編鐘編磬各一架栒簴崇牙流蘇等各全搏拊鼓篔箎笛簫巢笙和笙一 至九 琴瑟二是也従衍聖公孔端友之請 〉 天下節鎮州縣學皆賜堂上樂一副正聲樂曲十二章春秋上丁釋奠則學生登歌作樂 宣和四年 詔修太學命駕奠謁親製孔子賛詞曰厥初生民自天有造百世之師立人之道有彛有倫垂世立教爰集大成千古允蹈乃嚴斯所乃詹斯宫瞻彼徳容云孰不崇 髙宗 紹興十年 以釋奠文宣王為大祀 十四年幸太學祗謁先聖止駕于大成門外登降步趨執爵灌獻頒大成樂仍内降王圭 親製孔子賛詞曰大哉宣聖斯文在兹帝王之式古今之師志則春秋道由忠恕賢于堯舜日月共喻惟時載雍職此武功肅昭盛儀海宇聿宗 孝宗 淳熙四年 二月幸太學祗謁先聖退御敦化堂命國子祭酒林光朝講中庸 寧宗慶元中定祀文宣王為中祀獻官以州縣長吏以次官充非實有疾故不得輒委他官行禮 理宗 淳祐元年 正月帝幸太學謁孔子遂御崇化堂命祭酒曹觱講禮記大學篇製道統十三賛就賜國子監賛宣聖曰聖哉尼父秉徳在躬歴聘列國道大莫容六藝既作文教聿崇古今日月萬代所宗 景定二年 正月詔皇太子謁孔子於太學 度宗 咸淳三年 春正月帝詣太學謁孔子行釋奠禮以顔淵曽參孔伋孟軻配享升顓孫師于十哲頒祝文曰惟王金聲玉振集厥大成有道立敎垂憲萬世兹率舊章謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦以先師兖國公郕國公沂國公鄒國公配尚饗 〈此文不詳年月應附于初設四配之年以備載攷〉 遼太祖 神冊元年 春立皇太子問侍臣曰受命之君當祀天敬神有大功徳者朕欲祀之何先皇太子對曰孔子大聖萬世所尊祀宜先太祖大悦 三年詔建孔子廟皇太子春秋釋奠四年孔子廟告成躬謁祭奠 道宗 清寧六年 六月命以時祭先聖先師 金太宗天㑹八年免文宣家賜田税課 〈従仙源縣主簿孔若鑑之請〉 熙宗 皇統元年 二月上詣文宣王廟奠祭北面再拜顧儒臣曰為善不可不勉孔子雖無位以其道可尊使萬世髙仰如此 三年勅免孔氏子孫賦役世宗 大定十四年 依國子監言定釋奠儀禮行三獻樂用登歌考周禮冕服聖像冕十二旒服十二章二十二年重修闕里孔子廟成 〈金貞祐之亂廟貌盡燬至是修復制乃大備〉 遣兖州節度使孫康祭告祝文曰國家禮崇儒術道尊聖師闕里廟貌於以新之雅樂具舉法服章之庶㡬鑒格永集繁禧 二十三年二月遣尚書右丞張汝弼致祭文宣王廟 章宗 明昌元年 三月詔修曲阜孔子廟増拓舊制三年四月詔衍聖公可超遷中議大夫永著于令八月定先聖春秋釋奠三獻官以祭酒司業博士充祝詞稱皇帝謹遣某及登歌改用太常樂工其獻官并執事與享者並法服陪位學官公服學生儒服十月有司奏増修曲阜宣聖廟勅翰林學士党懐英撰碑四年八月釋奠孔子廟前一日諭宣徽院曰明日 親釋奠有司議肅揖朕以宣聖萬世帝王師恐汝等未喻故備拜裀朕將拜焉及謁廟北面再拜 六年夏四月勅有司以増修曲阜宣聖廟工畢賜衍聖公以下三獻法服及登歌一部仍遣太常舊工往教孔氏子弟以備祭禮七月命兖州長官以曲阜新修廟告成於先聖 七年行郊禮召衍聖公赴闕侍祠位在終獻之次 承安二年 春帝視學祀孔子以親王攝亞終獻皇族陪祀文武羣臣助奠親為賛文 四年二月詔刺史州郡無宣聖廟者並増修之 五年三月諭有司進士名有犯孔子諱者避之仍著為令 宣宗 貞祐三年 遷汴建宣聖廟于㑹朝門内嵗祀如儀 哀宗 天興元年 八月釋奠孔子 元 太祖十年 平燕京以金樞宻院為宣聖廟行釋奠禮 太宗五年十二月勅修孔子廟 八年三月復修孔子廟 九年令衍聖公孔元措修曲阜孔子廟賜給其費 給復守廟一百户 世祖 中統二年 六月詔宣聖廟有司嵗時致祭月朔釋奠禁諸官員使臣軍馬毋得侵擾褻瀆違者加罪八月命開平守臣釋奠于宣聖廟 三年正月修宣聖廟成 至元四年 正月勅修曲阜宣聖廟五月勅上都重建孔子廟 十年詔春秋二丁釋奠執事官員各公服如其品陪位諸儒襴帶唐巾行禮 〈 中書省判送御史中丞兼領侍儀司呈至聖文宣王用王者禮樂御王者衣冠南面當坐天子躬祀其於萬世之統尊千載之通祀者莫如夫子也切見外路官員提學教授每遇春秋二丁不變常服以供執事於禮未宜故詔 〉 三十一年七月成宗詔諭中外百官吏人等孔子之道垂憲萬世有國家者所當崇奉曲阜林廟上都大都諸路府州縣邑應設學校書院照依世祖皇帝聖㫖禁約諸官員使臣軍馬毋得於内安下或聚集問理詞訟䙝凟飲宴工役造作收貯官物其贍學地土産業及貢士庄諸人毋得侵奪所出錢糧以供春秋二丁朔望祭祀及師生廪膳貧寒老病之士為衆所尊敬者月支米糧優恤養贍廟宇損壞隨即修完作養後進嚴加訓誨講習道藝務要成材若徳行文學超出時輩者有司保舉肅政亷訪使體覆相同以備選用成宗大徳元年勅各官涖任先詣先聖廟拜謁方許以次詣神廟著為令 六年修曲阜文宣王廟 〈 廟殿七間轉角複簷重址基髙一丈有竒内外皆石柱外柱二十六皆刻龍于上神門五間轉角周圍亦皆石柱基髙一丈悉用琉璃沿裏碾玉粧飾 〉 建孔子廟于京師 七年十月給大都文宣王廟供灑掃五户 九年八月給曲阜林廟灑掃二十八户 〈 至元二年 罷灑掃户至是復之 〉 以尚珍署田五十畆供嵗祀 十年八月京師文宣王廟成行釋奠禮牲用太牢樂用登歌 〈製法服三襲命翰林院定樂名樂章〉 十一年七月武宗追封孔子為大成至聖文宣王制曰葢聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述堯舜憲章文武儀範百王師表萬世者也朕纉承丕緒敬仰休風循治古之良規舉追封之盛典加號大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢於戲父子之親君臣之義永惟聖教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚資神化祚我皇元武宗 至大元年 秋七月詔遣集賢院學士王徳淵欽齎制詞香酒赴闕里林廟與兗州知州馬禧孔氏家長撫以太牢祀行三獻禮祝文曰惟王秉徳生知垂教不朽聖之時者天何言哉由百世之後莫能違自生民以來未之有特加封號大展祭儀仍命臣僚往祀林廟以兖國公鄒國公配宣賜銀幣 〈白金一百五十兩綵縀表裏十三疋〉 二年正月制文宣王春秋二丁釋奠禮牲用太牢設曲阜廟學典籍一員 三年十月置曲阜宣聖廟登歌樂 四年閏七月仁宗命國子祭酒劉賡詣曲阜以太牢祀孔子 仁宗 延祐三年 詔春秋釋奠於先聖以顔子曽子子思孟子配享 七年詔以銀幣遣説書王存義賫赴曲阜以太牢祀孔子帝手香加額以授之是年為聖廟設司樂一員管勾一員 泰定帝 泰定元年 遣官詣曲阜以太牢祀孔子文宗天歴二年遣翰林院侍講學士曹元用詣曲阜祀先聖廟 至順元年 九月加封聖父為啟聖王聖母為啟聖王夫人制曰闕里有家系出神靈之胄尼山請禱天啟聖人之生朕聿觀人文敷求往哲惟孔氏之有作集羣聖之大成原道統則堯傳舜授之周文王論世家則契至湯下逮正考父其明徳也逺矣故生知者出焉有開必先克昌厥後如太極之生天地如滄海之有本原雲仍既襲於上公之封考妣宜視夫素王之爵於戲君子之道考而不繆建而不悖于以惇典而敘倫宗廟之禮愛其所親敬其所尊于以報功而崇徳尚篤其慶以相斯文齊國公叔梁紇可加封啟聖王魯國大夫人顔氏可加封啟聖王夫人 三年正月加封聖配為大成至聖文宣王夫人制曰我國家惇典禮以彌文本閨門而成教乃睠素王之廟尚虛元嫓之封有其舉之斯為盛矣大成至聖文宣王妻开官氏來嬪聖室垂裕世家籩豆出房自流風於殷禮琴瑟在御存燕樂於魯堂功言邈若於遺聞儀範僾乎其合徳作爾褘衣之象稱其命鼎之名噫秩秩彛倫吾欲廣闗雎鵲巢之化皇皇文治天其興河圖鳯鳥之祥可特封大成至聖文宣王夫人二月詔修曲阜宣聖廟十月寧宗命江浙行省範銅造和寧宣聖廟祭器凡百三十有五事 順帝 至元元年 四月遣翰林院修撰王思誠詣曲阜孔子廟致祭 二年七月勅賜上都孔子廟碑載累朝尊崇之意 四年正月詔修曲阜孔子廟 五年二月勅賜曲阜宣聖廟碑 至正二年 十月詔遣官致祭孔子于曲阜 八年四月帝幸國學賜衍聖公銀印升秩従二品 七月遣使祀曲阜孔子廟 十六年二月命集賢直學士楊俊民致祭孔子於曲阜仍葺其廟宇 明太祖 洪武元年 二月詔以太牢祀孔子于國學又遣使詣曲阜致祭使者陛辭上諭之曰仲尼之道廣大悠久與天地相並故後世有天下者莫不致敬盡禮修其祀事朕為天下主期在明教化以行先聖之道今既釋奠國學仍遣爾修祀事于闕里爾其敬之八月遣官釋奠于孔子定春秋二仲祀孔子儀制嵗仲春秋上丁帝御奉天殿傳制遣官以太牢祭先師孔子于太學丞相初獻翰林學士國子祭酒亞獻終獻禮三獻樂六奏文舞六佾郡縣學用少牢祭文曰惟王徳配天地道貫古今刪述六經垂訓萬世惟兹仲 〈春秋〉 謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦以復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子配詔衍聖公及曲阜縣知縣世襲如前代制復其家欽賜祭田五屯灑掃一百户尼山舊役灑掃十五户悉蠲雜役 二年正月遣祭酒孔克堅祀孔子於闕里十月詔羣縣立學祀孔子 三年六月詔祀典諸神罷前代封號惟孔子及配祀諸賢封爵如故八月遣官釋奠于孔子勅衍聖公致祭闕里官具牲幣嵗為常 四年正月復闕里孔氏二十六户徭役詔定釋奠禮器各設髙案豆籩簠簋悉代以磁 〈初聖像髙坐陳祭于坐下于禮不稱至是易以髙案〉 五年二月賜衍聖公屬官 〈管勾典籍司樂各一人〉 七年二月修曲阜孔子廟勅曰春秋時人紀廢壊孔子以至聖之資刪述六經使先王之道晦而復明萬世永賴功莫大焉夫食粟則思樹蓺之先衣帛則思蠶繰之始皆重其所従出也孔子之功與天地並立故朕命天下通祀以致崇報之意而闕里又啟聖降神之地廟宇廢而不修將何以妥神靈昭來世爾工部其即為修理以副朕懐設孔顔孟三氏教授一員學録一員十一月詔造送孔子廟樂器祭器法服各給一副設樂舞生一百二十餘名 十四年四月建國子學于南京定文廟之制自先聖以下罷塑像改設木主 十五年三月命天下郡縣學每嵗春秋二仲行釋奠禮諭禮部尚書劉仲質曰孔子明帝王之道以教後世使君君臣臣父父子子綱常以正彛倫攸敘其功參乎天地今天下郡縣廟學並建而報祀之禮止行京師豈非缺典卿與諸臣其定釋奠儀頒之天下學校令毎嵗春秋仲月通祀孔子五月國子學成十一日遣官以太牢祭告孔子十七日帝躬詣廟行釋奠禮禮臣曰孔子雖聖人臣也宜一奠再拜帝曰孔子明道徳以教萬世豈可以職位論乃四拜 〈皮弁執圭再拜而後奠爵仍再拜退〉 御彛倫堂命祭酒講經 十七年六月頒孔子廟樂器十月頒祭器十二月復幸學 二十四年六月勅毎月朔望太學祭酒以下行釋菜禮郡縣學長吏以下詣學行香 〈 北齊毎月朔祭酒博士諸生展拜階下宋 淳化四年 始朔望焚香至是著為令 〉 二十六年正月詔定文廟樂用登歌舞用六佾頒大成樂器於天下府學令州縣學式於府學 〈 其制楹鼓一執事一人編鐘一執事八人編磬一執事八人塤二箎二執事共四人鳯簫二執事二人笛笙簫各執事六人琴六瑟二執事共八人歌六人搏拊二柷一敔一麾一共五人舞共三十六人 〉 三十年十月重建國子監孔子廟成 成祖 永樂元年 八月遣官釋奠于孔子 四年三月上將詣太學行釋奠禮勅禮部曰朕惟孔子帝王之師帝王為生民之主孔子立生民之道三綱五常之理治天下之大經大法皆孔子明之以教萬世朕皇考太祖髙皇帝膺君師億兆之任正中夏文明之統復衣冠禮樂之舊渡江之初首建學校親祀孔子御筵講書守帝王之心法繼聖賢之道學集其大成以臻至治朕纉承鴻業惟成憲是遵今當躬詣太學釋奠先師以稱崇儒重道之意其合行禮儀禮部詳議以聞時禮臣議儀言宋制謁孔子服靴袍再拜帝曰見先師禮不可簡必服皮弁行四拜禮禮畢駕幸太學賜祭酒司業坐講經 五年賜衍聖公家贍田七十三頃 八年正月文廟聖賢繪塑衣冠 十三年正月詔修闕里孔子廟 十四年遣官詣闕里祭告十五年夏重修孔子廟成九月帝製文建碑于廟 其文曰道原於天而畀於聖人聖人者繼天立極而綂承乎斯道者也若伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武周公歴聖相傳一道而已周公没又五百餘年而生孔子所以繼往聖開來學其功賢于堯舜故曰自生民以來未有盛於孔子者也夫四時流行化生萬物而髙下散殊咸遂其性者天之道也孔子參天地賛化育明王道正彛倫使君君臣臣父父子子夫夫婦婦各得以盡其分與天道誠無間焉爾故其徒曰夫子之不可及也猶天之不可階而升也又曰仲尼日月也無得而踰焉在當時之論如此亘萬世無敢有異辭焉嗚呼此孔子之道所以為盛而天下後世之䝉其澤者實與天地同其久逺也自孔子没于今千八百餘年其間道之隆替與時陟降遇大有為之君克表章之則其政治有足稱者若漢唐宋致治之君可見矣朕皇考太祖髙皇帝天命聖智為天下君武功告成即興文教大明孔子之道自京師以達天下并建廟學徧賜經籍作養士類儀文之備超乎往昔封孔氏子孫襲衍聖公秩視一品世擇一人為曲阜縣令立學官以教孔顔孟三氏子孫常幸太學釋奠孔子竭其嚴敬尊崇孔子之道未有如斯之盛者也朕纉承大綂丕法成憲尚惟孔子之道皇考之所以表章之者若此其可忽乎乃曲阜闕里在焉道綂之系實由於兹而廟宇歴久漸見墮敝弗稱瞻仰往命有司撤其舊而新之今年夏畢工宏邃壯觀庶稱朕敬仰之意俾凡觀於斯者有所興起致力于聖賢之學敦其本而去其末將見天下之士皆有可用之材以賛輔太平悠久之治以震耀孔子之道朕於是有深望焉遂書勒碑樹之於廟并系以詩曰巍巍元聖古今之師垂世立言生民是資天將木鐸以教是畀謂欲無言示之者至惟天為髙惟道與㕘惟地為厚惟徳與含生民以來實曰未有出類拔萃難乎先後示則不逺日月攸趨敦敘有彛遵于聖模仰惟皇考聖道實崇禮樂治平身厎厥功曰予祗述詎敢或懈聖緒丕承儀憲永賴巖巖泰山魯邦所贍新廟奕奕飭祀有嚴鼓鐘煌煌璆磬戞擊八音相宣聖情怡懌作我士類世有才賢佑我大明於萬斯年 宣宗 宣徳元年 遣太常寺寺丞孔克準詣闕里以太牢祭告天曰仰惟先師丕隆道徳表正綱常集羣聖之大成為百王之儀範兹余嗣位之初謹用祭告永資聖化翼我治平 〈以下元年祭告文畧同不備録〉 英宗正綂元年遣國子監司業趙琬詣闕里祭告三年禁祀孔子於釋老宫 九年二月帝幸太學釋奠于孔子詔遷寧陵孔子廟于儀封縣 〈 唐時勅建孔子廟于河南寧陵縣賜祭田十四頃至是遷廟于儀封 〉 代宗 景泰元年 遣翰林院侍講呉節以香帛詣闕里祭告 二年二月帝幸太學祗謁先聖躬修祀禮英宗 天順元年 遣工科右給事中孫昱詣闕里祭告八年詔山東巡撫賈銓重修闕里先聖廟 憲宗 成化元年 遣吏部右侍郎尹旻詣闕里祭告三月帝幸太學釋奠于孔子先期遣官行取衍聖公并孔顔孟三氏子孫赴京陪祀觀禮命衍聖公分獻沂國公 〈此遣官行取觀禮之始〉 勅修闕里孔子廟 四年修孔子廟成六月帝撰文勒石樹於廟庭其文曰朕惟孔子之道天下不可一日無焉何也有孔子之道則綱常正而倫理明萬物各得其所矣不然則異端横起邪説紛作綱常何自而正倫理何自而明天下萬物又豈能各得其所哉是以生民之休戚係焉國家之治亂闗焉有天下者誠不可一日無孔子之道也葢孔子之道即堯舜禹湯文武之道載於六經者是已孔子則従而明之以詔後世耳故曰天將以夫子為木鐸使天不生孔子則堯舜禹湯文武之道後世何従而知之將必昏昏㝠㝠無異於夢中所謂萬古如長夜也由此觀之則天生孔子實所以為天地立心為生民立命為往聖繼絶學為萬世開太平者也其功用之大不但同乎天地而已噫盛矣哉誠生民以來之所未有者宜乎弟子形容其聖不一而足至於中庸一書而𤼵明之無餘藴矣自孔子以後有天下者無慮十餘代其君雖有賢否知愚之不同孰不賴孔子之道以為治其尊崇之禮愈久而愈彰愈逺而愈盛觀於漢魏以來襃贈加封可見矣迨我祖宗益興學校益隆祀典自京師以達於天下郡邑無處無之而在闕里者尤加之意焉故太祖髙皇帝登極之初即遣官致祭為文以著其盛而立碑焉太宗文皇帝重修廟宇而一新之亦為文以紀其實而立碑焉朕嗣位之日躬詣太學釋奠孔子復因闕里之廟嵗久漸敝而重葺修之至是畢工有司以聞深慰朕懐於戲孔子之道之在天下如布帛菽粟民生日用不可暫缺其深仁厚澤所以流被于天下後世者信無窮也為生民之主者將何以報之哉故新其廟貌而尊崇之尊崇之者豈徒然哉冀其道之存焉爾使孔子之道常存而不冺則綱常無不正倫理無不明而萬物亦無有不得其所者行將措斯世於雍熙太和之域而無異於唐虞三代之盛也久安長治之術端在於斯用是為文勒石樹於廟庭以昭我朝崇儒重道之意焉系以詩曰天生孔子縦之為聖生知安行仁義中正師道興起従遊三千往聖是繼道綂流傳六經既明以詔後世三綱五常昭然不替道徳髙厚教化無窮人極斯立天地同功生民以來卓乎獨盛允集大成實天所命有天下者是尊是崇曰惟聖道曷敢弗宗顧子眇躬承此大業惟聖之謀於心乃愜用之為治以康兆民聖澤流被萬世聿新報典之隆尤在闕里廟宇巍巍于兹重美文諸貞石以光于前木鐸遺響餘千萬年 十三年詔孔子廟樂用八佾籩豆用十二 〈郡縣樂用六佾籩豆各八従祭酒周洪謨之請〉 遣翰林院學士王獻詣闕里祭告祝文曰惟王生知之質天縦之聖道徳配于二儀傚法昭于萬世緬懐功烈宜極襃揚顧冕服之章數雖隆而祀享之儀物弗稱爰攷彛章㕘合輿論増樂舞為八佾加籩豆為十二葢用祭天享地之禮樂庶副尊師重道之本意也特遣儒臣逺詣闕里用申祭告王其鑒知謹告是年増設樂舞生八十名 孝宗𢎞治元年遣太常寺少卿田景賢詣闕里祭告三月帝幸太學釋奠于孔子詔于先師位加幣用太牢改分獻為分奠 〈従吏部尚書王恕之請〉 先期遣官行取衍聖公并三氏子孫陪祀觀禮 十二年六月闕里孔子廟災九月遣太常寺少卿李傑詣闕里致祭祝文曰惟王道徳髙厚敎化無窮廟貌尊嚴古今崇奉比遭回禄煨燼靡遺斯文在兹胡天弗弔肆維綂緒承傳在予修復舊規所不敢後特申祭告奉慰聖靈洋洋在天尚其歆鑒 十三年二月重建孔子廟 〈 重建大成殿九間殿前盤龍石柱兩翼及後簷俱鐫花石柱 〉 十七年正月闕里孔子廟成 〈計工料銀一十五萬二千六百有竒〉 五月遣大學士李東陽賫香帛并御製碑文詣闕里祭告文曰惟我先師代天立教禮嚴報祀四海攸同嶽降在兹廟貌自古頃罹災變實警予衷爰勅有司命工重建越暨五載厥工告成棟宇畢新器物咸備光昭儒道用妥聖靈特遣輔臣逺將祭告尚祈歆鑒永享明禋 御製碑文曰朕惟古之聖賢功徳及人天下後世立廟以祀者多矣然内而京師外而郡邑及其故鄉靡不有廟自天子至於郡邑長吏通得祀之而致其嚴且敬則惟孔子為然葢孔子天縦之聖生當周季聖賢道否之日而不得其位以行乃歴考上古以來聖人之君天下者曰堯曰舜曰禹湯文武已行之迹并其至言要論定為六經以垂法後世自是凡有天下之君遵之則治違之則否葢有不能易者真萬世帝王之師也故自漢祖過魯致祀之後多為之立廟沿及唐宋英明願治之君屢作益尊而信之孔子之廟遂徧天下爵號王公禮視諸侯而加隆焉至于金元亦未嘗或廢葢天理民彛之在人有不能自冺也我聖祖髙皇帝以至神大聖汎掃塵氛植綱常于淪斁之餘武功方戢即遣人詣闕里祀孔子風示天下規度可謂宏逺矣列聖相承益嚴祀事先後一軌暨我皇考憲宗純皇帝詔増廟之舞佾為八籩豆十二禮樂盡同于天子襃崇之典至是葢無以加我國家百有餘年之太平端有自哉闕里有廟建自前代規制尤盛𢎞治已未六月燬于火朕聞之惕然特勅山東巡撫巡按暨布政按察司官聚材庀工為之重建越五年甲子正月工畢巡撫右副都御史徐源巡按監察御史陳璘以其狀來上宏深壯麗視舊規有加朕懐乃慰既遣内閣輔臣太子太保户部尚書兼謹身殿大學士李東陽往告復具巔末為文俾勒之廟庭用昭我祖宗以來尊師重道之意并繫之詩曰聖人之生天豈偶然命之大君俾賛化權二帝三王君焉克聖繼天立極道形於政大化既洽至治斯民巍巍蕩蕩渾乎難名周政不綱道隨時墜孔子聖人而不得位乃稽羣聖乃定六經萬世之師於焉足徴自漢而下數千餘嵗襃典代加有隆無替於皇我祖居正體元六經是師卓爾化原列聖相承先後一揆逮及朕躬思𢎞前軌廟貌載崇祀事孔禋經言典訓彌謹彌敦俗化治成日升川至斯道之光允垂萬世 武宗正徳元年帝幸太學釋奠於孔子先期遣官行取衍聖公并三氏子孫陪祀觀禮 八年遣山東巡撫都御史趙璜祭告 〈時因流賊犯曲阜〉 世宗 嘉靖元年 遣吏部尚書石瑤詣闕里祭告三月帝幸太學謁孔子至櫺星門外即降輦步入禮畢仍步出櫺星門外升輦先期遣官行取衍聖公并三氏子孫陪祀觀禮 九年釐正祀典改稱至聖先師孔子四配稱復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子十哲以下弟子皆稱先賢左邱明以下皆稱先儒詔天下文廟俱撤塑像易以木主兩京國子監祭用十籩十豆府州縣學用八籩八豆樂舞用六佾自製祭文服皮弁謁文廟行釋菜禮文曰自昔混沌之初天命羲農軒皇創世開物以至堯舜禹湯文武周公以及先師列聖相繼奉天行道立教誨人肆我聖祖再造區宇化行天下我聖祖崇禮于先師御製有文典冊俱在予惟寡昧之人仰遵祖憲去前朝䙝慢之偶像如祖制崇禮之聖謨稱號核實俎豆究本以遵禮典兼體先師至意予實不聰賴先師黙鑒及良輔洪儒所賛之也爰擇令辰特命大臣奉妥先師神位以及配従之位于此惟先師鑒知永依陟降大運神化教我君民俾予性理早開而無負皇天付托之眷命暨士庶學業咸正而無違先師傳道之至情予實有望焉惟先師覺之以復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子配詔去啟聖公封爵令國子監並天下學宫皆建啟聖祠祀叔梁父以先賢顔路曽㸃孔鯉孟孫激配享以先儒程珦朱松蔡元定従祀 〈神宗朝増周輔成従祀〉 遣官祭告文曰惟公誕生至聖為萬世王者之師功徳顯著故兹妥奉公位于此以先賢顔氏曽氏孔氏孟孫氏先儒程珦朱松蔡元定配復御撰正祀説其辭曰朕惟孔子之道王者之道徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位非王者之位焉昨輔臣少傅張璁再疏請正其號稱服章等事已命禮部集翰林諸臣議正外惟號與服章二事所闗者重不得不為言之孔子當周家衰時知其不能行王者之道乃切切以王道望於魯衞二國二國之君竟不能明孔子之道孔子既逝後世至唐𤣥宗乃薦謚曰文宣加以王號至元又益其謚為大成夫孔子之於當時諸侯有僭王者皆筆削而心誅之故曰孔子作春秋而亂臣賊子懼孔子生如是其死乃不體聖人之心漫加其號雖曰尊崇其實目為亂賊之徒是何心哉乂我聖祖當首定天下之時命天下崇祀孔子于學不許祀於釋老之宫又除去塑像止令設主樂舞用六佾籩豆以十可謂尊崇孔子極其至矣無以加矣特存其號豈無望于後人哉亦或當時草創未暇歟至我皇祖文皇帝始建北京國學因元人之舊塑像猶存葢不忍毁之也又至我皇祖考用禮官之議増樂舞用八佾籩豆用十二牲用熟而上擬乎事天之禮也夫孔子設或在今肯安享之昔不觀魯僭王之禮寧肯自僭事天之禮乎果能體聖人之心決當正之也至於稱王賊害聖人之甚孔子昔曰名不正則言不順言不順則事不成何其不幸身遭之哉夫既以王者之名而横加於孔子故使顔回曽參孔伋以子而並配於堂上顔路曽晳孔鯉以父従列於下安有子坐堂上而父食于下乎此所謂名不正者焉皆由綱領一紊而百目困之而隳耳今也不正滋來世之非道將見子不父其父臣不臣其君内離外叛可勝言哉 又撰正祀申説其辭曰朕惟為人臣盡臣道盡之云者終始死生以之非有所私也孔子曰三年無改于父之道朱子釋之曰祖父所行之事不但三年雖萬世亦不可改也少有可變豈可待之三年夫成法固不可改其於一切事務不可不急于正之也朕又惟天子不可與匹夫相争辯斯世斯時却不得不辯也昨所命議正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔子之謚王號自唐𤣥宗李林甫之君臣始夫孔子已逝在秦漢之前此間豈無賢明之君如漢髙祖唐太宗皆創業垂綂者何不加王號于孔子則不敢擁虚名以示尊崇之意可知矣林甫之請𤣥宗之加意必有為林甫之為臣何等臣也其意或假尊崇師道以欺𤣥宗歟𤣥宗之所加也何其巧乎自秦而後王天下者稱皇帝漢方以王號封臣下𤣥宗之封謚孔子何不以皇帝加之是不欲與之齊也特一王號猶封拜臣下耳尊崇之意何在哉葢此王字非王天下之王實後世王公之王也繇是元君武宗假託之而求謚宋徽宗薦十二章服徽宗之加欲掩其好道敎而設此以尊崇耳況以諸侯王而僭天子之服章誣之甚也至于雕塑之像不知孔門弟子即孔子死時而造之且如一人自是一人貌色不知可増損乎抑不可乎以一聖人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知其實是土木之靈耳孔子肯依之享之推已之心則知孔子之心也又至于八佾之舞十二俎豆又僭禮之甚也決所當正 十二年三月帝幸太學釋奠于孔子先期遣官行取衍聖公并三氏子孫族人陪祀觀禮 十四年授孔承寅為世襲國子監學正奉儀封縣孔子廟祀穆宗 隆慶元年 遣尚寳司卿劉奮庸詣闕里祭告八月帝幸太學釋奠于孔子先期遣官行取衍聖公并三氏子孫族人陪祀觀禮 神宗萬歴元年遣尚寳司司丞張孟男詣闕里祭告八月帝幸太學命大學士陳以勤釋奠于孔子 四年八月初二日帝幸太學釋奠于孔子先期遣官行取衍聖公并三氏子孫族人陪祀觀禮 熹宗 天啟元年 遣順天府府丞姚士慎詣闕里祭告五年二月帝幸太學釋奠于孔子先期遣官行取 衍聖公并四氏子孫族人陪祀觀禮 〈時曽氏賢裔襲封博士〉 懐宗 崇禎元年 五月遣太僕寺卿郭興寧詣闕里祭告 二年正月帝幸太學釋奠于孔子先期遣官行取衍聖公并四氏子孫族人陪祀觀禮 十四年八月帝重幸太學釋奠于孔子陪祀觀禮如二年例歴代配祀賢儒 漢明帝 永平十五年 幸魯祀孔子及七十二弟子 〈祀諸賢始此後不備載〉 靈帝 光和元年 畫先聖及七十二弟子像于鴻都門學 魏齊王 正始二年 釋奠孔子以顔淵配 〈顔子配享始此後不備載〉 此魏孝文帝 太和十九年 幸魯祠闕里詔拜孔氏四人顔氏二人官 唐太宗 貞觀二年 詔尊孔子為先聖顔子為先師二十一年詔以左邱明卜子夏公羊髙穀梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆賈逵杜子春馬融盧植鄭康成服䖍何休王肅王弼杜預范甯等二十二人代用其書垂於國胄自今有事於太學並令配享尼父廟堂 〈 禮記釋奠于先聖先師康成釋先師以為如詩有毛公禮有髙堂生之類自是後儒言釋奠者本禮記言先師者本鄭氏是時以孔子為先聖以左邱明等二十二人為先師葢取之于釋經之諸儒也聖門諸賢惟顔子配享子夏列于經師之内餘俱未祀 〉 髙宗永徽中復以周公為先聖孔子為先師顔淵左邱明以降皆従祀 顯慶二年 復尊孔子為先聖顔子為先師 總章元年 四年贈顔淵為太子少師曽參為太子少保 睿宗 太極元年 二月加贈顔淵為太子太師曽參為太子太保皆配享 𤣥宗 開元八年 進聖門十哲並曽子従祀詔曰顔子等十哲宜為坐像悉令従祀曽參大孝徳冠同列特為塑像坐於十哲之次因圖畫七十弟子及二十二賢于廟壁 〈子夏升祀十哲當作二十一賢〉 上以顔子亞聖親為製賛書于石仍令當朝文士分為之賛題其壁焉 〈 時國子司業李元瓘奏言京國子監廟堂先聖孔宣父配坐先師顔子立侍准禮授坐不立授立不跪況顔子道亞生知才先入室既當配享請據禮文合従坐侍又四科弟子閔子騫等並服膺儒術親承聖教雖復列像廟堂不參享祀謹按祠令何休等二十二賢猶霑従祀豈有升堂入室之子獨不霑配享之餘望請春秋釋奠列享在二十二賢之上七十子之像文翁之壁尚不闕如豈有國庠遂無圖繪請命有司圖形于壁兼為立賛庶敦勸儒風光崇聖烈曽參孝道可宗獨受經于夫子望準二十二賢従享故有是詔 〉 十三年詔免顔氏子孫賦役 二十七年八月詔以兩京國子監及天下諸州孔子南面坐十哲等東西行列侍且門人三千見稱十哲包夫衆美實越等夷暢元聖之風規𤼵人倫之耳目並宜襃贈以寵賢明其顔子既稱亞聖須優其秩贈顔子為兗國公閔子騫等九人俱贈侯七十子並宜追贈曽參等七十三人俱贈伯 〈是時復以曽子列于七十子之位諸賢俱列従祀〉 是年詔建顔子廟于兗州 〈 明 洪武十八年 改作滋陽縣學 〉 後唐 長興三年 勅文宣王四壁英賢自此每釋奠宜准郊祀録各陳酺醢等諸物以祭 〈 時國子博士蔡同文奏每年釋奠于文宣王以兗國公顔子配坐以閔子騫等為十哲排祭奠其七十二賢圖形四壁面前皆無酒脯今後請各設豆爵祠享下禮院言釋奠文宣王並中祠例祭以少牢其配坐十哲見今行禮自喪亂以來廢祭四壁英賢今詳郊祀録文宣王従祀諸座各籩二豆二簠簋各一爵一詔従之 〉 宋太祖 建隆三年 以太牢祀兗國公顔子御製賛詞詞曰生值衰周爵不及魯一簞藜藿陋巷環堵徳冠四科名垂千古殁表萬邦遂封東土 真宗 大中祥符元年 躬祀先聖于闕里加封七十二弟子詔曰四科鉅賢並列五等七十達者俱贈列侯位彼先儒 〈位字疑誤〉 皆傳聖道咸加贈典俾耀素風仍命宷寮分紀遺烈式盡襃揚之㫖庶資善誘之方宜令中書樞宻三司兩制丞郎待制館閣直閣校理分撰賛以聞 仁宗 景祐三年 建孟子廟于鄒之四基山 〈時孔道輔守兗州求孟子墓于四基山即墓建祠〉 神宗 元豐六年 十月追封孟子為鄒國公 〈従吏部尚書曽孝寛之請〉 詔曰自孔子殁先王之道不明發揮㣲言以紹三聖功歸孟氏萬世所宗厥惟舊邦實有祠宇追加爵號以示襃崇可封鄒國公 七年五月詔以鄒國公孟子配享先聖廟設位于兗國公之次 〈従晉州教授陸長愈之請〉 建孟子廟于鄒之東郊 〈従知兗州軍事李埏之請〉 進荀況揚雄韓愈従祀 哲宗 元祐元年 詔定鄒國公孟子服九旒衣九章徽宗 崇寧元年 封子思子為沂水侯 四年詔定冕服兖國公顔子服九旒冕 大觀二年 詔以子思子従祀先聖廟 〈繪像于左邱明諸賢之間従通仕郎侯孟之請〉 政和三年 進王安石配享王雱従祀 四年詔修孟子廟列一品㦸于門賜田百畆以給守者 五年三月封樂正子克為利國侯配享孟子廟勅曰由孔子至于孟子百有餘嵗去聖人之世若此其近也興聖人之道若此其難也孟子既殁配享孔子之廟血食于天下亦可謂至矣今於鄒獨推尊孟子求其門人髙弟使得従祀配享南面而處如孔子之尊焉克也學古之道好善優于天下追以侯爵其配食焉斯文之光萬古不冺可特封利國侯又封公孫丑以下十七人為伯従祀孟子勅曰孟子既殁孔道益尊今孔子廟食于天下配享従祀後世無並焉肆朕命鄒國公尊崇廟貌使世世得祀雖不及于天下至于門人髙弟配享従祀自孔子以來未有如孟子者也爾等志不行于當時而見録於後世列爵疏封亦可為榮矣可依前件勅封鄒國公孟子諸弟子為伯 〈従程振之請〉 宣和三年 改建孟子廟于鄒之南郊 四年詔給孟子廟灑掃户二十五户免其徭役 欽宗 靖康元年 詔降王安石従祀廟廡 〈右諫議楊時言王安石學術之謬請黜之〉 髙宗 紹興十四年 上既製文宣王賛復自顔子以下諸賢親為製賛其賛顔子曰徳行首科顯冠學徒不遷不貳樂道以居食飲甚惡在陋自如宜稱賢哉豈止不愚 孝宗 淳熙四年 黜王雱祀 理宗 紹定三年 御製孟子賛詞曰道術分裂諸子為書既極而合篤生真儒詆訶楊墨皇極是扶較功論徳三聖之徒 端平二年 升子思子入十哲之列 淳祐元年 正月進周敦頤張載程顥程頤朱熹従祀 〈 元於 皇慶二年 従祀黜王安石祀 〉 景定二年 進張栻吕祖謙従祀 〈 従皇太子之請 元於 皇慶二年 従祀 〉 度宗 咸淳三年 正月封曽子為郕國公子思為沂國公配食大成殿位于顔孟之間是為四配詔曰孔子稱顔回好學固非三千之徒所同也而其學不傳得聖傳者獨曽子曽子傳子思子思傳孟軻忠恕兩語深契一貫之㫖中庸一篇丕闡前世之藴而孔子之道益著向非顔曽思孟相繼衍繹著書垂訓中更管商楊墨佛老㡬何其不遂冺哉今大成惟顔孟侑食曽思不與尚為缺典先皇帝述道綂之傳自伏羲以來著十三賛孔子而下顔曽思孟昭然具在非以遺我後人乎可令禮官學官議可升曽子子思侑食升顓孫子于十哲進邵雍司馬光従祀 〈 元於 皇慶二年 従祀 〉 金世宗 大定十四年 詔遷孟子像於宣聖右與顔子相對改塑二賢冕服用九旒九章 〈初孟子像以燕服在後堂至是遷於正殿〉 章宗 明昌五年 詔顔子孟子後並免徭役 六年八月修顔子廟告成詔賜樂服遣兗州節度使孫康詣廟致祭祝文曰惟公宅廟告成神之式燕肆頒樂服以煥聲容殊别上儀表章崇教儼惟亞聖作配先師春秋二時祀祭百世尚饗 元太宗九年詔免顔氏子孫軍役 世祖中綂三年詔以楊庸為敎授訓誨孔顔孟三氏子孫 至元二年 七月遣集賢院學士王徳淵以牲牢致祭兗國公顔子詔免顔氏子孫賦役 成宗大徳二年九月遣官致祭兗國公顔子 武宗 至大四年 十月遣國子祭酒劉賡致祭兗國公顔子 仁宗 皇慶二年 進許衡従祀 延祐三年 詔春秋釋奠於先聖以顔子曽子子思孟子配六月追封亞聖鄒國公父為邾國公母為邾國宣獻夫人制曰朕惟由孔子至於孟子百有餘嵗而道綂之傳獨得其正雖命世亞聖之才亦資父母教養之方也其父夙喪母以三遷之教勵天下後世推原所自功莫大焉稽諸往代實缺襃崇夫功大而位不酬實著而名不正豈朕所以致懐賢之意哉肆頒寵命永賁神休 六年進蘧瑗従祀 晉王 泰定五年 〈 即 致和元年 〉 詔于顔孟二廟各賜鄒縣牧地三十頃徴其所入以給常祀 〈 撥給顔廟祭田元史作 元統二年 今従舊志 〉 文宗天歴二年九月詔建顔子廟于曲阜 〈元史云即所居陋巷〉 至順元年 九月加封顔子為兗國復聖公曽子為郕國宗聖公子思子為沂國述聖公孟子為鄒國亞聖公封顔子制曰朕惟孔氏之門入聖人之域顔子一人而已觀其不遷怒不貳過以成復禮之功無伐善無施勞益著為仁之效葢將不日而化矣惜乎天不假之以年也朕緬懐哲人留心聖學將大彰於風教故特侈於襃嘉於戲用之則行舍之則藏雖潛徳一時之不顯吾見其進未見其止顧聖言百世而彌彰尚服寵光丕隆文治可加封兗國復聖公封曽子制曰朕惟孔氏之道曽氏獨得其宗葢本於誠身而然也觀其始於三省之功卒聞一貫之道是以友於顔淵而無媿授之思孟而不湮者歟朕恭仰休風景行先哲爰因舊爵崇以新稱於戲聖神繼天立極以來道綂之傳逺矣國家化民成俗之效大學之書具焉其相子之修齊兹式彰於襃顯可加封郕國宗聖公封子思子制曰昔曽子得聖人之傳而子思克承厥綂稽夫中庸之一書實開聖學於千載朕自臨御以來每以嘉恵斯文為念萬㡬之暇覽觀載籍至於致中和而天地位萬物育雅留意焉夫爵職之榮既隆於升配景行之懿可後於襃嘉於戲有仲尼作於前孰儷世家之盛得孟子振其後益昌斯道之傳渥命其承茂隆丕緒可加封沂國述聖公封孟子制曰孟子百世之師也方戰國之縦横異端之充塞不有君子孰任斯文觀夫七篇之書惓惓乎致君澤民之心凛凛乎拔本塞源之論黜霸功而行王道距詖行而放淫辭可謂有功聖門追配神禹者矣朕若稽聖學祗服格言乃著新稱以彰渥典於戲誦詩書而尚友緬懐鄒魯之風非仁義則不陳期底唐虞之治英風千載蔚有耿光可加封為鄒國亞聖公 〈舊志作二年今照元史〉 十一月進董仲舒従祀 三年五月加封顔子父為𣏌國公母齊姜氏為𣏌國夫人制曰朕惟孔子之道大矣學之以復諸聖傳之而得其宗者其惟顔子乎崇其道而襃封其所自出禮也故列聖以來於孔孟之考妣亦既襃錫之矣朕迪民興學議禮考文爰命有司稽顔氏之先師封之宗國節以一恵顧豈私於其家哉享祀有嚴永世無極父無繇可贈𣏌國公謚文裕母齊姜氏追封𣏌國公夫人謚端獻封顔子妻戴氏為兗國夫人制曰朕惟顔子侑食於孔聖春秋釋奠為郡國通祀又有廟於魯其子孫祠祭宜如孔氏家人之禮爵秩固當及其配焉夫徳足以相其君子則今之歆於世享以比隆闕里之家不亦宜乎妻宋戴氏可追封兗國夫人謚貞素 〈元祭祀志作元綂二年今従本紀〉 八月立閔子書院於濟南 順帝元綂二年六月遣中書省椽鄧昌世以太牢致祭復聖顔子 至正二十一年 詔加楊時李侗胡安國蔡沈真徳秀封爵未及従祀 二十六年給孟子廟灑掃五户明太祖 洪武元年 制春秋釋奠禮配祀賢儒悉如舊制 五年罷孟子配享 六年詔以孟子辨異端闢邪説𤼵明孔子之道宜従祀如故 二十九年罷揚雄祀 〈従行人司副楊砥之請〉 成祖 永樂七年 遣禮部員外郎饒晞致祭復聖顔子英宗正綂二年進胡安國蔡沈真徳秀従祀 四年詔修顔子廟 七年顔子廟成御製碑文立於廟文曰朕惟聖賢之生皆天以為世道生民計非偶然也雖天處之有不同而聖賢求所以仰副天之意者則一心也孔子之道原於天而承於堯舜禹湯文武周公孔子不得位則惓惓於推明斯道立教垂世以副天之意葢周公而後必有孔子而後帝王之道明君臣父子之位正尊卑内外貴賤之辨著雖斯理在人心皆固有之然非得孔子之教則不能以皆明明之有淺深則行之之效亦因有淺深世道所以有盛衰之不齊也向㣲孔子之教斯世斯人㡬何其不淪於禽獸也哉此孔子之道所以為天下國家者不可一日而無也三千之徒孔子獨稱顔子好學獨告以帝王為治之大法使孔子居堯舜之位則顔子稷契之倫也聖賢之不得位與年皆天也然而使之得為天地立心為生民立命為萬世開太平有以仰副天之意亦天也君子曰聖人之藴㣲顔子殆不可見𤼵聖人之藴教萬世無窮者顔子也嗟乎孔子其太和元氣顔子其四時之春乎非春其何以見太和之𤼵育也曲阜故有孔顔廟祀我皇曽祖太宗文皇帝既新孔廟而親製文書石朕嗣綂之七年爰新顔廟有司請文書石并系以詩曰巍巍宣聖道配乾坤化流天下光闡人文睿矣兗國剛明純粹蕩蕩聖域深造精詣為兹四勿以復天理以居廣居進進無止大經大本一出於天惟聖誠明顔得其全禮樂之授王佐之期鳯鳥不至賢聖側㣲作範立教永淑來世報徳暨功代謹秩祀東瞻魯邦生之所都神靈在天亦時來居既作新廟爰祗祀事弼佑皇明千萬億嵗 八年進呉澄従祀 〈従輔臣楊士竒之請〉 九年詔修曽子廟於嘉祥縣代宗 景泰二年 命以復聖顔子後希恵為世襲五經博士 又以亞聖孟子後希文為世襲五經博士撥賜孟子廟祭田六頃 六年詔有司修葺顔子孟子二程子朱子各祠廟 十二月詔復顔孟二廟元時所賜祭田各加撥二十頃置佃户各十户 〈従都御史徐有貞之請〉 又欽設孟子廟禮生五十六名是年命以宋儒周敦頤後周冕為世襲五經博士撥給墓田 〈明末失襲〉 又以宋儒朱熹後閩派朱梴為世襲五經博士 〈 朱子後有二𣲖長子塾之後為閩𣲖次子埜之後為徽𣲖閩𣲖博士七傳至之儁於天啟間襲職明終罷廢 〉 憲宗 成化六年 十一月撥給顔孟二廟灑掃户七户十八年復賜顔孟二廟灑掃户二十五户 孝宗𢎞治九年進楊時従祀 是年詔修孟子廟武宗正徳元年命以衍聖公次子世襲五經博士主子思書院祀事 四年重修顔子廟告成御製廟碑其文曰朕聞孔子之道與天地並當時惟顔子曽子得其傳其後則有子思孟子顔氏所傳深且粹矣彼三子者得之皆有著述以垂世立教今大學中庸暨七篇之作與六經論語並傳萬世所以續往聖之絶開來世之迷厥功大矣顔子在聖門獨稱好學而終日黙然如愚又不幸早死不及立書以垂世葢其徳則信粹矣而立教之功靡得而稱焉雖然孔子之言曰天何言哉四時行焉百物生焉使聖人之道果不在於言乎則㡬於晦果在於言乎則㡬於淺然則以言為解又不若無言之教之深且粹也故曰𤼵聖人之教詔萬世無窮者顔子也又不遷怒不貳過克復以至卓爾之地示萬世為學之妙㫖而四代禮樂立萬世為治之大法則其功孰加焉曲阜故有廟其地即所謂陋巷者嵗久圮壊過者興嗟𢎞治十五年六十一代孫博士公鋐奏乞修治先帝俞之及今告成前為復聖殿西為杞國公殿又為顔樂亭陋巷井亭門堂寝廡咸備公鋐又奏乞勒石紀載以示久逺朕乃為述其事於碑以闡顔氏之功而因以著先帝崇儒之徳銘曰周衰道墜聖惟孔作有睿惟賢獨見其卓一瓢陋巷以樂其樂終日之愚萬世之覺於皇孝皇嚌嚅道真既崇闕里陋巷亦新門牆輪奐籩豆斯陳顔誰云夭其存則長薦之新廟斯道之光 世宗 嘉靖二年 命以宋儒朱熹後徽𣲖朱墅為世襲五經博士 九年釐正祀典詔改稱四配為復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子従祀弟子俱稱先賢従祀諸儒俱稱先儒悉去前代封號禮臣議以申棖申黨為一人存棖去黨公伯寮秦冉顔何荀況戴聖劉向賈逵焉融何休王肅王弼杜預呉澄俱罷祀林放蘧瑗鄭康成鄭衆盧植服䖍范甯七人令各祀於其鄉増入后蒼王通歐陽修胡瑗四人従祀 〈用學士程敏政之言〉 又増入陸九淵従祀 〈用行人薛侃之言〉 時東廡従祀二十七位西廡従祀四十四位十一月詔立啟聖祠以顔路曽晳孔鯉孟孫激配享以程珦朱松蔡元定従祀 十八年命以宗聖曾子後質粹為世襲五經博士 穆宗 隆慶五年 進薛瑄従祀 神宗萬歴十二年進王守仁陳獻章胡居仁従祀十七年詔撥給曽子廟祭田五十頃佃户二十户續給十九户 二十三年以周輔成従祀啟聖祠 四十二年進羅従彦李侗従祀 熹宗 天啟三年 五月遣太常寺少卿魏應嘉致祭亞聖孟子廟及博士孟承光 〈 天啟二年 白蓮賊陷鄒邑博士孟承光率子孔畧禦賊死之故有是祭 〉 御製祭文其文曰朕惟我朝追崇賢聖恤及後昆所以維世道覺人心也惟爾孟夫子七篇衞道心長萬世報功典重豈意魯林遺樹鳥不敢巢鄒谷叢蘭獸何忍剪爾裔孫博士孟承光一門殉難吾道竒窮朕每覽守臣奏狀殊切愴懐是用遣官敬陳籩豆式念羮牆暨孟承光母子起爾哀䰟歆兹渥典巖巖未謝上妥亞聖在天之靈烈烈如生下慰博士九原之痛於戲天之未喪斯文妖氛立殄澤之不斬君子奕葉彌昌豈徒恩賚一時庶冀光昭百代尚享懐宗 崇禎十五年 詔以先儒周敦頤程顥程頤邵雍張載朱熹改稱先賢 十六年命以先賢仲子後仲于陛為世襲五經博士 山東通志巻十一之三 <史部,地理類,都會郡縣之屬,山東通志>