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廟制圖考 (四庫全書本)
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廟制圖考
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廟制圖考 (四庫全書本)
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 欽定四庫全書 史部十三 廟制圖考 政書類二 〈儀制之屬〉提要 〈臣〉等謹案廟制圖考一卷 國朝萬斯同撰斯同字季野鄞縣人是書統會經史折衷廟制謂廟不在雉門之外考工記左祖右社據王宫居中而言是廟在寢東葢本蔡卞朱子易祓之説又謂諸侯五廟太祖居中二昭居東二穆居西平行並列葢本賈公彦之説又謂自虞夏商周天子皆立七廟惟周増文武二祧為九廟葢本劉㰴王舜諸家之説又謂大𫝊小記祭法中庸詩序國語論語所言禘皆據宗廟大祭非圜丘葢本王肅之説於是上溯秦漢下迄元明凡廟制沼革悉為之圖以附於經圖之後而綴以説其用功頗勤其義例亦頗明晰視明季本之書較為賅備其中所論大㫖宗王黜鄭固守一隅然通貫古今有條有理不可謂非通經之學也王士禎記斯同所著書目有廟制圖考四卷此本祇一卷殆𫝊抄者所合併歟 乾隆四十六年 十二月恭校上 總纂官 〈臣〉紀昀 〈臣〉陸錫熊 〈臣〉孫士毅 總 校 官 〈臣〉陸 費 墀 欽定四庫全書 廟制圖考 鄞縣萬斯同撰 宗廟之制衆説棼然帝王制禮亦因之有同異自非折衷羣言曷由歸于一是綜其大槩約有數端太廟居北昭穆分列以次而南者孫毓之説也太廟居中羣廟並列無分上下者賈公彦之説也周制七廟并數文武世室者韋元成鄭康成之説也周制七廟不數文武世室者劉歆王肅之説也彼皆引經証𫝊各有依據而王鄭兩家尤為衆説之鵠自同堂異室之制興近親四廟之典定先王遺意殆無復存欲昭盛代之規模必復元公之制作採王制七廟之文參劉氏三宗之説㑹而通之典禮斯在作廟制圖考四明萬斯同題 <史部,政書類,儀制之屬,廟制圖考,廟製圖考> 禮記祭義篇建國之神位右社稷而左宗廟周禮少宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟考工記匠人營國左祖右社疏左右者據王宫居中而言朱子曰宫南向廟居左則廟在寢東也 按天子五門自外而入曰臯門曰庫門曰雉門曰應門曰路門此所謂大門即應門也其外尚有臯庫雉三門賈公彦釋諸侯五廟制言應門為中門左宗廟右社稷則廟門正與路寢門並天子之制亦當然朱子所謂廟在寢東是也馬端臨文獻通考則言在庫門内雉門外之左右陳祥道禮則言建之觀門之内不敢逺其親位之觀門之左不忍死其親夫觀門雉門也則又在雉門之内應門之外今以朱子寢東之言為據若馬氏陳氏所説則在寢東南而非正東矣 按爾雅釋宫西南隅謂之奥西北隅謂之北漏東北隅謂之䆠東南謂之⿱凡神皆皆居于奥東面朱子註論語謂奥有常尊是也朱子又曰曰室之制皆如此其主皆在西壁下東向祫則大祖東向如故昭南向穆北向又朱子殿屋説謂殿屋五間前皆為堂中間之後為室但堂之室南北五架北兩架之間為室則室止一間而當兩架之中其地甚窄今按尚書大𫝊天子之堂廣九雉三分其廣以二為内五分内以一為髙雉長三丈則堂濶二十七丈也内堂東西序之内也三分得二則自東序至西序濶一十八丈也以一十八丈之廣而分為一室二房則室為不窄矣五分内者分一十八丈為五則得三丈六尺為堂之髙髙廣如此而朱子猶病其窄何也考唐太廟毎室各三間宋每室二間彼為同堂異室之制者猶不止一間則周制可知矣彼爾雅室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢東西𡓜謂之序門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂謂之陳按東西廂即東西夹室也先儒謂先公之祧主昭蔵于始祖之東夹穆蔵于始祖之西夹先王之祧主昭藏于文世室之兩夹穆藏于武世室之兩夹祫祭則出其主于始祖廟而合祭之 天子有七廟今圖止一廟者舉一可知其餘且非方幅能盡者 凡廟之制前廟以藏主後寢以藏衣冠象生時前有朝後有寢也至秦乃立寢于墓側故陵上更稱寢殿而廟反無寢迄于唐宋循而不改 周制天子七廟晉孫毓云宗廟之制外為都宫内各有寢廟各有門垣太廟在北左昭右穆差次而南宋朱子之説亦然 陳祥道昭穆説父以明察下故曰昭子以敬事上故曰穆宗廟有迭毁昭穆則一成而不可易春秋𫝊言太王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆不可易也周官冡人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆為左右此𦵏位之昭穆不可易也儀禮曰卒哭明日以其班祔禮記曰祔必以其昭穆亡則中一以上此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀賜爵呼昭穆而進之祭統凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒此賜爵之昭穆不可易也大𫝊曰合族以食序以昭穆此合食之昭不可易也生而賜爵合食死而𦵏祔皆以世序而不可易則廟之昭穆可知矣其制葢祖廟居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶則毁昭廟始死者穆耶則毁穆廟昭與昭為列而無嫌乎子加于父穆與穆為列而無嫌乎父屈于子猶之乎賜爵也子與祖齒而無嫌乎卑者先父與孫齒而無嫌乎尊者後猶之立尸也子無嫌乎南靣而坐父無嫌乎北靣而事之則昭穆之不互易不足怪也先儒謂周蔵先公木主于后稷之廟先王木主穆在文王廟昭在武王廟扵理或然 按昭穆之義本由羣主合享太廟時昭主南向取其向明而謂之昭穆主北向取其向幽而謂之穆也陳氏謂父以明察下子以敬事上故稱昭穆其説甚謬且昭為穆之父穆獨不為昭之父乎知其説之不可通矣 <史部,政書類,儀制之屬,廟制圖考,廟製圖考> 儀禮聘禮篇賔入門左公揖入每門毎曲揖賈公彦疏諸侯三門臯應路則應門為中門左宗廟右社稷入門東行即至太廟其間得有每門者諸侯有五廟太祖居中二昭居東二穆居西廟皆别門門外兩邊皆有隔牆隔牆中央通門祖廟以西隔牆有三則閤門亦有三東行經三門乃至太廟也按先儒之説率謂太祖廟居北左昭右穆以次而南獨賈氏説為異然彼本之儀禮非為無據取以參考可也明季本廟制考義用其諸廟並列之説而以太祖居西四親廟以次而東與此又異 聘禮乃諸侯之禮故止五廟推此則天子七廟亦並列可知或問孫氏之説與賈氏之説二者孰優曰賈氏為優彼葢據儀禮而孫氏無所據也夫廟與寢並若從孫氏七廟之制則自廟門扺太廟更厯三昭三穆之廟而後至地之遼逺不知㡬百丈太廟當在路寢西北不得與路寢並矣豈先王左廟右寝之制乎且如孫氏之説當武王時七廟已備其後欲增文武世室當于何地惟依賈氏之説則世室之建可在太廟後之兩旁于規制正無礙也故愚斷以賈氏言為正 禮記祭法萹王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰 鄭康成注祧之為言超也超上去意也封土曰壇除地曰墠既事則反其主于祧孔潁達䟽王考祖也皇考曾祖也顯考髙祖也祖考始祖也 王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭康成注此周制殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已孔穎達疏鄭知天子七廟惟謂周者按孔緯稽命徵云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鉤命決云唐虞五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説故謂七廟周制也周所以七者以文王武王受命其廟不毁以為二祧并始祖后稷及髙祖以下親廟四故謂七也若王肅則以為天子七廟者謂髙祖之父及髙祖之祖廟為二祧并始祖及親廟四為七故聖證論肅難鄭云周之文武受命之王不遷之廟權禮所施非常廟之數殷之三宗宗其徳而存其廟亦不以為數凡七廟者皆不稱周室禮器云有以多為貴者天子七廟孫卿云有天下者事七世又云自上以下降殺以兩今使天子諸侯立廟並親廟四而止則君臣同制尊卑不别禮名位不同禮亦異數况其君臣乎又祭法云王下祭殤五及五世来孫則下及無親之孫而祭上不及無親之祖不亦詭哉穀梁𫝊云天子七廟而諸五廟家語云子羔問尊卑立廟制孔子云禮天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟又云逺廟為祧有二祧焉又儒者難鄭云祭法逺廟為祧鄭註周禮云遷主所藏曰祧違經正文鄭又云先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟便有三祧何得祭法云有二祧難鄭之義凡有數條大畧如此不能具載鄭必謂天子七廟惟周制者馬昭難王義云按喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無太祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不減五多不過七禮器云周旅酬六尸一人𤼵爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉故漢侍中盧植説文云二祧謂文武曽子問當七廟無虚主禮器天子七廟堂七王制七廟盧植又云皆據周言也穀梁𫝊天子七廟尹更始説天子七廟據周也漢書韋𤣥成四十八人議皆云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟又張融謹按周禮守祧職奄八人女祧每廟二人自太祖以下與文武及親廟用七人姜嫄用一人適盡若除文武則奄少二人曽子問孔子説周事而云七廟無虚主若王肅數髙祖之父髙祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虚主乎故云以周禮孔子之言為本穀梁説及小記為枝葉韋𤣥成石渠論白虎通為証驗七廟斥言𤣥説為長是融申鄭之意且天子七廟者有其人則七無其人則五若諸侯廟制雖有其人不得過五則此天子諸侯七五之異也王肅云君臣同制尊卑不别其義非也又王下祭殤五者非是别立殤廟七廟外親盡之祖禘祫猶當祀之而王肅云下祭無親之孫上不及無親之祖又非通論且家語先儒以為肅之所作未足可依也周禮惟存后稷廟不毁按昭七年𫝊云余敢忘髙祖亞圉註云周人不毀其廟報祭之似髙圉亞圉亦不毁者此是不合鄭説故馬融説云周人所報而不立廟按孔氏此疏雖専云鄭氏七廟之説以其援據最博故備錄之 以上統論廟制以下厯代廟制 家語載孔子之言天子七廟自虞至周不變羅泌路史陳一中通鑑冠編因之鄭康成謂夏五廟啇六廟此緯書之文不可信 祭法夏后氏祖顓頊而宗禹則顓頊為始祖可知此圖據帝杼時言不列夏初七廟者鯀以上世次難稽也 夏后氏宗禹則在帝槐時帝杼升祔滿七廟之數當建廟于三昭之上奉禹為不遷之廟在帝芒時帝槐升祔帝啟將祧當建廟于三穆之上奉啓為不遷之廟在帝厪時帝扁升祔少康将祧又将建廟于三穆之上奉少康為不遷之廟與殷三宗同此雖古無其説可以禮推者也 <史部,政書類,儀制之屬,廟制圖考,廟製圖考> 鄭康成據緯書之文言商五廟至子孫而六今考商書言七世之廟可觀觀徳則在太甲時已備七廟之制况商世為諸侯湯未革命巳祀五世豈革命之後仍守侯制故今定為七廟 劉歆王舜言天子七廟其正法宗不在此數中茍有功徳則宗之因引啇三宗為據夫言宗不在宗數中則是七廟之外更有三宗而為十廟然三宗既廟祀豈得不祀成湯則殷自帝乙之後當為十二廟 <史部,政書類,儀制之屬,廟制圖考,廟製圖考> 漢元帝永光中議毁廟制丞相韋𤣥成等四十四人奏言周所以七廟者以后稷始封文武受命是以三廟不毁與親廟四而七非有后稷文武之功者皆當親盡而毁漢世論廟制者實始于𤣥成 王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭康成注七者太祖及文王武王之祧與親廟四孔穎達釋祭法去祧為壇者謂髙祖之父去壇為墠者謂髙祖之祖也不得四時與祭若有所禱則出祧主就壇墠受祭也 周禮夏官隸僕掌五寢之掃除鄭注天子七廟惟祧無寢非至尊至親寢廟不備 桉祧有二義一即超去之意鄭氏所謂祧之言超是也一即宗廟之名聘禮所謂不腆先君之祧左𫝊其敢愛豐氏之祧君冠必以先君之祧處之是也鄭氏又謂遷主所蔵曰祧彼以祭法之二祧為文武則先王之穆主蔵于文王廟先王之昭主蔵于武王廟固可謂之祧若先公之羣主蔵于后稷之廟安得謂之祧乎祭法言逺廟為祧有二祧享嘗乃止未嘗指為何主也鄭氏孔氏乃以文武二廟當之夫武既宗其功而為不遷之廟則尊之當與后稷等顧反不得與髙曾諸廟同享四時之祭乎固知二祧乃髙祖之祖父而非指文廟二廟也鄭氏釋周禮五寢謂惟祧無寢非至尊至親寢廟不備夫鄭氏既以文武為二祧百世不毁而其廟反不設寢有是禮乎且周之王業創于文武尊親孰過焉而謂非至尊至親不備寢廟之制乎然則周禮何以言五寢葢二祧乃五世六世之祖有漸遷毁之勢其寢或不備當周公制禮時文武在四親之内其二祧乃公叔亞圉意者不預四時之祭而寢廟亦殺其制乎若言周公祀文武殺于后稷及四親必不然矣 歆言殷之三宗周之文武二廟不在世數中則周當為九廟言九廟者實始于歆 鄭康成釋天子九廟謂太祖四親及文武二祧王肅言二祧乃髙祖之父髙祖之祖文武則百世不遷不在七廟中劉劉歆議合後朱子定廟制亦用此説 <史部,政書類,儀制之屬,廟制圖考,廟製圖考> <史部,政書類,儀制之屬,廟制圖考,廟製圖考> <史部,政書類,儀制之屬,廟制圖考,廟製圖考> 朱子曰遷毁之序昭常為昭穆常為穆假令新主當祔昭廟則毁其髙祖之廟而祔其主于左祧遷其祖之主于髙祖之故廟而祔新主于祖之故廟祔于穆者其序亦然葢祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆動而昭不移故虞之明日祔于祖父葢将代居其處故為之祭以告新舊之神也又曰凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫于 太廟之室中則惟太祖東向自如而為最尊之位羣昭皆列于北牖下而南向羣穆皆列于南牖下而北向南向者取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆葢羣廟之列則左為昭右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也 以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相為偶亦不可易但其㪚居本廟各自為主而不相厭則武王進居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖則王季雖遷而武王自當與成王為偶未可以遽進而居王季之處也文王之為穆亦虛其所向之位而已則雖北向而可害其為尊哉 按劉歆之説謂七廟乃常制宗不在世數中茍有功徳則宗之不可預為設數是天子宗廟或七或九或十一無定制也推此則啇太丁時髙宗猶在七廟之内合成湯太甲太戊而為十廟周懿王時武王猶在七廟之内合文王而為八廟不必拘于竒數即偶數亦無不可矣竊疑啇之三宗既以有功徳而世祀則周之成康不減于太甲周之宣王不減于武丁何為不獲世祀不寧唯是即東遷之平王亦當在不遷之列觀左𫝊王子朝之亂單子盟百官于平宫註以平宫為平王廟時去平王已十二世而其廟猶存則東周固尊平王為不遷之廟矣平王既世祀安知成康及宣之不世祀哉歆徒見殷之三君並稱宗廟之三君不稱宗遂據以立説不知平王亦未嘗稱宗而東周世存其廟則成康宣三君之世祀斷可知矣國語髙圉太王能帥稷者也周人報之左𫝊余敢忘髙圉亞圉註言周人不毁其廟報祭之是文武世室之外周人更有不毁之廟矣惡在九廟之為定制哉即如魯以侯國而五廟之外别有武宫煬宫且當哀公之初尚有桓廟僖廟則諸侯且不拘于五廟而天子不必拘于九廟七廟又可知矣或曰左𫝊言季文子以鞌之戰立武宫昭公卒定公未入季平子禱于煬公而立煬宫是魯先未嘗有二公廟也至桓僖親盡宜毁而不毁故天降之灾非正禮也曰是則然矣魯以周公為始祖而有魯公世室是六廟也桓僖二廟以灾而見于經傳其不災者必尚有莊文諸廟是魯廟且不知其㡬矣諸侯猶然何况天子哉乃孔穎達申鄭氏七廟説謂天子之廟有其人則七無其人則五若諸侯雖有其人不得過五此此為天子諸侯之别則公羊𫝊魯公稱世室明堂位魯公之廟文世室武公之廟武世室又何以解之固知七廟五廟乃王者初定之制而後嗣有賢聖之君則不得拘此為定制也 或問朱子祫祭考妣之位如何荅曰太祖東嚮則昭穆之南北向者當以西方為上則昭之位次髙祖西而妣東祖西而妣東是祖母與孫並列于體為順若余正父之説則髙祖東而妣西祖東而妣西則是祖與孫婦並列于體為不順彼葢據漢儀中有髙祖南向呂后少西更不取證于經文而獨取𫝊註中之一二執以為是斷不可回耳 按周頌雍之萹言既右烈考亦右文母儀禮少牢饋食萹祖與祖妣並告是各廟宗祏中皆有考妣二主祫祭時祝迎羣廟之主入于太廟三昭南面三穆北面以次而東而始祖仍居東面之位所謂時祫也神主各藏西牆石塪中謂之祏左𫝊鄭原繁云命我先人典司宗祏衛孔悝出亡載祏以行是也漢儀祏去地六尺一寸當祠則設坐石埳下漢去古近周制可類推周祭用尸亦當坐石埳下禮言周旅酬六尸葢三昭三穆各有尸合始祖而為七也廟各有考妣二主而尸止一人者周惟喪祭男用男尸女用女尸若宗廟吉祭則以一尸統二主無女尸也既無女尸安知六廟之妣盡迎入太廟曾子問五廟七廟無虛主惟祫祭于祖為無主是以知之也朱子糾余正父之失其言最當而圖止髙曾祖考猶未合六尸之説故今特補之朱子又謂羣昭皆列北牖下而南向羣穆皆列南牖下而北向則更有辨羣穆列南牖下是也攷之禮室中但有南牖無北牖且始祖主東向近南去奥不逺若在北牖下則太逺于始祖而昭穆之席不正矣况屋漏尚有陽厭之禮使第一昭主逼處西北隅何以為行禮之地哉 附錄 書舜典禋于六宗 〈張髦註謂三昭三穆〉 書咸有一徳七世之廟可以觀徳 〈此古文尚書鄭康成未見故云商六廟〉 周禮守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉將祭則各以其服授尸祭僕大喪復于小廟 〈註始祖曰大廟髙祖以下曰小廟〉 隸僕大喪復于小寢大寢 〈此即廟中之寢大祖曰大寢髙祖以以曰小寢〉禮記禮器禮有以多為貴者天子七廟諸侯五大夫三士一祭法天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃為親疎多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰 諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為 大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯老祖考無廟有禱焉為壇祭之去壇為 適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止顯考 〈鄭註顯當作皇〉無廟有禱焉為壇祭之去壇為 官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為 庶士庶人無廟死曰 王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭于寢曾子問廟有二主禮與孔子曰天無二日土無二王嘗郊禘社尊無二上未知其為禮也昔者齊桓公亟舉兵作偽主以行及反蔵諸祖廟廟有二主自桓公始也曽子問曰古者師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵狩以遷廟主行蔵于齊車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣當七廟五廟無虛主虚主者惟天子崩諸侯薨與去其國與祫祭于祖為無主耳吾聞諸老𣆀曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而蔵之祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟君去其國太宰取羣廟之主以從禮也祫祭于祖則祝迎四廟之主主出廟入廟必蹕 明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也家語天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七有一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為 諸侯立五廟二昭二穆與太祖之廟而五有一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為 大夫立三廟一昭一穆與太祖之廟而三有一壇考廟月祭王考廟皇考廟為始祖廟 〈即以皇考廟為始祖廟不别立始祖廟與祭法異〉享嘗乃止顯考廟有禱焉為壇祭之去壇為 適士二廟有一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為 官師一廟曰考廟王考無廟而祭之庶人無廟死曰 〈此合王制祭法二篇成文中大夫一段與祭法異〉 家語衞將軍文子將立先君之廟于其家使子羔訪于孔子孔子曰公廟設于私家非古禮之所及天子七廟諸侯五大夫三士二庶人無廟四時祭于寢自虞至周所不變也 春秋震夷伯之廟穀梁𫝊夷伯魯大夫也因此以見天子至于士皆有廟天子七廟諸侯五大夫三士二故徳厚者流尊徳薄者流卑是以貴始徳之本也始封必為祖 春秋世室屋壊公羊𫝊周公稱太廟魯公稱世室羣公稱宫世室猶世室也世世不毁也 荀子有天下者事七世有一國者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持守而食者不得立宗廟所以表積厚者流澤廣積薄者流澤狭也 右廟制 祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王 大𫝊禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖 喪服小記王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之 禮不王不禘 禮運魯之郊禘非禮也周公其衰矣 明堂位季夏六月以禘禮祀周公于大廟 雜記孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也王制天子諸侯宗廟之祭春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆禴祫禘祫嘗祫烝諸侯禴則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不禴又曰諸侯禴犆禘一犆一祫嘗祫烝祫 郊特牲饗禘有樂而食嘗無樂凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗 祭義君子合諸天道春禘秋嘗又曰樂以迎来哀以送往故禘有樂而嘗無樂 祭統凡祭有四時春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰嘗冬祭曰烝礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重于禘嘗古者于禘也𤼵爵賜服順陽義也于嘗也出田邑發秋政順隂義也 昔者周公旦有勲勞于天下周公既沒成王康王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭外祭則郊社是也内祭則大嘗禘是也中庸郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如視諸掌乎 仲尼燕居郊社之義所以仁 神也嘗禘之禮所以仁昭穆也明乎郊社之義嘗禘之禮治國其如視諸掌而已乎曽子問惟祫祭于祖為無主周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王 〈註肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也祫言肆獻禘言饋食互相備也〉司奠彛凡四時間祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟 〈鄭司農曰追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀黄氏曰禘追祭其所自出故曰追享〉大司馬仲夏教茇舍遂以苗獻禽以享禴仲冬教大閲遂以狩獻禽以享烝 儀禮喪服篇都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下 易既濟九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福 書洛誥王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一 盤庚兹予大享于先王爾祖其從與享之詩商頌那顧予烝嘗湯孫之將 小雅天保禴祠烝嘗于公先王 楚茨以往烝嘗或肆或將 魯頌閟宫秋而載嘗夏而楅衡 詩序商頌長發大禘也 周頌雝禘文王也 春秋桓八年正月己夘烝五月丁丑烝 十四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗 閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公 僖八年秋七月禘于太廟用致夫人 文二年八月丁夘大事于太廟躋僖公十三年秋七月太室屋壊 宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥 成六年二月辛巳立武宫 昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事 定元年九月立煬宫 八年冬從祀先公 左𫝊桓五年始殺而嘗 〈建酉月〉閉蟄而烝 〈建亥月〉襄十年冬宋公享晉侯于楚丘請以桑林荀罃辭荀偃士匄曰諸侯宋魯于是觀禮魯有禘樂賔祭用之宋以桑林享君不亦可乎 十六年冬穆叔如晉聘且言齊故晉人曰以寡人之未禘祀 〈悼公卒于十四年十一月〉與民之未息不然豈敢忘 昭十五年春將禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黒之祲非祭祥也喪氛也其在𦲷事乎二月癸酉禘叔弓𦲷事籥入而卒去樂卒事禮也 二十二年將禘于襄公萬者二人其衆萬于季氏 定八年冬十月順祀先公而祈焉辛夘禘于僖公公羊𫝊文二年大事于太廟𫝊大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭柰何毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于 太祖五年 而𠕂殷祭 〈穀梁𫝊同〉桓公八年烝𫝊曰春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝 國語郊禘之事則有全烝 天子禘郊之事必自射其牲 天子親舂郊禘之盛 禘郊不過繭栗有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏 禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊㝠而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王幕能帥顓頊者也有虞氏報焉杼能帥禹者也夏后氏報焉上甲㣲能帥契者也商人報焉髙圉太王能帥稷者也周人報焉凡禘郊宗祖報此五者國之祀典也 〈此栁下惠語〉 爾雅禘大祭也 右祀典 史記二世元年令羣臣議尊始皇帝廟皆云古者天子七廟萬世不軼毁今始皇為極廟天子儀嘗獨奉酌祠始皇廟自襄公以下軼毁所置凡七廟羣臣以禮進祠尊始皇廟為帝者祖廟 按秦置七廟當是獻公孝公恵王武王昭王孝文王莊襄王七君但當時未必以獻公為始祖故不敢妄為之圖其言襄公以下軼毁意者即以襄公為始祖歟不然襄公去始皇已二十九世胡為猶在七廟中史言襄公始封為諸侯其祀為始祖無疑但始祖無遷毁之禮而曰襄公以下軼毁當是自襄公而外其下軼毁非襄公亦在遷毁之中也特史文簡晦致後人不明耳既以襄公為始祖則在昭穆之列者當是孝公以下六君其二世以後不祔始皇廟而祔于七廟行軼毁之禮耳 按廟以萃聚祖考故周易萃之象曰先王以享于帝立廟未有欲尊其父而卑視其祖不與同廟者也且祭必躬親庶一氣相感神明来格二世但祀始皇而令羣臣祀七廟是何禮哉二世固無足譏而羣臣務希指茍合君臣交失之矣 <史部,政書類,儀制之屬,廟制圖考,廟製圖考> 按髙帝初定闗中即令蕭何作宗廟是長安有廟乆矣但爾時太公尚在未知所祀何主晉灼據三輔黄圖謂髙廟在長安城門街東則不在宫寢之左與古制異矣厥後文帝尚節儉自作顧成廟長安城南制度卑隘景帝以後率生前立廟景帝曰徳陽武帝曰龍淵昭帝曰徘徊宣帝曰樂游元帝曰長夀成帝曰陽池皆别居一處不與髙廟相聯屬故不可為圖原廟在北城外渭水陽原𠕂也髙帝已有廟𠕂于京師立廟故曰原 漢舊儀髙廟堂上東西五十步南北三十步祠日立旗堂下撞千石鐘十枚聲聞百里寢廟者象生有衣冠日四上食卧牀帷帳咸具原宗廟者 〈原廟宗廟分為二故連言之曰原宗廟〉朝廷行大禮封拜諸侯王酎金原宗廟 按周時廟制前為堂後為室兩房為房神主居近奥東面漢時其制猶然漢舊儀言已葬收主為木函藏廟太室西牆埳中后在帝主右是其徴也 漢書髙祖十年太上皇帝崩令諸侯王皆立廟于國都恵帝即位令諸侯玉立髙皇帝廟自是每帝宴駕常所行幸郡國率立廟至宣帝時祖宗廟在郡國六十八百百六十七所 〈六十八者郡國之數百六十七所者宗廟之數〉而京師自髙祖至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟并為百七十六 〈自髙至宣凡七帝并太上皇悼皇而九京師諸廟不在其中〉又園中各有寢便殿日祭于寢月祭于廟時祭于便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭靈后 〈髙祖母〉武哀王 〈髙祖兄〉昭哀后 〈髙祖姊〉孝文太后孝昭太后衛思后戾太子戾后各有寢園與諸帝合凡三十所元帝時貢禹奏言古者七廟今孝恵孝景廟皆親盡宜毁 〈先巳尊文帝為太宗故兹議不及〉及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議未及施行而禹卒 永光四年 乃下詔罷郡國廟因罷昭靈后武哀王昭哀后衞思后戻太子戻后園皆不奉祠月餘下詔議立四親廟丞相韋𤣥成等四十四人奏曰禮王者始受命諸侯始封皆為太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏于 太祖五年 而𠕂殷祭言一禘一祫也祫祭者毁廟與毁毁廟之主皆合食于太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也祭義禘其祖所自出以其祖配之而而立四廟 〈今其文在喪服小記非祭義〉言始受命而王祭天以其配 〈觀此則以禘為祭天不始于鄭康成〉而不為立廟親盡也立親廟四親親也親盡而迭毁親踈之殺示有終也周所以七廟以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七非有后稷始封文武受命之功者皆當親盡而毁成王成二聖之業功徳茂盛廟猶不世以行為諡而己禮廟在大門之内不敢逺親也臣愚以為髙帝冝為帝者太祖之廟世世不毁承後屬盡者冝毁今宗廟異處昭穆不叙宜入就太祖廟而序昭穆如禮太上皇孝恵孝文孝景廟皆親盡冝毁悼皇廟親未盡如故大司馬許嘉等二十九人謂文帝廟不當毁廷尉忠謂武帝冝為世宗之數不毁諫議大夫尹更始等謂悼皇廟上叙昭穆非正禮宜毁于是帝重其事依違者一年乃下詔髙皇帝為漢太祖文皇帝為太宗世世承祀宣帝為昭帝後于義一體景帝及悼皇皆親盡其正禮儀𤣥成䒭奏言祖宗之廟世世不毁繼祖以下五廟而迭毁今髙帝為太祖文帝為太宗景帝為昭武帝為穆昭帝與宣帝俱為昭悼皇考親未盡太上孝恵廟皆親盡太上廟主冝瘞園恵帝為穆王遷于太廟寢園皆無復修奏可 建昭元年 又罷孝文孝昭二太后寢園已而帝有疾乆不瘳疑宗廟譴之乃盡復先所罷寢廟園及原廟 〈先時原廟亦毁至是復之〉惟郡國廟竟廢云逮帝崩成帝嗣位丞相匡衡以衛思后戾太子戾后親未盡奏留其園復罷太上皇以下園廟主 河平元年 成帝以無繼嗣復太上皇寢廟園世世奉祀以昭靈后武哀王昭哀后配祀成帝崩將祔廟詔羣臣議迭毁禮先是宣帝已尊武帝為世宗及元帝升祔毁景帝廟至是光祿勛彭宣等言武帝雖有功親盡宜毁于是太僕王舜中壘校尉劉歆極頌孝武功親尊宣帝詔世世奉祀且言禮天子七廟此正法可常數者也宗不在此數中宗變也茍有功徳則宗之不可預為設數故殷以太甲為太宗太戊為中宗武丁為髙宗由此觀之宗無數也帝從其議平帝 元始四年 詔尊宣帝為中宗元帝為髙宗天子世世獻祭時王莽竊柄欲諂太皇太后 〈元帝后王氏莽之姑〉故假斬郅支功尊元帝為宗 先是諸帝各居廟不序昭穆元帝 永光五年 以韋元成䓁言始就髙祖廟以昭穆序享 始帝下詔議四親廟元成等謂景帝親盡宜毁而以悼皇足四親數及帝詔議景帝及悼皇祧毁制元成等又以景帝列昭穆之内是并悼皇而為五親廟非四親矣且元成前言立親廟四親盡而迭毁後復言五廟而迭毁何其説之善變乎且悼王未嘗正帝位不宜入而入景帝元帝為五世祖冝祧而不祧皆非正之禮也獨其入序昭穆合于古制而又序于堂上不序于室中亦與古制異 知其序于堂上者以漢舊儀知之 今按漢帝諸廟各處一方其去髙廟逺近不一兹言入序髙廟者將迎羣主合食耶抑别置諸主蔵之髙廟耶祀事尊嚴必無自逺迎主之理别置則在本廟者為虚設無一而可也然則漢制果何如史但言入序髙廟不言髙廟旁增建羣廟則必蔵主髙廟矣以一廟奉七主實開後世同堂異室之端則廢先王七廟之制自元帝始也厥後雒陽髙廟合祀五帝而明章以還悉蔵主光武廟彼固有所本哉 漢舊儀宗廟三嵗一大祫子孫諸帝以昭穆坐于髙廟諸毁廟神皆合食設左右坐髙祖南靣堂上西北隅每太牢中分之左辨上帝右辨上后尸俱爼餘委肉子為昭西靣孫為穆東靣父子相對皆曲几如髙祖饌陳其右各配其左坐如祖妣之法漢元帝永光以前無昭穆合食之禮舊儀所載當韋元成建議之後其祭仍用尸猶存古意元始中改祀室中尤為合禮 按宗廟之制西漢最為不經秦雖蔑禮惟始皇獨廟為非其七廟之規依然先王遺意也至漢而古禮盡亡其失有十二立廟不扵宫寢左一失也羣廟不列都宫内二失也始立宗廟不祀近親三失也别祭昭靈后不配太上皇四失也立天子廟扵郡國五失也諸帝生前自立廟六失也既有宗廟復設原廟七失也宗廟日上食陵寝亦如之八失也武哀昭哀置寝園與諸帝並九失也日祭月享嵗祠禮儀繁數十失也衣冠月出游十一失也祔廟不迭毁十二失也後雖廷臣建議入序昭穆又不復七廟之制而為同堂合享之制夫太廟合享時祫祭也若神主必各居一廟不可雜處太廟乃元成等欲序昭穆而不議及七廟之古制亦豈得為知禮哉 高廟所祀乃太祖太宗世宗三主後又益中宗元帝二主太祖主據漢舊儀藏室中西墻塪中其餘四主未詳藏何所時祫則合享堂上如前序昭穆圖大祫則親廟四主亦合享堂上如前大祫圖後親廟别建高廟則迄漢世不改云 漢廟制知室亦在堂後者據舊儀主藏太室内則室在中間可知 後漢書光武帝 建武二年 立高廟扵雒陽高帝為太祖文帝為大宗武帝為世宗悉如舊嵗以四孟月及臘祫祭三年立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯十九年中郎将張純太僕朱浮言禮為人後者為之子既事太宗則䧏其私親今禘祫高廟而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合禮意昔高帝以身受命不由太上宣帝以孫後祖不敢私親故為父立廟獨羣臣侍祠宜除今親廟以則舊典詔下公卿大司徒戴渉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元二帝尊為祖父可親奉祀成帝以下有司行事别為南頓君四世立廟羣臣奉祀帝可之扵是雒陽高廟加祀宣元二帝仍以宣帝為中宗西京高廟祔祀成哀平三帝京兆尹侍祠而南頓君以上四世各就園廟在所郡縣侍祠南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟鬱林太守稱皇曽祖考廟舂陵侯稱皇高祖考廟 按建武初親廟與高廟並建此最得禮之正無可議者乃惑廷臣之妄説而忘親親之大義并不廟祀京師而逺祀郡國此何禮哉帝名雖中興實同創業追帝四親躬奉匕鬯夫誰曰不宜况既祖事中宗禰事元帝則南頓以上亦不得加祖考之稱稱之曰祖考而可逺置郡國哉甚矣其不知禮也愚謂四親之廟仍宜建扵洛陽天子親祠但不當合食高廟耳至扵祖中宗禰元帝尤不合禮世祖非受命扵宣元何以祖禰為哉 前漢諸廟雖不並列扵都宫諸帝猶各居一廟自明帝藏主光武廟中子孫因之晉宋以後遵而不易七廟之制遂廢 明帝即位尊皇考為世祖别立廟及帝将終遺詔遵儉無起寝廟藏主扵光烈皇后更衣别室 〈世祖后隂氏明帝母也〉孝章嗣位羣臣奏言更衣在中門之外處所殊别宜上尊號曰顯宗四時禘祫扵光武之堂間祀悉還更衣制可章帝臨崩遺詔無起寝廟如先帝和帝不敢違上尊號曰肅宗後帝承之皆藏主扵世祖廟積多無别是後顯宗肅宗但為陵寝之號 按西漢稱宗者其廟皆世世不毁餘無功徳者不得稱宗東漢則諸帝盡稱宗和帝曰穆宗安帝曰恭宗順帝曰敬宗桓帝曰威宗雖無功徳亦加宗稱惟殤冲質三帝以年㓜不稱宗與前漢制大異又不行迭毁之禮廟無定制此所以有蔡邕之議也 〈後世天子盡稱宗眆扵東漢〉 朱子曰自明帝不起寝廟章帝又復如之後世遂不敢加而公私之廟皆為同堂異室之制自是以來更厯魏晉下及隋唐其間非無奉先思孝之君据經守禮之臣而皆不能有所裁正其𡚁至使太祖之位下同子孫而更僻處扵一隅既無以見其為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖宗而不得自為一廟之主以人情而論之則生居九重窮極壮麗而没祭一室不過尋丈之間甚或無地以容鼎爼而隂損其數孝子順孫之心扵此宜亦有所不安矣又曰胡五峰論漢文帝之短喪咎不在文帝而景帝當任其責予扵不起寝廟之詔則以為明帝固不得為無失然使章帝有魏顆之孝其羣臣有宋仲㡬楚子囊之忠則扵此必有處矣况以一時之亂命而壞千古之彛制不深可惜哉又曰今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無左昭右穆之次一有逓遷則羣室皆遷而新死者當入扵其禰之故室矣曷若獻議扵朝盡復公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其謬之為快乎 靈帝時京師四時所祭高廟五主世廟七主 〈世祖明帝章帝和帝安帝順帝桓帝凡七〉少主三陵 〈謂殤冲質三帝少帝未成君不在其内〉追尊后三陵長安高廟三主 〈即成哀平三帝〉但殷祭之嵗奉祠 〈東漢三年一祫五年一禘皆殷祭也〉 獻帝初平中相國董卓中郎将蔡邕等謂和帝以下功徳無殊不應稱宗及諸非宗追尊三后皆奏毁之四時所祭一祖二宗及近帝四凡七廟時有司奏宗廟迭毁祭邕議曰漢承秦滅學之後宗廟之制不用周禮每帝即世輙立一廟不止扵七不列昭穆不定迭毁孝元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛為宗不毁孝宣尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝猶執異議不應為宗至孝成皇帝議猶不定太僕王舜中壘校尉劉歆據經傳義處不可毁上從其議古人據正重順不敢私其君父如此其至也後遭王莽之亂光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝政參文宣廟稱顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗比方前世得禮之宜自此以下政事多釁權移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執夏侯之直今聖朝遵古復禮以求厥中誠合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之號皆宜省去五年而再殷祭祫食扵太祖以遵先典議遂施行 按東漢不定遷毁之制諸帝悉皆稱宗甚違古誼蔡邕釐正之是也乃馬端臨氏譏其廢和安順桓之祀獨祀靈帝以上接世祖及二宗則非矣史明言祀一祖二宗及近帝四凡七廟則安順桓三帝固在近帝中矣曷常毁而不祀哉獨和帝親盡而毁正合古制馬氏不審文義極口肆詆過矣然則史言邕以和帝而下功徳無殊不應為宗及餘非宗者皆奏毁之何也曰邕之意止以稱宗為非故奏革其宗號非毁其廟而不祭也不然史文凡七廟句馬氏將何以釋之然則何由知近帝為安順桓三帝曰前言世祖廟七主下即繼以少帝三陵是三㓜君並不在七主内可知而和帝親盡宜毁故知為安順桓三帝也 魏文帝即位追尊王父太尉嵩曰大皇帝考魏王操曰武皇帝以宗廟未成止祠武帝于建始殿明年 太和三年 追尊髙祖大長秋騰為髙皇 〈大長秋宦侍官名〉以五世處士萌及髙皇大皇帝共一廟武皇帝特一廟其年冬洛京廟成以親盡遷處士主于園邑迎髙皇以下神主共一廟 景初元年 郡公奏定七廟之制請以武皇帝為太祖文皇帝為髙祖上預擬廟號為烈祖于太祖廟北為二祧左為髙祖昭祧右為烈祖穆祧皆世世不毁其餘四廟親盡迭遷 按古者祖有功宗有徳廟止一祖而已無三祖也况生前自稱哉魏之君臣不學無術甚矣 按晉書尚書符問太廟制度南向七室北向隂室復有七帝后神主應共處七室坎中否太常賀循對言后配尊於帝主宜同居按此尚書所問在西晉時則晉初廟室南向可知 晉時廟制但以世次為昭穆不以位次為昭穆故景文以兄弟同為穆而分居兩室其後兄弟相繼者盡然故此六世有七室也 古者廟必有寝漢時猶然至晉始無寝乃别有隂室祀七后不與帝同祏尤為悖禮而武帝時楊元后權立一室扵文帝下增為八室益凟禮不經 晉武帝受禪追尊祖宣王為宣皇帝伯考景王為景皇帝考文王為文皇帝 太始二年 有司請建七廟帝重其役詔權立一廟旋用廷臣議即用魏氏故廟扵是追祭征西将軍豫章府君穎川府君京兆府君及宣景文三帝為三昭三穆 〈景文以兄弟同為穆〉時宣皇未升太祖虚位雖祠七帝實止六世用王肅議也其年七月立新廟扵中門外之左中分七室祀七主六年廟陷廷臣又請建七廟帝以一廟七室扵禮無廢扵情得叙不必遵古乃改築扵宣陽門外武帝崩遷征西惠帝崩遷豫章 元帝即位世次當繼武帝乃以武帝為禰用光武繼元帝故事也時京都陥沒立新廟於建康尋以懐帝升祔遷潁川位雖七室實止五世用刁協議惠懐以兄弟分兩世也太常賀循力言至尊上繼世祖不繼惠懐當復祀豫章潁川備三昭三穆數衛恒温嶠等亦以為然乃復還二遷主於廟葢晉制必欲在位之君身事六世 〈始祖虚位故止六世〉而不數升祔之帝故惠懐愍在昭穆之外而以豫章至武帝為六世 元帝崩復遷豫章坎室仍十元帝主在愍帝下明帝崩成帝立復遷潁川時續廣太廟三遷主並還西儲名之曰祧成帝崩康帝以兄弟一世不遷京兆但増廟室為十一 元帝以經事愍帝廟室在下得禮之正但既處其下則愍帝為昭元帝當為穆乃位雖居下而世次仍與惠懐同為穆故明帝上祀六世自潁川至元帝而愍帝不在昭 穆中 晉制廟之兩旁各有室一間名曰東儲西儲以擬古之夾室遷主悉藏於西儲 康帝時元帝與懐同為穆明帝與愍帝同為昭仍止三昭三穆 康帝崩穆帝立祧京兆宣帝居第一室但猶在三昭之列雖處始祖之位未列三昭三穆之上而稱尊也穆帝崩哀帝廢帝相繼立以兄弟同一世無所祧但増廟室而已 穆帝時元帝與惠懷仝為穆朋帝與愍帝仝為昭康帝與成帝又仝為穆亦止三昭三穆 簡文立以元帝之子仍祀頴川京兆至元帝為六世宣帝䧏居第三室愍帝以下不在三昭三穆中按元帝初祔主在愍帝下不知何時躋其上此 必簡文欲尊其父故躋之也厥後簡文遂居成帝上 孝武崩安帝立祧京兆宣帝復居第一室但宣帝至孝武止六世其次猶在昭穆中始祖仍虚位安帝崩恭帝以弟繼之孝武以上仍六世終恭帝世晉亡宣帝猶不獲正始祖位 晉書言孝武十二年改作太廟正室十四間東西儲各一間合十六間今按自京兆至簡文凡十五帝當為十五室而言正室十四間誤也帝奕己廢為海西公不在廟祀中 按王肅釋天子七廟力主王制三昭三穆之文而晉武帝乃肅外孫故晉世議禮悉遵其説太祖時初建宗廟祀征西以下七人為三昭三穆而特虚太祖位葢欲俟四世盡祧以宣帝為太祖也其後多兄弟為相繼為一世以故廟式雖盈世數未滿又過泥王氏之説太祖之下必欲備三昭三穆而其世數乃不數已祔之帝必欲在位之帝上奉六世故元帝在位祀武帝以上六世而不列惠懷愍于昭穆康帝在位祀明帝以上六世而不列成帝扵昭穆簡文在位祀元帝以上六世而不列明帝康穆哀于昭穆至昭恭二帝時宣帝宜正太祖之位然自孝武至宣世數止六則雖進居第一室猶在三昭之列而不得正太祖之位葢終晉之世未嘗祀及七代雖一廟至十六室而太祖之位仍虚宣帝有太祖之稱終不獲踐太祖之位亦古今所僅見也 按遷毁之禮當論已祔之主如康帝時成帝升祔上數至宣帝正及七世宣帝宜正太祖之位矣乃康帝以弟繼兄不列成帝扵三昭三穆之内而太祖之位仍虚此何禮也葢自元帝復祀豫章不列惠懷愍扵昭穆後世遂守為定制以致迄晉之亡太祖猶虚位失禮甚矣 〈元帝既祀穎川則是穎川至愍帝已四昭四穆而就元帝言之正三昭三穆也晉世論昭穆皆然〉夫兄弟仝昭穆合為一世此施扵士大夫之家則可也若天下大統為之後者為之子非三代達禮乎奈何以兄弟論也乃不行刁協之正論而徇賀循之妄説其弊至一堂之上為室十五六新 踰故羣主雜揉豈得謂之知禮哉 初元帝欲躬祀惠懷廷臣沮之後遂沿為故事夫簡文扵成康為從父扵穆哀為從祖其不躬祀已為非禮若元帝惠懷弟也乃不肯躬祀何哉生嘗執珪其廷死不執鬯其廟君驕臣諂兩者胥譏此端臨馬氏所以極詆其失也陳藏道藏主説開元禮義鑑曰藏主合在何處按許慎五經異義云藏主扵廟西壁中備水火灾且地道尚右 神幽隂也又曰藏主何故于室中江都集禮云太祖室北壁中堂上無蔵主處故于室中也 按神主之制不見扵經何休言主状方正穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺衛次仲曰右主八寸左主七寸廣厚三寸右主父也左主母也漢舊儀后主長七寸圖九寸帝主長九寸其說多異然正廟之主各藏其室西壁中遷廟之主悉藏太室北壁中去地六尺一寸大戴禮五經異義江都集禮傳述皆然自東漢迄隋唐廟制與古異而遷主或藏西儲或藏西夾其正廟之主雖各藏西壁而帝后别為石埳非禮意也 據此則隋唐以前神主皆藏廟室西壁中 <史部,政書類,儀制之屬,廟制圖考,廟製圖考> 魏明元帝時立道武廟扵白登山嵗一獻享又立昭成獻明道武廟扵白登之西其後代都立宗廟尊平文為太祖至孝文初廟室盈七 〈平文道武明元太武景穆文成獻文凡七主〉太和十五年 帝以道武創業之功高扵平文乃祧平文主而尊道武為太祖廟室虚一帝留以自待焉 按魏之諸帝功無高扵道武者尊為太祖宜也但平文稱太祖已閲數世一旦奪彼以與此則非矣且恭穆未登尊位而列之七廟之中獻文本無殊功而加以顯祖之號皆非禮也若夫廟本七室因易始祖而虚一以待已前典未聞孝文號為賢君而失猶如此甚哉守禮者之鮮也 宋武帝即位追尊父晉陵郡功曹翹為孝皇帝立七廟祀其祖考及武帝升祔循昭穆序虚始祖位如魏晉 齊高帝興尊其父右軍将軍承之為宣皇帝亦立七廟 梁武帝受禪廟數如宋齊同堂别室追尊父丹陽尹順之為文皇帝廟號太祖百世不毁其上三昭三穆以次迭遷 陳依梁制亦七廟 按四代皆言七廟不過廟分七室以祀七世非真有七廟也 北齊文宣帝即位立六廟尊父齊王歡為獻武皇帝兄澄為文襄皇帝二廟世世不毁以上從迭毁之例 後周閔帝受禪立五廟追尊祖肱為徳皇帝父周國公泰為文皇帝廟號太祖二廟世祀曽祖以上三廟逓遷後明帝殂號代宗武帝殂號高祖亦世世祠祀 隋文帝革命立四親廟同殿異室祀高祖太原府君曽祖康王祖獻王考太祖武元皇帝擬祖遷扵上而太祖之廟不遷煬帝立建七廟太祖高祖 〈即文帝〉各一殿准文武二祧與始祖俱世世不毁餘並分室而祭 唐高祖 武徳元年 立四親廟追尊高祖曰宣簡王 〈凉武昭王暠〉曽祖曰懿王 〈凉王歆〉祖曰景皇帝 〈唐公虎〉考曰元皇帝 〈唐公昺〉廟分四室祀之後尊宣簡公曰宣皇帝懿王曰光皇帝 按經傳皆言天子七廟其言四廟者惟小記為然夫諸侯猶立五廟而謂天子止四廟有是禮哉然惟三代之興其祖宗世為諸侯故革命之後即得備七廟之制若前無所承崛起草澤其祖宗世系且有茫然不知者可拘扵七廟之制乎則立四親之廟以祀其高曽祖考亦勢之不得不然者也後世立四親者自東漢光武始彼自南頓以上固當追加尊號乃廟祀旋廢而號諡亦竟無所加君子非之魏晉以後亦知追祀四親但扵官高者則加尊稱其在布衣末秩率無所褒崇彼固輕視其先以為不足當王者之稱也不知追王上祀古典昭然安有子孫為帝王而祖宗猶仍故號者哉唐之獻祖懿祖其初固嘗稱王西凉而太祖世祖則膺受周命爵以上公者也業雖創扵文皇基實開扵唐國則加之謚號極其尊稱孰得而議之竊怪當日立廟之始曷不直以景皇為始祖擬后稷之始封以高文為祖宗 〈此祖文王宗武王之意非泛言祖宗也〉擬文武之受命以獻祖為自出之帝擬享禘之高辛乃必虚始祖之位俟之數世之久而後正其名乎葢創業之君固當崇祀四親然亦當論其先世不可以一法拘也若唐之先人素有爵秩何妨以周室之禮推之世豈有既立宗廟而無太祖者 〈太祖謂始祖〉又豈有既稱太祖而猶居第三室者此則泥扵四親之過也若其後世妄推咎繇李耳為逺祖隆以尊稱則尤誕妄之甚君子所不道也 太宗 貞觀九年 高祖崩増修太廟中書侍郎岑文本請依王肅三昭三穆之説増祀𢎞農府君及高祖備三昭三穆而虛太祖位如晉世故事從之乃増四室為六室及太宗升祔祧𢎞農高宗升祔祧宣帝廟仍六室 先是中宗時尊孝敬皇帝為義宗祔扵太廟故自光皇至孝敬為七室及中宗升祔别立孝敬廟扵洛州而光皇不遷仍為七室至睿宗崩元宗用博士陳貞節蘇獻議遷中宗别廟以睿宗直繼髙宗仍為七室 唐初立四親廟祀髙曽祖考禮也後因髙祖升祔追祀𢎞農府君備三昭三穆不己贅乎夫王制所謂三昭三穆者葢因商周先為諸侯已祀二昭二穆後為天子增祀三代故據以立文耳非謂創業之君必當備祀六世也唐自周迄隋受公爵者三世正與殷周類不知其為唐公時已祀二昭二穆否如已祀及四世則當革命之初即冝增祀二世如殷周禮若先無其人但追崇四親足矣何必更益以𢎞農㢤文本諸人之議所謂泥古而不達于義者也 按孝敬皇帝者即太子𢎞也生時未履宸極沒乃稱宗祔廟此何禮乎後魏景穆太子雖己行之于前然彼太武之子文成之父世適相承縁情立制猶𮗸之中宗非孝敬之子孝敬非承祧之君竟儼然立于七廟何凟禮亂常之甚㢤或曰史皇孫不常入序髙廟乎曰彼乃孝宣之考孝宣無上禰従祖之禮故稱皇考以接世系觀其不祖戾太子可知雖與魏景穆相似而較之義宗則大有間也夫義宗不當祔而祔中宗不當黜而黜唐世制禮之謬一至是哉 按中宗世適相承豈得不祔太廟陳蘇之軰但知謟媚時君竟移别廟而以睿皇繼髙宗何悖禮至此葢縁晉建元時賀循以元帝稱世祖議為恵懐愍别立廟且援殷之盤庚不序陽甲為比後凡兄弟相繼者莫不祖循之妄説夫生嘗君臨萬邦沒不享祀宗廟有是禮㢤且安知陽甲之别廟也明嘉靖時議廟制邪人郭希顔請遷孝武二宗于别廟以媚世宗遂獲罪名教而季本為廟制考義其説正同乃知賀循之妄説流禍未艾也 開元九年 元宗議増太廟為九室復祀宣皇及中宗詔尊宣皇帝為獻祖光皇帝為懿祖先是已尊景皇為太祖元皇為世祖至是乃立九室祀四祖及高祖太宗高宗中宗睿宗九主 先是中宗時定議以景皇肇基唐祚定為太祖與高祖太宗皆百世不遷及元宗崩祧獻祖肅宗崩祧懿祖景皇始正太祖位及代宗崩祧世祖徳宗崩祧高宗而中宗睿宗以兄弟分昭穆為兩世矣 先是順宗崩祧中宗憲宗崩祧睿宗穆宗崩祧元宗敬宗崩祧肅宗文宗崩祧代宗至武宗崩當祧徳宗而扵世次為高祖禮官覺其非言禮兄弟弟相為後不得分昭穆乃復祔代宗而以敬文武為帝為一世 宣宗崩以世次當禰憲宗故不祧代宗但増為十二室其後懿宗崩祧代宗僖宗崩祧徳宗皆為十二室 唐由高祖迄敬宗多父子相承獨睿宗以弟繼兄而當時定為昭穆故自太祖高文三廟不祧外其下三昭三穆世次秩然自敬文武以兄弟三人相繼而廟室始増自宣宗以後父繼從子而位次始紊葢中睿以兄弟為兩世敬文武以兄弟為一世故懿宗以還室雖廣至十二祀反减至五世不能備三昭三穆之數矣 按魯僖公以閔公之兄躋扵其上而春秋譏為逆祀三傳皆言先穪後祖何也葢為人後者為之子天子諸侯皆然就魯文公而言閔公祖也僖公父也躋僖扵閔是先禰後祖也厥後孔子相魯卒正其禮而春秋書從先先公則閔仍為父僖仍為子矣春秋大義昭如日星自此義不明後之以兄繼弟以從父繼從子者率以生前世次超而上之皆春秋所譏也如晉之元帝愍帝父行也其祔廟在愍帝下是巳後乃躋之扵上而簡文孝武悉躋成康穆哀上逆禮甚矣至唐宣宗亦躋敬文武三帝而上之而大臣莫之敢爭君驕臣諂遺譏簡冊及明世宗用豐坊等邪說竟以睿宗躋武宗上尤逆禮亂常之至乃知夏父弗忌何代無之不獨躋僖逆祀見譏扵春秋也 唐制三年一祫五帝一禘皆合羣廟之主祭扵堂上肅宗以前虚始祖位獻祖以下皆列昭穆故無東向之主代宗初獻懿二祖皆祧太祖始正東向之位後從廷臣言藏祧主扵興聖廟 梁太祖革命立四親廟 後唐荘宗即位追尊三代為皇帝曽祖曰懿祖祖曰獻祖父曰太祖立宗廟分七室追祀高祖太宗懿宗昭宗及懿祖獻祖太祖合為七世及荘宗升祔祧懿宗明宗升祔祧獻祖而昭宗以上反不在祧毁之列 晉高帝即位立四親廟 漢高祖初追祀高帝光武及四親凡六廟 周立四廟如梁晉 按後唐本非唐裔而上祖神堯且列懿昭二宗扵昭穆不當祖而祖朱邪自有世系而上禰懿宗反祧懿獻二主扵别室不當祧而祧劉氏又逺附高光自居華胄皆不足稱述者也 宋太祖 建隆元年 立四親廟追尊高祖文安府君為僖祖文獻皇帝曽祖中丞府君為順祖惠元皇帝祖驍衛府君為翼祖簡恭皇帝考太尉府君為宣祖昭武皇帝廟為四室祀之 先是太祖崩增廟為五室太宗崩増為六室真宗崩增為七室及仁宗崩将祔廟孫抃等請増為八室備天子事七世之禮 〈時以太祖太宗兄弟同昭穆故止七世〉司馬光盧士宗請祧僖祖仍為七世合古七廟之制趙抃䒭則言僖祖雖非始封之君要為立廟之祖今廟數未過七世不當據遷其主乃增為八室 初英宗崩太常禮院請祧僖祖祔英宗扵第八室學士張方平亦以為然神宗從之乃藏祧主扵西夾室及王安石柄政力言僖祖不可祧詔還僖祖主扵廟室而祧順祖仍為八室神宗崩祧翼祖廟無所増哲宗崩徽宗以弟繼統詔増廟室為九不祧宣祖議者以徽宗與哲宗同昭穆當上事七世故也 〈此與晉時廟制同〉尋詔仁宗神宗廟世世不祧至崇寜二年詔哲宗以子繼父當自為一世乃祧宣祖遷哲宗扵第八室明年蔡京柄政用王肅九廟議復還翼祖宣祖扵廟増室為十 按宋之有僖祖猶漢之舂陵晉之征西唐之獻祖特以其為高祖而尊之耳非真有殊功茂徳賢扵順翼諸祖也七廟既盈自應以次逓毁司馬光張方平諸人之論不誠當哉獨王安石違衆立異必欲取已祧之主而復之見韓維等争之强則益肆暴戾并欲廢太祖配天之祀而歸之僖祖其猖狂無忌一至扵此夫僖祖與順祖孰逺孰近僖祖不可毁順祖獨可毁乎不循次以祧高祖而反越次以祧曾祖無是理也且安石果欲以僖祖擬稷契乎稷契有賢聖之徳而又為始封之君故殷周奉為始祖茍非其儔則親盡而毁禮之宜也既非王業所基又無燕翼之澤而强擬諸殷周之祖不亦謬哉唐之獻祖固嘗稱號西凉而子孫猶不推為始祖可類觀已大凡後嗣之扵前人情以逺而漸衰禮亦以逺而漸殺奈何不忍扵僖祖而獨忍扵順祖乎乃若趙抃之言謂雖非始封之君要為立廟之祖彼順翼諸后反因世近而可抑耶其謂世未踰七禮難遽祧扵情為順頋此為英宗時言之耳若當神宗之世何不可祧哉况有其廢之莫敢舉也奈何已廢者而復舉之耶 按祖有功宗有徳固先王令典然必其君賢聖果若少康周宣之中興周成漢文之致治然後可致堂胡氏猶謂子孫不當甄别其祖考若無不祧之功徳徒以私意推崇之則被祧之宗祖能無怨恫故不如循次逓遷猶可不獲罪扵前人也宋之真宗惑扵天書遺譏萬世神宗則中事紛更遂開亡國之釁功徳安在哉即如唐之三宗世稱令辟然惟太宗獲世祀元憲二宗未嘗在不祧之列彼固猶有公議也宋自開國至哲宗廟止七主而不祧者乃至五主豈盡出公議哉 按先王設祧毁之制雖情以義斷然孝子慈孫扵将祧之時必愴然有所不忍非可輕為進退也徽宗以哲宗升祔既祧宣祖矣未㡬又並翼祖而復之視祖宗之祧毁若置棋然何䙝慢不恭若是哉葢自安石紛更扵前蔡京復效尤扵後祖宗之進退悉聴權相之指揮寜不獲罪宗廟耶 按宋有景靈宫祀司天保生天尊大帝謂之聖祖史言真宗夢之帝所有一神自言姓趙名𤣥朗乃汝始祖明日言扵廷臣遂建此宫自僖祖以下悉立廟扵其側供神御焉殿宇之高廣十倍太廟日役四萬人七年而後成再郊祀天地先朝獻景靈後告太廟其誕妄不經至此視唐之徳明興聖更有甚焉而宋臣曽無一人議及者吁可嘆哉 〈唐追尊臯陶為徳明皇帝老聃為興聖皇帝立太清宫祀興聖禘祫行禮扵此〉 高宗南渡建太廟扵臨安如舊制徽宗升祔以與哲宗同昭穆無所祧但増室為十一欽宗升祔祧翼祖高宗升祔以與欽宗同昭穆亦無所祧増室為十二凡九世 孝宗崩寜宗以嫡孫受禪宗人趙汝愚為相以太祖當正東向之位乃祧僖宣二祖與翼順二祖别廟奉祀而考宗居第十一室凡八世及光宗升祔無所祧但増室為十二仍祀九世後寜宗崩當祧真宗理宗崩當祧仁宗度宗崩當祧英宗先有詔真仁神三廟世世不遷則寜宗升祔當祧英理宗升祔當祧哲宗度宗升祔當祧徽宗但史文殘缺其制莫詳 按禮所謂太祖即始祖也既尊為太祖即當居始祖之位後世特壓扵四親故皆虚其位以有待若世數既遐祧毁適及則遷無功之逺祖而奉創業之先皇誰曰不可宋自徽宗以前已祧順翼宣三祖後雖復祀翼宣在世數固所當毁若僖祖之不祧則熈寧諸臣特迫扵王安石之威而不敢異耳非謂僖祖必不可祧也况祖宗以逺近為親疎近者既祧而謂逺者不可祧乎以太祖之情言之其親宣祖必更甚扵僖祖前祧宣祖時爭者葢鮮後祧僖祖反羣然争之何厚于僖而薄于宣乎均之無功徳自當循序迭遷乃世逺者反留世近者反毁致藝祖有太祖之名不踐太祖之位何其謬也汝愚别祀四祖而正太祖東向之位正禮之宜而情之至與漢之尊髙帝晉之尊宣皇元魏之尊道武何以異何必守安石之説而力詆汝愚㢤厥後明世宗毁徳祖而奉髙皇正與此類不可謂非禮也惟唐之景帝始封唐公後髙祖實由唐公踐帝位則尊為始祖也固宜 宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏皆祭扵堂上英宗以前僖祖在昭穆之列虚始祖位故無東向之主神宗時從王安石言以僖祖為始祖乃正東向位後寜宗祧僖祖奉太祖東向 自三年一祫五年一禘之説創扵緯書東漢初張純舉以告世祖遂據之以定禮合已毁未毁之主而祭扵髙廟葢自東周之亡二百餘年而禘禮復舉誠盛事也顧其為制以髙帝為始祖而不追始祖所自出實與大祫無以異所異者特禘以四月祫以十月耳夫禘以報本追逺故不特上祀始祖而并及始祖所自出如虞夏之禘黄帝殷周之禘帝嚳即其人也自西漢韋元成軰誤以所自出為祀天又舉公羊五年再殷祭之文以為一祫一禘以故張純因之而東漢之禘上及髙帝而止自時厥後禘之名雖存禘之實久亡矣其後鄭康成出堅持祭天之説牢不可破别解春秋之書禘者以為三年喪畢之祭而晉魏之世遵用之迄扵趙宋厯千餘年十有四代而終莫能破其説 〈魏晉宋齊梁陳後魏北齊後周隋唐後唐周宋凡十四代〉所紛争而莫决者不過嵗月之疏數耳乃主鄭氏之説者謂前三後二禘四十二月而祫祫一十八月而禘主徐邈之説者謂前二後三禘三十月而祫祫三十月而禘紛紛藉藉各持一説以求合乎五年再殷祭之文而昧報本追逺之大義此與兒童之見何殊葢自鄭氏解經凡大傳小記祭法中庸儀禮詩序國語論語所言禘者盡指為祀天其王制祭義祭統所言者則指為夏商時祭獨春秋所書二禘不可解為祀天乃别為三年喪畢之説以疑誤後人而其書盡頒扵學官學者童而習之皓首而莫悟其非乃至廟堂制禮亦遵之而不敢變豈不深可嘆息哉鄭氏既以禮之言禘為祭天至明堂位明言季夏六月以禘禮祀周公扵太廟下備陳天子之盛儀而祭統亦言賜魯重祭外祭則郊社内祭則大嘗禘鄭知此不可言祭天乃不敢措一語而止以禘為大祭嗚呼先王報本追逺之大典為傳注所汨没而不得伸明扵後世如鄭氏者豈非先王之罪人哉 按卓沁察罕台及睿宗裕宗顯宗順宗皆未為天子亦列於帝系者以當入祔太廟不可畧也 世祖 至元三年 燕京太廟成中為八室祀烈祖以下八人實止四世八年秋太廟柱朽遷諸主扵饌幕殿二十一年太廟正殿成奉安神主其制前為正殿後為寝殿分七室尋祔明孝太子扵廟 〈即裕宗〉按史先建太廟八室實祀八人後改建新廟止 七室不知所祧何主 宋以前神主率用栗木元始易以黄金故仁宗武宗及慈聖后主皆被竊 武宗即位追尊其父為順宗祔主太廟遷太祖室居中餘左右並列皆南向自元以前廟室皆西上以次而東至是始以中為上明世因之 宋以前廟皆無寝世祖改建新廟復前廟後寝制正殿東西七間南北五間中分七室寝殿東西五間南北三間環以宫城四隅重屋正南及正東正西各有五門 英宗 至治三年 増廣廟制别建大殿一十五間扵廟前以舊廟為寝殿中三間通為一室餘十間各為一室以東西兩旁為夾室室東西横濶二丈南北入深六間每間二丈 先是廟止七室武宗崩祔東第三室仁宗崩無室可祔乃結綵殿扵東壁祭之故英宗特廣其制 按世祖初建太廟崇祀者八人及武宗更室次八人之中止存太祖睿宗二主将世祖改建時去之耶抑即武宗去之耶夫太廟之中祀及卓沁二人扵禮固濫若太宗及定憲二帝固統緒相傳者也寜可廢而不祀哉進其私親 〈謂睿宗〉退其常履帝位之主失禮甚矣 廟室以中為宗得禮之正無可議者但既奉太祖居中餘當左昭右穆乃列其高曽祖三世扵右而以父若叔父列扵左此何禮乎此㤗定時更定廟室所以有劉致之譏也 泰定帝即位尊父晉王為顯宗将祔廟博士劉致以廟中世次失序獻議扵朝詔如其言更正後泰定帝崩文宗以其篡弑不祔廟并黜其父顯宗主順帝時以文宗弑其父明帝亦黜其主 按睿裕顯順四宗皆未履宸極不當入廟者也以子為天子遂皆祔廟而太宗定宗憲宗反不獲與焉違禮祀矣顯順二宗雖成宗之兄但未登尊位不當居其上竟儼然超而上之昔魯僖繼閔為君後躋其上春秋猶譏之况生未為君者乎當時劉致亦有此議而廟堂不從厥後文宗繼統以泰定弑君黜顯宗不祀而順宗乃其祖居廟如故 惠宗代宗嘗登帝位惠宗不祀代宗祀於陵故不入圖睿宗雖藩王已祔太廟故列於圖 太祖洪武元帝追尊四代考妣為帝后髙祖曰徳祖曽祖曰懿祖祖曰熈祖考曰仁祖建四廟於闕左祀之廟與主皆南向 太祖既建四廟 洪武九年 詔更建太廟仍為同堂異室之制前為正殿後為寝殿俱翼以兩廡寝殿九間分為九室徳祖居中餘以昭穆左右並列主皆南向四時及嵗暮祭扵正殿徳祖仍居中南向懿祖居東西向熈祖居西東向仁祖居懿祖下亦西向不迎神主但設衣冠扵神座祀之 按古者主藏扵室祭即在室中至西漢時始祫祭扵堂上然堂即室之堂未嘗别有正殿奉祭也至是制度又一變 先是太宗遷都北京立廟如南京制其地在承天門内端門外與古左廟右寝制合後太宗仁宗宣宗英宗升祔九室已盈及憲宗崩詔議祧毁制吏部侍郎楊守陳請祧徳祖并懿熈二祖祀仁祖以下為七室俟他日祧仁祖則奉太祖為始祖禮部尚書周洪謨等力主宋王安石不祧僖祖議乃祧懿祖而建祧廟扵寝廟後以藏祧主 先是孝宗崩祧熈祖武宗崩祧仁祖獨徳祖以宋僖祖例不祧至 嘉靖十年 世宗欲太祖正始祖位乃祧徳祖而太祖始居寝殿中室十四年春詔建九廟如周制明年冬工成太祖廟居中太宗居東第一廟世世不祧虚其西第一廟俟他日奉有功徳者仁宗而下分昭穆以次而南十七年夏尊太宗為成祖尊父獻帝為睿宗祔太廟以與孝宗同昭穆合為一廟 自東漢創為同堂異室制先王七廟九廟之規模遂不獲覯閲千五百餘年至世宗而一旦復之豈非卓然傑識哉乃未㡬而遘災既灾而不復重建仍為同堂異室之制則無識甚矣然世宗之建九廟是也建九廟而祔睿宗則非也此其事有二失焉夫睿宗固藩王也生未君臨天下沒而享祀廟中可乎哉獻帝固不當稱宗一旦入廟稱宗而與孝宗同廟尤非也夫獻帝雖孝宗弟武宗從父實兩朝藩臣也乃與孝宗並尊而且躋武宗之上庸非春秋所謂逆祀乎故即天不䧏灾而大典終不光也葢所貴乎九廟者以諸帝各居一廟既得以序昭穆且得以别男女無雜處堂上之嫌也若二帝可以共廟則諸帝亦可以同堂與前代之制何異哉然則如何而可曰惟移獻帝别廟去睿宗之稱則九廟之制正而九廟之位次亦正矣其如帝之剛愎何哉 嘉靖二十年 四月九廟災詔重建遂復同殿異室之制二十九年孝烈皇后崩祧仁宗附后扵廟後穆宗崩祧宣宗神宗崩祧英宗光宗崩祧憲宗熹宗崩祧孝宗廟嘗九室先是隆慶萬厯初言官多請移睿宗别廟皆不聴 按自同堂異室之制興惟東漢止七室昔及唐宋皆無限數至明定以九室視晉唐宋為優 按自古天子祔廟乃有祧禮未有皇后祔廟而祧祖宗者有之自明世宗始逆禮甚矣論者謂睿宗入廟衆議不允帝慮萬嵗後必祧睿宗故先及身祧仁宗俾後人不得變易云 明初無大祫之祭惟四時孟月及嵗暮祫祭扵正殿以南向為尊世宗後四祖盡遷奉太祖居徳祖位尋詔每嵗季冬中旬行大祫禮仍奉徳祖居尊懿祖以下如前時祫禮 世宗 嘉靖十年 四月始行禘禮扵太廟十五年亦如之二十年四月九廟災詔暫停後遂不復舉禘之為祀本以追始祖所自出其典最隆必若商周之帝嚳始足以當之茍無其人寜缺而不舉宋神宗曰禘者本以審諦祖之所自出秦漢以來譜牒不明莫知其所本則禘禮固可廢也遂詔停禘祀至哉言乎豈非千古之傑識乎明之宗廟本無始祖始祖且不知何論始祖所自出洪武時侍臣答禄與權請舉禘禮為禮官所格正以不知其人也使此禮當行太祖已行之矣何待嘉靖之世哉既無其人而虛設皇初祖帝之位此何禮也夫祭之為義以子孫之精神感格祖考之精神故易有取乎萃合我且不知為何人而謂其人必來格有是理乎夏言軰固不學無術而議者猶或稱之斯誠無識之至者也 按後代之制禮悉取法扵周不知周之祖宗實與後代異如周以后稷為始祖則推之配天宜也後代之始祖有若后稷者乎周以帝嚳為自出之帝則推之享禘宜也後代自出之帝有若帝嚳者乎周以文王為始受命之君則推之配上帝宜也後代開創之君其祖考有若文王者乎數者無一焉而事事欲取則之多見其無識也葢周非特世為諸侯抑且代有聖哲故禘郊祖宗諸大典行之而悉宜自封建之法廢天下無有國之君其初登大寳者非權臣簒位則布衣崛起當其㣲時原不知有始祖故一旦在位欲尊崇之而不可得不得已為立四親廟祀其高曽祖考而特虚始祖位待數傳後四祖盡祧以開創者為始祖其所推為高祖居第一室者不過以世次居尊故特崇之非即以為始祖也故嘗在迭毁中若既推為始祖則當世世不祧安得與諸祖迭毁哉後代若魏若晉若宋齊梁陳若北齊後周若隋若宋若明莫不虚始祖位以待創業之君不幸國祚淺短多未及正位而天命已移其享國久者率在百年之外方獲正始祖位而其前數世廟中實無始祖始祖且無安得有自出之帝一切禘郊諸禮不行則缺典行之則無其人其時之儒者猶且執古義而曰某帝可配天某帝可享禘某帝可祀明堂多援前世姓同而貴顯者以為即其逺祖其時之君非不知説之無稽又非不知嘗所崇祀之祖不足當此禘郊大典而感扵儒臣之浮議往往姑就其説應之嗚呼宗廟之内且不知始祖為何人而欲肇舉大典以合周制不亦愚哉後代既建宗廟不立始祖者自西漢始彼扵祖豐公父太公尚不知其名何論髙曽以上其不立也無可立也獨唐以景皇為太祖以其始封唐公代有爵命可方古之諸侯耳其他率無始祖可考則四親之廟不得不逓遷然天下有既立宗廟而無始祖者哉有始祖而正位扵數世之後者哉然則當如何曰創業之君其家必有常祀之祖即推其最尊者以為始祖其下祖考各立廟祀之而復古七廟制他日創業者升祔尊居一廟與始祖之廟俱百世不遷其他以次逓遷一如周制郊天則創業者配大祫則始祖居東而禘即奉始祖之父庶乎其可也