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明集禮 (四庫全書本)
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明集禮
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明集禮 (四庫全書本)/卷16
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欽定四庫全書 明集禮卷十六 吉禮十六 三皇 總敘 祭法先聖王有功烈於民者則祀之唐天寶六載始勅三皇創物垂範永言龜鑑宜有欽崇其擇日置廟以春秋二時致祭共置令丞太常寺檢校宋太祖乾德中詔祠太昊於晉州神農於衡州黄帝於坊州元立醫學以祭三皇禮同釋奠文宣王官為致祭嵗用三月三日九月九日州縣通祀大德中太常寺言唐祭三皇俱有廟貎足為定規今太醫院援引夫子廟堂十哲為例以十大名醫配食是以三皇大聖限為醫流專門之祖似涉不經至大中又議配位相貎冠服年代遼逺無從考證不可妄定當依古制以木為主書曰某氏之神而以十大名醫依文廟大儒從祀之例置兩廡延祐中復議三皇用樂未行至正中始用雅樂如文宣王廟國朝仍元制以三月三日九月九日通祀三皇 配位 唐伏犧以勾芒配神農以祝融配黄帝以風后力牧配宋與唐同元至大中禮部議配享三皇坐次宜東西相向以勾芒祝融居左風后力牧居右國朝因之 從祀 元以俞跗桐君僦貸季少師雷公鬼臾區伯髙岐伯少俞髙陽十大名醫從祀國朝因之 祝冊 元伏犧氏祝文曰立極開天觀圖畫卦乃造書契以著人文道統之傳實由兹始敢忘報本敬致微誠神農氏祝文曰運紹庖犧王以火德斵耜揉耒聚貨致民濟世之功與天無極聿修常祀仰答洪休軒轅氏祝文曰迎日推策以雲紀官文物典章粲然大備垂衣而治功冠百王報本之誠敢忘菲薦國朝太昊伏犧氏祝文曰維某年某月某日皇帝謹遣某官臣姓名敢昭告於太昊伏犧氏惟皇始畫八卦教民書契繼天立極肇開道統謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦以勾芒氏配尚饗炎帝神農氏祝文曰 〈云云〉 惟皇始作耒耜烝民粒食百草是嘗功濟萬世 〈云云〉 以祝融氏配尚饗黄帝有熊氏祝文曰 〈云云〉 惟皇通變神化垂衣而治制作寖備以濟萬民 〈云云〉 以風后氏力牧氏配尚饗勾芒氏祝文曰爰以季春有事於太昊伏犧氏惟神盛德在水發生之始功被萬物本於至仁謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦尚饗祝融氏祝文曰爰以季春有事於炎帝神農氏惟神火德司夏長養庶物功在上古惠及無窮謹以 〈云云〉 風后氏祝文曰爰以季春有事於黄帝有熊氏惟神貫通天時孤虚闡奥作輔軒轅德業名世謹以 〈云云〉 力牧氏祝文曰爰以季春有事於黄帝有熊氏惟神兵法奇祕有光有烈土德增崇功垂萬世謹以 〈云云〉 祭器 元正位置着尊壺尊犧尊太尊山尊象尊每位籩豆各十簠簋各二爼九篚一豋三鉶鼎三血槃一爵各三配位缺國朝正位設犧尊象尊山罍各一籩豆各八簠簋豋各二配位象尊一壺尊一籩豆各四簠簋各一 幣 元及國朝皆用白幣 牲 唐祭三皇牲用少牢宋用太牢元正位三各用牛一羊一豕一配位闕從祀位每廡羊豕各一斤國朝正位共用牛一羊一豕一配位共用羊豕各一 酒齊 元國朝犧尊實醴齊象尊實沉齊山罍實事酒 粢盛 元簠實以黍稷簋實以稻粱國朝簠實以稷簋實以稻 籩豆之實 元正位籩實以石鹽乾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆實以非葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍國朝正位籩減白餅黒餅豆減脾析葅豚拍配位籩實以形鹽乾棗鹿脯栗豆實以芹葅菁葅鹿臡兎醢 樂 唐樂用宫懸宋樂制未聞元延祐中議三皇用樂之制唐以前俱無明文自天寶間始有考見然歴代禮樂不相㳂襲祭祀亦用本代之樂三皇之樂制作不傳非止一日故前代或清酌尹祭或有牲無樂葢在當時已不敢輕議宜從省部會議施行至至正間始用雅樂如祭孔廟之制國朝用登歌樂 <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六> <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六> <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六> 降香遣官祭三皇儀注 時日 春以三月三日秋以九月九日 齋戒 皇帝齋戒 〈闕〉 三獻官 〈以省臺官充〉 及各執事官俱散齋二日致齋一日 降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭内儀仗鼓吹導引至廟中陳設 前祀一日有司陳設如圖儀 省饌 前祀一日獻官公服并執事官集於初獻齋所執事者陳禮饌於廟門東南南向贊引引三獻官就省饌位㸃饌訖次引至省牲位執事者牽牲省訖詣神厨視鼎鑊視祭器滌溉及視牲充腯遂殺牲執事者以豆取毛血置於饌所遂烹牲命有司掃除殿内外訖還齋所 正祭 祭日丑前五刻執事者入實尊罍籩豆簠簋列幣篚於酒尊所贊引引獻官及應祀官各公服入就位樂正率工人各入就位餘官各服祭服次引三獻官就殿下席位北向立贊禮稍前唱有司謹具請行事迎神 贊禮唱迎神樂正舉麾奏 〈闕〉 之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉 復位 奠幣贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣伏犧神位前樂奏 〈闕〉 之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊引唱鞠躬拜興拜興平身次詣神農神位前黄帝神位前并勾芒祝融風后力牧四配位以次上香奠幣皆如伏犧神位前之儀奠訖 〈樂止〉 復位 進爼 贊禮唱進爼執事者舉爼升自東階樂奏 〈闕〉 之曲贊引引獻官至伏犧神位前搢笏以爼奠於位前 〈以下神農至力牧六位進爼皆同〉 奠訖出笏復位 初獻 贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者 〈以下六位爵其滌拭皆同〉 次引詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌犧尊之泛齊以爵授執事者 〈以下六位進爵酌酒皆同〉 出笏贊禮唱詣太昊伏犧氏神位前樂正奏 〈闕〉 之曲初獻官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏 〈樂止〉 贊禮唱讀祝讀祝官持版進於神座之右北面跪讀祝文訖 〈樂作〉 贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉 次詣炎帝神農氏黄帝軒轅氏神位前并勾芒祝融風后力牧四配位以次上香祭酒讀祝並如上儀 亞獻終獻行禮並如初獻之儀 〈惟不讀祝〉 分獻 贊禮俟行終獻時唱分獻官行禮贊引各引分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次詣爵洗位搢笏執爵者以爵進受爵滌爵拭爵以爵授執爵者出笏次引至酒尊所搢笏執爵者以爵進受爵司尊者舉冪酌齊以爵授執事者出笏分詣殿上東西十哲神位前 分獻官跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身復位 飲福受胙 贊禮唱飲福受胙贊引引初獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏奉爵者進爵獻官受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身徹豆 贊禮唱徹豆樂奏 〈闕〉 之曲掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜亞獻官以下皆再拜鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉 送神 贊禮唱送神樂奏 〈闕〉 之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官取祝捧幣者捧幣詣望瘞位 望瘞 贊禮唱望瘞贊引引三獻官詣望瘞位贊禮唱可瘞東西面各二人以炬燎火俟半燎實土半坎贊禮唱禮畢獻官以下各以次出 釋奠文宣王 總敘 周制凡始立學者必釋奠於先聖先師凡學春夏釋奠於先師秋冬亦如之漢儒以先聖為周公若孔子以先師為禮樂詩書之官若禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為師者葢四時之學將習其道故釋奠各以其師而不及先聖惟春秋合樂則天子視學有司摠祭先聖先師是則漢時釋奠亦略可見矣魏正始中使太常釋奠於辟雍晉釋奠皆於太學東晉成穆孝武皆親釋奠隋制國子監每嵗四仲月上丁釋奠先聖先師州縣學則用春秋仲月唐初釋奠儒官自為祭主直云博士姓名敢昭告于先聖許敬宗奏請令國子祭酒為初獻詞稱皇帝謹遣仍令司樂為亞獻博士為終獻縣學則令為初獻丞為亞獻主簿及尉通為終獻永為禮制武德貞觀中皆以二月親幸國子監釋奠開耀景龍中皆皇太子釋奠於太學開元中詔春秋釋奠以三公攝事著之常式若會大祀則用中丁州縣用上丁宋元因古禮而損益之國朝 洪武二年 御製祭文遣官賫御香祀曲阜孔子廟每嵗春秋二丁降御香祀於國學中書省臣初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻其禮樂悉如前代之制 封諡 魯哀公十六年 夏四月己丑孔子卒哀公誄之稱曰尼父漢 元始元年 諡曰褒成宣尼父後魏 太和十六年 改諡宣尼曰文聖尼父後周 大象二年 追封鄒國公唐太宗 貞觀十一年 詔尊為宣聖尼父髙宗 乾封元年 追贈太師天授中追封𨺚道公𤣥宗 開元二十七年 追諡文宣王令三公持節冊命宋真宗 大中祥符元年 加諡曰𤣥聖文宣王五年改諡至聖文宣王元武宗 至大元年 加諡大成至聖文宣王詔曰葢聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述堯舜憲章文武儀範百王師表萬世者也朕纘承丕緒敬仰休風循治古之良規舉追封之盛典加號大成至聖文宣王遣使闕里祠以太牢嗚呼父子之親君臣之義永惟聖教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙 廟祀 漢世京師未有夫子廟後魏 太和十三年 立孔子廟於京師唐髙祖 武德二年 於國子監立周公孔子廟各一所以四時致祭周世宗始營國子學宋初詔國子監文宣王廟門立㦸十六枚徽宗崇寧中詔辟廱文宣王殿以大成為名御書大成殿榜付國子監揭之政和中廟門增立二十四㦸元太祖置宣聖廟於燕京以舊樞密院為之成宗 大德十年 京師新作宣聖廟此歴代國學立廟之制也漢 永平二年 詔郡縣行鄉飲酒於學校北齊令郡縣坊内立孔顔廟唐 貞觀四年 詔州縣學皆作孔子廟宋元仍唐制此歴代州縣學立廟之制也漢唐宋元曲阜林廟嵗時遣使致祭遇有損壊皆奉勅修理此歴代林廟之制也國朝京師及郡學曲阜林廟皆如舊制 襲封 漢髙帝封夫子九代孫騰為奉祀君元帝賜孔覇爵為褒成君食邑八百户奉孔子後光武封孔志為褒成侯魏文帝封孔羡為宗聖侯食邑百户晉武帝改封宗聖侯震為奉聖亭侯後魏封孔乘為崇聖大夫改封崇聖侯北齊改封恭聖侯後周封為鄒國公隋改為紹聖侯唐太宗封裔孫德倫為褒聖侯給户二十充享祀 開元二十七年 改封褒聖侯為嗣文宣公武宗 會昌二年 以三十九代孫榮為國子監丞襲文宣公周太祖以四十三代孫仁玉為曲阜縣令宋太宗以孔宜為太子右贊善大夫襲封文宣公免其家租税仁宗 至和二年 改封為衍聖公元封孔子後為衍聖公官嘉議大夫至正間加為中奉大夫國朝以五十 〈闕〉 代孫 〈闕〉 為衍聖公復以五十 〈闕〉 代孫 〈闕〉 為曲阜知縣並如前代之制 配享 魏釋奠孔子於辟廱以顔回配此配享之始也唐初以周公為先聖以孔子配享 貞觀二年 左僕射房𤣥齡建議云武徳中詔釋奠於太學以周公為先聖孔子配享臣以周公尼父俱稱聖人庠序置奠本縁夫子故晉宋梁陳及隋故事皆以孔子為先聖顔回為先師歴代所行古今通允伏請停祭周公升夫子為先聖以顔回配享從之宋神宗 元豐七年 以孟子設位居顔子之次配食咸淳間又以曾子子思合顔孟為四配元及國朝因之 從祀 後漢明帝幸闕里以太牢祀孔子及七十二弟子章帝安帝因之此弟子從祀之始也唐 貞觀二十一年 詔以左邱明以下二十一人從祀廟庭 開元八年 以十哲為坐像享於堂上七十子及二十一賢並圖於壁宋元豐間又以荀况 雄韓愈從祀於左丘明等之次理宗淳祐初以周敦頤張載程顥程頤朱熹從祀景定中復加張栻吕祖謙度宗咸淳初又加司馬光邵雍元武宗至大間復以許衡從祀 祝文 唐皇太子釋奠正座祝文曰維某年嵗次月朔日子皇太子某 〈若有司攝則云皇帝謹遣某官姓名先師准此〉 敢昭告於先聖文宣王惟王固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚文教餘烈遺風千載是仰俾兹末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以先師顔子等配尚饗配座祝文曰 〈首同先聖〉 先師顔子兖公等七十二賢爰以仲春 〈仲秋〉 率遵故實敬修釋奠於先聖文宣王惟子等服膺聖教徳冠四科光闡儒風貽範千載謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦尚饗宋 崇寧四年 宣聖祝文曰維某年嵗次月日具官姓名敢昭告於至聖文宣王 〈祝辭用唐文〉 以兖國公鄒國公配尚饗其兖國公祝文曰維某年嵗次月日具官姓名敢昭薦於兖國公爰以仲春率遵故實恭修釋典於至聖文宣王惟公好學之樂簟瓢不改絶塵之蹤步趨可望徳行扶世心同禹稷具體而微素王是配鄒國公祝文曰惟公後生孔子百有餘嵗其知聖人如親見之辭闢楊墨三聖是承扶世道民登以配祀 咸淳三年 升侑郕國公沂國公郕國公祝文曰惟公道明忠恕一貫心融正統之傳晩年獨得沂國公祝文曰惟公家傳奥學丕闡中庸為孟之師道統以續 〈首尾並同上〉 元釋奠祝板各長一尺二寸廣八寸以楸梓柏木為之祝文每祭有之 至大四年 祝文曰維某年某月某朔某甲子皇帝敬遣某官等致祭於大成至聖文宣王惟王金聲玉振集厥大成有道立教垂憲萬世謹以制幣牲齊粢盛庶品祇奉舊章式陳明薦以兖國公鄒國公配尚饗兖國公祝文曰維年月日某官以仲秋率遵故實敬修釋奠於大成至聖文宣王惟公聞一知十未逹一間賢冠四科實惟亞聖謹以制幣牲齊粢盛庶品祇奉舊章式陳常典從祀配神鄒國公曰惟公知言知徳亦克允蹈攘剔異端以承三聖 〈首尾同前是時未定四配之儀故缺沂郕二公祝文〉 國朝 洪武二年 遣官降香致祭曲阜孔子御製祝文曰惟神昔生周天王之國實居魯邦聖德天成述紀前王治世之法雖當時列國鼎峙其道未行垂教於後以至於今凡有國家大有得焉自漢之下以神通祀海内朕代前王統率庶民目書檢㸃忽覩神之訓言非其鬼而祭之諂也敬鬼神而逺之祭之以禮此非聖賢明言他何能道故不敢通祀暴殄天物以累神之聖德兹以香幣牲齊粢盛庶品式陳明薦惟神鑒焉 祭器 唐開元儀先聖先師每座犧尊二象尊二山罍二尊皆加勺冪有坫以置爵籩各十豆各十簠各二簋各二爼各二罍各一洗各一篚各一宋祥符儀先聖先師每座犧尊四象尊四在殿上為酌尊太尊二山尊二犧尊二着尊二象尊二壺尊六在殿下設而不酌籩各十豆各十爼各八簠各二簋各二從祀各籩二豆二簠簋爼爵各一元同唐制國朝正配位尊三籩八豆八簠二簋二豋二從祀兩廡各籩二豆二簠一簋一 幣 周制釋奠先聖先師行事必以幣唐宋元以及國朝幣皆用白色 牲 漢髙祖過魯以太牢祀孔子章帝幸闕里祠以太牢魏以太牢祀孔子於辟廱晉武時太學及魯國祀孔子俱備三牲唐宋皆以太牢南渡後以羊豕代元牲用牛一羊五豕五國朝牲用牛羊豕各一配位共羊豕各一 酒齊 唐犧尊實醴齊象尊實盎齊山罍實以酒宋設尊實五齊三酒酌尊實泛齊醴齊元及國朝並同唐制 粢盛 唐簠實以稻粱簋實以黍稷宋元及國朝同 籩豆之實 唐籩實以石鹽乾魚棗桃榛菱芡鹿脯白餅黒餅豆實以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍從祀籩實以栗黄鹿脯豆實以菁葅鹿臡宋元同唐制國朝籩减白餅黒餅豆减脾析葅豚拍從祀籩實以栗鹿脯豆實以菁葅鹿臡 樂舞 周制凡釋奠者必有合合謂合樂也漢章帝幸闕里祀孔子作六代之樂唐 顯慶三年 先聖廟樂用宣和之舞開元禮皇太子釋奠迎神用誠和之曲皇太子行用承和之曲登歌奠幣用肅和之曲迎爼用雍和之曲文舞退武舞進酌獻用舒和之曲送神又用誠和之曲宋政和親祀儀用姑洗之宫三成迎神作凝安之曲皇帝行作同安之曲奠幣作明安之曲酌獻作成安之曲 〈三獻同〉 送神作凝安之曲一成元釋奠樂章皆用宋舊曲後擬易之而未及用今録於此迎神奏文明之曲盥洗奏昭明之曲升殿奏景明之曲宣聖酌獻奏誠明之曲 〈配位同〉 亞獻奏靈明之曲 〈終獻同〉 送神奏慶明之曲國朝仍用大晟登謌樂 <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六> <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六> <史部,政書類,儀制之屬,明集禮,卷十六> 降香遣官釋奠孔子廟學儀注 時日 以春秋二仲上丁日行事 齋戒 皇帝齋戒 〈闕〉 三獻官并各執事官俱散齋二日致齋一日 〈 省官為初獻翰林院官為亞獻國子祭酒為終獻學官為分獻 〉 降香 前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三獻官捧由中陛降中道出至午門外置龍亭内儀仗鼓吹導引至廟學陳設 前釋奠一日有司陳設如圖儀 省饌 前釋奠一日三獻官法服并執事官集於初獻齋所執事者陳禮饌於廟門之東南南向贊引引三獻官就省饌位㸃饌訖次引至省牲位執事者牽牲省訖詣神厨視鼎鑊視祭器滌溉視牲充腯遂殺牲執事者以盤取毛血置於饌所遂烹牲有司掃除殿之内外訖還齋所 正祭 釋奠日丑前五刻執事者入實尊罍籩豆簠簋牲爼列幣篚於酒尊所贊引引獻官及應祀官各法服入就位次引監禮監祭官升殿㸃閱陳設糾察不如儀者樂正率工人各入就位餘官各服祭服次引三獻分獻官入就殿下席位北向立贊禮稍前唱有司謹具請行事 迎神 贊禮唱迎神樂正舉麾奏 〈闕〉 之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官及在位者皆鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉 奠幣 贊禮唱奠幣贊引引獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏詣文宣王神位前樂奏 〈闕〉 之曲贊禮唱跪獻官北向跪搢笏三上香執事者捧幣東向跪授獻官獻官受幣贊禮唱奠幣獻官興奠幣於神位前贊引唱鞠躬拜興拜興平身次詣兖國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公四配神位前以次逐位上香奠幣皆如正位前之儀奠訖 〈樂止〉 復位 進爼 贊禮唱進爼執事者舉爼升自東階樂奏 〈闕〉 之曲贊引引獻官至文宣王神位前搢笏以爼進於神位前 〈以下四配進爼皆同〉 出笏復位 初獻 贊禮唱行初獻禮贊引引獻官詣爵洗位搢笏滌爵拭爵以爵授執事者 〈以下四位爵其滌拭皆同〉 次引詣酒尊所司尊者舉冪執爵者以爵進酌犧尊之泛齊以爵授執事者 〈以下四位進爵酌酒皆同〉 出笏贊禮唱詣文宣王神位前樂奏 〈闕〉 之曲獻官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏 〈樂止〉 贊禮唱讀祝讀祝官持版進於神座之右北向跪讀祝文訖 〈樂作〉 贊禮唱俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉 次引至四配神位前上香祭酒讀祝並如上儀 亞獻終獻行禮並如初獻之儀 〈惟不讀祝〉 分獻 贊禮俟行終獻時唱分獻官行禮贊引引分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次詣爵洗位搢笏執爵者以爵進受爵滌爵拭爵以爵授執爵者出笏贊引各引分獻官詣殿上十哲并兩廡從祀先賢神位前分獻官跪搢笏奠幣三上香三祭酒奠爵出笏俯伏興平身稍後鞠躬拜興拜興平身復位 飲福受胙 贊禮唱飲福受胙贊引引初獻官詣飲福位鞠躬拜興拜興平身稍前跪搢笏奉爵者進爵獻官受爵祭酒飲福酒以爵置於坫奉爼者進爼獻官受爼以爼授執事者出笏俯伏興平身鞠躬拜興拜興平身徹豆 贊禮唱徹豆樂奏 〈闕〉 之曲掌祭官徹豆贊禮唱賜胙傳贊唱已飲福受胙者不拜亞獻官以下皆再拜鞠躬拜興拜興平身 〈樂止〉 送神 贊禮唱送神樂奏 〈闕〉 之曲贊禮唱鞠躬拜興拜興平身獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身贊禮唱祝人取祝幣人取幣詣望瘞位讀祝官取祝捧幣者捧幣詣望瘞位 望瘞 贊禮唱望瘞贊引引三獻官詣望瘞位贊禮唱可瘞東西面各二人以炬燎火俟半燎實土半坎贊禮唱禮畢獻官以下各引以次出 明集禮卷十六 <史部,政書類,儀制之屬,明集禮>