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欽定四庫全書
元朝典故編年考卷二
吏部侍郎孫承澤撰
憲典
至元初作憲典其篇二十有二曰名例曰衛禁曰職制曰祭令曰學規曰軍律曰戸婚曰食貨曰大惡曰姦非曰盗賊曰詐偽曰訴訟曰鬭毆曰殺傷曰禁令曰雜犯曰捕亡次之曰恤刑曰平反曰赦宥而終之以獄空則辟以止辟之效成刑期無刑之徳可見矣
時趙天麟上策曰天道莫大于生故春居歳首而王者法之以立禮部其次莫貴于長故夏居春次而法之以立兵部又其次方及于殺故秋居夏次而法之以立刑部竊見方今大罪囚徒鞫訊旣成司縣具詞以申于路路覆鞫之以申逹于上司上司遣理官覆察旣審而後刑之愼之至也或有及立春之後所在行刑此亦似乎失天本意也方春之月勾芒御辰萬殊有榮滋舒暢之容而無枯瘁蕭條之理故王者順之于是乎掩骼埋胔禁止伐樹無覆巢無殺孩蟲無胎夭飛鳥走獸母焚山林凢羅網之類餧獸之藥毋出九門但當安萌芽養幼少存諸孤令有司省囹圄毋肆掠止獄訟可也以卉草鳥獸之微尚令被澤而况于人乎以獄訟肆掠猶禁止而况于刑人乎及乎商風振起少皥司天鷹乃祭鳥霜飛蕭艾于是乎審斷戮罪乃所以順隂氣之嚴凝助陽律之不逮也且春夏行刑則是春夏二時行秋冬之令也災殃之效具見古書非臣所能盡言也頃者連年變異蔬穀不登或隕霜不殺草而桃李開華或地震日月食而動静不一斯皆隂陽反覆而意或有以致之也伏望陛下仰稽天意載審刑章凡有罪當死以上命省部秋冬遣理官出而執之凡罪不至死及非常之事宜速决者不在此限外依上施行庻幾休徴薦至氣候相恊矣
至元新格
至元元年
制至元新格去金人嚴刻之政一意簡除繁苛其五刑之目凡七下至五十七謂之笞刑凡六十七至一百七謂之杖刑其徒法年数杖数相附麗為加減塩徒盗賊旣决而又鐐之流則南人遷于遼陽北人遷于湖廣死刑則有斬而無絞惡逆之極者又有凌遲處死之法焉葢古者以墨劓剕宫大辟為五刑後世除肉刑乃以笞杖徒流死偹五刑之數元因之更用輕典世祖謂宰臣曰朕或怒有罪者使汝殺汝勿殺必遲回一二日乃覆奏其笞杖曰天饒一下地饒一下皇帝饒一下故應十者止減為七其平反之法諸路府軍民長因収捕反叛輙羅織平民其同僚能理平民之寃正犯人之罪歸其俘虜活其死命者於本官上優陞一等凡職官能平反重刑平反寃獄一起以上加等陞用諸路府曹吏能平反寃獄者於各道宣慰司部令史補用
初定兵制
至元初定兵制内立五衛以總宿衛諸軍衛設親軍都指揮使外則萬戸之下置總管千戸之下置總把百戸之下置彈壓立樞宻院以總之遇方靣有警則置行樞宻院事已則廢而移都鎮撫司属行省萬戸千戸百戸分上中下萬戸佩金虎符符趺為伏虎形首為明珠而有三珠二珠一珠之别千戸金符百戸銀符萬戸千戸死陣者子孫襲爵死病則降一等總把百戸老死萬戸遷他官皆不得襲是法尋廢後無大小皆世其官獨以罪去者則否若夫軍士則初有䝉古軍探馬赤軍䝉古軍皆國人探馬赤軍則諸部族也其法家有男子十五以上七十以下無衆寡盡簽為兵十人為一牌設牌頭上馬則偹戰鬬下馬則屯卒牧養孩幼稍長又藉之曰漸丁軍旣平中原發民為卒是為漢軍或以貧富為甲乙户出一人曰獨户軍合二三而出一人則為正軍户餘為貼軍户或以男丁論嘗以二十丁出一卒
至元七年
十丁出一卒或以户論二十戸出一卒而限年二十以上者充士卒之家為富商大賈則又取一人曰餘丁軍至十五年免或取匠為軍曰匠軍或取諸侯將校之子弟充軍曰質子軍又曰秃魯華軍是皆多事之際一時之制天下旣平甞為軍者定入尺籍伍符不可更易詐増損丁産者覺則更籍其實而以印印之病死戍所者百日外役次丁死陣者復一年貧不能役則聚而一之曰合併貧甚者老無子者落其籍戸絶者則以民補之奴得縱自便者俾為其主貼軍其戸逃而還者復三年又逃者杖之投他役者還籍其繼得宋年號新附軍又有遼東之乣軍契丹軍女直軍髙麗軍雲南之寸白軍福建之畬軍則皆不出戍他方者葢鄉兵也又有以技名者曰砲軍弩軍水手軍應募而集者曰答剌罕軍其名數則有
憲宗二年
之籍世祖
至元八年
之籍十一年之籍而新附軍有二十七年之籍以兵籍係軍機重務漢人不閲其數雖樞宻近臣職專軍旅者惟長官一二人知之
立封贈之制
至元元年
立封贈之制惟一二勲舊之家以特㤙見褒雖畧有成法未悉行之又制考課雖以五事責辦管民官為無激勸之方徒示虗文竟無實效自今每歳終考課管民官五事偹具内外諸司官職任内各有成效者為中考第一考對官品加妻封號第二考令子弟承䕃叙任第三考封贈祖父母父母品格不及封贈者量遷官職其有政績殊異者不次陞擢仰中書𠫵酌舊制出給誥命
修瓊華島
至元元年
二月修瓊華島按瓊華島即萬歳山也金人名瓊華島其山皆以玲瓏石疊疊峰巒隠映松檜隆鬱秀若天成引金水河至其後轉機運𣂏汲水至山頂出石龍口注方池伏流至仁智殿後有石刻蟠龍昻首噴水仰出然後東西流入于太液池山上有廣寒殿七間仁智殿則在山半為屋三間山前白玉石橋長二百尺直儀天殿後殿在太液池中圓坁上十一楹正對萬歳山山之東北為靈囿竒獸珍禽在焉車駕歳廵上都先宴百官于此元浙省參政赤德爾甞云向任留守司都事時聞故老言我元起朔漠日塞上有一山形勢雄偉金人望氣者謂此山有王氣非我之利金人謀欲厭勝之計無所出時國已多事乃求通好入貢旣而曰他無所冀願得某山以鎮壓我土耳衆皆鄙笑而許之金人乃大發卒鑿掘輦運至幽州城北積累成山因開挑海子栽植花木營搆宫殿以為遊幸之所未幾金亡世宗徙都之
至元四年
興築宫城山適在禁中遂賜名萬歳山云
大儒時務書
至元三年
議中書省事許衡奏呈時務五事一立國規模為天下國家有大規模規模旣定循其序而行之使無過焉無不及焉則治功可期否則心疑目
變易紛更日計有餘而歳計不足未見其可也昔子産處衰周之列國孔明用西蜀之一隅且有定論而終身由之况堂堂天下可無一定之論而妄為之哉古今立國規模雖各不同然其大要在得天下心得天下心無他愛與公而已矣愛則民心順公則民心服旣順且服於為治也何有然開創之始重臣挾功而難制有以害吾公小民雜屬而未一有以梗吾愛於此為計其亦難矣自非英睿之君賢良之佐未易處也勢雖難制必求其所以制衆雖未一必求其所以一前慮却顧因時順理予之奪之進之退之内主甚堅外行甚易日戞月摩周旋曲折必使吾之愛吾之公逹於天下而後已至是則紀綱法度施行有地天下雖大可不勞而理也然其先後之序緩急之宜宻有定則可以意㑹而不可以言傳之是之謂規模國朝土宇曠逺諸民相雜俗旣不同論難
定考之前代北方奄有中夏必行漢法可以長乆故後魏遼金歴年最多其他不能實用漢法皆亂亡相繼史冊具載昭昭可見也國家仍處逺漠無事論此必如今日形勢非用漢法不宜也陸行資車水行資舟反之則必不能行幽燕以北服食宜凉蜀漢以南服食宜熱反之則必有變異以是論之國家當行漢法無疑也然萬世國俗累朝勲貴一旦驅之下從臣僕之謀改就亡國之俗其勢有甚難者茍非聼悟特逹曉知中原寔歴代帝王為治之地則必咨嗟怨憤諠譁其不可也竊甞思之寒之與暑固為不同然寒之變暑也始于㣲温温而熱熱而暑積百有八十二日而寒氣始盡暑之變寒其勢亦然山水之根力可破石是亦積之之驗也茍能漸之摩之待以歳月心堅而確事易而常未有不可變者然事有大小時有乆近期小事於逺則遷延虛曠而無功期大事於近則急廹倉惶而不逹此創業垂統也以北方之俗改用中國之法計非三十年不可成功在昔金國初亡便當議此此而不務孰為可務顧乃宴安逸豫垂三十年養成尾大之勢祖宗失其機於前陛下繼其難於後外事征伐内撫瘡痍雖曰守成實如創業規模之定又難於嚮時矣然尾大之勢計聖謀神筭已有處之之道非臣區區所能及也此外唯當齊一吾民之富實興學練兵隨時損益稍為定制如臣輩者皆能論此在陛下篤信而堅守之不雜小人不營小利不責近效不恤浮言則天下之心庻幾可得而致治之功庻幾可成也
一中書大要中書管天下之務固不勝其煩也然其大要在用人立法二者而已近而譬之髪之在頭不以手理而以櫛理又譬之食之在器不以手取而以匕取手雖不能自為而能用夫櫛與匕焉是卽手之為也上之用人何以異此不先有司直欲躬役庻務將見日勤日苦而日愈不暇矣古人謂得士者昌自用則小意正如此夫賢者識治之體知事之要與庸人相懸葢十百而千萬也布之周行百職具舉宰職總其要而臨之不煩不勞此所謂省也然乆之賢否未能灼知其詳固不敢用或已知其孰為君子孰為小人復畏首畏尾患得患失坐視其弊而不敢進退之徒曰知人而實不能用人亦何益哉人莫不飲食也獨膳夫為能致氣味之美莫不睹日月也獨術者為能步虧食之數得法與不得法固難一律論有馬不能習必借人乘之有玉不能治必求玉人雕琢之小物尚爾况堂堂天下神器可使不得法者為耶古人謂為山必因丘陵為下必因川澤意正如此夫治人者法也守法者人也人法相維上安下順而宰職優游廊廟之上不煩不勞此所謂省也里巷之談動以古為詬病不知今日口之所食身之所衣皆古人遺法而不可違者豈天下之大國家之重而古成法反可違邪其亦弗思甚矣用人立法今雖未能遽如古昔然已仕者便當頒降俸給使可養亷未仕者且當寛立條格俾就叙用則失職之怨少可舒矣外設監司糾察汚濫内專吏部考定資歴則非分之求漸可息矣再任三任抑髙舉下則人才爵位略可平矣舍此則堆積壅塞參差謬戾茍延歳月莫知所期俸給之數叙用之格監司之條例先當擬定至於貴家世襲品官任子驅良抄數之便宜續當議之亦不可緩也此其大畧要須深探古人所以用人立法之意推而衍之則何難見之有若夫得行與不得行在上之委任者何如而能行與不能行在執政者得人不得爾此非臣之所能及也
一為君難生民有欲無主乃亂上天眷命作之君師必與之聰明剛斷之資重厚包容之量使首出庻物而表正萬邦此葢天以至難任之非予之可安之地而娯之也堯舜以來聖帝明王莫不兢兢業業小心畏愼日中不暇未明求衣誠知天之所畀至難之任初不可以易心處知其為難而以難處則難或可易不知為難而以易處則他日之難有不可為者矣孔子謂人之言曰為君難為臣不易則其説所由來逺矣為臣不易臣已告之安圖至為君之難尤陛下所當專意者臣請舉其切而要者欵陳于後
踐言 人君不患出言之難而患踐言之難知踐言之難則其出言不容不愼矣昔劉安世見司馬温公問盡心行已之要可以終身行之者公曰其誠乎劉公問行之何先公曰自不妄語始劉公初甚易之及退而自隠括日之所行與凡所言自相掣肘矛盾者多矣力行七年而後成自此言行一致表裏相應遇事坦然常有餘裕臣按劉安世一士人也所交者一家之親也一鄉之衆也同列之臣不過數十百人而止耳然以言行相岐猶有自相掣肘矛盾者况天下之大兆民之衆事有萬變日有萬幾而人君以一身一心酬酢之欲言無失豈易能哉故有昔之所言而今日不記者今之所命而後日自違者可否異同紛更變易紀綱不得布而法度不得立臣下雖欲黽勉而竟無所持循徒汨没於𤨏碎之中卒於無補况因之為弊者又日新月盛而不可遏在下之人疑惑驚
且議其無法無信一至於此也此無他至難之地不以難處而以易處之故也茍從古者大學之道以修身為本凢一事之來一言之發必求其所以然與其所當然不牽於愛不蔽於憎不因於喜不激於怒虛心端意熟思而審處之雖有不中者盖鮮矣奈何為人上者多樂舒肆為人臣者多事容恱容恱本為私也私心盛則不畏人矣舒肆本為欲也欲心熾則不畏天矣以不畏天之心與不畏人之心感合無間則其所務者皆快心事耳快心則口欲言而言身欲動而動又豈肯兢兢業業以修身為本一言一事熟思而審處之乎此人君踐言之難所以又難於天下之人也
防欺 人之情為有易有險險者難知易者易知易知者雖談笑之頃几席之間可得其底藴難知者雖同居共事閲月窮年猶莫測其意之所向雖然此特繫夫人之險易者然也又有衆寡之辨焉寡則易知衆則難知難知非不智也用智分也易知非多智也合小智而成大智也故在上之人難於知下而在下之人易於知上其勢然也處難知之地御難知之人欲其不見欺也盖難矣昔包孝肅剛嚴峭直號為明察有編民犯法當杖脊吏受財與之約曰今見尹必付我責狀汝苐呼號自辯我與汝分此罪汝决杖我亦决杖旣而包引囚問畢果付吏責狀囚如吏言分辯不已吏人厲聲訶之曰但受脊杖出去何用多言包謂其恃權捽吏於庭杖之十七特寛囚罪止從杖坐以阻吏勢不知乃為所賣卒如素約臣謂包拯一京尹耳其見欺於人不過誤一事害一人而已人君處億兆之上所操者予奪進退賞罰生殺之權不幸見欺以非為是以是為非其害可勝旣耶人君唯無喜怒也有喜怒則賛其喜以市恩鼔其怒以張勢人君惟無愛憎也有愛憎則假其愛以濟私藉其憎以復怨甚至本無喜也誑之使喜本無怒也激之使怒本不足愛也强譽之使愛本無可憎也强短之使憎若是則進者未必為君子退者未必為小人予者或無功而奪者或有功也以至賞之罸之生之殺之鮮有得其正者人君不悟日在欺中方仗若曹摘發細隠以防天下之欺欺而至此欺尚可防耶大抵人君以知人為貴以用人為急用得其人則無事於防矣旣不出此則所近者争進之人耳好利之人耳無耻之人耳彼挾詐用術千蹊萬逕以蠱惑君心于此欲防其欺雖堯舜不能也任賢 賢者以公為心以愛為心不為利囘不為勢屈寘之周行則庻事得其正天下被其澤賢者之於人國其重固如此也然或遭時不偶務自韜晦有舉一世而人不知者雖或知之而當路之人未有同類不見汲引獨人君有不知者人君雖或知之召之命之况如厮養而賢者有不屑就者雖或接之以貌待之以禮而其所言不見信用有超然引去者雖或信用復使小人參於其間責小利期近效有用賢之名無用賢之實賢者亦豈肯尸位素餐徒費廪祿取譏誚於天下哉雖然此特論難進者言也又有難合者焉人君位處崇髙日受容恱大抵樂聞人之過而不樂聞已之過務快已之心而不務快民之心賢者必欲匡而正之扶而安之使如堯舜之正堯舜之安而後已故其勢難合况姦邪佞婞醜正惡直肆為詆毁多方以䧟之將見罪戾之不免又可望庻事得其正天下被其澤耶自古及今端人雅士所以重於進而輕於退者葢以此耳大禹聖人聞善即拜益戒之曰任賢勿貳去邪勿疑貳之一言在大禹猶當警省後世人主宜何如哉此任賢之難也
去邪 姦邪之人其為心險其用術巧惟險也故千態萬狀而人莫能知惟巧也故千蹊萬徑而人莫能禦人君不察以謟為恭以訐為公以欺為可信以佞為可近喜怒愛惡人主固不能無然有可者有不可者而姦邪之人一於迎合竊其勢以立已之威濟其欲以結主之愛愛隆於上威擅於下大臣不敢議近親不敢言毒被天下而上莫之知此前人所謂城狐也所謂社鼠也至是而求去之不已難乎雖然此由人主不悟誤至於此猶有説焉如宇文士及之佞太宗灼見其情而竟不能斥李林甫妬賢嫉能明皇洞見其奸而卒不能退邪之惑人有如此者可不畏哉
得民心 上以誠愛下下以忠報上有感必應理固宜然然考之徃昔有不可以常情論者禹抑洪水以救天下其功大矣啟賢能敬承繼禹之道其澤深矣然一傳而太康才畋于洛萬姓遽仇而去之吁可怪也漢髙帝起布衣天下之士雲合景從其困滎陽也紀信至捐生以赴急人心之歸可見矣及天下已定而相聚沙中有謀反者此又何耶竊甞思之民之戴君本於天命初無不順之心也特由使之失望使之不平然後怨望生焉禹啟愛下旣如赤子矣民之奉上亦如父母矣今大康尸位以逸豫滅厥徳非所以為父母也是以失望秦楚殘暴故天下叛之漢政寛仁故天下歸之今髙帝用愛憎行誅賞非所以為寛仁也是以不平推是二者參較古今凢有恩澤於民而民怨且怒者莫不類乎此也大抵人君即位之始多發美言詔告天下天下恱之冀其有實旣而實不能副遂怨心生焉一類同等無大相逺人君特以已之私好獨厚一人則其不厚者已有疾之之意况厚其有罪而薄其有功豈得不怒於心耶失望之怨不平之怒鬰而不解雖曰愛之惡在其為愛之也必如古者大學之道以修身為本凢一言也一動也舉可以為天下法一賞也一罰也舉可以合天下公則億兆之心將不求而自得又豈有失望不平之累哉奈何此道不明為人君者不喜聞過為人臣者不敢盡言合二者之心以求天下之心則其難得也固宜
順天道 三代而下稱盛治者無若漢之文景然考之當時天象數變如日食地震山崩水潰長星彗星孛星之類未易遽數前此後此凢若是者小則有水旱之應大則有亂亡之應未有徒然而已者獨文景克承天心消弭變異使四十年間海内殷富黎庻樂業移告訏之風為醇厚之俗且建立漢家四百年不㧞之業猗歟偉哉未見其比也秦之苦天下乆矣加以楚漢之戰生民糜滅戸不過萬文帝承諸吕變故之餘入繼正統專以養民為務其憂也不以已之憂為憂而以天下之憂為憂其樂也不以已之樂為樂而以天下之樂為樂今年下詔勸農桑也恐民生之不遂明年下詔減租稅也慮民用之或乏懇愛如此宜其民心得而和氣應也臣竊見前年秋孛出西方彗出東方去年冬彗見東方復見西方議者咸謂當除舊布新以應天變臣謂與其妄意揣度曷若直法文景之恭儉愛民為理明義正而可信也天之樹君本為下民故孟子謂民為重君為輕書亦曰天視自我民視天聼自我民聼以是論之則天之道恒在於下恒在於不足也君人者不求之下而求之高不求之不足而求之有餘斯其所以召天變也變已生矣象已
著矣乖戾之幾已萌而不可遏矣猶且因仍故習抑其下而損其不足謂之順天不亦難乎右六者難之目也舉其要則修德用賢愛民三者而已此謂治本治本立則紀綱可布法度可行治功可必否則愛惡相攻善惡交病生民不免於水火以是為治萬不能也
一農桑學校語古之聖君必曰堯舜語古之賢臣必曰稷契葢堯舜能知天道而順承之稷契又知堯舜之心而輔賛之此所以為法于天下而可傳於後世也天之道好生而不私堯舜亦好生而不私若克明俊德至黎民於變敬授人時至庻績咸熈此順承天道之實也稷播百榖以厚民生契敷五教以善民心此輔賛堯舜之實也是義也出書之首篇曰堯典曰舜典臣自十七八時已能誦説爾後温之復之推之衍之思之又思之苦心極力至年五十始大曉悟以是參諸徃古而徃古聖賢之言無不同驗之厯代而歴代治亂之迹無不合自此胸中廓然無有凝滯斷知此説實自古聖君賢相平天下之要道旣幸得之常以語人而人之聞者忽焉泛焉莫以為意察其所至正如臣在十七八時葢無臣許多思慮許多工夫其不能領解理固宜然然間與一二知者相與講論心融意㑹雖終日竟夕不知其有倦且怠也葢此道之行民可使富兵可使彊人才由之以多國勢由之以重臣夙夜念之至熟也今國家徒知斂財之巧不知生財之由徒欲防人之欺不欲養人之善徒患法令之難行不患法令無可行之地誠能自今以始優重農民勿使擾害盡驅游惰之人歸之南畝歳課種樹懇諭而督行之十年已後當倉盈庫積非今日比矣自上都中都下及司縣皆設學校使皇子以下至於庻人之子弟皆從事於學日明父子君臣之大倫自洒掃應對至于平天下之要道十年已後上知所以御下下知所以事上上下和睦又非今日比矣能是二者則萬目皆舉不能是二者他皆不可期也是道也堯舜之道也堯舜之道好生而不私唯能行此乃可好生而不私也孟子曰我非堯舜之道不敢陳於王前臣愚區區竊亦願學
慎㣲 定民志夫天下所以定者民志定也民志定則士安於士農安於農工商安於為工商則在上人有可安之理民不安於白屋必求祿仕仕不安於卑位必求尊榮四方萬里輻輳並進各懐無厭無耻之心在上之人可不為寒心哉
崇退讓 臣聞取天下者尚勇敢守天下者崇退讓不尚勇敢則無以取天下不崇退讓則無以守天下取也守也各有其宜君人者不可以不審也愼喜怒 審而後發發無不中否則觸事遽喜喜之色見於貌喜之言出於口人皆知之徐考其故知無可喜者則必悔其喜之失無可怒者則必悔其怒之失甚至先喜後怒先怒後喜先喜是則後之怒非也先怒是則後之喜非也號令數變無他也喜怒不節之故是以先王潛心恭黙不易喜怒其未發也雖至近莫能知其發也雖至親莫能移故號令簡而無悔無悔則自不中變也人之揣君必於喜怒知君之喜怒者莫如近愛是以在下希進之人求託近愛近愛不察乃與之為地甚至無喜生喜無怒生怒在上獨以喜之怒之為當理而不知天下四方譏笑怨謗正以為不當理也最宜深念失於不守大體易於喜怒也
守信 數變已不可數失信尤不可周幽王無道不畏天不愛民酒荒色荒故不恤方今無此何苦使人不信
北郊從祀朝日夕月禮儀
至元三年
中書禮部移太常禮儀院下博士擬定北郊從祀朝日夕月禮儀於是博士李之紹蔣汝礪疏曰按方丘之禮夏以五月商以六月周以夏五其丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣用黄繒配以后稷其方壇之制漢去都城四里為壇四陛唐去宫城北四里為方壇八角三城每城髙四尺上濶十六歩設陛上等陛廣八尺中等陛一丈下等陛廣一丈二尺宋至徽宗始定為再成歴代制雖不同然無出於三成之式今宜取坤數用六之義去都城北六里於壬方選擇善地於中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四靣稍令低下以應澤中之制宫室墻圍器皿式并用黄其再成八角八陛非古制難用其神州地祗以下從祀自漢以來歴代制度不一至唐始因隋制以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍𠫵酌舉行至仁宗
延祐元年
太常寺丞請立北郊帝謙遜未遑北郊之儀遂輟
修築宫城
至元四年
十月議築宫城發中都眞定順天河間平灤民二萬八千餘人至八年二月宫城成城方六十里里二百四十歩分十一門正南曰麗正南之右曰順承南之左曰文明北之東曰安貞北之西曰徤德正東曰崇仁東之右曰齊化東之左曰光熈正西曰和美西之右曰肅清西之左曰平則大内南臨麗正門正衙曰大明殿曰延春閣宫城周廻九里三十步東西四百八十步南北六百十五歩髙三十五尺甎甃
至元八年
八月十七日申時動明年三月十五日即工分六門正南曰崇天十二間五門東西一百八十七尺深五十五尺髙八十五尺左右𧻞樓二𧻞樓登門兩斜廡十門闕上兩觀皆三𧻞樓連𧻞樓東西廡各五間西𧻞樓之西有塗金銅幡竿附宫城南靣有宿衛直廬凡諸宫門皆金鋪朱戸丹楹藻繪彤壁琉璃瓦餙簷脊崇天之左曰星拱三間一門東西五十五尺深四十五尺髙五十尺崇天之右曰雲從制度如星拱東曰東華七間三門東西一百十尺深四十五尺髙八十尺西曰西華制度如東華北曰厚載五間一門東西八十七尺深髙如西華角樓四據宫城之西隅皆三𧻞樓琉璃瓦餙簷脊直崇天門有白玉石橋三虹上分三道中為御道鎸百花蟠龍星拱南有御膳亭亭東有拱辰堂葢百官㑹集之所東南角樓東差北有生料庫庫東為柴塲夾垣東北隅羊圏西南角樓南紅門外留守司焉西華南有儀鑾局西有鷹房厚載北為御苑外周垣紅門十有五内苑紅門五御苑紅門四此兩垣之内也大明門在崇天門内大明殿之正門也七間三門東西一百二十尺深四十四尺重簷日精門在大明門左月華門在大明門右皆三間一門大明殿乃登極正旦壽節㑹朝之正衙也十一間東西二百尺深一百二十尺髙九十尺柱廊七間深二百四十尺廣四十四尺髙五十尺寢室五間東西夾六間後連香閣三間東西一百四十尺深五十尺髙七十尺青石花礎白玉石圓磶文石甃地上藉重茵丹楹金餙龍繞其上四靣朱𤨏窓藻井間金繪餙燕石重陛朱䦨塗金銅飛雕冐中設七寳雲龍御榻白葢金縷褥並設后位諸王百僚怯薛官侍宴坐牀重列左右前置燈漏貯水運機小偶人當時刻捧牌而出水質銀裹漆瓮一金雲龍蜿繞之髙一丈七尺貯酒可五十餘石雕象酒卓一長八尺濶七尺二寸玉瓮一玉編磬一巨笙一玉笙玉箜篌咸偹於前前懸繡緣朱簾至冬月大殿則黄㹨皮壁幛黒貂褥香閣則銀鼠皮壁幛黒貂暖帳凡諸宫殿乗輿所臨御者皆丹楹朱𤨏窓間金藻繪設御榻裀褥咸偹屋之簷脊皆餙琉璃瓦文思殿在大明寢殿東三間前後軒東西三十五尺深七十二尺紫檀殿在大明寢殿西制度如文思皆以紫檀香木為之縷花龍涎香間白玉飾壁草色髹綠其皮為地衣寳雲殿在寢殿後五間東西五十六尺深六十三尺髙三十尺鳳儀門在東廡中三間一門東西一百尺深六十尺髙如其深門之外有庖人之室稍南有酒人之室麟瑞門在西廡中制度如鳳儀門之外有内藏庫二十所所為七間鐘樓又名文樓在鳳儀南鼓樓又名武樓在麟瑞南皆五間髙七十五尺嘉慶門在後廡寳雲殿東景福門在後廡寳雲殿西皆三間一門周廡一百二十間髙三十五尺四隅角樓四間重簷凡諸宫周廡并用丹楹彤壁藻繪琉璃瓦餙簷脊延春門在寳雲殿後延春閣之正門也五間三門東西七十七尺重簷懿範門在延春左嘉則門在延春右皆三間一門延春閣九間東西一百五十尺深九十尺髙一百尺三簷重屋柱廊七間廣四十五尺深一百四十尺髙五十尺寢殿七間東西夾四間後香閣一間東西一百四十尺深七十五尺髙如其深重簷文石甃地藉花毳裀簷帷咸備白玉石重陛朱䦨銅冐楯塗金雕翔其上閣上御榻二柱廊中設小山屏牀皆楠木為之而餙以金寢殿楠木御榻東夾紫檀御榻壁皆張素畫飛龍舞鳳西夾事佛像香閣楠木寢牀金縷褥黒貂壁幛慈福殿又曰東煖殿在寢殿東三間前後軒東西三十五尺深七十二尺明仁殿又曰西煖殿在寢殿西制度如慈福景耀門在左廡中三間一門髙三十尺清灝門在右廡中制度如景耀鐘樓在景耀南鼓樓在清灝南各髙七十五尺周廡一百七十二間四隅角樓四閣玉德殿在清灝外七間東西一百尺深四十九尺髙四十尺飾以白玉甃以文石中設佛像東香殿在玉德殿東西香殿在玉德殿西宸慶殿在玉德殿後九間東西一百三十尺深四十尺髙如其深中設御榻簾帷裀褥咸備前列朱䦨左右闢二紅門後山字門三間東更衣殿在宸慶殿東五間髙三十尺西更衣殿在宸慶殿西制度如東殿隆福殿在大内之西興聖之前南紅門三東西紅門宫各一繚以磚垣南紅門一東紅門一後紅門一光天門光天殿正門也五間三門髙三十二尺重簷崇華門在光天門左膺福門在光天門右各三間一門光天殿七間東西九十八尺深五十五尺髙七十尺柱廊七間深九十八尺髙五十尺寢殿五門兩夾四間東西一百三十尺髙五十八尺五寸重簷藻井𤨏窓文石甃地藉花毳裀懸朱簾重陛朱䦨塗金雕冐楯正殿縷金雲龍樟木御榻從臣坐牀重列前兩傍寢殿亦設御榻裀褥咸備青陽門在左廡中明暉門在右廡中各三間一門翥鳳樓在青陽南三間髙四十五尺驂龍樓在明暉南制度如翥鳳後有牧人宿衛之室壽昌殿又曰東煖殿在寢殿東三間前後軒重簷嘉禧殿又曰西煖殿在寢殿西制度如壽昌中位佛像傍設御榻針線殿在寢殿後周廡一百七十二間四隅角樓四間侍女直廬五所在針線殿後又有侍女室七十二間在直廬後及左右浴室一區在宫垣東北隅文德殿在明暉外又曰楠木殿皆楠木為之三間前後軒一間盝頂殿五間在光天殿西北角樓西後有盝頂小殿香殿在宫垣西北隅三間前軒一間前寢殿三間柱廊三間後寢殿三間東西夾各二間文宸庫在宫垣西南隅酒房在宫垣東南隅内庖在酒房之北興聖宫在大内之西北萬壽山之正西周以磚垣南闢紅門三東西紅門各一北紅門一南紅門外兩傍附垣有宿衞直廬凡四十間東西門外各三門南門前夾垣内有省院臺百司官侍直板屋北門外有窨花室五間東夾垣外有宦人之室十七間凌室六間酒房六間南北西門外棊置衛士直宿之舍二十一所所為一間外夾垣東紅門三直儀天殿弔橋西紅門一逹徽政院門内差北有盝頂房二各三間又北有屋二所各三間差南庫一所及屋三間北紅門外有臨街門一所三間此夾垣之北門也興聖門興聖殿之北門也五間三門重簷東西七十四尺明華門在興聖門左肅章門在興聖門右各三間一門興聖殿七間東西一百尺深九十七尺柱廊六間深九十四尺寢殿五間兩夾各三間後香閣三間深七十七尺正殿四靣朱縣𤨏窓文石甃地藉以毳裀中設扆屏榻張白葢簾帷皆錦繡為之諸王百僚宿衛官侍宴坐牀重列左右其柱廊寢殿亦各設御榻裀褥咸備白玉石重陛朱䦨塗金冐楯覆以白磁瓦碧琉璃餙其簷脊𢎞慶門在東廡中宣則門在西廡中各三間一門凝暉樓在𢎞慶南五間東西六十七尺延顥樓在宣則南制度如凝暉嘉德殿在寢殿東三間前後軒各三間重簷寳慈殿在寢殿西制度同嘉德山字門在興聖宫後延華閣之正門也正一間兩夾各一間重簷一門脊置金寳瓶又獨脚門二周閣以紅板垣延華閣五間方七十九尺二尺重阿十字脊白琉璃瓦覆青琉璃瓦餙其簷脊立金寳瓶單陛御榻從臣坐牀咸具東西殿在延華閣西左右各五間前軒一間園亭在延華閣後芳碧亭在延華閣後園亭東三間重簷十字脊覆以青琉璃瓦餙以綠琉璃瓦脊置金寳瓶徽青亭在園亭西制度同芳碧亭浴室在延華閣東南隅東殿後傍有盝頂井亭二間又有盝頂房三間畏吾兒殿在延華閣右六間傍有窨花半屋八間木香亭在畏吾殿後東盝頂殿在延華閣東版垣外正殿五間前軒三間東西六十五尺深三十九尺柱廊二間深二十六尺寢殿三間東西四十八尺前宛轉置花朱䦨八十五扇殿之傍有盝頂房三間庖室二間面陽盝頂房三間妃嬪庫房一間縫紉女庫房三間紅門一盝頂之制三椽其頂若笥之平故名西盝頂殿在延華閣西版垣之外制度同東殿東殿之傍有庖室三間好事房二各三間獨脚門二紅門一妃嬪院四二在東盝頂殿後二在西盝頂殿後各正室三間東西夾四間前軒三間後有三椽半屋二間侍女室八十三間半在東妃嬪院左西向半在西妃嬪院右東向室後各有三椽半屋二十五間東盝頂殿紅門外有屋三間盝頂軒一間後有盝頂房一間庖室一區在凝暉樓後正屋五間前軒一間後披屋三間又有盝頂房一間盝頂井亭一間周以土垣前闢紅門酒房在宫垣東南隅庖室南正屋五間前盝頂軒三間南北房各三間西北隅盝頂房三間紅門一土垣四周之學士院在閣後四盝頂殿門外之西偏三間生料庫在學士院南又南為鞍轡庫又南為軍器庫又南為庖人牧人宿衛之室藏珍庫在宫垣西南隅制度并如酒室惟多盝頂半屋三間庖室三間附載宋朝故宫
太宗十一年楊奐記曰己亥春三月按部至於汴汴長吏宴于廢宫之長生殿懼後世無以考為纂其大㮣云皇城南外門曰南薫南薫之北新門曰豐宜橋曰龍津橋北曰丹鳳而其門三丹鳳北曰州橋橋少北曰文武樓遵御路而北横街也東曰太廟西曰郊社正北曰承天門而其門五雙闕前引東曰登聞檢院西曰登聞鼓院檢院之東曰左掖門門之南曰待漏院鼓院之西曰右掖門門之南曰都堂承天之北曰大慶門而日精門左昇平門居其東月華門右昇平門居其西正殿曰大慶殿東廡曰嘉福樓西廡曰嘉瑞樓大慶之後曰德儀殿德儀之東曰左升龍門西曰右升龍門正門曰隆德曰蕭墻曰丹墀曰隆德殿隆德之左曰東上閤門右曰西上閤門皆南嚮東西二樓鐘鼓之所在鼓在東鐘在西隆德之次曰仁安門仁安殿東則内侍局内侍之東曰近侍局近侍之東曰嚴祇門宫中則曰撒合門少南曰東樓即授除樓也西曰西樓仁安之次曰純和殿正寢也純和西曰雪香亭雪香之北后妃位也有樓樓西曰瓊香亭亭西曰凉位有樓樓北少西曰玉清殿純和之次曰寧福殿寧福之後曰苑門由苑門而北曰仁智殿有二大石左曰敷錫神運萬歳峰右曰玉京獨秀太平巖殿曰山莊莊之西南曰翠㣲閤苑門東曰仙韶院院北曰湧翠峰峰之洞曰大滌湧翠東連長生殿殿東曰湧金殿湧金之東曰蓬萊殿長生西曰浮玉殿浮玉之西曰瀛洲殿長生之南曰閲武殿閲武南曰内藏庫由嚴祗門東曰尚食局尚食東曰宣徽院宣徽北曰御藥院御藥北曰右藏庫右藏之東曰左藏宣徽東曰㸃檢司㸃檢北曰祕書監祕書北曰學士院學士之北曰諫院諫院之北曰武器署㸃檢之南曰儀鑾局儀鑾之南曰尚輦局宣徽之南曰拱衛司拱衛之南曰尚衣局尚衣之南曰繁禧門繁禧之南曰安泰門安泰西與左升龍門直東則壽聖宫兩宫太后位本明俊殿試進士之所宫北曰徽音殿徽音之北曰燕壽殿燕壽殿垣後少西曰震肅衛司東曰中衛尉司儀鑾之東曰小東華門更漏在焉中尉司東曰祗肅門祗肅門東少南曰將軍司徽音壽聖之東曰太后苑苑之殿曰慶春慶春與燕壽並小東華與正東華對東華門内正北尚廐局尚廐西北曰臨武殿左掖門正北尚食局局南有宫苑司宫苑司西北曰尚醖局湯藥局侍儀司少西曰符寳局器物局西則撒合門嘉瑞樓西曰三廟正殿曰德昌東曰文昭殿西曰光興殿並南嚮德昌之後宣宗廟也宫西門曰西華與東華直其北門曰安貞二大石外凡花石臺榭池亭之細並不錄觀其制度簡素比土階茅茨則過矣視漢之所謂千門萬户珠璧華麗之餙則無有也然後之人因其制度而損益之以求其稱斯可矣
附載南渡行宫
陳隨應記曰杭州治舊錢王宫也紹興因以為行宫皇城九里入和寧門左進奏院玉堂右中殿外庫至北宫門循廊左序巨璫幕次列如魚貫祥曦殿朶殿接修廊為後殿對以御酒庫御藥院慈元殿外庫内侍省内東門司大内都廵檢司御厨天章等閣廊廻路轉衆班排列又轉内藏庫對軍器庫又轉便門垂拱殿五間十二架修六丈廣八丈四尺簷屋三間修廣各丈五朶殿四兩廊各二十間殿門三間内龍墀折檻殿後擁舍七間為延和殿右便門通後殿殿左一殿隨時易名明堂郊祀曰端誠策士唱名曰集英宴對奉使曰崇德武舉及軍班授官曰講武東宫在麗正門内南宫門外本宫㑹議所之側入門垂楊夾道間芙蓉環朱䦨二里至外宫門節堂後為財帛生料二庫環以官属直舍轉外窑子入内宫門廊右為賛導春坊直舍左講堂七楹扁新益外為官直舍正殿向明左聖堂右祠堂後凝華殿簷菉堂環以竹左寢室右齊安位内人直舍百二十楹左彛齋太子賜號也接繡香堂便門通繹已堂重簷複屋昔楊太后垂簾於此曰慈明殿前射圃竟百歩環修廊右博雅樓十二間左轉數十歩雕䦨花甃萬卉中出秋千對陽春亭清霽亭前芙蓉後木樨玉質亭梅繞之由繹已堂過錦臙廊百八十楹直通御前廊外卽苑梅花千樹曰梅崗亭曰冰花亭枕小西湖曰水月境界曰澄碧牡丹曰伊洛傳芳芍藥曰冠芳山茶曰鶴丹桂曰天闕清香堂曰本支百世祐聖祠曰慶和泗洲曰慈濟鐘吕曰得眞橘曰洞庭佳味茅亭曰昭儉木香曰架雪竹曰賞静松亭曰天陵偃葢以日本國松木為翠寒堂不施丹艧白如象齒環以古松碧琳堂近之一山崔嵬作觀堂為上焚香祝天之所呉知古掌焚修毎三茅觀鐘鳴觀堂之鐘應之則駕興山背芙蓉閣風帆沙鳥履舄下一溪縈帶通小西湖亭曰清漣怪石夾列獻瑰逞秀三山五湖洞穴深杳豁然平朗翬飛翼拱凌虛樓對瑞慶殿損齋緝熈崇正殿之東為欽先孝思復古紫宸等殿木圍即福寧殿射殿曰選德坤寧殿貴妃昭儀媫妤等位宫人直舍螘聚焉又東過閣子庫睿思殿儀鸞修内八作翰林諸司是謂東華門
附載宋西京宫城
西京唐顯慶間為東都開元改河南府宋為西京山陵在焉宫城周廻九里三百歩城南三門中曰五鳳樓東曰興教西曰光政東一門曰蒼龍西一門曰金虎北一門曰拱宸五鳳樓内東西門曰左右永泰門外道北有鸞和門右永泰門西有永福門興教光政門内名三門曰左右安禮左右興善左右銀䑓蒼龍金虎門内第二隔門曰膺福千秋膺福門内道北門曰建禮正殿曰太極殿前有日月樓日華月華門又有三門曰太極殿門後有殿曰天興次北殿曰武德西有門三重曰應天乾元敷教内有文明殿旁有東上閤門西上閤門前有左右延福門後又有殿曰垂拱殿北有通天門柱廊北有明福門門内有天福殿殿北有寢殿曰太清第二殿曰思政第三殿曰延春東又有廣壽殿視朝之所也北第二殿曰明德第三殿曰天和第四殿曰崇徽天福殿西有金鸞殿對殿西廊有彰善門殿北第二殿曰壽昌第三殿曰玉華第四殿曰長壽第五殿曰甘露第六殿曰乾陽第七殿曰善興西有射宫殿千秋門内有舍光殿拱宸門内西偏有保寧門門内有講武殿北又有殿相對内園有長春殿淑景亭十字亭九江池砌䑓婆羅亭宫城東西有夾城各三里餘東二門南曰賔暉北曰啟明西二門南曰金曜北曰乾通宫室合九千九百九十餘區皇城周廻十八里二百五十八歩南面三門中曰端門東西曰左右掖門東一門曰宣仁西三門南曰麗景與金曜相直中曰開化與乾通相直北曰應福内皆諸司處之京城周五十二里九十六步南三門中曰定鼎東曰長夏西曰厚載東三門中曰羅門南曰建春北曰上東西一門曰關門北二門東曰安善西曰徽安
附載金宫城
海陵
王遣左右丞相張浩張通古左丞蔡松年調諸路夫匠築燕京宫室皇城周九里三十歩自天津橋之北曰宣陽門中門繪龍兩偏繪鳳用金釘釘之中門惟車駕出入乃開兩偏分雙隻日開一門過門有兩樓曰文曰武文之轉東曰來寧舘武之轉西曰㑹同館正北曰千歩廊東西對焉廊之半各有偏門向東曰太廟向西曰尚書省至通天門後改名應天樓髙八丈朱門五餙以金封東西相去一里餘又各設一門左曰左掖右曰右掖内城之正東曰宣華正西曰玉華北曰拱辰及殿凡九重殿凡三十有六樓閣倍之正中位曰皇帝正位後曰皇后正位位之東曰内省西曰十六位乃妃嬪居之西出玉華門曰同樂園若瑶池蓬瀛栁莊杏村皆在焉都城四圍凡七十五里城門十二毎一靣分三門其正門四旁又設兩門正東曰宣曜陽春施仁正西曰顥華麗澤彰義正南曰豐宜景風端禮正北曰通𤣥㑹城崇智此四城十二門也此外有宣陽門即内城之南門也上有重樓制度宏大三門並立中門常不開惟車駕出入通天門即内城之正南門也四角皆垜樓瓦皆琉璃金釘朱户五門列焉常局惟大禮祫享則由之宣華乃内城之正東門玉華正西門也左掖東偏門右掖西偏門各有武夫守衛拱宸即内城正北門也又曰後朝門制度守衛與玉華宣華等金碧翬飛規模宏麗矣
范石湖攬轡錄興陵見宋使儀衛戊子早入見循東西御廊北行廊幾二百間廊分三節每節一門將至宫城廊卽東轉百許間其西亦然亦有三出門中馳道甚濶兩傍有溝上植栁廊脊皆以青琉璃瓦覆宫闕門户即純用之北卽端門十一間曰應天之門下開五門兩掖有樓如左右昇龍之制東西兩角樓端門内有左右翔龍門日華月華門前殿曰大安殿使人自左掖門入北循大安殿東廊入敷德門東北行直東有殿宇門曰東宫直北西南列三門中曰書英是故壽康殿母后所居西曰㑹通門自㑹通北入承明門又北則昭慶門東則集禧門尚書省在門外東西則左右嘉㑹門二有樓即大安殿後門之後至幕次黒布拂廬待班有頃入宣明門即當朝後殿門也門内庭中列衛士二百許人貼金雙鳳幞頭團花紅錦衫㪚手立入仁政隔門至仁政殿下團鳳大花氊可半庭殿兩傍有朶殿朶殿上兩髙樓曰東西上閤門兩廊悉有簾幙中有甲士東西御廊循簷各列甲士東立者紅茸甲金纒竿槍黄旗畫青龍西立者碧茸甲金纒竿槍白旗畫黄龍至殿下皆然惟立於門下者錦袍持弓矢殿兩階雜列儀物幢節之屬如道家醮壇威儀之類使人由殿下東行上東階却轉南由露䑓北行入殿閾謂之欄子金主幞頭紅袍玉帶坐七寳榻背有龍水大屏風四壁帟幕皆紅繡龍拱斗皆有繡衣兩楹間各有大出香金獅蠻地鋪禮佛毯可一殿兩傍玉帶金魚或金帶者十四五人相對列立遥望前後殿屋崛起甚多制度不經工巧無遺力煬王亮始營此都規模出於孔彦舟役民夫八十萬兵夫四十萬作治数年死者不可勝計
宣宗遷都於汴其宫城依宋之舊宫墻四角皆有樓髙五丈毎樓一所兩旁各有屋以裹墻角自左掖門向西三十歩横入一門號左昇龍門入此門即大慶門外游峻廊上俯闞城市正望丹鳳樓後下樓即右昇龍門此兩門通左右掖門横通大慶門外其門有三中曰大慶東曰日精西曰月華門旁皆列㦸入此門望見大慶殿殿前有兩樓對峙東曰嘉福西曰嘉瑞大慶殿屋十一間龍墀二級旁垜殿各三門峻廊後與兩廡相接殿壁畵四龍各長數丈乃宣宗渡河後畫中有御畫小龍用拱斗石成一方井如佛正殿葢中有一金龍以絲網罩之此正衙也轉西御屏下峻階數歩一殿曰德儀殿有三門中曰隆平左曰左隆平右曰右隆平入此門東西兩井望見隆德殿卽宋垂拱殿也殿庭中東一鐘樓西一鼓樓殿屋五大間旁各殿三間階上龍墀一級東西兩閤門並樓屋下有門通徃來此常朝殿也此殿後又一庭院有門曰仁安東西兩門東出東華門入仁安門望見仁安殿龍墀兩廊皆入仁德殿規模即宋集英殿也自此後兩殿有門皆有船軒連接兩邉廊屋止是黒漆窓户意謂必宫人居於此乃内殿百官不到前四殿皆琉璃筒瓦一殿曰德和一殿曰福寧後有一小殿殿後有直舍此殿後即内宫墻門有門兩重出入後苑十數歩間過一小溪橋有仁智殿溪中有龍舟仁智殿下兩巨石髙三丈廣半之東一石有小碑刻勅賜昭慶神運萬歳峰西一石刻獨秀太平巖乃宋徽宗御書刻石塡金殿後有石壘成山髙百尺廣倍之最上刻石曰香石泉山山後挽水上山水自流下至荆玉澗又流湧翠峰下有太山洞水自洞門飛下復由本路出德和殿迤𨓦至大慶門外横從右昇龍門出後朝門榜曰啟慶之宫入宫門後有三門中曰德昌左曰文昭右曰光興制度宏麗金碧輝映不可勝言出啟慶門後入右昇龍門過大慶門外出左昇龍門向東行一門向南榜曰聖壽宫左安泰門右明昌門即金國太后宫入宫門直入一門榜曰徽音又一門榜曰光熈望見徽音殿長樂殿入光翼門繁禧門有德壽殿復出此宫即祕閣在左掖門之西五門之東即古待漏院自五門望南向丹鳳門中間禁路兩廊千歩廊盡處向東一屏墻向南一大門即太廟門内三門門上並畫蟠龍殿宇二十五間髙大宏麗兩旁修廊東西各開一門與廊相通葢百官陪位入此兩門甚便殿上十一室盡榜金國祖宗謚號毎一室計三門東邉一門西邉一牕嵌一小石室上下有石廣三丈石門一閤可開閉係藏神主處遇祭祀迎神主出石室祭畢復藏殿宇出太廟向西行向南一門即社壇周圍皆墻外四門遇祭則開迎四方之氣宫室制度雖時有改更大抵皆宋朝之舊也
附載遼宫城
南京析津府本古冀州之地髙陽氏謂之幽陵陶唐曰幽有虞析為幽州啇復為冀州周職方東北曰幽州武王封太保奭于燕漢為燕國廣陽國後漢為廣陽郡隋為幽州總管唐置大都督府改范陽節度使晉髙祖以遼有援立之勞割幽州等十六州以獻太宗升為南京又曰燕京城方三十六里崇三丈衡廣一丈五尺敵樓戰櫓具八門東曰安東迎春南曰開陽丹鳳西曰顯西清晉北曰通天拱辰大内在西南隅皇城内有景宗聖宗御容殿二東曰宣和南曰大内内門曰宣教改元和外三門曰南端左掖右掖左掖改萬春右掖改千秋門有樓閣毬塲在其南東為永平館皇城西門曰顯西設而不開北曰子北西城巓有凉殿東北隅有燕角樓坊市廨舍寺觀葢不勝書其外有居庸松亭榆林之關古北之口桑乾河髙梁河石子河大安山燕山中有瑶璵府曰幽都軍號盧龍
開泰元年
落軍額
遼西京
西京大同府陶唐冀州之域虞分并州夏復屬冀州周職方正北曰并州戰國趙武靈王始置雲中郡秦
〈當作漢〉属代王國為平城縣魏為新興郡晉仍属鴈門劉琨表封猗盧為代王都平城元魏道武於此遂建都邑孝文帝改為司州牧置代尹遷都洛邑改萬年又置恒州髙齊文宣帝廢州為恒安鎮今謂之東城尋復恒州周復為恒安鎭改朔州隋仍為鎮唐
武德四年
置北恒州七年廢
貞觀十四年
移雲中定襄縣於此
永淳元年
黙啜為邉患移民朔州
開元十八年
置雲中州天寳元年改雲中郡
乾元元年
曰雲州
乾符三年
大同軍節度使李國昌子克用為雲中守捉使殺防禦使據州以聞僖宗赦克用以國昌為大同軍防禦使不受命
廣明元年
李琢攻國昌國昌兵敗與克用奔北地黄巢入京師詔發代北軍尋赦國昌使討賊克用率三萬五千騎而南収京師功第一國昌封隴西郡王克用子存朂滅梁是為唐莊宗
同光三年
復以雲州為大同軍節度使晉髙祖代唐以契丹有援立功割山前代北地為賂大同來属因建西京敵樓棚櫓具廣袤二十里門東曰迎春南曰朝陽西曰定西北曰拱極元魏宫垣占城之北面雙闕尚在遼旣建都用為重地非親王不得主之
清寧八年
建華嚴寺奉安諸帝石像銅像又有天王寺留守司衙南曰西省北門之東曰大同府北門之西曰大同驛初為大同軍節度
重熙十三年
升為西京府曰大同
元朝典故編年考卷二
<史部,政書類,通制之屬,元朝典故編年考>