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欽定續文獻通考 (四庫全書本)
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欽定續文獻通考
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欽定續文獻通考 (四庫全書本)/卷101
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欽定四庫全書 欽定續文獻通考卷一百一 樂考 〈臣〉等謹按馬氏樂考序以為聲音之道與政通故審樂以知政其興衰治亂固未必由樂是則然矣乃謂議樂必如師曠州鴆有自得之妙無法可傳後之君子究律吕於黍之縱横求正哇於聲之清濁何異刻舟覆焦叩槃捫燭是葢有激於議樂諸家即黄鍾一律之脩短互相是非迄無定説遂以為不如其已耳夫古樂誠難驟復而古法豈可不詳憑臆廢法殊非通論又謂自紹興乾道以來以清淨無欲為天下先教坊弛不復作故其書於寧宗之世罕有登載自今觀之宗南渡後偏安多故實未暇脩廢舉墜豈得據為清淨無欲之證又况如乾道加上尊號用宫架之數乃國家大典禮而亦缺焉未收不亦疎乎至所載大遼八部僅有踏鎚一節餘無聞焉則限於南北分疆見聞有所不及故也遼樂多出於唐而金元明仍用之異名同實非祗一端今當諸史大備之後博覽四朝疏通證明煌煌乎大觀也已法制備而後可以審從違器數備而後可以别今古南北之俗各從其宜異同之說亦各有所見爰並存之以俟好古者折衷焉 歴代樂制 宋光宗 紹熈五年 閠十月 〈時寜宗已即位〉立僖祖别廟添設登歌樂 時孝宗升祔祧僖祖立别廟禮官言僖祖既倣唐興聖立為别廟遇祫則即廟以享孟冬祫享日則先詣僖祖廟室行禮其樂舞依每嵗别廟五享設樂體例於僖祖添設登歌樂其宫架樂則於太廟殿上通作從之 〈臣〉等謹按禮儀樂節二者相須然門類各有專屬凡係有宫調樂曲等名者俱摘出詳載其餘行禮儀注别載禮考此槩從刪以省重沓後倣此 慶元初奉上册寳於慈福壽康宫備樂行禮一用乾道舊制 乾道加尊號用宫架三十六樂工共一百一十三人 〈臣〉等謹按乾道備樂行禮之詳不可考宋史樂志載 淳熈二年 上皇加上尊號有司請増用宫縣四十八架樂正樂工用一百八十八人前期太常設宫架之樂於大慶殿又設宫架於徳壽殿門外及發册寳日儀仗鼓吹列於大慶殿門内禮儀使奏請皇帝恭行發册寳之禮太常卿導册寳正安之樂作中書令捧寳侍中奉册進行禮安之樂作發册寳畢鼓吹振作儀衛等以次從行皇帝自祥曦殿輦至徳壽宫行禮册寳入殿門作正安之樂上皇出宫作乾安之樂升御座奉上册寳作聖安之樂降御座作乾安之樂太后册寳進行用正安出閣升座用坤安降座入閤復作坤安之樂此葢因乾道之制而増益之前考未載今附録於此亦可得乾道樂制之大槩 慶元二年 十月册皇后有司請設宫架之樂依儀施行 嘉定十五年 正月庚戌朔御大慶殿受恭膺天命之寳用鼓吹導引備陳宫架大樂奏詩三章 一曰恭膺天命二曰舊疆來歸三曰永清四海並奏以太蔟宫 理宗寳慶元年四月寧宗祔廟用大安之樂 〈臣〉等謹按髙宗廟樂曰大勲舞曰大徳升配明堂奠幣用宗安之樂酌獻用徳安之樂並登歌作大吕宫追加徽號作顯安之樂馬氏止載孝光兩朝廟樂而髙廟樂舞失載今補録于此 紹定三年 行中宫册禮用 紹熈元年 之典宫縣樂奏太蔟宫 紹熈元年 始行中宫册禮發册於文徳殿皇帝升降御座用乾安之樂持節展禮官出入殿門用正安之樂受册於穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受册寳用成安受内外命婦賀就坐用和安内命婦進行賀禮用惠安外命婦進行賀禮用咸安皇后降塵用徽安歸閣用大安册寳入殿門用宜安宋初立后自景祐始行册命之禮元祐納后典章彌盛而六禮發册書日樂備不作惟皇后入宣徳門朝臣班迎鳴鐘鼓而已崇寜中乃陳宫架用女工皇后升降行止並以樂為節至紹興復製樂以重禕翟詔執色勿用女工令太常止於門外設樂隆興册禮時則國樂未舉淳熈始遵用之而紹熈敷賁舊典於此特加詳備紹興樂奏仲吕宫仲吕為隂紹熈 〈史作興誤〉樂奏太蔟宫太蔟為陽用樂同而揆律異焉 十二月上夀明仁福慈睿皇太后尊號册寳始新製樂曲行事 度宗 咸淳元年 理宗祔廟用大昭之樂 帝㬎 徳祐元年 度宗祔廟用大熈之樂 遼太宗㑹同元年十一月晉遣使來上尊號得晉大樂晉髙祖使馮道劉晌册應天太后太宗皇帝其聲器工官與法駕同歸於遼三年四月宴晉及諸國使晉使楊端王朓起進酒作歌舞 〈臣〉等謹按自漢以來相承雅樂有古頌及古大雅諸篇遼闕郊廟禮無頌樂 大同元年 太宗自汴将還始得晉太常樂譜宫縣樂架今按遼紀志参考史籍定其可知者以見遼一代之制 大同元年 正月入汴二月丁已朔建國號大遼大赦改元用晉樂 時晉 開運四年 也遼主徳光入晉金吾六軍殿中省仗太常樂舞陳於庭 聖宗 統和元年 六月上皇太后尊號用宫縣雅樂設宫縣簨簴皇太后自紫宸殿乗平頭輦童子女童隊樂引至金鑾門太后儀衛動奏太和之樂文武三品以上入奏舒和之樂皇帝入門奏雍和之樂 太平元年 十一月帝御昭慶殿百僚奉册加上尊號用宫縣雅樂 設宫縣於殿廷仗動協律郎舉麾大樂令令撞黄鍾之鍾左右 〈按禮志作五〉鐘皆應 〈臣〉等謹按天子将出則撞黄鍾之鐘左五鐘皆應而樂作焉入則撞㽔賓之鐘右五鐘皆應而樂闋焉說本尚書大傳唐十二和樂亦遵用之遼初襲唐樂宜用此制乃樂志云撞黄鐘之鐘而左右鐘皆應既與古制不符禮志但云撞黄鐘而左右五鐘應於㽔賓又不之及均之有發而無收也或當時樂志疎畧或史家記事闕遺不可考矣 又按樂志云 太平元年 册承天皇太后童子弟子 〈弟上當脱女字禮志作女童〉隊樂引皇太后輦至金鑾門 〈王本誤作殿〉查聖宗紀及后妃傳承天太后崩於 統和二十七年 距太平之元已十餘載安得復有册尊之典葢即 統和元年 事如禮志所載而又錯出於是年耳王圻續考沿樂志之誤而録之今駮正於此 册梁王宗真為皇太子奏貞安之樂 陳宫縣於宣慶殿皇太子儀仗笳簫鼓吹等陳宣慶門外禮畢樂止皇太子升金輅鳴鐃而行至東宫門鐃止 〈臣〉等謹按禮志樂志並載册皇太子儀不著年月今列之 太平元年 者自聖宗以上皆未嘗正位東宫 〈東丹王曽立為皇太子時禮樂未具〉惟興宗始立為皇太子册儀當自此始也又統和初尚用十二和樂 〈見册太后儀〉而是時已改承和為貞安則更不容在前矣 葉隆禮契丹國志曰初景宗雅好音律聖宗尤所精徹與臣下飲㑹或自歌舞或命后妃以下彈琵琶送酒又喜吟詩御製曲五百餘首 興宗 重熈九年 上契丹册皇帝出奏隆安之樂 〈臣〉等謹按興宗紀云 重熈元年 十一月羣臣上皇帝尊號九年無册尊事樂志九字或係元字之誤本紀元年亦無契丹册之文 天祚帝 天慶元年 行上壽儀脩宫縣二舞 〈臣〉等謹按禮志皇帝生辰尚有迎皇太后即皇帝殿進奉生辰物儀用教坊樂又皇太后生辰皇后生辰並用教坊樂 是年天雨穀臣僚稱賀進酒教坊動樂 〈臣〉等謹按禮志正旦冬至朝賀宋使見皇帝曲宴宋使 〈曲宴宋使樂次見散樂百𭟼〉宋使朝辭皇帝曲宴髙麗使皆用教坊樂 二年春幸混同江頭魚宴命諸酋長次第歌舞為樂 〈臣〉等謹按是時金太祖阿古逹為詳衮偕女直酋長來朝帝命都酋次第起舞獨阿古逹辭以不能諭之再三終不從帝欲托故誅之為蕭奉先所沮阿古逹歸遂有異志 大樂散樂 用之朝廷别於雅樂者謂之大樂正月元㑹用大樂曲破後用散樂角觝終之 國樂 祭天神地祗於木葉山用樂正月朔日夜皇帝燕飲用國樂春飛放杏堝皇帝射獲頭鵞薦廟飲燕樂工數十人執小樂器侑酒七月十三日夜皇帝出行宫三十里卓帳宿十四日應從諸軍随各部落動樂十五日中元大宴用漢樂臘日皇帝帶甲戎装五更三㸃坐朝動樂飲酒 五代史四夷附録畧曰後唐荘宗崩明宗遣供奉官姚坤告哀於契丹遼主安巴堅謂坤曰吾聞此兒有宫婢二千人樂官千人放鷹走狗嗜酒好色此其所以敗也我自聞其禍即舉家㫁酒解放鷹犬罷散樂官我亦有諸部樂官千人非公宴不用我若類所為則亦安能長久 雅樂 皇帝受册上諡册册皇太后册皇后册皇太子正旦朝賀皆用宫縣雅樂初本唐用十二和豫和祀天神順和祭地祗永和享宗廟肅和豋歌奠玉帛雍和入俎接神壽和酌獻飲神太和節升降舒和節出入昭和舉酒休和以飯正和皇后受册以行承和太子以行後改用十二安樂天子出入奏隆安太子行奏貞安餘十安樂名闕 鐃歌横吹樂 雅樂八音器數 金鎛鐘 石球磬 絲琴瑟 竹籥簫竾 匏笙竽土壎 革鼓鼗 木柷敔 大樂器及樂工舞人員數 玉磬 方響 搊箏 筑 〈王本缺照志補〉卧箜篌 大箜篌 小箜篌 大琵琶 小琵琶 大五 小五 吹葉 大笙 小笙 觱篥 簫 銅鈸 長笛 尺八笛 短笛 〈以上每器一人〉毛員鼓 連鼗鼓貝 〈以上各二人〉歌二人 舞二十人分四部 景雲舞八人 慶雲樂舞四人 破陣樂舞四人 承天樂舞四人 〈臣〉等謹按新唐書禮樂志云張文收作燕樂有玉磬方響等器 〈與遼大樂器正同特多桴鼓一事〉歌二人舞者二十人分四部一景雲舞舞者八人二慶善舞舞者四人三破陣舞舞者四人 〈前考亦載此條脫破陣舞〉四承天舞舞者四人今觀遼樂工器並同則所謂大樂者正唐初燕樂也舊唐書音樂志云此樂惟景雲舞僅存餘並亡馬氏通考亦云開元以後並亡惟景雲舞僅存豈知崩壞於中國者固全備於外國遼樂慶雲舞疑是慶善之訛唐樂惟上元舞十二曲内有慶雲之名無所為慶雲舞也葢破陣即七徳慶善即九功皆小簇於燕樂之内遼樂志亦云大樂本唐七徳九功之樂則固應是慶善矣 大樂調 雅樂有七音大樂有七聲謂之七旦一曰婆陁力平聲 〈隋書音樂志曰即宫聲也〉二曰雞識長聲 〈隋志曰即南吕聲也按南吕疑是商字之訛今前考直誤刻作南宫〉三曰沙識質直聲 〈隋志曰即角聲也〉四曰沙侯加濫 〈隋志曰即變徵聲也〉聲 〈按聲字衍〉五曰沙臘 〈隋志曰即徵聲也〉皆應聲六曰般贍五聲 〈隋志曰即羽聲也〉七曰俟利□ 〈按隋志作𥯦字同〉斛牛 〈按遼志作先據隋志改〉聲 〈隋志曰即變宫聲也〉自隋以來樂府取其聲四旦二十八調為大樂 婆陁力旦 正宫 髙宫 中吕宫 道調宫 南吕宫 仙吕宫 黄鐘宫 雞識旦 越調 大食調 高大食調 雙調 小食調 歇指調 林鐘調 沙識旦 大食角 髙大食角 雙角 小食角歇指角 林鐘角 越角 沙侯加濫旦 中吕調 平正調 高平調 仙吕調 黄鐘調 〈以上三調王圻續通考缺照遼志補〉般涉調 髙般涉調 右四旦二十八調不用黍律以琵琶 叶之皆從濁至清迭更其聲上益濁下益清七七四十九調餘二十一調失其傳葢出唐 〈此一字増〉九部樂之龜兹部云毛竒齡定聲録曰五聲有四清二變亦有一清故七調有五清苐非五正聲之所必及龜兹舊譜有七聲又有五旦五旦者五清也 〈按隋志曰旦者華言均也〉遼代創大樂尚曉四清倣西域七調為七聲一如龜兹所傳舊律至於清聲則獨能去一變但取五聲之四清而𨽻以二十八調其曰婆陁力旦即宫清也故所𨽻七調皆稱宫 〈如正宫黄鍾宫類〉曰雞識旦即商清也故所𨽻七調皆稱商 〈如雙調林鍾商調類〉曰沙識旦即角清也故所𨽻七調皆稱角 〈如大食角髙大食角類〉曰沙侯加濫旦即徴聲也故所𨽻七調皆稱徴 〈如般渉調髙般涉調類般涉華言徵也〉雖其所為謂不解何等然能於舊譜五旦中獨去一旦為四清此則隋唐後立樂所不及者况其所去適是羽清以羽無清聲也不知當時何以便見及此 又曰隋鄭譯所傳龜兹七調其云婆陁力調者華言平聲即中聲也此宫調也其云俟利𥯦調華言斛牛聲 〈一作斛先〉即變宫也 〈鄭譯依漢儒舊傳次第移置調末非是〉其云雞識調華言長聲即商調也曰沙識調華言質直聲則角聲也曰沙侯加濫調華言顫聲則徴聲也 〈遼大樂以此為徴清則徴正聲也鄭譯作變徴誤〉曰般贍調華言五聲則變徴也 〈遼大樂徴曰般涉涉者贍聲之轉則般贍屬徴鄭譯作羽聲誤〉曰沙臘調華言應聲則羽聲也 各調之中度曲協音其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律於律吕各缺其一猶雅音之不及商也 熊朋來曰此十者如字韻之母且宫調不同而黄鍾常為合餘律亦有合者随五聲二變所及無不該通亦諸調同一宫也 黄佐樂典樂歌章曰後世辨音以合四一上勾尺工凡六五為譜調絲則絲有其字吹竹則竹有其音據楚詞四上競氣極聲變推之則大吕清角也然則合一其黄鍾慢角歟葢其來逺矣 毛竒齡竟山樂録曰楚詞大招云四上競氣極聲變只四上者笛聲也笛色譜曰四上尺工六為宫商角徴羽四上宫與商也其前章曰趙簫倡只是也舊樂書曰笛色譜共十字載籍無可考然必有所自來大招有四上字註未詳實則四上即笛色譜中四與上也 金太祖 天輔五年 伐遼詔克中京先以禮樂儀仗等津發赴闕 太宗天㑹五年四月宗翰宗望以宋大樂北還 熈宗 天眷三年 九月幸燕京始陳鼓吹 金初入汴□取其法物儀仗時方事軍旅未遑講也至是熈宗巡幸析津始乘金輅導儀衛陳鼓吹導引曲用無射宫嗣後乃備鼓吹樂 皇統元年 正月上尊號用宋樂 初太宗取汴得宋之鐘磬樂簴以歸至是用宗樂有司以鐘磬刻晟字者犯太宗諱皆以黄紙封之黄佐樂典曰宋徽宗作大晟樂八音皆以金字識之後皆沒於金主晟 五年十月增上太祖尊諡用樂 初擬奏告于太廟上冊寶後慮法物樂舞難辨只於慶元宫上册寶讀册寶畢皇帝再拜上香茶酒樂作三酹酒樂止飲福樂作禮畢還内教坊作樂前導 〈臣〉等謹按作樂乃遲至讀册寶後是時儀注闕畧至大定始詳 海陵天徳二年正月册兩宫皇太后用教坊樂 皇太后入御幄教坊提㸃率教坊入作樂教坊提㸃正五品掌殿廷音樂 〈臣〉等謹按百官志宫人女官之職有司樂四人典樂四人掌樂四人女史四人掌音樂之事而内廷所以用之者無事可考附録於此 十月 〈紀作九月〉册皇后用宫縣樂 是日皇帝将升御座宫縣奏乾寕之曲降座同册寶入門奏昌寕之曲出門同将受册寶以册寶入門宫縣奏肅寕之曲命婦升降同皇后出閤奏順寕之曲升降座同受册奏坤寕之曲别日㑹羣官㑹妃主宗室等賜酒設食簪花教坊作樂 百官志曰大樂令從六品掌調和律吕教習音聲并施用之法大樂正從九品掌祠祀及行禮陳設樂縣協律郎從八品掌以麾節樂調和律吕監視音調 四年二月册皇太子用宫縣樂 前一日儀鸞司設御座於大安殿大樂令帥其屬展樂縣於庭其日皇帝将升御座宫縣奏乾寕之曲册使入門奏昌寕之曲皇太子出入奏元寕之曲皆用夾鍾宫至世宗 大定八年 正月册皇太子皇帝将升御座宫縣奏洪寕之曲皇太子入門奏肅寕之曲羣臣合班奏嘉寕之曲皇太子復受册位奏和寕之曲皆用太蔟宫 世宗 大定三年 十月増上睿宗尊諡用登歌宫縣樂皇帝御大安殿授太尉册寶行事備登歌宫縣樂太尉率百官赴衍慶宫行禮用登歌樂樂奏顯寕之曲用應鍾宫 五年㑹寜府太祖廟成奉安御容用教坊樂 七年正月御大安殿受尊號册寶百官上壽備宫縣登歌二舞 禮畢謝太廟備宫縣登歌樂 禮畢頒赦應天門用宫縣樂 受册寳樂 皇帝将出奏乾寕之曲册寳入宫縣奏歸美揚功之曲合班樂奏歸美揚功之曲冊寶進行樂奏肅寕之曲册匣升殿樂奏肅寕之曲讀册訖寳盝升殿樂奏肅寕之曲讀寶訖宫縣奏純誠享上之曲太尉跪賀宫縣奏肅寕之曲太尉司徒就百僚位宫縣奏肅寕之曲禮畢奏乾寕之曲降座入後閤百僚歸幕次以俟上壽上册寶禮畢有司供辦御床及與宴羣臣位攝太常卿與大樂令帥工人入宫縣奏乾寧之曲皇帝即座合班樂奏肅寧之曲上公由東階升宫縣奏肅寧之曲進爵宣答訖分班再引上公自東階升宫縣奏肅寧之曲跪舉酒宫縣奏景命萬年之曲飲訖降階宫縣奏肅寧之曲與宴羣官升殿宫縣奏肅寧之曲内侍局進御床入再進第一爵酒登歌奏聖徳昭明之曲行羣官酒宫縣奏肅寧之曲文舞入設羣官食宫縣奏保大定功之舞三成止出又進第二爵酒登歌奏天贊堯齡之曲行羣官酒宫縣奏肅寧之曲武舞入設羣官食宫縣奉萬國來同之舞三成止出又進第三爵酒登歌奏慶雲之曲行羣官酒官縣奏肅寕之曲設羣官食宫縣奏肅寧之曲禮畢羣官降階宫縣奏肅寧之曲扇合 降奏乾寕之曲降座入後閤 謝太廟樂 前三日大樂令設登歌於殿上宫縣於殿下其日車駕動不鳴鼓吹司徒奉俎入皇帝執圭皇帝升殿皆宫縣樂作升自阼階酌獻詣版位詣飲福位還版位太祝進徹 豆皆登歌樂作賜胙宫縣作一成止禮畢皇帝降阼階登歌樂作至階下宫縣作車駕還内鼓吹振作至應天門外百官班迎起居宫縣奏采茨之曲 頒赦樂前期大樂署設宫縣於樓下又設鼓一於宫縣之 左皇帝降輦宫縣樂作 〈樂志曰侍中奏外辦大樂令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應昌寕之樂作皇帝乃出〉升座羣臣合班宫縣樂作 〈凡分班合班則樂作立定即止〉金雞初立大樂署擊鼓宣赦禮畢宫縣樂作 〈樂志曰禮畢大樂令撞㽔賓之鐘左五鐘皆應昌寕之樂作〉皇帝降座樂止 金史樂志曰 大定七年 正月上册寶皇帝将升御座宫縣奏泰寧之曲降座同冊寶入門奏天保報上之曲奉冊寶官将復班位奏歸美揚功之曲冊寶初行奏和寧之曲冊寶将升殿皇太子自侍立位至降階曲並同皇太子升殿賀奏同心戴聖之曲上壽皇帝将升御座宫縣和寧之曲舉酒萬壽無疆之曲皇太子升階降階及與宴官升殿並奏和寕之曲進第一爵登歌奏王道明昌之曲行羣官酒宫縣和寧之曲文舞入設羣官食奏功成治定之舞三成止進第二爵登歌奏天子萬年之曲行羣官酒宫縣和寧之曲武舞入設羣官食奏四海㑹同之舞三成止進第三爵登歌嘉禾之曲行羣官酒設羣官食羣官降階宫縣並奏和寧之曲皇帝将降御座奏泰寧之曲並用太簇宫 〈十一年十一月行冊禮同〉 〈臣〉等謹按受冊寶樂禮志樂志同載 大定七年 上冊寶儀而樂節樂名參差不一又班首升殿稱賀禮志則云太尉上公樂志則云皇太子如係通用儀注則有太子時應是太子無太子時便屬上公固無所不可今同載一年事 〈此時有皇太子〉不容互異如此 七月建社稷壇於中都樂用登歌 祭用春秋二仲月上戊日樂用登歌遣官行事祭日大樂令率樂工入太尉詣盥洗位作太蔟宫正寧之曲詣太社壇作應鍾宫嘉寧之曲奠玊帛作太蔟宫嘉寧之曲司徒奉太社之爼大官令引太社太稷之饌入作太蔟宫正寧之曲太尉詣盥洗位詣太社壇至酒罇所酌酒訖作太蔟宫阜寕之曲太尉詣配位酌酒訖作太蔟宫昭寧之曲太祝進徹豆作應鐘宫娯寕之曲 九年十一月帝親制君臣樂曲 皇太子生日帝宴於東宫命奏新聲謂大臣曰朕制此曲名君臣樂今天下無事與卿等共之不亦樂乎詞律不傳 十一年十一月郊祀前一日朝享於太廟備宫縣登歌樂宫縣九成改迎神樂節 薦享於昭徳皇后廟用登歌樂有司攝事 先是天徳二年晨祼畢還小次方奏迎神曲是年朝享奏依開元開寶禮至版位即奏 朝享太廟樂皇帝入門宫縣無射宫昌寕之曲升殿歌登夾鍾宫昌寧之曲迎神宫縣來寧之曲黄鍾三奏大吕角二奏太蔟徴二奏應鍾羽二奏皇帝盥洗宫縣無射宫昌寧之曲升階降階並同司徒奉俎宫縣無射宫豐寧之曲始祖酌獻宫縣無射宫大元之曲 〈按樂志宗廟諸室之曲及禘祫親享樂歌始祖下尚有徳帝大熙安帝大安二曲不知郊前朝享何以獨闕〉獻祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肅宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲 〈按樂志諸室之曲及禘祫親享樂歌太宗下尚有熙宗大同之曲而郊前朝享不載葢 大定十一年 熙宗尚未升祔改諡故廟樂闕焉〉睿宗大和之曲文舞退武舞進宫縣 〈按此處闕宫調〉肅寧之曲亞終獻同皇帝飲福登歌夾鍾宫福寧之曲徹豆登歌夾鍾宫豐寧之曲 〈按樂志宗廟樂又云徹豆豐寧之曲用無射宫〉送神宫縣黄鍾宫來寧之曲 薦享廟樂 初獻盥洗夷則宫肅寧之曲初獻升降殿仲吕宫嘉寧之曲司徒奉俎夷則宫豐寧之曲酌獻夷則宫儀坤之曲徹豆仲吕宫豐寧之曲 〈昭徳皇后廟時享登歌樂曲初獻盥洗無射宫肅寕什殿夹鍾宫嘉寧三獻及司徒降同司徒奉爼無射宫豐寧酌獻無射宫儀坤亞終獻同徹豆夾鍾宫豐寕〉 〈臣〉等謹按郊祀前朝享太廟禮志 大定十一年 郊祀前晨祼享日皇帝入東神門宫縣昌寧之樂作升階至版位登歌樂作降階升殿宫縣樂作祼畢還版位還小次登歌樂作入小次少頃迎神宫縣奏來寧之曲作仁豐道洽之舞九成止黄鍾三奏大吕太蔟應鍾各再奏㨿此則迎神九奏仍作於晨祼畢還小次之後與樂志至版位即奏之說互異附録於此以備㕘考 郊之日用宫縣二十簴樂奏六成登歌鍾磬各一簴時太常議按唐㑹要舊制南北郊宫縣二十架周漢魏晉宋齊六朝及唐開元宋開寶禮其數皆同宋㑹要三十六架五禮新儀四十八架其數過多因擬太常因革禮天子宫縣之樂三十六簴宗廟與殿庭同郊丘則二十簴用宫縣二十架登歌編鍾編磬各一簴又按周禮大司樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽冬日至圜丘奏之樂六變則天神皆降葢圜鍾為宫宫聲三奏角徴羽各一奏合陽之竒数凡樂起於陽至少隂而止圜中自夘至申其數有六故六變而樂止於是定用宫縣二十架登歌編鍾編磬各一簴降神宫縣奏乾寧之曲六成圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗皆一奏 是年始補撰郊祀樂曲皆以寧字製名 太常議樂曲之名唐以和宋以安本朝以寧顧郊祀樂曲未備 皇統九年 拜天用乾寧之曲其皇帝入中壝奠玊幣迎俎酌獻舞出入樂曲皆以寕字製名遂命學士院撰焉 郊祀樂歌 皇帝入中壝宫縣黄鍾宫昌寧之曲 〈凡歩武同〉降神宫縣乾寧之曲仁豐道洽之舞圜鍾為宫三奏黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽皆一奏皇帝盥洗宫縣黄鍾宫昌寧之曲升壇登歌大吕宫昌寧之曲昊天上帝奠玉幣登歌大吕宫洪寧之曲皇地祗坤寧之曲配位太祖皇帝永寧之曲司徒迎俎宫縣黄鍾宫豐寕之曲昊天上帝酌獻登歌大吕宫嘉寧之曲皇地祗泰寕之曲配位太祖皇帝燕寧之曲文舞退武舞進宫縣黄鍾宫咸寧之曲亞終獻宫縣黄鍾宫咸寕之曲功成治定之舞皇帝飲福登歌大吕宫福寧之曲徹豆登歌大吕宫豐寧之曲送神宫縣圜鍾宫乾寧之曲 方丘樂歌 迎神鎮寧之曲林鍾宫再奏太蔟角再奏姑洗徴再奏南吕羽再奏初獻盥洗太蔟宫肅寧之曲升壇應鍾宫肅寧之曲奠玉幣太蔟宫億寧之曲司徒奉俎太蔟宫豐寧之曲正位酌獻太蔟宫溥寧之曲配位 〈配太宗也〉酌獻太蔟宫保寧之曲亞終獻升壇太蔟宫咸寧之曲徹豆應鍾宫豐寧之曲送神林鍾宫鎮寧之曲詣望燎 〈按應作 史誤刻也〉位太蔟宫肅寕之曲 〈臣〉等謹按金主親行郊見之禮實始於是年方丘則有司行事樂止登歌將以皇地祗亦合祀圜丘故於此殺其禮耶不知始自何時樂志云方丘如圜丘之儀今按禮志方丘儀祭日獻官就位有司請行事樂作坤寜之曲八成初獻詣盥洗位樂作肅寜之曲盥訖詣壇樂作肅寜之曲 〈凡初獻升降皆作肅寜之曲〉詣皇地祗神座前樂作静寜之曲奠玉幣訖次詣配位神座前樂作億寜之曲初獻詣盥洗位樂作詣配位酌獻樂作太蔟官保寜之曲亞終獻並如上儀徹豆樂作豐寜之曲賜胙樂作一成止初送神樂止初獻詣望 位樂作太蔟宫肅寜之曲與樂志方丘樂歌互有詳畧附録於此以備参考 定三年冬祫五年夏禘之禮皇帝親享備宫縣登歌樂皇帝入門宫縣無射宫昌寜之曲 〈出入步武同〉升殿登歌夾鍾宫昌寜之曲 〈升階及將還版位皆同〉盥洗宫縣無射宫昌寜之曲 〈降階同〉迎神宫縣來寜之曲 〈九成黄鍾宫三太吕角二太蔟徴二應鍾羽二曲詞俱同〉司徒引俎宫縣無射宫豐寜之曲始祖酌獻宫縣無射宫大元之曲徳皇帝大熈之曲安皇帝大安之曲獻祖大昭之曲昭祖大成之曲景祖大昌之曲世祖大武之曲肅宗大明之曲穆宗大章之曲康宗大康之曲太祖大定之曲太宗大恵之曲熈宗大同之曲睿宗大和之曲世宗大鈞之曲顯宗大寜之曲章宗大隆之曲宣宗大慶之曲文舞退武舞進宫縣無射宫肅寜之曲亞終獻無射宫肅寧之曲飲福登歌夾鍾宫福寧之曲徹豆登歌夾鍾宫豐寕之曲送神宫縣黄鍾宫來寧之曲 〈臣〉等謹按樂志禘祫親享樂歌載此其諸室之至宣宗止則非 大定十一年 所定也是年所用樂曲當與郊前朝享同且此條内除去徳帝安帝熈宗及世宗以下諸曲亦正與朝享無異特樂節宫調間有一二不同耳故即繫之於此而一代廟樂因可備考云 十二年定制祫禘有司攝事仍備宫縣登歌樂 時享有司行事止用登歌 祫禘樂 初獻盥洗宫縣無射宫肅寧之曲升自西階登歌夾鍾宫嘉寧之曲餘並同親祀 時享樂初獻盥洗無射宫肅寧之曲升殿夾鍾宫嘉寧之曲餘同親祀惟不用宫縣 十四年定樂名曰大和 太常儀歴代之樂各自為名今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱宜皆刮去更為製名於是命禮部學士院太常寺撰名取大樂與天地同和之義名之曰大和 制宣聖廟樂 國子監言春秋釋奠於文宣王用留守司樂以樂工為禮生於禮未合行請下詳定禮官参酌唐開元禮定擬釋奠儀數禮行三獻樂用登歌大樂令一員本署官充樂工三十九人迎神三奏姑洗宫來寧之曲初獻盥洗姑洗宫靜寧之曲升階南吕宫肅寧之曲奠幣姑洗宫和寧之曲降階姑洗宫安寧之曲兖國公酌獻姑洗宫輯寧之曲鄒國公酌獻姑洗宫泰寧之曲亞終獻姑洗宫咸寧之曲送神姑洗宫來寧之曲至章宗 明昌三年 四月定宣聖廟登歌改用太常樂工 十七年十月武靈皇帝 〈即熙宗時未改諡升祔也〉别廟行禮用登歌樂 時祫享太廟有司奏檢討唐禮孝敬皇帝廟時享用廟舞宫縣登歌譲皇帝廟至禘祫月一祭用登歌其禮制損益不同今武靈皇帝廟庭與太廟地不同難以容設宫縣樂舞并樂器亦闕少宜依唐譲皇帝祫享典故樂用登歌從之 十八年十二月羣臣奉上大金受命萬世之寶御殿受賀樂奏大禮宫 皇帝将升御座宫縣奏泰寕之曲寶入門奏天保報上之曲羣臣合班奏歸羙揚功之曲皇太子升殿并自侍立位降階宫縣奏稱觴介壽之曲舉酒登歌奏萬壽無疆之曲 十九年四月升祔閔宗 〈二十七年改諡日熈〉用宫縣樂 上册寶宫縣靜寧之曲皇帝降殿宫縣鴻寧之曲 二十三年三月萬春節上壽皇太子命皇孫金源郡王瑪逹格歌睿宗功徳歌 顯宗嘗命完顔匡作睿宗功徳歌教章宗歌之其詞葢取宗翰與睿宗定䇿立熈宗及平陜西大破張浚於富平也是年萬春節顯宗命章宗歌此詞侑觴世宗愕然曰汝輦何因知此顯宗奏曰臣伏讀睿宗皇帝實録欲使兒子知創業之艱難命侍讀薩克蘇 〈匡本名〉作歌教之世宗大喜顧謂諸王侍臣曰朕念睿宗皇帝功徳恐子孫無由知皇太子能追念作歌以教其子嘉哉盛事朕之樂豈有量哉卿等亦當誦習以不忘祖宗之功命章宗歌數四酒行極歡乙夜乃罷 二十五年四月宴宗室於上京皇武殿帝自歌本曲先是十三年三月帝謂宰臣曰㑹寕乃國家興王之地自海陵遷都永安女直人寝忘舊風今之燕飲音樂皆習漢制葢以備禮也非朕心所好東宫不知女直風俗恐異時一變此風非長久之計四月帝御睿思殿命歌者歌女直詞顧謂皇太子及諸王曰朕思先朝所行之事未嘗暫忘故時聼此詞亦欲令汝輦知之汝輩當體朕意至於子孫亦當遵朕教誡也二十四年幸上京至是宴宗室宗婦於皇武殿飲酒樂帝諭之曰朕尋常不飲酒今日甚欲成醉此樂亦不易得也於時宗室婦女起舞進酒畢羣臣故老起舞帝曰吾來故鄉數月矣今回朝已近未嘗有一人歌本曲者汝曹來前吾為汝歌乃命宗室子序坐殿下者皆上殿而聼帝歌曲道祖宗創業艱難及所以繼述之意 〈詞詳後樂歌〉至□想祖宗音容如覩之語悲感不復能成聲於是諸老人更歌本曲帝復續調歌曲留坐一更極歡而罷後二十八年三月萬春節宴於神龍殿諸王公主以次奉觴上壽帝復以本國音自度曲葢言臨御久春秋髙𣺌然思國家基緒之重萬世無窮之托以戒皇太孫當修身養徳善於持守及命太尉左丞相圖克坦克寕盡忠輔導之意於是帝自歌之皇太孫及克寧和之極歡而罷 十月建宣孝太子 〈即顯宗〉廟於衍慶宫後祭用三獻樂用登歌 有司言樂用登歌今量減用二十五人初獻升殿夾鍾宫承安之曲酌獻無射宫和寧之曲亞終獻和寧之曲徹豆夾鍾宫和安之曲 二十七年三月冊皇太孫樂奏姑洗宫 皇帝将升御座宫縣奏泰寧之曲皇太孫入門奏慶寧之曲 〈出門同〉羣臣合班奏順寧之曲皇太孫復受冊位奏保寧之曲 二十九年 〈時章宗已即位〉令太廟别廟樂工通以百人為定舊制太廟皇考廟樂工各三十九人是年升祔顯宗有司以為宋之太廟别廟堂上樂各四十八人今之樂工少十八人擬令皇考廟舊樂工皆充兩廟堂上樂以應前代九十六人之數尚書省議古樂工無定數遂奏太廟别廟通以百人為定 百官志曰大樂署兼鼓吹署樂工百人又勾管尚書省樂工皆從九品 章宗 明昌三年 更定教坊官階 教坊舊用武散官 大定二十九年 以為不稱乃創定二十五階至是自從四品以下更立為十五階從四品上曰雲韶大夫中曰仙韶大夫下曰成韶大夫正五品上曰章徳大夫中曰長寕大夫下曰徳和大夫從五品上曰景雲大夫中曰雲和大夫下曰協律大夫正六品上曰慶喜大夫下曰嘉成大夫從六品上曰肅和郎下曰純和郎正七品上曰舒和郎下曰調音郎從七品上曰比音郎下曰司樂郎正八品上曰典樂郎下曰協樂郎從八品上曰掌樂郎下曰和樂郎正九品上曰司音郎下曰司律郎從九品上曰和聲郎下曰和節郎 五年置所講議禮樂 〈臣〉等謹按先是世宗嘗開詳定所以議禮設詳校所以審樂統以宰相通樂術者事見禮志其詳不可考 六年四月以増修曲阜宣聖廟工畢賜衍聖公以下三獻法服及登歌樂一部仍遣太常舊工往教孔氏子弟以備祭禮 〈臣〉等謹按金樂所以流傳元代得修用之實本於此詳見元姚樞傳 是年創設宫縣樂工一百五十六人 後 承安四年 詔罷創設樂工九十二人 宣宗 貞祐三年 九月 〈時已遷汴〉朝謁世祖太祖御容於啟慶宫行獻享禮始用樂 四年十月祔祖宗神主於汴京太廟無宫縣樂禮畢還宫用教坊樂 先是禮官言太廟既成行都禮雖簡約惟以親行祔享為敬請權不用鹵簿儀仗及宫縣樂舞從之至是行禮無宫縣樂犧牲從儉禮畢車駕還宫至承天門外百官奉迎應用宫縣奏采茨以樂簴未備遂止用教坊樂 樂志曰初正隆間海陵營太廟於汴貞祐南遷宣宗修之以祔諸帝神主其地故宋景靈宫之址也掘其下得編鍾十三編磬八皆刻大晟字時朝廷多故禮器散亡竟亦不能備也 命禮部尚書張行信攝太尉奉安社稷禮樂咸殺其數哀宗 正大元年 七月補修大樂 雅樂 𨽻太常即郊廟祀享大宴大朝㑹宫縣二舞是也凡大祀中祀天子受冊寶御樓肆赦冊命中宫皇太子太孫受外國使賀宴外國使皆用之 散樂 元日聖誕稱賀曲宴外國使則教坊奏之其樂器名曲不傳 鼓吹樂 鐃歌鼓吹天子行幸鹵簿導引之樂也𨽻教坊 本朝樂曲 本朝舊音世宗嘗冩其意度為雅曲史録其一其俚者弗載 渤海樂 欽定續文獻通考卷一百一 <史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>