Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / clean / 史部 / 政書類 / 通制之屬 / 欽定續文獻通考 / 欽定續文獻通考__juan_47.txt
欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷四十八
學校考
祠祭褒贈先聖先師録後
宋寧宗
嘉定十七年
正月詔補先聖孔子裔元用為通直郎并録程頤後
至九月理宗即位詔以先聖四十九代孫行可為迪功郎授判司簿尉寳慶元年克平山東以元用權襲封衍聖公仙源令二年改濟州通判兼京東西路安撫使主管機宜文字
紹定三年
十二月詔録用先聖四十九代孫璨補官
寶祐四年
五月賜先聖五十代孫元龍迪功郎授初品官
理宗寳慶二年六月以孔子五十二代孫萬春襲封衍聖公
後萬春卒子洙襲宋亡讓爵始罷封
淳祐元年
正月釋奠於孔子詔以周敦頤張載程顥程頤朱熹從祀黜王安石
先是
端平二年
正月詔議胡瑗孫明復邵雍歐陽修周敦頤司馬光蘇軾張載程顥程頤等十人從祀孔子廟庭升子思十哲未果行至是詔曰朕惟孔子之道自孟軻後不得其傳至我朝周敦頤張載程顥程頤真見實踐深探聖域千載絶學始有指歸中興以來又得朱熹精思明辨表裏渾融使大學論孟中庸之書本末洞徹孔子之道益以大明於世朕每觀五臣論著啓沃良多其令學官列諸從祀以示崇奬之意王安石謂天命不足畏祖宗不足法人言不足恤乃萬世罪人豈宜從祀孔子廟庭黜之封敦頤汝南伯載郿伯顥河南伯頤伊陽伯
〈臣〉等謹按封爵獨不及朱子者朱子於寳慶三年正月已贈信國公至
紹定二年
又改封徽國公故也
景定二年
正月命皇太子謁孔子於太學
諭曰虎闈齒胄太子事也此禮廢久矣如設奠舍菜之事我朝未嘗廢也然敦師敬道又不可拘舊制可令太子謁拜焉太子既謁孔子還即請以故秘閣修撰張栻著作郎吕祖謙從祀從之封栻華陽伯祖謙開封伯
度宗
咸淳三年
正月詣太學謁孔子行舍菜禮
詔封曾子郕國公子思沂國公與顔子孟子同配享先聖封顓孫師陳國公升十哲位復以邵雍司馬光列從祀雍封新安伯其序兖國公郕國公沂國公鄒國公居正位之東面西向北上為配位費公閔捐薛公冉雍黎公端木賜衞公仲由魏公卜商居殿上東面西向北上鄆公冉耕齊公宰子徐公冉求吳公言偃陳公顓孫師居殿上西面東向北上為從祀東廡金鄉侯澹臺滅明任城侯原憲汝陽侯南宫适萊蕪侯曽㸃須昌侯商瞿平輿侯漆雕開睢陽侯司馬耕平隂侯有若東阿侯巫馬施陽榖侯顔幸上蔡侯曹卹枝江侯公孫龍馮翊侯秦商雷澤侯顔高上邽侯壤駟赤成紀侯石作蜀鉅平侯公夏首膠東侯后處濟陽侯奚容蒧富陽侯顔祖滏陽侯句井疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯縣成汧源侯燕伋寃句侯顔之僕建成侯樂欬堂邑侯顔何林慮侯狄黑鄆城侯孔忠徐城侯公西蒧臨濮侯施之常華亭侯秦非文登侯申棖濟隂侯顔噲泗水侯孔鯉蘭陵伯荀况睢陵伯穀梁赤萊蕪伯高堂生樂壽伯毛萇彭城伯劉向中年伯鄭衆緱氏伯杜子春良鄉伯盧植滎陽伯服䖍司空王肅司徒杜預昌黎伯韓愈河南伯程顥新安伯邵雍温國公司馬光華陽伯張栻几五十二人並西向西廡單父侯宓不齊高密侯公冶長北海侯公晳哀曲阜侯顔無繇共城侯高柴壽張侯公伯寮益都侯樊須鉅野侯公西赤千乗侯梁鱣臨沂侯冉孺沭陽侯伯䖍諸城侯冉季濮陽侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父鄒平侯商澤當陽侯任不齊牟平侯公良孺新息侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯鄡單祁鄉侯罕父黑淄川侯申黨厭次侯榮旂南華侯左人郢朐山侯鄭國樂平侯原亢胙城侯㢘潔博平侯叔仲會高堂侯邽巽臨朐侯公西輿如内黄侯蘧瑗長山侯林放南頓侯陳亢陽平侯琴張博昌侯步叔乗中都伯左邱明臨淄伯公羊高乗氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯孔安國成都伯揚雄岐陽伯賈逵扶風伯馬融高密伯鄭康成任城伯何休偃師伯王弼新野伯范甯汝南伯周敦頤伊陽伯程頤郿伯張載徽國公朱熹開封伯吕祖謙凡五十二人並東向黄震曰往嵗顔孟配享並列於先聖左近升曾子子思又並列先聖左而虚其右不以相向震聞太學博士陸鵬升云初制顔孟配享左顔而右孟熙豐新經盛行以王安石為聖人歿而躋之配享位顔子下故左則顔子及王安石右則孟子未幾安石壻蔡卞當國謂安石不宜在孟子下遷安石於右與顔子對而移孟子位第三次顔子之下遂左列顔孟而右列安石又未幾蔡卞再欲升安石壓顔子漸次而升為代先聖張本優人李氏以藝諫託為公冶長以刺卞乃止然顔孟左而安石右遂為定制南渡後安石罷配享宜遷孟子以對顔子如舊制議者失於討論故安石既去其右遂虚而顔孟並列於左岳珂嘗記其事後增曾子子思又並列於左亦未有討論者
日知録曰周程張朱五子之從祀定於理宗
淳祐元年
顔曽思孟四子之配享定於度宗
咸淳三年
自此之後國無異論士無異習歴元至明先王之統亡而先王之道存理宗之功大矣
又曰孟子言他日子夏子張子游以有若似聖人欲以所事孔子事之彊曽子曾子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已慈谿黄氏震曰門人以有若言行氣象類孔子而欲以事孔子之禮事之有若之所學何如也曽子以孔子自生民以來未之有非有若之所可繼而止之而非貶有若也有若雖不足以比孔子而孔門之所推尚一時無及有若可知
咸淳三年
升從祀以補十哲衆議必有若也祭酒為書力詆有若不當升而升子張不知論語一書孔子未嘗深許子張據孟子此章則子張正欲事有若者也陸象山天資高明指心頓悟不欲人從事學問故嘗斥有子孝弟之説為支離奈何習其説者不察而剙攻之於千載之下邪當時之論如此愚按論語首篇即録有子之言者三而與曽子並稱曰子門人實欲以二子接孔子之傳者傳記言孔子之卒哀公誄之有若之喪悼公弔焉其為魯人所重又可知矣十哲之祀允宜釐正
遼太祖神册三年五月詔建孔子廟命皇太子春秋釋奠
帝問侍臣曰受命之君當事天敬神有大功徳者朕欲祀之何先皆以佛對帝曰佛非中國教皇太子倍對曰孔子大聖萬世所尊祀宜先帝大悦遂有是詔
四年八月謁孔子廟
道宗
清寧六年
六月命以時祭先聖先師
時中京初置國子監故有是命
全熙宗
天會十五年
立孔子廟於上京
天眷三年
十一月以孔子四十九代孫璠襲封衍聖公奉祀事
至
皇統三年
璠卒子拯襲封加文林郎世宗
大定元年
拯卒弟摠襲封章宗
明昌元年
摠卒子元措襲封皆加文林郎
皇統元年
二月親祭孔子廟北面再拜
退謂侍臣曰朕幼年游佚不知志學嵗月逾邁深以為悔孔子雖無位其道可尊使萬世景仰凡人為善不可不勉自是頗讀尚書論語及五代遼史諸書或以夜繼焉
海陵天徳二年十二月初定襲封衍聖公俸格有加於常品
世宗
大定元年
以顔子子歆從祀廟庭
十四年更定孔子廟釋奠儀數
國子監言嵗春秋仲月上丁日釋奠於文宣王用本監官房錢六十貫止造茶食等物以大小楪排設用留守司樂以樂工為禮生率倉場等官陪位於古禮未合其釋奠器物行禮次序合行下詳定夫兖國公親承聖教者也鄒國公功扶聖教者也當於先聖像左右列之今孟子以燕服在後堂宣聖像側還虛一位禮宜遷孟子像於宣聖右與顔子相對改塑冠冕裝飾法服一遵舊制禮官乃參酌唐開元禮定擬釋奠儀數文宣王兖國公鄒國公每位籩豆各十犧尊一象尊一簠簋各二爼二祝版各一皆設案七十二賢二十一先儒每位各籩一豆一爵一兩廡各設象尊二總用籩豆各二百二十三簠簋各六爼六犧尊三象尊七爵九十四其尊皆有坫罍二洗二篚勺各二羃六正位並從祀藉尊罍爼豆席約用三十幅尊席用葦爼豆席用莞牲用羊豕各三酒二十瓶禮行三獻以祭酒司業博士充分獻官二讀祝官一太官令一捧祝官二罍洗官一爵洗官一巾篚官二禮直官十一學生以儒服陪位樂用登歌太樂令一員本署官充樂工三十九人迎神三奏來寧之曲初獻盥洗奏靜寧之曲升階奏肅寧之曲奠幣奏和寧之曲降階奏安寧之曲兖國公酌獻奏輯寧之曲鄒國公酌獻奏泰寧之曲亞終獻奏咸寧之曲送神奏來寧之曲章宗
明昌三年
八月復定祝詞稱皇帝謹遣及登歌改用太常樂工其獻官并執事與享者並法服陪位學官公服宣宗遷汴建廟會朝門内嵗祀如儀宣聖顔孟各羊一豕一餘同小祀共用羊八無豕其諸州釋奠並遵唐儀
二十年十二月特授襲封衍聖公孔摠兖州曲阜令封爵如故
時召摠至京師欲與之官尚書省奏摠主先聖祀事若加任使守奉有缺帝曰然乃授曲阜縣令至章宗
承安二年
二月摠子元措嗣封仍世襲兼曲阜令宣宗
貞祐三年
十月以山東盜賊縱横元措聖人之後恐罹其害是使之奉祀而反絶之也乃召為太常博士
闕里志曰自宋
皇祐三年
詔自今仙源縣官於孔氏子弟中選用崇寧間又詔文宣王後當聽一人注兖州仙源縣官有丞有簿有尉大抵皆世官也金末及元常以衍聖公兼知縣事故有世襲縣尹云
〈按曲阜縣以曲阜山名宋大中祥符間改為仙源縣至金復為曲阜縣〉
章宗
明昌元年
三月詔修曲阜孔子廟學
次年五月詔諸郡邑文宣王廟隳廢者復之三年十月勅翰林學士党懷英撰修曲阜宣聖廟碑文六年四月以曲阜宣聖廟工畢賜衍聖公以下三獻法服及登歌樂一部仍遣太常舊工往教孔氏子弟以備祭禮
二年四月詔襲封衍聖公孔元措視四品秩
至三年四月詔曰衍聖公秩視四品階止八品不稱可超遷中議大夫永著于令宣宗貞祐中元措為中奉大夫
四年八月釋奠孔子廟北面再拜親王百官太學生陪位
承安二年
二月上丁親祀孔子
以親王攝亞終獻皇族陪祀文武羣臣助奠帝親為贊文舊封公者封為國公侯者為國侯郕伯以下皆封侯
四年二月詔刺史州郡無宣聖廟學者並増修之
泰和五年
三月諭有司進士名有犯孔子諱者避之仍著為令
先是
明昌三年
十一月詔臣庶名犯古帝王而姓復同者禁之周公孔子之名亦令迴避至是復申諭之
哀宗
天興元年
八月釋奠孔子
元太祖初平燕京宣撫王檝以金樞宻院為宣聖廟春秋率諸生行釋菜禮仍取舊岐陽石鼓列廡下
太宗五年六月詔仍以孔子五十一代孫元措襲封衍聖公
太祖時元措從金宣宗南遷以從弟元用主祀事
〈宋理宗平山束令元用權襲衍聖公仙源令〉太師國王穆呼哩統諸道兵至山東承制封拜遂令元用權襲元措封世襲曲阜令給衍聖公印二十年元用從征益都以其子之全權襲至帝四年三月以書至金索翰林學士趙秉文等二十七家元措與焉至是元措自汴還命襲封如舊之全止充曲阜令憲宗時元措卒其子與族人爭求襲爵世祖在潛藩謂之曰苐往力學俟有成徳達材吾則官之
〈臣〉等謹按闕里志言元措無子以姪之固庶子湞嗣爵
憲宗八年
族人以湞不事儒雅攻之褫其爵罷為維州尹亦無子嗣遂絶王圻所載聖裔亦略同而姚樞傳則言元措子有與族人爭襲事樞為當時人宜若可據然既為元措子則封爵其所應得又何至與之爭豈即族人攻湞之事樞傳偶誤記耶
冬勅修孔子廟
九年命衍聖公孔元措修闕里宣聖廟官給其費又詔給孔廟洒掃户百如舊制世祖
至元二年
罷四年正月復勅修廟成宗大徳五年復給洒掃二十八户九年八月又給曲阜林廟洒掃户以尚珍署田五十頃供嵗祀至武宗時定闕里代祠之禮牲用太牢禮物别給白金一百五十兩綵幣表裏各十有三匹四年冬復遣祭酒劉賡往祀牲禮如舊仁宗延祐之末及泰定帝文宗初皆循是典錦幣雜綵有加焉元史王磐傳曰曲阜孔子廟歴代給民百户以供洒掃復其家世祖時尚書省以括户之故盡収為民磐言林廟户百家嵗賦鈔不過六百貫僅比一六品官終年俸耳聖朝疆域萬里財賦億萬計豈愛一六品官俸不以待孔子哉且於帑庫所益無多其捐國體甚大時論韙之
世祖
中統二年
六月詔宣聖廟及管内書院有司嵗時致祭月朔釋奠有侵擾䙝瀆者罪之
陶宗儀輟耕録曰内翰王鶚自保定應聘瀕行故人馬雲漢以宣聖畫像為贈既達北庭值秋丁鶚奏行釋奠禮世祖説即命舉其事鶚為祝文行三獻禮禮畢進胙於帝帝既飲福熟其胙命左右均霑所賜自是春秋二仲嵗以為常
三年正月修宣聖廟成
自憲宗時帝在潛邸特命修理宣聖廟殿庭及即位賜以玉斚俾永為祭器至是廟成
至元四年
五月勅上都重建孔子廟
十年三月定孔廟釋奠儀制
命春秋釋奠執事官各公服如其品陪位諸儒襴帶唐巾行禮
十三年六月以孔子五十三代孫曲阜縣尹治兼權主祀事
治為之全子
憲宗二年
充曲阜管民長官
中統元年
改曲阜令至是命權主祀事至成宗
元貞元年
治入覲授中議大夫襲封衍聖公秩四品及孔思晦入襲治仍止充曲阜令傳思誠克欽希章皆世襲
十九年十一月江南襲封衍聖公孔洙入覲以為國子祭酒兼提舉浙東道學校事就給俸禄與䕶持林廟璽書
自宋南渡初孔子四十八代孫衍聖公端友扈從至臨安寓衢州無子以姪玠嗣封四傳至洙而宋亡帝命廷臣擬所立或言孔氏子孫在衢州者乃其宗子至是召洙赴闕洙遜於居曲阜者帝曰寧違榮而不違親真聖人後也故有是命
三十一年七月
〈時成宗已即位〉詔中外崇奉孔子
又詔曲阜林廟上都大都諸路府州縣邑廟學書院贍學土地及貢士莊以供春秋二丁朔朢祭祀修完廟宇自是天下郡邑廟學無不完葺釋奠悉如舊儀閻復曲阜廟碑曰聖上嗣服之初祗述祖考之成訓興學養士嚴祀宣聖自曲阜始明年元貞改元先聖五十三代孫密州尹治入朝璽書賜命中議大夫襲封衍聖公月俸有千秩視四品孔氏世爵弗傳者久至是乃復申命有司制考辟雍作廟於京師由是四方嚮風崇建廟學惟恐居後闕里祠宇燬於金季之亂閣號奎文若大中門闥存者無幾右轄嚴公忠濟保魯嘗假清臺頒厯錢佐營繕之費嵗戊申始復鄆國後寢以寓先聖顔孟十哲像至元丁卯衍聖公治尹曲阜主祀事將圖起廢奎文杏壇齋廳黌舍即其舊而新之禮殿則未遑也國初封建宗室畫濟兖單三州為魯國大長公主駙馬濟寧王分地置濟寧總管府屬縣十六曲阜其一也濟寧守臣阿勒坦布哈恭承詔旨會府尹僚佐鄉長者謀以廟役為任首出錢幣萬緡衆翕然助之經始於大徳二年之春屬嵗祲中止續事於五年之秋不期月而告成殿矗重簷亢以層基繚以脩廊大成有門七十二賢有廡泗沂二公有位黼座既遷更塑鄆國像於後寢締構堅貞規模壯麗大小以楹計者百二十有六貲用以緡計者十萬有奇於是衍聖公治遣其子曲阜令思誠奉表以聞且以廟碑為請會選胄子入學擢思誠國子監丞特勅中書賜田五千畝以供粢盛户二十八以應洒掃仍下翰林書其事於石
成宗
大徳十年
八月京師文宣王廟成行釋奠禮牲用太牢樂用登歌
先是京師未有孔子廟而國學寓他署
大徳六年
六月左丞相哈喇哈斯乃奏始建之七年十月給洒掃户五至是廟成製法服三襲命翰林院定樂名樂章
十一年七月
〈時武宗已即位〉加封至聖文宣王為大成至聖文宣王
制曰先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述堯舜憲章文武儀範百王師表萬世者也可加大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢嗚呼父子之親君臣之義永惟聖教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙尚資神化祚我皇元翰林承旨閻復之辭也
武宗
至大二年
正月制大成至聖文宣王春秋二丁釋奠用太牢
釋奠儀凡祝版三各一尺二寸廣八寸木用楸梓柏文曰維年月日皇帝敬遣某官等致祭於大成至聖文宣王於先師曰維年月日某官等致祭於某國公幣三用絹各長一大八尺其牲齊器皿之數牲用牛一羊五豕五以犧尊實泛齊象尊實醴齊皆三有上尊加羃有勺設堂上太尊實泛齊山罍實醴齊有上尊著尊實盎齊犧尊實醴齊象尊實沈齊壺尊實三酒皆有上尊設堂下盥洗位在阼階之東以象尊實醴齊有上尊加羃有勺設於兩廡近北爵洗位在階下近南籩十豆十簠二簋二豋三鉶三爼三有毛血豆正配位同籩豆皆二簠一簋一爼一從祀皆同凡銅之器六百八十有一宣和爵坫一豆二百四十有八簠簋各一百一十有五豋六犧尊象尊各六山尊二壺尊六著尊太尊各二罍二洗二龍勺二十有七坫二十有八爵一百一十有八竹木之器三百八十有四籩二百四十有八篚三爼百三十有三陶器三瓶二香爐一籩巾二百四十有八簠簋布二百四十有八爼巾百三十有三黄巾蒙單十其樂用登歌其日用春秋二仲月上丁有故改用仲丁前期一日晡時三獻官監祭官各具公服詣省牲所阼階東西向立以北為上少頃引贊者引三獻官監祭官巡牲一匝北向立以西為上待禮牲者折身曰充贊者曰告充畢禮牲者又折身曰腯贊者曰告腯畢贊者復引三獻官監祭官詣神𢊍視滌溉畢還齋所釋服釋奠之日丑前五刻初獻官及兩廡分奠官二員各具公服於幕次諸執事者具儒服先於神門外西序東向立以北為上明贊承傳贊先詣殿庭前再拜畢明贊升露階東南隅西向立承傳立於神門階東南隅西向立掌儀先引諸執事者各司其事引贊者引初獻官兩廡分奠官㸃視陳設㸃視畢就次初獻官釋公服司鐘者擊鐘初獻已下各服其服齊班於幕次掌儀㸃視班齊詣明贊報知引禮者引監祭官監禮官就位西向立明贊唱曰典樂官以樂工進次唱曰諸執事者就位次諸生就位次陪位官就位各就位訖明贊唱曰獻官就位引贊者進前請就位至位西向立明贊唱曰闢户俟户闢迎神之曲九奏樂止初獻官以下皆再拜明贊唱諸執事者各司其事俟執事者立定唱曰初獻官奠幣引贊者進前請詣盥洗位盥洗之樂作至位北向立搢笏盥手帨手出笏樂止及階升殿之樂作樂止詣大成至聖文宣王神位前北向立稍前奠幣之樂作搢笏跪三上香奉幣者以幣授初獻初獻受幣奠訖出笏就拜興平身少退再拜兖國公鄒國公神位前奠幣俱如上儀樂止退復位及階降殿之樂作樂止就位西向立俟立定明贊唱曰禮饌官進爼奉爼之樂作乃進爼樂止進爼畢明贊唱曰初獻官行禮引贊者進前詣盥洗位盥洗之樂作至位北向立搢笏盥手帨手出笏詣爵洗位至位北向立搢笏執爵滌爵拭爵以爵授執事者如是者三出笏樂止詣酒尊所及階升殿之樂作樂止至酒尊所西向立搢笏執爵舉羃司尊者酌犧尊之泛齊以爵授執事者如是者三出笏詣大成至聖文宣王神位前北向立酌獻之樂作稍前搢笏跪三上香執爵三祭酒奠爵出笏樂止祝人東向跪讀祝祝在獻官之左讀畢與以次詣兖國公鄒國公神位前酌獻之樂作樂止讀祝如上儀退復位至階降殿之樂作樂止就位西向立其亞終獻及分獻官酌獻行禮並同上儀三獻畢明贊唱曰禮饌者徹籩豆徹豆之樂作禮饌者跪移先聖前籩豆略離席樂止諸執事者退復位送神之樂作初獻官以下皆再拜樂止祝人取祝幣人取幣詣瘞次望瘞之樂作三獻官詣望瘞位北向立曰可瘞埋畢退復位至殿庭前𠉀樂止典樂官以樂工出明贊唱曰闔户初獻官以下退詣圓揖位初獻官在西亞終獻及分獻以下在東陪位官東班在東西班在西圓揖禮畢退復位引贊者引獻官詣幕次更衣其飲福受胙除國學外諸處仍依常例
仁宗
皇慶二年
六月詔以宋儒周敦頤程顥程頤張載邵雍司馬光朱熹張栻吕祖謙及故中書左丞許衡從祀孔子廟庭
至
延祐六年
十二月加封敦頤道國公文宗
至順元年
閏七月加封顥豫國公頤洛國公
〈臣〉等謹按宋儒九人宋時已列從祀但廟在臨安未通於北故仁宗至是復詔行之
延祐三年
六月朔封孟子父為邾國公母為邾國宣獻夫人
至文宗
至順三年
改封孟子父為郰國公母為郰國夫人
以孔子五十四代孫思晦襲封衍聖公授中議大夫加月俸百緡至五百緡賜四品印
初
延祐元年
十二月勅中書省定議孔子後當襲封者以名聞至是孔氏族人議思晦嫡長且賢宜襲封事上政府未決帝親取孔氏譜牒按之曰以嫡應襲封者思晦也復奚疑遂有是授至泰定帝
泰定三年
山東㢘訪副使王鵬南言思晦襲爵上公而階止四品於格弗稱且失尊崇意明年升嘉議大夫然尚用四品印文宗
至順二年
七月以藝文少監歐陽原功言改賜三品印順帝
元統元年
思晦卒子克堅襲封
至正六年
進通奉大夫八年四月幸學賜從二品銀印十五年徵克堅為同知太常禮儀院事以子希學襲封
〈臣〉等謹按王圻所載聖裔及闕里志孔子四十六代孫曰宗愿生子若䝉若虛若愚若䝉於北宋襲衍聖公坐事廢以若虛襲若䝉子有端友端操若虛卒端友襲建炎初端友與端操子玠扈從南渡寓三衢遂權以衢州學為祠堂賜田五百頃供祀以玠繼端友襲焉玠生搢搢生文逺文逺生萬春萬春生洙宋時皆襲封此衍聖公之在衢者也端操留魯子璠於金初襲衍聖公璠生拯拯傳弟摠摠生元措從宣宗南遷皆襲封元太宗平汴梁取元措還東平仍舊封傳姪之固子湞
憲宗八年
坐罪奪爵無子此衍聖公之在魯者也思晦者若愚七世孫也若愚子曰端立端立生琥琥生拂拂二子長元孝次元用元孝生之厚之厚生浣浣生思晦自湞失爵嗣絶襲封推若愚之後而元用及子之全之全子治三世皆權襲至是思晦襲而封爵始定矣
七月詔春秋釋奠於先聖以顔子曽子子思孟子配享至文宗
至順元年
閏七月加贈顔子兖國復聖公曽子郕國宗聖公子思沂國述聖公孟子鄒國亞聖公許約曰自唐祀夫子配以顔子至宋升孟子與顔子並配然當時未知道統之傳也自伊洛之學興性理之説明始以顔曽思孟並列於夫子之左盖得夫子之傳者顔曽子思也得曽思之傳者孟子也故江南諸路學廟皆以四子並配以子張居七十二子之首自兩廡升於十哲補曽子之闕此當因而不當革者也今京師學廟與河北諸路府學並循亡金之舊左顔右孟與夫子並居南面有是理哉孟子學於子思子思學於曽子是知孟子乃曽子門人之弟子曽子乃孟子師之師也今屈曽子於從祀之中降子思於廊廡之末師之師不過一籩一豆門人牲牢幣帛一與先聖等又豈有是理哉况今天下一家豈容南北之禮各異或謂學校所以明人倫路㸃皆父也回參皆子也子先父食於理安乎竊以為不然廟學乃國家通祀猶朝廷之禮也父為庶僚子為宰職各以其徳與勲也如遇朝會殿廷班列則父雖尊安能超越於子之上哉葢抑私親而昭公道尊道統以崇正學乃所以明人倫也如今序傳道之配使顔曽思孟並列於夫子之左虚其右隅以避古者神位之方自兩廡升子張於十哲以補曽子之闕不惟先儒師弟之禮不廢使南北無二制天下無異禮亦可以見我朝明道統得禮之中足以垂世無窮矣
〈臣〉等謹按四子配享始於宋末故約有南北各異之説至配位皆列於左黄震嘗謂宋失於討論而約則言宜虚右隅以避古者神位之方見各不同攷神道尚右明宋濂亦議及之第其説小異耳總之孔子既正位南向從祀者東西兩廡分列乃獨列四配於左而闕其右殊非體制記曰禮從宜約之言存而不論可也
英宗
至治二年
正月勅有司䘏孔氏子孫貧乏者文宗天厯二年九月建顔子廟於曲阜所居陋巷至
至順元年
十一月新廟落成順帝
元統二年
割益都鄒縣牧地三十頃徵其嵗入以給常祀
至順元年
閏七月加封孔子父齊國公為啓聖王母魯國太夫人顔氏為啓聖王夫人
衍聖公孔思晦上言宣聖封王而父爵猶公願加褒崇乃詔加封至三年正月加封孔子妻鄆國夫人亓官氏為大成至聖文宣王夫人五月封顔子父無繇為杞國公諡文裕母齊姜氏杞國夫人諡端獻妻宋戴氏兖國夫人諡貞素
十二月以漢儒董仲舒從祀孔子廟位列七十二子下二年正月勅建孔子廟於後衞
順帝
元統元年
命浙江行省範銅造和寧宣聖廟祭器凡百三十有五事
十九年十一月浙江行省請以宋儒楊時李侗胡安國蔡沈真德秀五人從祀孔子廟
至二十二年八月禮部定擬封時吳國公侗越國公安國楚國公沈建國公徳秀福國公俱贈太師給詞頭宣命遣官齎往福建行省訪各人子孫給付如無子孫者於其故所居鄉里郡縣學或書院祠堂内安置施行十二月又追諡朱熹父松為獻靖改封熹齊國公
明太祖
洪武元年
二月以太牢祀先師孔子於國學初帝如江淮府首謁孔子廟至是即位禮成勅有司祀以太牢仍遣使祭告闕里臨行諭曰仲尼之道廣大悠久與天地並有天下者莫不䖍修祀事朕為天下主期大明教化以行先聖之道今既釋奠成均仍遣爾修祀事於闕里爾其敬之又定制每嵗仲春秋上丁
〈七年二月上丁日食改用仲丁〉先期皇帝齋戒獻官陪祀執事官皆散齋二日致齋一日前祀一日皇帝服皮弁服御奉天殿降香至日遣官以丞相初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻十七年勅每月朔望祭酒率本監官并監生行釋菜禮
八月詔先聖裔襲封衍聖公及授曲阜知縣並如前代制
至十一月以孔子五十六代孫希學為衍聖公希大為曲阜知縣皆世襲希學階資善大夫正二品給銀印入朝班亞丞相置官屬掌書典籍司樂知印奏差書寫各一人六年希大以罪免命自後曲阜知縣擇孔氏子孫堪任者為之於是遂改世襲為世職知縣十四年希學卒子訥襲封每嵗入覲給符乗傳時既革丞相官遂令班文官首惠帝
建文二年
訥卒子公鑑襲四年卒子彦縉襲景帝
景泰六年
彦縉卒孫𢎞緒襲憲宗
成化五年
𢎞緒奪爵弟𢎞泰襲十六年𢎞泰卒𢎞緒子聞韶襲世宗
嘉靖二十五年
聞韶卒子貞幹襲三十五年貞幹卒子尚賢襲熹宗天啓元年尚賢卒從弟子蔭植襲愍帝
崇禎元年
加至太子太傅
二年江西崇仁縣訓導羅恢請正孔廟從祀之制恢言孔廟從祀當以道學論有若優於宰我論語記有若言行者四皆有禆世教記宰予言行者四皆見責聖人宜以有若居十哲而宰予居兩廡公伯寮阻壞聖門不宜從祀蘧伯玉孔子故人行年六十而化今在兩廡六十位次之下未當宜例升孔聖殿不報
三年五月詔正祀典革諸神封號惟孔子封爵仍舊又命曲阜廟庭嵗官給牲幣供祀事
四年三月初命進士釋褐孔子廟行釋菜禮著為令八月國子司業宋濂以考祭孔子禮稽緩謫安逺知縣濂上孔子廟堂議帝不懌坐考祀孔子禮不以時奏謫之十一月召還
㲾濂孔子廟堂議曰世之言禮者咸取法於孔子不以古之禮祀孔子䙝祀也䙝祀不敬不敬則無福奈何今之人與古異也古者主人西面几筵在西也漢章帝幸魯祠孔子帝西面再拜開元禮先聖東向先師南向三獻官西向猶古意也今襲
開元二十七年
之制遷神南面非神道尚右之義矣古者木主棲神天子諸侯廟皆有主大夫束帛士結茅為菆無像設之事開元禮設先聖神座於堂上兩楹間先聖東北皆莞席尚掃地而祭也今因
開元八年
之制摶土而肖像焉失神而明之之義矣古者灌鬯焫蕭求神於陰陽也今用薰薌代之非簡乎古者朝覲會同郊廟祭饗皆設庭燎司烜共之火師監之示嚴敬也今以東炬當之非瀆乎古之有道有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗謂之先師若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生也又凡始立學者必釋奠於先聖先師釋奠必有合謂國無先聖先師則所釋奠者當與鄰國合若唐虞有䕫伯夷周有周公魯有孔子則不合也當是時學者各祭其先師非其師弗學非其學弗祭學校既廢天下莫知所師孔子集羣聖之大成顔曽思孟實傳其道尊之以為先聖先師而通祀於天下固宜若七十二子止於國學設之庶幾弗悖禮意開元禮國學祀先聖孔子顔子等七十二賢配諸州惟配顔子今以荀况之言性惡揚雄之事王莽王弼之宗莊老賈逵之忽細行杜預之建短喪馬融之黨附勢家亦厠其中吾不知其何説也古者立學專以明倫子雖齊聖不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶尚祖也今回參伋坐饗堂上而其父列食於廡間顛倒彝倫莫此為甚吾不知其何説也古者士見師以菜為贄故始入學者必釋菜以禮其先師其學官時祭皆釋奠今專用春秋非矣釋奠有樂無尸釋菜無樂是二釋之重輕以樂有無也今襲用魏漢律所製大晟樂乃先儒所謂亂世之音可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存而儀注皆不可考開元禮彷彿儀禮饋食篇節文為詳所謂三獻獻後各飲福即尸酢主人主婦及賔之義也今憚其煩惟初獻得行之可乎哉他如廟制之非宜冕服之無章器用雜乎雅俗升降昧乎左右此類甚多雖更僕不可盡若乃建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農黄帝堯舜禹湯文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益𫝊說箕子皆天下公卿之師式宜秩祀天子之樂若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下達茍如其言則道統益尊三皇不汩於醫師太公不辱於武夫矣昔周立四代之學學有先聖虞庠以舜夏學以禹殷學以湯東膠以文王復各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此固天子立學之法也
七年正月勅修曲阜孔子廟
至二十一年四月中書科庶吉士解縉於大庖西上封事大畧言方今宜更正太學祀典而闕里仍建叔梁紇廟贈以王爵配以顔路曾晳孔鯉一洗歴代之因仍帝以其年少敢言頗納之英宗
正統三年
五月三氏學教授裴侃復言顔孟之父倛封公惟伯魚子晳仍侯乞追封公爵偕顔孟父俱配啓聖殿孝宗𢎞治十四年四月南京禮部侍郎兼國子監祭酒謝鐸陳維持風教四事其一曰正祀典以究明倫之實亦請於闕里立廟祀叔梁紇以顔路曾晳孔鯉諸賢配享皆不果行
十五年四月詔天下通祀孔子并頒釋奠儀注
初帝於四年更定釋奠儀物改初制籩豆之八為十籩用竹其簠簋豋鉶及豆初用木者易以瓷各為高案牲易以熟樂生六十人舞生四十八人引舞二人凡百一十人並擇國子生及公卿子弟在學者豫教肄之六年八月翰林國史院學士承旨詹同侍講學士樂韶鳳等上所製釋奠樂章迎神曰咸和奠帛初獻曰寧和亞獻曰安和終獻曰景和徹饌及望瘞送神皆曰咸和於是禮部尚書牛諒復以所定禮儀進自遣官傳制以至行事皆典儀唱禮迎神三獻徹饌皆奏樂樂用同等所定樂章制曰可遂定制齋戒前一日太常司官宿於本司次日奏致齋二日升殿傳制遣官行禮其正祭陳設正壇犢一羊一豕一籩豆各十豋一鉶一簠簋各二帛一白色織文曰禮神制帛共設酒尊三爵三篚一於壇東西南向設祝文案於壇西四配位每位羊一豕一籩豆各十簠簋各一豋一鉶二爵三帛一篚一十哲位東五壇共豕一帛一篚一爵三每位籩豆各四鉶一簠簋各一酒盞一西五壇陳設同東廡五十三位十三壇共豕一帛一篚一爵三每壇籩豆各四簠簋各一酒盞四西廡五十二位共十三壇陳設同東廡至是又諭禮部尚書劉仲質曰孔子明帝王之道以教後世其功參乎天地今天下廟學並建而報祀之禮止行京師豈非缺典乃復定制凡府州縣學籩豆以八器物牲牢皆殺於國學三獻禮同十哲兩廡一獻其祭各以正官行之十七年復定有司朔望謁廟學禮六月命禮部製大成樂器至二十六年樂器成頒於天下府學令州縣學凖其式
五月新建太學孔子廟成帝親詣釋奠
廟在學東門左右列㦸二十四自經始以來帝數臨視至是落成既遣官致祭復親釋奠有加禮至三十年以國學孔子廟隘令工部改作其制皆帝所規畫也
自後嗣君即位必親一釋奠為定例詳幸學門
十八年十月詔免孟子後裔及凡聖賢後裔輸作者
洪武五年
嘗罷孟子配享踰年以孟子辨異端闢邪説發明孔子之道復配享如故至是詔曰孟子傳道有功名教歴年既久子孫甚微近有以罪輸作者豈禮先賢之意哉其加意問訪凡聖賢後裔輸作者皆免之
二十九年三月以行人司副楊砥言罷漢揚雄從祀益以董仲舒
至憲宗
成化三年
七月封仲舒廣川伯
仁宗
洪熙元年
賜衍聖公來朝第宅
時衍聖公孔彦縉來朝館於民舍帝聞之顧侍臣曰四裔朝貢之使皆有公館先聖子孫獨寓宿民家何以稱崇儒重道之意遂命工部賜宅東安門外至英宗天順中以賜第湫隘命擇大第易之
宣宗
宣徳三年
正月命禮部考正從祀先賢名位頒示天下
四川萬縣訓導李譯言各處從祀先賢多有差訛且失次序若不考正實乖祀典帝是之命禮部考正頒示焉至英宗
正統元年
六月以忠州訓導宋廣言復較定之
十年四月
〈時英宗已即位〉以元學士吳澄從祀孔子廟庭從慈利縣教諭蔣明之言也至孝宗𢎞治四年正月南京祭酒謝鐸疏言吳澄生長於淳祐貢舉於咸淳受宋之恩已如此其久為國子司業為翰林學士歴元之官乃如彼其榮迹其所為曾不及洛邑之頑民何敢望首陽之高士乞黜澄以從莽大夫之例十四年四月鐸因地震建言復疏斥之不果罷世宗
嘉靖九年
釐正祀典始用其言
英宗
正統二年
六月以宋儒胡安國蔡沈真德秀從祀孔子廟庭
至憲宗
成化三年
七月封安國建寧伯沈崇安伯徳秀浦城伯
三年五月禁天下祀孔子於釋老宫祭物非土地所産者以所産代
九年二月詔復宋儒周敦頤程顥程頤司馬光朱熹子孫
景帝
景泰三年
五月詔顔孟二氏子孫世以嫡長各一人襲翰林院五經博士
時以顔子五十九代孫希惠孟子五十六代孫希文襲
六年六月以宋儒朱熹九代孫梃為翰林院世襲五經博士
九月授程頤十七代孫克仁七年五月授周敦頤十二代孫冕皆世襲翰林院五經博士至孝宗𢎞治十五年四月科臣戴鋭言熹乃徽之婺源人婺源舊有祠今燬於火宜令有司撤而新之春秋以時致祭詔從其請世宗
嘉靖二年
四月御史王完言熹宗族墳墓在建安者已置博士世祀其次子四世孫勲還居婺源宜如衢州孔廟例官其嫡長孫一人主祀事從之乃又授熹十一代孫墅為翰林院五經博士仍令世襲增置婺源縣祭田二百畝令二支子孫収所入以供嵗祀羨餘計丁均給蠲其徭役其後熹宗天啓二年授張載十四代孫文運愍帝
崇禎三年
授邵雍二十七代孫繼祖皆世襲翰林院五經博士惟程顥之後明初失傳
崇禎三年
河南廵按李日宣請以頤後為之嗣從之遂以頤裔孫接道世襲翰林院五經博士
憲宗
成化元年
十二月詔議元儒劉因從祀
時國子監助教李伸言因當兵燹之餘其著述雖多殘缺不備觀其遺文所載河圖辨太極圖後記諸篇皆足以繼往開來有功名教在元嘗因許衡吳澄並稱衡既從祀於當時澄亦褒榮於今日獨因未得通祀實為缺典命儒臣公議太常寺少卿兼侍讀學士劉定之以為不當列祀孔廟可令直𨽻容城縣立祠祀之詔從其議至三年六月定之請用胡安國蔡沈例增元儒陳澔從祀勅下江西考其行事以聞議亦寢四年五月廣東博羅縣訓導游宣請以宋儒熊禾從祀大學士彭時議却之
劉定之駁劉因從祀議曰謹按元儒劉因徳性剛正學識明悟所作詩文理趣出人意表而進退之際安於義命是以裕宗不能留世祖不能致可謂賢矣然而建言者遽欲以因列諸孔廟從祀則事體甚重不可以不辨建言者謂顔子未嘗著書而配享孔子不可以因未著書而不之取夫顔子何可當也孔子之道傳之顔子後世取信於孔子之言其言備於論語載於中庸見於孟子存於易繋辭等書不一而足雖顔子未嘗著書何害其為傳道今烏得以因未著書而仰攀顔子為比哉建言者又謂從祀諸賢其中亦有可疵議者因無可疵議奈何反不得從祀夫左邱明以下經師二十二人雖其中不無可議然當世衰道徴火於秦黄老於漢佛於魏晉之時而此二十二人者守其遺經轉相付授講説註釋各竭其才以待後之學者則其為功殆亦猶文武成康之子孫雖衰替微弱無所振作尚能保守姬姓之宗祀譜牒以閲歴春秋戰國不亡而幸存者也雖有大過亦當宥之况小失乎愚竊以仲尼素王也七十子助其創業者也二十二經師助其垂統者也遇其有過議而貸之猶得陪從也非是之比而徒曰我無過可以陪從未之前聞也建言者又謂與因同時若許衡吳澄其學與徳無以踰於因亦得從祀因豈得獨遺夫因之與衡澄其徳學無大弗若也其功則有弗若也何也衡以其行道之功澄以其明道之功當元氏奮自朔漠統據函夏其時知堯舜禹湯文武周公之道傳之孔子足以撫世御極衡實首倡率之知是道之可行至於澄所作諸經纂言發揮洞達自朱子以後依經立説者鮮克儷之是以我朝太宗文皇帝命儒臣修輯五經四書性理大全於澄之説多所採入可謂能明是道者矣而因之説未有採則是因既未若衡之道行於當時又未若澄之道明於後世其不從祀未必為闕典矣宜倣楊時例令所在官司建祠奉祀庶足以伸敬先賢勸勵來學亦聖時崇儒重道之舉也
十二年九月以祭酒周洪謨言增孔子廟樂舞為八佾籩豆各十二
洪謨請易孔子封號為神聖廣運因言孔子所封乃當時天王之王既正南面之位宜服冕十二旒衣十二章十籩十豆各増為十二六佾之舞増為八佾之舞又古者鳴球琴瑟堂上之樂笙鏞柷敔堂下之樂而干羽舞於兩階今舞羽居上而樂器居下非制也宜令典樂者改正下禮部議尚書鄒幹言
正統十二年
三月巡按直𨽻御史李奎請加封孔子英宗以孔子萬世帝王所尊已有大成至聖之號不必増益今神聖廣運出於伯益贊堯之詞不若大成至聖本於孟子中庸猶可以擬議也洪武中新建南京太學止設神主不設塑像今北監所有塑像皆因元舊不忍撤毁耳以此觀之冕旒葢因塑像之舊亦非聖朝之制而籩豆佾舞之數則祖宗斟酌已有定式矧易諡號加器數舉不足為孔子重輕惟佾舞居上宜行太常寺考正之餘仍舊便洪謨復疏爭之詔加籩豆佾舞之數及改羽舞居下如所請至孝宗𢎞治九年増樂舞為七十二人如天子之制
周洪謨復請正封號增器數疏曰臣近言孔子封號冕服籩豆佾舞等事禮部尚書鄒幹等議稱洪武年間新創南京太學止用神主不設塑像今國子監有塑像者不過因前元之舊亦非聖朝之制臣以為不然自古帝王之有天下莫不因所當因革所當革太祖正祀典百神封號凡前代所封者盡行革去惟孔子封號仍存其舊天下郡縣元時三皇廟像以民間不可䙝瀆亦皆革去惟孔子塑像除南京太學用神主外天下府州縣元時塑像悉存其舊所因所革皆以定一代之規垂萬世之法豈可謂所革者為聖朝之制而所因者非聖朝之制乎又謂諡號器數之加否不足為孔子重輕所貴乎孔子之道者在身體力行乃為尊崇之實臣以為孔子之道不外乎禮樂今欲體孔子之道亦莫先乎禮樂若不能備其禮樂則無以將其誠敬報本之義既疎體道之功安在今查得唐開元中始封孔子為文宣王被以衮冕樂用宫縣當時衮冕之名通乎上下天子之衮冕十二旒十二章一品之衮冕九旒九章宫縣者天子之樂也樂既用天子之宫縣服必用天子之衮冕是唐之奉孔子者已用天子之禮樂矣今冕服既用天子之禮而佾舞則用諸侯之樂以禮論樂則樂不備以樂論禮則禮為僭禮既不明樂又不稱孔子在天之靈必所不享夫禮樂之因於前元者既已缺畧則法制之明於聖朝者當為釐正若復因循不果後世君子必見非笑乞勅内閣大臣并六部三法司六科十三道等官詳議首則正其封號合無表明孔子周人當用周制其所封乃當時天王之王非後世國王之王故從前以來皆用天子冕服封號既正則冕服與封號相稱而禮不為僭矣次則增其器數合無將十籩十豆增為十二籩十二豆六佾之舞為八佾器數既加則舞佾與冕旒相稱而樂不為缺矣
〈臣〉等謹按洪謨之奏禮部駁疏甚正至孔子諡號
成化三年
五月兵部侍郎商輅嘗請冠以徳配天地四字部議不從洪謨所擬尤為後世神號套語故次疏中不復言之矣
孝宗𢎞治元年八月少詹事程敏政上考正孔廟祀典議
時給事中張九功請罷荀况揚雄馬融王弼等從祀而進故禮部侍郎薛瑄敏政因上議極言馬融等宜罷且多所釐正並為禮部尚書周洪謨所却而止至武宗正徳元年七月兵部郎中何孟春請崇先聖以帝號而補縣亶公孫尼子列從祀疏下禮部亦格不行
程敏政考正祀典疏曰邇者言官欲黜文廟從祀諸賢之有罪者詔禮部集議臣愚亦在預議之例疑其所言尚有未盡而議者相持憚於改作臣考之於書揆之於心不敢妄為異同謹畫一條陳上凟聖覽伏乞采而行之一唐
貞觀二十一年
始以左邱明等二十二人從祀孔子廟庭葢當是時聖學不明議者無識拘於註疏謂釋奠先師如詩有毛公禮有高堂生書有伏生之類遂以專門訓詁之學為得聖道之傳而并及馬融等臣考歴代正史馬融初應鄧隲之召為秘書歴官南郡太守以貪濁免官髠徙朔方自刺不殊又不拘儒者之節前授生徒後列女樂為梁冀草奏殺忠臣李固作西第頌以美冀為正直所羞劉向初以獻賦進喜誦神仙方術嘗上言黄金可成鑄作不驗下吏當死其兄陽城侯救之獲免所著洪範五行傳最為舛駁使箕子經世之徵言流為隂陽術家之小技賈逵以獻頌為郎不修小節專以附會圖讖以至貴顯王弼與何晏倡為清談所註易傳祖老莊而范甯追究晉室之亂以為王何之罪深於桀紂何休則止有春秋解詁一書黜周王魯又註風角等書班之於孝經論語戴聖為九江太守治行多不法懼何武劾之而自免後為博士毁武於朝及子賔客為盜繋獄而武平心決之得不死則又造謝不慙王肅在魏以女適司馬昭當是時昭簒魏之勢已成肅為世臣封蘭陵侯官至中領軍乃坐觀成敗及毋邱儉文欽起兵討賊肅又為司馬師畫䇿以濟其惡若好人佞已乃其過之小者杜預所著亦止有左氏經傳集解而守襄陽則數餽遺洛中要人伐吳之際又因斫癭之譏盡殺江陵之人凡此諸人其於名教得罪非小而議者謂能守其遺經轉相授受以待後之學者不為無功臣竊以為不然夫守其遺經若左邱明公羊高穀梁赤之於春秋伏勝孔安國之於書毛萇之於詩高堂生之於儀禮后倉之於禮記杜子春之於周禮可以當之葢秦火之後惟易以卜筮僅存而餘經非此九人則幾乎熄矣此其功之不可泯者以之從祀可也若融等不過訓詁此九人所傳者耳况其書行於唐故唐得以備經師之數祀之今當理學大明之後易用程朱詩用朱子書用蔡氏春秋用胡氏又何取於漢魏以來駁而不正之人使安享天下之祀哉至於鄭衆盧植鄭康成服䖍范甯五人雖若無過然其所行亦未能以窺聖門所著亦未能以發聖學若五人者得預從祀則漢唐以來當預者尚多臣愚乞將戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預八人褫爵罷祀鄭衆盧植鄭康成服䖍范甯五人各祀於其鄉后倉在漢初説禮數萬言號后氏曲臺記戴聖等皆受其業葢今禮記之書非后氏則不復傳於後矣乞加封爵與左邱明等一體從祀則偽儒免欺世之名賢者受專門之祀而情文兩得矣一孔子弟子見於家語自顔回而下七十六人家語之書出於孔氏當得其實而司馬遷史記所載多公伯寮秦冉顔何三人文翁成都廟壁所畫又多蘧瑗林放申棖三人先儒謂後人以所見增益殆未可據臣考宋邢昺論語註疏申棖孔子弟子在家語作申續史記作申黨其實一人也今廟庭從祀申棖封文登侯在東廡申黨封淄川侯在西廡重複無稽公伯寮愬子路以沮孔子乃聖門之蟊螣蘧瑗孔子稱為夫子決非及門之士林放雖嘗問禮然家語史記邢昺註疏朱子集註俱不載諸弟子之例秦冉顔何疑亦為字畫相近之誤如申棖申黨者但不可考耳臣愚以為申棖申黨位號宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不載於家語七十子之數宜罷其祀若瑗放二人不可無祀則乞祀瑗於衞祀放於魯或附祭於本處鄉賢祠仍其舊爵以見優崇賢者之意亦庶乎名實相符而不舛於禮也
洪武二十九年
行人司司副楊砥建議請黜揚雄進董仲舒太祖高皇帝嘉其言而行之然荀况揚雄實相伯仲而况以性為惡以禮為偽以子思孟子為亂天下以子張子夏子游為賤儒故程子有荀卿過多揚雄過少之説今言者欲并黜况之祀宜也然臣竊以為漢儒莫若董仲舒唐儒莫若韓愈而尚有可議者一人文中子王通是也通之言行先儒以為僣經而不得比於董韓然程子曰王通隠徳君子也論其粹處殆非荀
所及若續經之類皆非其作朱子曰文中子論治體處高似仲舒而本領不及爽似仲舒而純不及又曰韓子原道諸篇若非通所及者然終不免文士之習利達之求若覽古今之變措諸事業恐未若通之精到懇惻而有條理也至於河汾師道之立出於魏晉佛老之餘迨今人以為盛則通固豪傑之士也今董韓並列從祀而通不預疑為闕典臣又按宋儒自周子以下九人同列從祀而尚有可議者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒以為少著述而不得比於濂洛然程子看詳學制曰宜建尊賢堂以延天下道徳之士如胡瑗張載邵雍使學者得以矜式朱子小學書亦備載瑗事以為百世之法臣以為自秦漢以來師道之立未有過瑗者而不得與張邵並侑於宣聖之廟其為闕典或又甚矣又顔子曾子子思配享在廟而其父顔無繇曾㸃孔鯉列坐廡下於義未安請令各處廟學如鄉賢祠之制别立一祠中祀啓聖王叔梁紇而以無繇㸃鯉及孟子父邾國公孟孫氏配享程子父永年伯程珦朱子父獻靖公朱松從祀則重道之典明倫之義兩得之矣
黄佐南雍志曰后倉言行無可考者王通僭經宋儒所不取若孟春所謂公孫尼子者作樂記緇衣吐辭為經宜列從祀敏政乃不之及何耶
〈臣〉等謹按顔曾父不宜列廡下其説已見宋洪邁容齋隨筆中
〈詳具馬端臨考〉至明則宋濂而後解縉倡闕里别建啓聖祠以四子父配享之議而裴侃謝鐸等踵而言之至令各處廟學皆立祠祀啓聖進程朱父以從祀則自敏政始至
嘉靖九年
更正祀典全用其議故疏語備録焉
八年七月封宋儒楊時將樂伯從祀孔子廟庭
先是憲宗
成化元年
九月蕭山縣民有請以時從祀孔子廟者禮部議謂宜於時故郡令有司建立祠宇春秋致祭乃命延平府立時祠以羅從彦李侗配享至是南京祭酒謝鐸國子監博士楊廷用復先後以為請從之
十二年十二月闕里孔廟燬勅有司重建
闕里孔廟自太祖
洪武七年
修建後成祖
永樂十五年
八月憲宗
成化二年
二月屢勅修葺皆御製文紀之至是燬乃命重建至十七年閏四月廟成遣大學士李東陽祭告并立御製碑文翰林院檢討劉端言今闕里文廟告成文物一新惟夫子加封之典尚因襲故元之舊未能改正所謂大成者孟子取譬之詞而所謂文宣者又齊亂主高洋之諡皆不可以擬夫子盛徳之形容宜節去大成文宣四字别定為尊榮美諡因此祭告而并新之命下其奏於所司
武宗
正德元年
四月授故衍聖公孔𢎞泰子聞詩翰林院五經博士
初𢎞泰以兄𢎞緒罪廢權襲封及卒爵歸𢎞緒子聞韶而聞詩充三氏學生至是聞韶言文臣例有廕録𢎞泰歴爵三十餘年身沒之後子孫不霑一命乞録聞詩以榮其終身下吏部議無例但𢎞泰勤勞已久授其子一銜亦足以昭聖明推恩先聖從厚之意從之故有是命
六月授衢州聖裔孔彦繩世襲翰林院五經博士主衢州廟祀
自元世祖時衍聖公孔洙讓其爵於曲阜宗弟治自是曲阜之後世襲為公而嫡派之在衢者遂無禄孝宗𢎞治十八年衢州府知府沈杰求得洙六世孫彦繩請授以官俾主衢之廟祀且言其先世所賜祭田在西安者宜減其税以供祭祀修葺之費禮部以聞帝可之至是有是授并減祭田税彦繩卒十四年子承美襲承美卒世宗
嘉靖二十六年
子𢎞章襲𢎞章卒神宗萬厯五年子聞音襲聞音卒四十三年子貞運襲時以在曲阜者為北宗在西安者為南宗云
二年七月命山東修理曾子廟
從巡按御史金洪請也
十一月授衍聖公孔聞韶弟聞禮世襲翰林院五經博士奉子思廟祀事
聞韶奏子思廟在鄒縣南去魯五十餘里主祀缺人請擇族中之賢者授以博士世職俾主其祀且以聞禮名上從之
十六年詔建孔氏家廟之在衢州者官給錢董其役世宗
嘉靖九年
十月始祀先聖先師於文華殿東室文華殿東室舊有釋氏像帝以其不經撤之乃奉皇師伏羲氏神農氏軒轅氏帝師陶唐氏有虞氏王師夏禹王商湯王周文王武王九聖南向左先聖周公右先師孔子東西向帝親為祭文行奉安神位禮禮畢令輔臣張璁及講官徐縉等入拜仍定每嵗春秋開講前期躬親釋奠之制十六年移祀於永明殿後行禮如初其後常遣官代祭穆宗隆慶初仍於文華殿東室行禮
十一月更正孔廟祀典
時大學士張璁請於大成殿後别立室祀叔梁紇而以顔路曾晳孔鯉配之帝以為然因言聖人尊天與尊親同今籩豆十二牲用犢全用祀天儀亦非正禮其諡號章服悉宜改正璁縁帝意言孔子宜稱先聖先師不稱王祠宇宜稱廟不稱殿祀宜用木主其塑像宜燬籩豆用十樂用六佾配位公侯伯之號宜削止稱先賢先儒其從祀申黨公伯寮秦冉等十二人宜罷林放蘧瑗等六人宜各祀於其鄉后倉王通歐陽修胡瑗蔡元定宜從祀帝命禮部會翰林諸臣議編修徐階疏陳易號毁像之不可帝怒謫階官乃御製正孔子祀典説大約謂孔子以魯僭王為非寧肯自僭天子之禮復為正孔子祀典申記俱付史館璁因作正孔子廟祀典或問奏之帝以為議論詳正并令禮部集議於是御史黎貫等言聖祖初正祀典天下嶽瀆諸神皆去其號惟先師孔子如故良有深意陛下疑孔子之祀上擬祀天之禮夫子之不可及也猶天之不可階而升雖擬諸天亦不為過自唐尊孔子為文宣王已用天子禮樂宋真宗嘗欲封孔子為帝或謂周止稱王不當加帝號而羅從彦之論則謂加帝號亦可至周敦頤則以為萬世無窮王祀孔子邵雍則以為仲尼以萬世為王其辨孔子不當稱王者止吳澄一人而已伏望博考羣言務求至當時貫疏中言莫尊於天地亦莫尊於父師陛下敬天尊親不應獨疑孔子王號為僭帝因大怒疑貫借此以斥其追尊皇考之非詆為姦惡下法司會訊褫其職給事中王汝梅等亦極言不宜去王號并止毁像帝皆斥為謬論於是禮部會諸臣議人以聖人為至聖人以孔子為至宋真宗稱孔子為至聖其意已備今宜於孔子神位題至聖先師孔子去其王號及大成文宣之稱改大成殿為先師廟大成門為廟門其四配稱復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子十哲以下凡及門弟子皆稱先賢某子左邱明以下皆稱先儒某子不復稱公侯伯遵聖祖首定南京國子監規制製木為神主仍擬大小尺寸著為定式其塑像即令屛撤春秋祭祀遵國初舊制十籩十豆天下各學八籩八豆樂舞止六佾凡學别立一祠中叔梁紇題啓聖公孔氏神位以顏無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏從祀之賢申黨即申棖釐去其一公伯寮秦冉顔何荀况戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預吳澄罷祀林放蘧瑗盧植鄭衆鄭康成服䖍范甯各祀於其鄉后倉王通歐陽修胡瑗宜增入命悉如議行又以行人薛侃議進陸九淵從祀時以璁力主衆不敢違遂定制殿中先師南面四配東西向稍後十哲閔子損冉子雍端木子賜仲子由卜子商冉子耕宰子予冉子求言子偃顓孫子師皆東西向兩廡從祀先賢澹臺滅明宓不齊原憲公冶長南宫适高柴漆雕開樊須司馬耕公西赤有若琴張申棖陳亢巫馬施梁鱣公晳哀商瞿冉孺顔幸伯䖍曹恤冉季公孫龍漆雕哆秦商漆雕徒父顔髙商澤壤駟赤任不齊石作蜀公良孺公夏首公肩定后處鄡單奚容蒧罕父黑顔祖榮旂秦祖左人郢句井疆鄭國公祖句兹原亢縣成㢘潔燕伋叔仲噲顔之僕邽巽樂欬公西輿如狄黒孔忠公西蒧步叔乗施之常秦非顔噲先儒左邱明公羊高穀梁赤伏勝高堂生孔安國毛萇董仲舒后倉杜子春王通韓愈胡瑗周敦頤程顥歐陽修邵雍張載司馬光程頤楊時胡安國朱熹張栻陸九淵吕祖謙蔡沈真徳秀許衡凡九十一人明年國子監建啓聖公祠成從尚書李時言春秋祭祀與文廟同日籩豆牲帛視四配東西配位視十哲從祀先儒程珦朱松蔡元定視兩廡輔臣代祭文廟則祭酒祭啓聖祠南京祭酒於文廟司業於啓聖祠
日知録曰古人每事必祭其始之人耕之祭先農也桑之祭先蠶也學之祭先師也一也舊唐書太宗
貞觀二十一年
二月壬申詔以左邱明卜子夏公羊高穀梁赤伏勝高堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服䖍賈逵何休王肅王弼杜預范甯等二十二人代用其書垂於國胄自今有事於太學並令配享宣尼廟堂葢所以報傳註之功迄乎宋之仁英未有改易可謂得古人敬學尊師之意者矣神宗
元豐七年
始進荀况揚雄韓愈三人此三人之書雖有合於聖人而無傳註之功不當祀也祀之者為王安石配享王雱從祀地也理宗
寶慶三年
進朱熹
淳祐元年
進周敦頤張載程顥程頤
景定二年
進張栻吕祖謙度宗
咸淳三年
進邵雍司馬光以今論之唯程子之易傳朱子之四書章句集註易本義詩傳及蔡氏之尚書集傳胡氏之春秋傳陳氏之禮記説是所謂代用其書垂於國胄者爾南軒之論語解東萊之讀書記抑又次之而太極圖通書西銘正蒙亦羽翼六經之作也至有明
嘉靖九年
欲以制禮之功葢其豐昵之失而逞私妄議輒為出入殊乖古人之旨夫以一事之瑕而廢傳經之祀則宰我之短喪冉有之聚斂亦不當列於十哲乎棄漢儒保殘守缺之功而奬末流論性談天之學於是語録之書日増月益而五經之義委之榛蕪自明人之議從祀始也
又曰嘉靖之從祀進歐陽修者為大禮也出於在上之私意也進陸九淵者為王守仁也出於在下之私意也與宋人之進荀
韓三子而安石封舒王配享同一道也
十四年十一月詔授河南儀封縣孔子六十代孫承寅為國子學正世襲
初孔子之裔名徳倫者唐時為褒聖侯家於河南寧陵徳倫二子長崇基次子嘆崇基嗣侯其裔端友宋時襲衍聖公從高宗南渡世居衢州子嘆之後留寧陵元末徙居儀封英宗正統中詔訪聖賢子孫兩地皆復其家在衢曰彦繩者武宗初已授世襲翰林博士承寅在儀封至是以彦繩例請故有是詔
〈臣〉等謹按孔子之後支庶繁衍散處不一第無顯名於世者故其地或不傳有居温州者宋淳祐中以温有永嘉書院奉宣聖燕居像而裔孫檜始著至明洪武中平陽有曰克表者以博學篤行薦為翰林修撰葢孔子五十五世孫也
十八年二月授曾子五十九代孫質粹世襲翰林院五經博士
自西漢末曾子十四代孫據避亂徙豫章子孫散居撫吉諸郡間明興詔訪聖賢之後武宗時山東僉事錢鋐訪得曾子之後一人於嘉祥山中未幾而沒至帝十二年以學士顧鼎臣言詔求曾子嫡嗣於是江西撫按以質粹名聞命回嘉祥以衣巾奉祀至是有是授
穆宗
隆慶五年
九月以故禮部侍郎薛瑄從祀孔子廟庭位宋儒吕祖謙之下
先是憲宗
成化元年
十二月國子監助教李伸及孝宗𢎞治間給事中張九功都御史姚鏌等屢請進瑄從祀以少著述為議者所格世宗
嘉靖十九年
御史楊瞻樊得仁等復以為言命集廷臣議因衆論不一而止至是六科給事中韓楫等十三道御史馬三樂等交章奏請禮部乃議覆允行明臣從祀自瑄始
神宗萬厯十二年十一月以故新建伯兵部尚書王守仁翰林檢討陳獻章處士胡居仁從祀孔子廟庭時御史詹事講李頤請以守仁獻章居仁從祀下禮部集羣臣詳議以聞而議者雜舉多端於守仁尤訾詆禮部尚書沈鯉乃疏請獨祀居仁其守仁獻章二人姑俟將來論定大學士申時行議奏仍並祀之申時行請祀王守仁等疏曰彼訾詆守仁獻章者謂其各立門户必離經叛聖如佛老莊列之徒而後可若守仁言致知出於大學言良知本於孟子獻章主靜沿於宋儒周敦頤程顥皆祖述經訓羽翼聖真豈其自創一門户耶謂其禪家宗旨必外倫理遺世務而後可今孝友如獻章出處如獻章而謂之禪可乎氣節如守仁文章如守仁功業如守仁而謂之禪可乎謂其無功聖門豈必著述而後為功聖賢於道有以身發明者比於以言發明功尤大也謂其崇王則廢朱不知道固互相發明並行而不悖在宋時朱陸兩家如讐隙今並祀學宫朱氏之學昔既不以陸廢今獨以王廢乎誠祀守仁獻章一以明真儒之有用而不安於拘曲一以明實學之自得而不專於見聞斯於聖化大有禆益若居仁之純心篤行衆議所歸亦宜併祀伏惟聖明裁斷主持益此三賢列於薛瑄之次以昭熙代文運之隆
二十三年七月以宋儒周敦頤父輔成從祀啓聖祠時又有國子監學録張養䝉上釐正祀典四事一孟軻之父不得槩曰孟孫氏葢訛傳懿子何忌非軻父也宜改書先賢孟激公而懿子亦應從祀兩廡一林放蘧瑗不宜改祀於鄉葢不見傳記而從祀者不止林放不待及門而從祀者不止蘧瑗况一探本超乎時尚一出處合乎聖人從祀正協輿論一蔡元定精詣卓識早聞性道與顔曾之父不同今從啓聖若以沈之故崇報其父非所以彰元定之賢也合將元定改祀文廟東廡一輔成既得比例於珦松則張載之父亦應比例於輔成
三十七年六月以宋儒羅從彦李侗從祀孔子廟庭從福建學臣熊尚文請也
〈臣〉等謹按明所増從祀先儒漢董仲舒宋胡安國蔡沈真德秀楊時及侗皆元時所已祀者至明而皆復以為請何耶安國等五人祀於至正之季當日或未及通行仲舒之祀則在文宗至順間豈亦未載祀典頒示天下與若從彦為朱子淵源所自至是始侑食廟庭則尚文表章之功為不可少矣
愍帝
崇禎十四年
八月改稱左邱明為先賢
以邱明親受經於聖人故也并改宋儒周敦頤程顥程頤張載朱熹邵雍亦稱先賢位七十子下漢唐諸儒之上然僅國學更置之闕里廟庭及天下學宫未遑頒行也
十六年授仲子六十二代孫于陛翰林院世襲五經博士
從衍聖公孔蔭植請也仍賜泗水縣濟寧州田六十餘頃廟户三十一以奉仲子祭祀
〈臣〉等謹按明代録後之典宋儒六子皆世襲而孔門十哲中惟録仲子之後一人且至是而始行則其為闕典多矣
欽定續文獻通考卷四十八
<史部,政書類,通制之屬,欽定續文獻通考>