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皇朝文獻通考 (四庫全書本)
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皇朝文獻通考
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皇朝文獻通考 (四庫全書本)/卷105
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1644年 (提及);1645年 (提及);1651年 (提及);1659年 (提及);1663年 (提及);1681年 (提及);1696年 (提及);1698年 (提及);1724年 (提及);1725年 (提及);1726年 (提及);1729年 (提及);1730年 (提及);1734年 (提及);1740年 (提及);1744年 (提及);1745年 (提及);1753年 (提及);1756年 (提及);1760年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 皇朝文獻通考卷一百五 羣祀考 〈上〉 京師崇祀 〈五祀八蜡附〉 〈臣〉等謹按我 朝定制大祀中祀而外厥有羣祀皆溥利垂庥布五行而䕃兆庶及於民有捍禦功者方冊所存 命祀咸秩謹依會典所列羣祀並据通禮所載别為羣祀考首列京師而直省並祀者附焉專祀于直省者次之考其由來詳厥典禮大者不誣小者不遺周禮所謂以吉禮事邦國之 神示於兹備矣 順治元年 定祭 先醫之神之禮毎年春冬祀 先醫於景惠殿在太醫院署内之左門曰咸濟左右有更衣室正殿南向左右歩廊東西廡廟門南燎鑪一正殿門廡覆以㼧瓦門楹丹雘梁棟五采正殿内 太昊伏羲氏位居中 炎帝神農氏位居左 黃帝軒轅氏位居右南向配位 勾芒 風后東位西面 祝融 力牧西位東面東廡僦貸季 〈天師〉岐伯伯高少師 〈太乙〉雷公伊尹 〈倉公〉淳于意王叔和皇甫謐 〈抱朴子〉葛洪 〈藥王〉韋慈藏錢乙劉完素李杲皆西向西廡 㬰區俞跗少俞桐君馬師皇 〈神應王〉扁鵲張機華陀巢元方 〈真人〉孫思邈 〈啓元子〉王冰朱肱張元素朱彦修皆東向正殿以禮部尚書一人主祭兩廡以太醫院堂官二人分獻先期由禮部題請遣官行禮 〈今由太常寺〉雍正十二年 令太醫院御醫吏目等官咸齋戒陪祀致祭儀 致祭 先醫之禮嵗以春冬仲月上甲遣官將事豫日太常寺官具祝版眡割牲太醫院官潔蠲殿廡内外拂拭 神座均如儀祀日五鼓太常寺官具器陳正殿 正位前各設一案毎案鉶二簠二簋二籩十豆十共牛一羊一豕一前設香案各一陳鑪一鐙二 配位東西各設一案毎案鉶二簠一簋一籩十豆十羊一豕一鑪一鐙二殿中設一案少西北向供祝版東設一案西向陳禮神制帛三 〈色白〉香盤三尊一爵九西設一案東向陳素帛二 〈色白〉香盤二尊一爵六凡牲陳於俎帛實於篚尊實酒承以舟疏布冪勺具東廡分設三案毎案簠一簋一籩四豆四琖十豕肉二統設一案陳鑪一鐙二設案一於南北向陳素帛一香盤一尊一爵三篚冪勺具西廡陳設同太常寺官設洗於咸濟東門内和聲署設樂於西階下 〈自祭 先醫以後均為小祀皆用和聲署樂詳見樂考後同〉承祭官拜位在殿階上讀祝拜位在殿内正中兩廡太醫院分獻官位甬道左右太常寺司祝司香司帛司爵分立祝案尊案之次典儀立殿外東階西面掌燎率燎人立於燎鑪南昧爽司祝奉祝版安於祝案承祭官暨分獻官咸朝服豫竢於太醫院鴻臚寺官引陪祀太醫院官入咸濟門内左右祗竢至時太常寺贊禮郎二人引承祭官入咸濟東門分獻官隨入贊盥洗承祭官盥畢引至拜位前立典儀贊執事官各共廼職贊禮郎贊就位承祭官暨分獻官陪祀官均就位立典儀贊迎 神樂作贊禮郎引承祭官由殿左門入詣正中香案前贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香興以次詣左右正位前上香如儀配位司香官分詣各案前跪上香兩廡贊禮郎引分獻官分詣兩廡位前上香畢贊復位承祭官復位分獻官各復位贊跪叩興均行三跪九叩禮典儀贊奠帛爵行初獻禮有司揭尊冪勺挹酒實爵司帛奉篚司爵奉爵以次詣各 神位前司帛跪奠篚於案三叩興司爵立獻爵奠於墊中皆退贊禮郎贊詣讀祝位引承祭官就讀祝位立司祝至祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮郎贊跪均跪贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日 皇帝遣某官某致祭於 太昊伏羲氏 炎帝神農氏 黃帝軒轅氏曰古昔聖人德澤深宏創制醫藥拯濟斯世仁壽庶民兹當仲春 〈冬曰仲冬〉謹以牲醴致祭惟 神慈惠蠲除疾疢篤佑朕躬致和天下配以 勾芒氏 祝融氏 風后氏 力牧氏之神尚 饗讀畢奉祝版跪安 太昊伏羲氏神位前篚内叩如初退樂作贊禮郎贊叩興均行三叩禮贊復位引承祭官復位配位及兩廡執事生奠帛奠爵畢各退典儀贊行亞獻禮正位司爵配位及兩廡執事生各奠爵於左如初獻儀典儀贊行終獻禮各奠爵於右如亞獻儀典儀贊徹饌有司徹畢贊送 神贊禮郎贊跪叩興均行三跪九叩禮樂止典儀贊奉祝帛饌送燎有司奉祝帛香饌以次恭送燎所如儀贊禮郎引分獻官鴻臚寺官引陪祀官皆退承祭官避立拜位旁西面竢祝帛過復位立典儀贊望燎贊禮郎引承祭官由咸濟東門出詣望燎位眡燎贊禮畢樂止承祭官退執事各官皆退右 先醫廟 順治元年 定祭 關帝之禮初定制致祭於 地安門外之西白馬關帝廟嗣是屢加崇修廟南向三門正殿三間三出陛各五級東西廡東廡南燎鑪一廡北各有齋室後殿五間東西廡燎鑪如前殿殿後祭器庫治牲所皆具凡正殿門廡覆以緑琉璃餘均㼧瓦門楹丹雘棟梁五采圍垣周六十丈前殿之西有 御碑亭一初定祭禮嵗以五月十三日遣官致祭由太 常寺先期題請即遣本寺堂官行禮 九年 勅封忠義神武關聖大帝 雍正三年 勅封關帝三代公爵定春秋祭禮置五經博士以奉祀事 給事中李蘭奏請追封 關帝祖父爵號下禮部議行禮臣議蘭原奏所稱聖蹟圖志乃近時盧湛所撰與正史不合尊崇正神理宜詳慎亞聖孟子之父未詳名諱止稱先賢孟孫氏所以闕疑也應照此例追封 關帝三代俱為公爵牌位止書追封爵號不著名氏於京師白馬關帝廟後殿供奉遣官告祭其山西解州河南洛陽縣塚廟并各省府州縣擇廟宇之大者置主供奉後殿春秋二次致祭從之於是封 曾祖為光昭公 祖為裕昌公 父為成忠公又以後裔之在洛陽者授為世襲五經博士以奉祀事四年以山西巡撫伊都拉言於原籍解州置博士奉祀如洛陽五年以 關帝廟重修告成定春秋致祭之儀前殿牲用太牢遣大臣將事行三跪九叩禮後殿牲用少牢遣太 常寺堂官行二跪六叩禮餘儀皆同五月十三日致祭用牲牢果實七年定直省祭 關帝廟嵗三祭皆用太牢十年以湖北巡撫王士俊言於當陽縣增置博士以奉塚墓之祀十一年 世宗憲皇帝御製後殿崇祀三代記文立碑建亭告成之 日 今上皇帝以親王奉 命致祭 乾隆二十五年 易 關帝原諡為神勇先是山東按察使沈廷芳奏言關帝封號雖尊諡法未協請議更易以光典冊 詔是之乃以二字易原諡 三十三年加封 關帝為忠義神武靈佑關聖大帝 四十一年 詔易 關帝原諡為忠義奉 諭關帝在當時力扶炎漢志節凛然乃史書所諡並非嘉名陳壽於蜀漢有嫌所撰三國志多存私見遂不為之論定豈得謂公夫以神之義烈忠誠海内咸知敬祝而正史猶存舊諡隱寓譏評非所以信萬世也今當抄録四庫全書不可相沿陋習所有志内關帝之諡應改為忠義著將此㫖刊載傳末用垂久逺致祭儀 毎嵗春秋仲月致祭 關聖大帝太常寺諏吉日奏 聞遣官將事是日昧爽廟祝潔掃殿宇内外太常寺官 具祝版備器陳 神位前牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各十鑪一鐙二殿中設一案少西北向供祝版東設一案陳禮神制帛一 〈色白〉香盤一尊一爵三牲陳於俎帛實於篚尊實酒冪勺具和聲署設樂於西階上太常寺設洗於東階上承祭官拜位在階上正中司祝司香司帛司爵典儀掌燎各以其職為位質明承祭官朝服詣廟贊引太常寺贊禮郎二人引承祭官由廟左門入至東階上盥手引詣拜位前立典儀贊執事官各共廼職贊禮郎贊就位引承祭官就位立典儀贊迎 神樂作贊禮郎贊詣上香位引承祭官入殿左門就香案前立贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香贊復位引承祭官復位立贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮典儀贊奠帛爵行初獻禮有司揭尊冪勺挹酒實爵司帛奉篚司爵奉爵各進至 神位前司帛跪奠篚於案三叩興司爵立獻爵於案正中各退司祝詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮郎贊跪承祭官跪典儀贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日 皇帝遣某官某致祭於 關帝之神曰惟 神秀毓山河名垂今古英風正氣世歴久而彌新大節純心史相傳而莫匹念神靈之顯著命典禮以優隆兹當仲春 〈秋曰仲秋〉用昭時饗尚其歆格鑒此精䖍尚 饗讀畢興以祝版跪安於篚内叩如初退樂作贊禮郎贊叩興承祭官行三叩禮典儀贊行亞獻禮司爵獻爵於左贊行終獻禮司爵獻爵於右均如初獻儀典儀贊徹饌有司徹畢贊送 神贊禮郎贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮樂止典儀贊奉祝帛饌送燎有司奉祝帛香饌以次送燎如儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣望燎位眡燎贊禮畢樂止皆退同日祭後殿以太常寺卿一人將事 光昭公位中 裕昌公左 成忠公右均南向位各異案毎案羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八鑪一鐙二殿中設一案少西北向供祝版東西各設一案分陳禮神制帛三 〈色白〉香盤三尊三爵九俎篚冪勺具設洗於後垣門之内甬道東承祭官位殿檐下正中司祝帛香爵典儀贊禮郎掌燎各以其職為位質明承祭官由前左門人後垣中門盥手升階就位迎 神引詣正位前上香以次詣左右位前上香復位行二跪六叩禮初獻讀祝如儀祝辭曰維某年月日 皇帝遣某官某致祭於 關帝之 曾祖光昭公 祖裕昌公 父成忠公曰惟 公盛德相承令儀足式歴數傳之積累遂鍾河嶽精靈儲曠代之威名堪作巖廊矩矱殊恩既沛於三世時饗宜錫於上公兹當仲春 〈秋曰仲秋〉用昭祀事籩豆致潔典禮加隆尚 饗凡行禮儀節均與前殿同嵗五月旬有三日致祭前殿牲太牢無豋鉶諸器陳果實五盤祝辭曰惟 神純心取義亮節成仁允文允武乃聖乃神功高當世德被生民兩儀正氣歴代明禋英靈丕著封號聿新敬修嵗事顯佑千春同日祭後殿牲少牢陳果實司爵以執事生不贊徹饌祝辭曰禮隆報祀誼重推恩當崧生嶽降之期溯木本水源之始煇煌棟宇慿依已妥於上公修潔豆籩將享告䖍於仲夏惟 神昭鑒尚其歆格其前後殿行禮諸儀并同春秋祀禮各直省祭 關帝廟均以春秋仲月及五月十三日致祭前殿主祭以地方正官一人後殿以丞史執事以禮生祭日陳設禮儀並與京師同 右 關帝廟 順治二年 致祭 都城隍之神定嵗祭之禮是年以八月二十七日遣太常寺堂官致祭行禮自後嵗以為常廟在都城宣武門内南向廟門順德門闡威門凡三重左右有門前殿五間東西廡迴廊連檐通脊甬道西燎鑪一後殿五間闡威門外東為治牲所井亭門之左右為鐘鼓樓周垣二百十有三丈 雍正四年 重修 御製記文立碑建亭於殿前之東 命親王致祭行禮 八年定 萬壽聖節致祭之禮是嵗禮部會議祀典請於 萬壽聖節仍照舊例遣官致祭 東嶽 真武 城隍之神祭之前期由太常寺題請遣官 雍正三年 令太常寺開列大臣職名請 㫖欽 致祭 雍正四年 建 禁城城隍神之廟九年建 皇城城隍神之廟一在禁城之西北隅一在西安門内曰永佑宫嵗以 萬壽聖節及季秋遣内務府總管各一人致祭如祭 都城隍廟之禮 致祭儀 毎嵗 萬壽聖節遣官致祭 都城隍之神是日廟祝潔掃廟宇内外太常寺具祝版備器陳牛一羊一豕一果實五盤鑪鐙具設案一於殿中少西北向供祝版設案一於東西向陳禮神制帛一 〈色白〉香盤一尊一爵三設洗於東階下和聲署設樂於西階上承祭官拜位在階上正中 太常寺司祝司香司帛司爵分立尊案祝案之次典儀立殿外東檐下掌燎率燎人立燎爐之前均如常儀黎明承祭官朝服詣廟贊引太常寺贊禮郎二人引承祭官由左側門入贊盥洗承祭官盥訖引升東階至拜位前北面立典儀贊執事官各共廼職贊禮郎贊就位承祭官就位立典儀贊迎 神樂作贊禮郎贊就上香位引承祭官入殿中門至香案前立贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香贊復位引承祭官復位贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮典儀贊奠帛爵行初獻禮司帛跪獻篚於案三叩興司爵立獻爵於正中皆退司祝詣祝案前三叩興奉祝版跪案左樂暫止典儀贊讀祝贊禮郎贊跪承祭官跪司祝讀祝辭曰維某年月日 皇帝遣某官某致祭於 都城隍之神曰兹朕誕辰惟 神永垂䕶佑謹以牲醴致祭尚 饗讀畢興奉祝版跪安於篚内叩如初退樂作贊禮郎贊叩興承祭官行三叩禮典儀贊行亞獻禮司爵獻爵於左贊行終獻禮司爵獻爵於右均如初獻儀典儀贊送 神贊禮郎贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮典儀贊奉祝帛送燎司祝司帛詣 神位前咸跪三叩奉祝帛興司香跪奉香興以次送至燎所承祭官避立拜位西旁竢祝帛過復位典儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣望燎位眡燎贊禮畢引承祭官仍由東側門出樂止各退嵗秋致祭諏吉日遣官將事 神位前陳鉶二簠二簋二籩十豆十餘同前送神時典儀贊徹饌有司乃徹餘均如前儀祝辭曰維神正直實贊靈化捍禦之功都邑所賴祗嚴嵗祀用答 神庥尚其歆兹永福黎庶尚 饗 右 都城隍廟 萬壽聖節致祭 禁城城隍之神 皇城城隍之神祭日牲用少牢設樂於西階上日出前二刻遣官具朝服行禮典儀贊引俱用内府官遣官由左門入升左階進殿左門拜位設於正中始終行禮均如前儀 右 禁城 皇城城隍廟 順治八年 定致祭 真武 東嶽之神之禮毎年恭遇 萬壽聖節遣官致祭 北極佑聖真君於顯佑宫在 地安門外日中坊橋東南向廟門内為顯佑門正殿五間崇基石欄三出陛中九級東西七級兩廡各五間左右碑亭二東南燎鑪一後殿五間廟門内鐘鼓樓各一門外牌坊一凡正殿門樓用黒緑琉璃餘均㼧瓦門楹梁棟之飾如制凡致祭由禮部題請 〈今由太常寺〉遣堂官一員行禮 致祭儀 致祭 真武之神之禮遣官將事是日廟祝潔掃廟宇内外太常寺官具祝版潔器陳設果盤五餅餌盤十有五鑪一鐙二設案一於南少西北向供祝版設案一於東西向陳禮神制帛一 〈色白〉香盤一茶琖三設洗於東階下少南和聲署設樂於西階下承祭官拜位在殿内正中司祝司香司帛司琖各一人分 立東西案之次典儀立於殿東檐下掌燎立燎鑪之南黎明承祭官朝服詣廟贊引太常寺贊禮郎二人引承祭官由左側門入贊盥洗承祭官盥畢升東階入殿左門至拜位前北面立典儀贊執事官各共廼職贊禮郎贊就位承祭官就位立典儀贊迎 神樂作贊禮郎贊詣上香位引承祭官詣香案前立贊上香司香跪進香承祭官舉炷香三上瓣香贊復位引承祭官復位贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮典儀贊行初獻禮司帛司琖各進至 神位前司帛奉篚跪奠於案三叩興司琖奉琖立獻於案中皆退司祝至祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮郎贊跪承祭官跪贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日 皇帝遣某官某致祭於 真武之神曰兹朕誕辰惟 神永逺黙佑謹以茶果庶品之儀致祭尚 饗讀畢興以祝版跪安篚内叩如初退樂作贊禮郎贊叩興承祭官行三叩禮典儀贊行亞獻禮司琖奉茶琖獻於左贊行終獻禮奉茶琖獻於右均如初獻儀典儀贊送 神贊禮郎贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮典儀贊奉祝帛送燎司祝司帛詣 神位前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香興以次恭送燎所承祭官避立拜位西旁竢祝帛過復位典儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣望燎位眡燎贊禮畢樂止引承祭官退執事官皆退右 真武廟 毎嵗恭逢 萬壽聖節遣官致祭 東嶽泰山之神廟在朝陽門外南向 康熙三十七年 燬重建廟門牌坊門各三間瞻岱門五間正殿七間兩廡各三間迴廊各三十六間連檐通脊左右 御碑亭各一燎鑪二後殿五間東西廡迴廊外三面環樓三十三間廟門内鐘鼓樓具門外石梁三左右鐵獅二前建琉璃坊東西牌坊凡殿宇門廡均覆㼧緑琉璃門楹梁棟崇飾如式 御碑亭覆黃琉璃鐘鼓樓均用緑琉璃凡致祭遣官與 真武廟同 乾隆二十一年 建 東嶽廟於玉泉山 御製碑文勒石 致祭儀 致祭 東嶽廟之禮遣官將事牲用太牢陳果實五禮神制帛用青色餘陳設辨位與 都城隍廟同祝辭稱致祭於 東嶽泰山之神曰兹朕誕辰惟 神永逺黙佑謹以牲醴庶品之儀致祭凡行禮儀節均與 都城隍廟同 右 東嶽廟 順治初年定致祭 紅衣發貢之神之禮初定祀禮毎嵗以九月初一日致祭於盧溝橋北沙鍋村由太常寺奏請遣八旗漢軍都統將事八旗各為一壇按旗排設礮位陳設畢具承祭都統於鑲黃旗礮位前行禮七旗都統各於本旗礮位前隨承祭官上香行禮皆補服副都統以下咸陪祀 康熙三十五年 聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭 火礮之神讀祝行禮如儀 〈先是二十九年三十二年皆遣官致祭各様火礮有神威將軍鐵心冲天子母各名是年又有新製銅礮龍礮鐵心銅礮皆分案致祭〉三十六 年凱旋遣祭如初 雍正三年 定毎三年一次遣官致祭 乾隆十八年 定凡致祭八旗各遣一人承祭各用太常寺贊禮郎二人引禮惟鑲黃旗礮位前設祝案贊禮郎通贊每旗增設酒琖二十尊一祝文内 皇帝遣某官某等書鑲黃旗都統名如有故則書次旗都統名由太常寺臨時開列具奏又定火器營祭八旗 子母礮神毎年請 㫖舉行祭日共設一案以火器營總統一人承祭以下官員皆陪祭補服行禮祭品禮儀與漢軍祭礮同三十年定致祭 礮神用祝版并製祭器太常寺奏言向例祝文用紙祭器臨時備用請照火神龍神之例改用祝版其祭器交八旗漢軍都統并滿洲火器營敬謹製造以重祀典從之 致祭儀 凡致祭 礮神之禮間二嵗季秋朔日於盧溝橋北席地為壇遣八旗漢軍都統或副都統將事副都統以下至佐領咸陪祀豫日地方官備案太常寺具器陳祀日漢軍弁兵陳八旗礮位於壇内按翼左右序列皆西向前設八案各設 神位 〈以紙為之〉又前設牲案各陳羊一豕一果實五盤琖二十又前設香案各陳鑪一鐙二壇中少北設一案供祝文左右分設二案各陳香盤四爵十有二尊四冪勺具設洗於壇外之南太常寺司祝司香司爵各立祝案尊案之次承祭官位各香案前東面陪祀副都統以下以其班序重行異等均東面典儀一人立於壇左掌燎率燎人立燎鑪隅黎明承祭官暨陪祀官咸補服詣壇贊引太常寺贊禮郎各二人分引承祭官至盥洗所盥畢詣各拜位前立典儀贊執事官各共廼職贊禮郎贊就位承祭官各就位立典儀贊迎 神贊禮郎贊詣上香位引各承祭官分詣各旗礮位香案前贊上香司香跪奉香承祭官舉炷香三上瓣香贊復位各引復位贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮陪祀官均隨行禮典儀贊行初獻禮有司揭尊冪勺挹酒實爵各進至 神位前奉爵立獻於案正中退司祝詣祝案前跪三叩興奉祝文跪案左贊禮郎贊跪承祭官以下咸跪典儀贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日 皇帝遣某官某等致祭於 司礮之神曰惟 神欽 天命而無私助揚威武有功國家兹當秋祭之日特以牲 醴遣官致祭 神其鑒之尚 饗讀畢興奉祝文跪安於鑲黃旗礮位前叩如初退贊禮郎贊叩興承祭官以下均行三叩禮典儀贊行亞獻禮司爵各奉爵獻於左贊行終獻禮各奉爵獻於右均如初獻儀典儀贊送 神贊禮郎贊跪叩興承祭官以下均行三跪九叩禮典儀奉祝文送燎有司各奉 神位在前次祝次香由中道恭送燎所承祭官各避立拜位左右竢過復位贊禮郎贊詣望燎位引承祭官各詣望燎位眡燎贊禮畢引承祭官退執事各官皆退 右 礮神 康熙二年 定致祭 司火之神之禮廟在日中坊橋西正門東向左右各一門門前巨坊曰離德昭明正殿南向有西廡南殿旁有左右殿東西廡設燎鑪一後閣五間有東西閣又後羣樓十有五間廟門内有鐘鼓樓門樓覆黃緑琉璃殿覆緑琉璃餘飾如式嵗以六月二十三日由太常寺奏請遣本寺堂官行禮嗣後奉 㫖遣大臣行禮 雍正八年 定祭禮牲用太牢 致祭儀 凡致祭 火神之禮遣官將事豫期潔掃具祝版備器陳牛一羊一豕一果實五盤禮神制帛用赤色設樂設洗執事者各以其職為位承祭官朝服典儀唱贊贊禮郎贊引行三跪九叩禮升降由東階出入殿左門祝辭曰惟 神令司赤帝德炳離明屆此良辰爰修專祀鑒兹特典綏我蒸民凡行禮始終儀節均與 都城隍廟同 右 火神廟 康熙二十年 重建 黑龍潭龍神廟遣官致祭潭在金山之麓 〈互見雩祭門〉 聖祖數以禱雨至其地乃鼎新廟宇 御製碑文以紀之自是靈驗尤盛 雍正二年 世宗憲皇帝親詣致禱㴻雨立應重修工竣 御製碑文 親灑宸翰勒石廟庭其廟正殿東向崇臺朱䦨左設燎鑪 前為廟門繚以朱垣 御碑亭在門之外又前為牌坊東北為龍潭水從山峽流出繞潭迴廊三十三間其南小潭一外為大門自殿至門磴道五層 御碑亭正殿廟門牌坊均覆以黃琉璃餘皆㼧瓦門楹丹雘梁棟五采神厨治牲所在廟外之右春秋致祭 乾隆五年 加 黑龍潭龍神封號遣官致祭是嵗三月微旱 皇上親詣祈雨至是 諭内閣 黒龍潭龍神福國佑民靈顯素著毎遇京師雨澤愆期祈禱必應是明神功德實能膏潤田疇順成年榖為萬姓之所仰賴昔年 皇祖式廓廟貌建立豐碑 皇考又復易以黃瓦用昭敬禮今應議加封號以示尊崇 大學士會同該部定議具奏尋奉 諭㫖封為 昭靈沛澤龍王之神 二十五年 諭嵗祭 黒龍潭龍神改遣内務府圓明園大臣行禮致祭儀 毎嵗祭 黒龍潭龍神之禮春秋仲月諏吉遣官將事是日太常寺具祝版備器陳羊一豕一簠簋各二籩豆各 十鑪鐙具殿中少南設案一供祝版北設一案陳禮神制帛一 〈色白〉香盤一尊一爵三和聲署設樂於南階上太常寺設洗於東階下之北承祭官拜位在階上正中司祝司香司帛司爵典儀掌燎各以其職為位承祭官朝服行禮祝辭曰惟 神德潤生民膏流甸服雨暘時若夙彰孚應之靈年榖順成溥被盈寧之福念 神庥之丕著惟典祀之宜崇兹值仲春 〈秋曰仲秋〉用申報饗尚其歆格鑒此精誠行禮始終儀節均與 都城隍廟同 右 黒龍潭龍神 乾隆九年 封 玉泉山龍神為惠濟慈佑龍神遣官致祭是嵗奉 諭㫖加封號廟在京西玉泉山之麓正殿東向覆以緑琉璃門楹丹雘棟梁金碧殿階上下左右 御書碑各二殿前燎鑪一十六年奉 諭㫖京師玉泉靈源濬發為德水之樞紐畿甸衆流環滙皆從此瀠注朕歴品名泉實為天下第一其澤流潤廣惠濟者博而逺矣上有龍神祠已命所司鳩工崇飾宜列之祀典其品式一視黒龍潭該部具儀以聞尋議奏謹按玉泉出西山東流環注京師抵通州合白潞以達於海靈源濬發流澤布惠利賴於畿輔實多允宜列之祀典竢廟工完竣照例遣禮部堂官一人往祭并請 勅賜鴻文勒石祠左以昭神功從之 二十五年 諭嵗祭 玉泉山龍神改遣内務府圓明園大臣行禮 致祭儀 致祭 玉泉山龍神祠與 黑龍潭廟同日遣官將事太常寺具祝版潔器陳牲牢品物畢辦設洗設樂執事各以其職為位遣官朝服行禮祝辭曰惟 神潤下流膏應時澤物珠泉湧地毓靈脈於山林玉液成川暢清流於畿甸滋畇畇之繡壤久資灌注之功通翼翼之漕艘長助輓輸之利聿昭靈貺宜奉明禋兹值仲春 〈秋曰仲秋〉用申報饗尚其歆格鑒此精誠其始終行禮之儀均與 黒龍潭同 右玉泉山 龍神 〈臣〉等謹按 京師祀典凡九列載㑹典通禮均由太常寺請 㫖遣官敬謹將事溯自定鼎以來以定禮之先後為次 具詳其儀 乾隆二十五年 奉 㫖玉泉山黒龍潭龍神改遣内務府圓明園大臣承祭不由太常寺奏請有専司特遣之殊其恪恭將事則一也又有列在祀典而無定時定所者及有司以時專祭者附列於後 順治初定制致祭 后土之神 司工之神 琉璃窑神 門神 致祭儀 致祭 后土神 司工神之禮凡大興作諏吉遣官各一人將事豫日工部官於營建所在因其方設左右二壇結綵棚祭日五鼓太常寺官具祝版設 神案各一於壇内正中以黃紙書 神位供於案上各陳羊一豕一餅餌十有五盤果實五盤鑪鐙具設祝案於中少右供祝版左設一案陳禮神制帛一 〈色白〉香盤一尊一爵三和聲署設樂太常寺設洗如式司祝帛香爵各一人及典儀掌燎各以其職為位承祭官拜位在香案前正中太常寺贊禮郎各二人贊引承祭官朝服行禮儀節與 都城隍廟同凡 盛京各直省有奉 㫖興修工作之處亦先期照例致祭 右祭 后土 司工 凡大工迎吻祭 琉璃窑神並經由一路 門神各遣官一人將事豫日工部官設壇於琉璃窑及迎吻所經之各門結綵棚祭日五鼓和聲署設樂於各壇前設導迎樂於窑門外太常寺官具祝版設 神位陳設牲牢祭品器具設洗均與祭 司工儀同承祭官暨禮部太常寺有職事官工部内務府管工各官咸朝服簪花披紅乃陳吻於窑前樂作太常寺贊禮郎引琉璃窑承祭官詣 窑神位前行禮引各門承祭官詣 門神位前行禮均與祭 司工儀同祭畢導迎樂作鑾儀衛校舁吻禮部太常寺官前導承祭官從所經諸門承祭官迎於門前及工所管工官列班恭迎以入俟安吻事竣各退右祭 窑神 門神 順治十六年 以織造局設機致祭 司機之神遣禮部堂官行禮一應禮儀均與祭司工之神同 〈臣〉等謹按順治中所祭有司輦之神製造庫之神又舉司牲神祀典今太常寺犧牲所祀犧牲之神是亦祀之一端可以附識若西山大小青龍之神康熙年中祈雨嘗祀之今則不列祀典矣 雍正七年 勅封各倉司倉之神 國家漕運之利逺軼前代儲積盈溢分建各倉以貯之倉中或舊有神祠未列祀典司事者以請下禮部議以通州三倉惟西倉舊有倉神祠在京城内七倉惟右翼興平倉舊有太倉神祠俱應重加修葺左翼擇於海運倉城外五倉擇於新建之儲濟倉各建廟宇設 司倉神位每嵗春秋致祭 勅加封號封通州倉為 均調顯佑司倉之神左翼倉為 豐儲裕餉司倉之神右翼倉為 佑農廣惠司倉之神新建二倉為 凝禧阜衆司倉之神各 賜御書匾額載入祀典 致祭儀 嵗春秋諏日祭 司倉之神通州以倉場侍郎主祭各監督陪祀京倉以本倉監督主祭各監督分行陪祀祀用帛一羊一豕一果實十盤壺一爵三鑪鐙香盤具主祭官朝服質明行事率陪祀官行二跪六叩禮上香三獻爵燎楮帛如儀 右 倉神 五祀八蜡 〈臣〉等謹按五祀之禮惟順治年中行之即於十八年停止縁當時以 太廟階下合祭既停因並罷其專祀也敬謹備列以存掌 故至於罷祀八蜡 聖諭煌煌折中盡善實足闢千古儒説之謬仍恭載於 後云 順治八年 定制每嵗致祭 五祀之神禮臣議奏以正月祭 司户之神於 宫門外道左南向以四月祭 司竈之神於 大内大庖前中道南向以六月祭 中霤之神於文樓前西向以七月祭 司門之神於 午門前西角樓東向以十月祭 司井之神於 内府大庖井前南向中霤門二祀太常寺掌之户竈井三祀内務府掌之先是於嵗暮合祭是年停止十五年復嵗暮合祭 五祀之禮是年復行合祭於 太廟西廡階下 神位俱東向遣太常寺堂官致祭前此六月祭中霤之神於 太和殿階下之東西向陳爵三羊一豕一果品五禮神制帛一遣太常寺堂官一人奠帛三獻讀祝致祭七月祭 門神於 午門外西旁與六月同至是合祭禮並同 十八年奉 聖祖仁皇帝 諭㫖户竈井神停其祭祀又 諭中霤門神停其祭祀時議政王大臣奏罷 太廟階下合祭之祀從之 雍正二年 立 劉猛將軍廟將軍未詳所始相傳神能驅除蝗蝻頗著顯應 雍正三年 奉 世宗憲皇帝諭㫖舊嵗直𨽻總督李維鈞奏稱畿輔地方每有蝗蝻之害土人䖍禱於劉猛將軍之廟則蝗不為災朕念切痌瘝凡事之有益於民生者皆欲推廣行之且禦災捍患之神載在祀典即大田之詩亦云去其螟螣及其蟊賊無害我田穉田租有神秉畀炎火是蝗蝻之害古人亦未嘗不藉神力以為之驅除也因以此意曾宻諭數省督撫留意以為備蝗之一端今兩江總督查弼納奏稱江南地方有為劉猛將軍立廟之處則無蝗蝻之害其未曾立廟之處則不能無蝗此查弼納褊狹之見諷朕専恃祈禱以為消弭災祲之方也其他督撫亦多有設法祈雨祈晴之奏者夫天人之理感應不爽凡水旱蝗蝻之災或朝廷有失政則天示此以警之或一方之大吏不能公正宣猷或郡縣之守令不能循良敷化又或一郡一邑之中風俗澆漓人心險偽以致陰陽沴戾災祲洊臻所謂人事失於下則天道變於上 也故朕一聞各直省雨暘愆期必深自修省思改闕失朝夕乾惕必誠必敬冀以挽回天意爾等封疆大吏暨司牧之官以及居民人等亦當恐懼修省交相誡勉改愆悔過崇實去偽人事既盡自然感召天和災祲可消豐穰可致此桑林之禱所以捷於影響也蓋惟先之以恐懼修省誠敬感格至於祈禱 神不過借以達誠心耳朕實有見於天人感應之至理而斷不惑於 神巫禱之俗習故不惜反覆明晰言之内外臣工黎庶其共體朕意 四年封山東 沂山廟神為佑民捍禦之神山東撫臣奏言沂山有神驅蝗顯靈請加封致祭下禮部議允之 〈臣〉等謹按祈禳之典載於古訓自昔聖王側身修省祗以勤求治理為弭災致祥之要而不欲委於 神之難知若禦災捍患有功於民則王政祀之矣考周禮春秋祭酺鄭氏謂漢時有蝝螟之酺神宋太常因革禮亦詳酺祭皆所以驅蝗蝝芘嘉榖義至廣也萬世臣民伏讀 世宗憲皇帝聖諭於幽明感應之理深切著明洵所謂先 成民而後致力於神者矣 乾隆十年 以臣工請行蜡祭奉 諭㫖不必舉行 諭大學士等國家崇報之文明禋肇薦考議周詳凡祀典所闗羣神咸秩即如雩祭諸禮事繫農桑近復議行有舉無廢皆以為民也邇年以來諸臣工每以蜡祭為請朕追維舊制酌古準今有宜於詳慎者考大蜡之禮昉於伊耆三代因之所以報萬物之成也雖咏于詩詳于禮記周官而古制夐逺傳註㕘錯難以折衷所謂八蜡配以昆蟲後儒謂其害稼不當與祭月令祈年於天宗蜡祭也註云日月星辰則所主又非八神至謂合聚萬物而索饗之其神甚多尤難定位且蜡與臘冠服各殊有謂臘即蜡者有謂蜡而後 臘者是古制已不可考終無定衡至於後世自漢臘而不蜡此禮已湮魏晉以來迄於唐宋時行時止或溺於五行之説甚且天帝人帝及於龍麟朱鳥多至百九十二座議者以為失先王之禮逺矣蘇軾曰迎猫則為猫之尸迎虎則為虎之尸近於倡優所為是以子貢觀於蜡言一國之人皆若狂以其沿習日乆迹類於戲也蓋祀於南郊已不合於古制而蜡於四郊則惟順成之方始祭較量區别叢雜𤨏細于義有乖于禮未洽于神為褻自元明以來停止此典實有難于舉行之處况蜡祭諸神如先嗇司嗇日月星辰山林川澤今皆祀於各壇廟原于典文無闕即民間秋成之後休息農功祀神報賽大抵借蜡之遺意以盡其閭井歡洽之情猶有吹豳擊鼓之風亦皆聴從民便未嘗禁止是蜡祭原行於民間但田夫萃處雜以嬉戲各隨其鄉之風尚初不責以儀文若朝廷議祀潔蠲䖍享必嚴肅整齊何至有一國若狂之論可知此祭即古亦閭閻相沿之舊俗詎可定以為郊廟典禮如以為有祈無報則方春而祈榖冬又有事於 圜丘禮謂郊之祭為大報天又云萬物本乎天大報本也豈得謂之有祈無報乎况二仲薦馨並崇社稷班固所謂為天下求福報功者具在陳祥道所謂大社國社農之所報在焉今 社稷壇春秋兩祀祈報之禮已備至義近於重複事涉於不經者即下之禮臣亦難定議因諸臣但泥古制多未深考是以特降此㫖俾共知之 皇朝文獻通考卷一百五