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禮部志稿 (四庫全書本)
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禮部志稿
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禮部志稿 (四庫全書本)/卷029
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欽定四庫全書 禮部志稿卷二十九 明 俞汝楫 編 祠祭司職掌 羣祀 歴代帝王 洪武元年 命以太牢祭三皇 二年遣官致祭以勾芒祝融風后力牧配 六年始建帝王廟于京師以祀三皇五帝三王及漢唐宋創業之君每歲春秋致祭後以周文王終服事殷唐高祖本太宗力勿設主止各祀于其陵廟而増隋文帝 七年春塑帝王衮冕坐像惟羲農不衮冕是秋上親臨祭焉廟同堂異室中一室祀三皇東一室五帝西一室三王又東一室漢髙祖光武隋文帝又西一室唐太宗宋太祖元世祖凡五室十七帝二十一年始定歴代名臣終始全節者三十七人從 祀兩廡列為四壇宋趙普以負太祖不忠不得預元祀穆呼哩罷安圖祀巴延罷阿珠而太公望以從祀罷其故廟及武成王號是年帝王廟火改建于雞鳴山之陽罷隋文帝而遷唐太宗與漢髙光同室凡十六帝又定以每歲春附祭歴代帝王于郊壇秋祭于本廟每三年傳制遣道士齎香帛令有司祭于各陵寢凡祭于陵寢之歲則停廟祭 嘉靖九年 釐正祀典罷郊壇帝王附祭 十年春為位于文華殿祭之 十一年春仍祭于文華殿夏始建廟于都城之西亦為五室位次如舊是秋上親臨祭嗣後歲以春秋仲月太常寺先期奏請遣大臣一員行禮四員分獻凡祭于陵寢之歲則停秋祭 二十四年罷元世祖及其臣五人復遷唐太宗與宋太祖同室凡十五帝從祀名臣三十二人 洪武二十六年 定遣祭儀 一齋戒前一日太常官宿于本寺次日具本奏致齋二日傳制遣官行禮 一傳制儀見儀制司 一省牲牛五羊五豕六鹿一兔八凡正祭前一日獻官承制畢詣本壇省牲 一陳設五室十六位 〈今十五位〉每室犢一羊一豕一每位豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一白色禮神制帛共設酒尊三爵四十八 〈今四十五〉篚一于中室東南西向祝文案一于西 東廡第一壇風后皋陶龍伯益傳説召公奭召穆公虎張良曹參羊一豕一鉶九籩豆各四簠簋各一帛九白色禮神制帛酒盞二十七饌盤一篚一 第二壇周勃馮異房𤣥齡李靖李晟潘美岳飛穆呼哩博勒呼巴延 〈今黜穆呼哩等三人〉羊一豕一鉶十 〈今七〉籩豆各四簠簋各一帛十 〈今七〉酒盞三十 〈今二十一〉饌盤一篚一 西廡第一壇力牧䕫伯夷伊尹周公旦太公望方叔蕭何陳平陳設與東廡第一壇同 第二壇鄧禹諸葛亮杜如晦郭子儀曹彬韓世忠張浚博爾濟齊拉衮 〈今黜博尔濟等二人〉陳設與東廡第二壇同 一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所贊搢笏出笏引至拜位贊就位典儀唱迎神恊律郎舉麾奏樂樂止贊四拜 〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵進于神位前贊引贊詣三皇神位前搢笏執事官以帛進于獻官奠訖執事官以爵進于獻官贊獻爵 〈凡三〉出笏詣五帝神位前儀同前爵五詣三皇神位前爵三詣漢髙祖光武唐太宗皇帝神位前爵三 〈今遷唐太宗于西室爵用二改稱詣漢髙祖光武皇帝神位前〉詣宋太祖元世祖神位前爵二 〈令黜元世祖而遷唐大宗爵仍二改稱詣唐太宗宋太祖皇帝神位前〉出笏詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪于獻官左讀畢進于神位前贊俯㐲興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各以爵獻于神位前樂止典儀唱行終獻禮 〈儀同亞獻〉典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事官以爵進飲福酒執事官以胙進受胙出笏俯伏興平身復位贊兩拜典儀唱徹饌奏樂執事官各于神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂贊四拜平身樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位樂止贊禮畢 一祝文維洪武某年歲次某月某朔某日皇帝謹遣具官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏帝金天氏帝髙陽氏帝髙辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商湯王周武王漢髙祖皇帝漢光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝元世祖皇帝曰昔者奉天明命相繼為君代天理物撫育黔黎彛倫攸敘井井繩繩至今承之生民多福思不忘而報特祀以春秋惟帝兮英靈來歆來格尚饗 一樂章 迎神仰瞻兮聖容想鸞輿兮景從降雲衢兮後先來俯鑒兮微衷荷聖臨兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸䝉 奠帛秉微誠兮動聖躬來列坐兮殿庭予今願兮效勤捧禮帛兮列酒尊鑒予情兮欣幸方旋駕兮雲程 初獻酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷䝉兮再瞻再崇羣臣忻兮躍從願覩穆穆兮聖容 亞獻酒斟兮禮明諸帝熈和兮悦情百職奔走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成終獻獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宫予心眷戀兮神聖欲攀留兮無踪躡雲衢兮緩行得遙瞻兮達九重徹饌納餚饈兮領陳烝民樂兮幸生將何以兮崇報維歲時兮載瞻載寧 送神旛幢繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宫五雲擁兮祥風從民歌聖祐兮樂年豐望燎神機不測兮造化工珍饈禮帛兮薦火中望瘞庭兮稽首願神鑒兮寸衷 嘉靖十一年 定親祭儀先期太常寺預設牲醴香帛樂舞等如儀錦衣衛設隨朝駕設上拜位于殿中設御幄于景徳門外之左是日早免朝上服常服御奉天門太常寺卿跪奏請皇上詣帝王廟祭歴代帝王上乘輿由長安右門出至廟門由中門入至幄次降輿具祭服出導引官導上由中門中導至拜位典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位上就拜位典儀唱迎神樂作樂止内贊奏搢圭奏上香上三上香訖奏出圭復位内贊奏兩拜興平身 〈傳贊陪祀官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作内贊奏詣神位前執事官各捧帛爵跪進于各神位前樂暫止内贊贊讀祝奏跪 〈傳贊陪祀官同〉讀祝官取祝讀訖樂作内贊奏俯伏興平身 〈傳贊陪祀官同〉樂止典儀唱行亞獻禮樂作 〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮 〈儀同亞獻〉樂止太常寺卿進立于壇東西向唱答福胙内贊奏詣飲福位奏搢圭奏跪光禄寺卿以福酒跪進于上右内贊奏飲福酒上飲訖光禄寺卿以福胙跪進于上右内贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏復位内贊奏兩拜興平身 〈傳贊陪祭官同〉典儀唱徹饌樂作執事官于各神位前徹饌訖樂止典儀唱送神樂作内贊奏兩拜興平身 〈傳贊陪祭官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位樂作内贊奏禮畢樂止導引官導上入御幄易祭服陞輦還宫 樂章 〈仍舊〉 嘉靖中更定遣官祝文 〈儀仍舊祝文某年月日遣官各帝稱號俱同但去元世祖〉曰仰惟諸帝昔皆奉天撫世創治安民皇祖景慕不忘春秋致祭著在令甲兹朕特建殿宇恭修恒祀時仲 〈春秋〉謹遣輔臣以牲帛庶品用享列聖予惟沖昧敬體皇祖追報之䖍惟諸帝鑒臨來格于斯庶副予誠之至尚饗分獻官儀注 典儀唱分獻官陪祭官各就位𠉀行初獻奠帛禮畢唱分獻官行禮贊引引詣東西廡神位前贊跪贊搢笏上香獻帛爵出笏殿内贊跪分獻官跪各神位前俟讀祝畢俯伏興平身復位亞終獻禮 〈儀同初獻〉餘隨遣官行 先聖先師 嘉靖九年 初祀伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武周公孔子凡十一位于文華殿東間位各有主主各有龕㐲羲至武王南向周公西向孔子東向歲以仲春秋開講前一日上親致祭每月朔朢具酒果上服黄袍行禮間遣輔臣及大臣代拜十六年移祀于永明後殿行禮如初其後常遣官代行隆慶初罷仍于文華殿東室行禮 一前期一日太常寺博士捧祝版于文華殿上塡御名訖捧出 一正祭日早太常寺進籩豆祝帛陳設畢𠉀上至行禮 一陳設皇師㐲羲氏聖位皇師神農氏聖位皇師軒轅氏聖位帝師陶唐氏聖位帝師有虞氏聖位王師夏禹王聖位王師商湯王聖位王師周文王聖位王師周武王聖位每位鉶一籩豆各二禮神制帛一白色先聖周公之位先師孔子之位每位鉶一籩豆二帛一一正祭是日上具皮弁服由文華殿出内贊對引官 導上至拜位奏就位上就御拜位内贊導上至伏羲氏前奏搢圭奏上香訖詣各神位前俱奏上香訖奏出圭奏復位上復位奏再拜訖讀祝官啓祝跪内贊奏跪上跪贊讀祝訖奏俯伏興平身讀祝官安祝退奏再拜訖贊焚祝帛上退拜位之東立捧祝帛官出門奏禮畢内贊對引導上出還宫 一祝文維某年歲次某月某日皇帝某謹告于先聖諸師暨周公孔子曰予維後學之資必賴先聖遺集以為進修兹于明日 〈春秋〉開講學伏惟黙運神機覺我後學俾誠正之功不替庶治平之至可臻而聖道永有霑民之惠矣特用奠告惟聖師鑒焉謹告 先師孔子 〈釋菜啓聖祠附〉 國初詔正諸神封號惟孔子封爵特仍其舊每歲二丁傳制遣官祭于國學每月朔朢遣内臣降香朔日則祭酒行釋菜禮 洪武四年 令進士釋褐詣國學行釋菜禮十五年始詔天下儒學通祀孔子頒釋奠儀二十六年頒大成樂器于天下府學令州縣如式製造二十九年黜揚雄從祀進漢董仲舒後遇登極皆遣官祭告闕里又駕幸太學行釋菜禮 永樂八年 正文朝聖賢繪塑衣冠令合古制十九年北京國子監既定其南監春秋命祭酒行禮稱皇帝謹遣 正統元年 刋定從祀名爵位次頒行天下二年以宋胡安國蔡沈真徳秀從祀三年禁祀孔子釋老宫八年追封元吳澄為臨川郡公從祀 成化二年 封董仲舒為廣川伯胡安國建寧伯蔡沈崇安伯真徳秀浦城伯 𢎞治九年封宋楊時為將樂伯從祀 嘉靖九年 釐正祀典始為木主題曰至聖先師孔子神位改大成殿為先師廟殿門為廟門四配稱復聖顔子宗聖曽子述聖子思亞聖孟子之位十哲以下及門弟子皆稱先賢某子之位左丘明以下稱先儒某子之位申黨即申棖祀止存棖公伯寮秦冉顔何荀況戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預吳澄十三人俱罷祀林放蘧伯玉鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范𡩋七人各祀于其鄉后蒼王通歐陽修胡瑗陸九淵増入從祀凡籩豆樂舞之數皆更定焉其内臣降香亦罷 隆慶五年 以本朝薛瑄從祀 萬厯十二年以本朝王守仁陳獻章胡居仁從祀 洪武二十六年 釋奠儀 一齋戒與祀帝王同 一傳制儀見儀制司 一省牲牛一 〈今二〉山羊五 〈今北羊〉豕九 〈今十四〉鹿一 五 〈今一〉一陳設 正壇犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一白色禮神制帛共設酒尊三爵三篚一于壇東南西向祝文案一于壇西 四配位每位羊一豕一豋一 〈今去〉鉶二籩豆各十 〈今八〉簠簋各一 〈今二〉爵三帛一篚一 十哲位 東五壇豕一分五帛一篚一爵三每位鉶一籩豆各四簠簋各一酒盞一西五壇陳設同 東廡五十三位共十三壇 〈今四十七位分十六壇〉共豕一 〈今三〉帛一篚一爵一每壇籩豆各四簠簋各一酒盞四 西廡五十二位共十三壇 〈今四十八位分十六壇〉陳設同 一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位贊引引獻官至盥洗所贊詣盥洗位搢笏出笏引至拜位贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊四拜 〈通贊陪祀官同〉典儀唱行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位前贊引導遣官贊詣大成至聖文宣王 〈今稱至聖先師孔子〉神位前贊搢笏贊獻帛執事以帛進奠訖執事以爵進贊引贊獻爵出笏贊詣讀祝位樂暫止跪 〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝讀祝官取祝跪于獻官左讀訖贊俯伏興平身贊詣兖國復聖公 〈今稱復聖顔子〉神位前搢笏獻爵出笏詣郕國宗聖公 〈今稱宗聖曽子〉神位前沂國述聖公 〈今稱述聖子思子〉神位前鄒國亞聖公 〈今稱亞聖孟子〉神位前儀並同前贊復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵獻于神位前樂止典儀唱行終獻禮奏樂 〈儀同亞獻〉樂止典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事以爵進贊飲福酒執事以胙進贊受胙出笏俯㐲興平身復位贊兩拜 〈傳贊陪祀官同〉典儀唱徹饌奏樂執事各詣神位前徹饌樂止典樂唱送神奏樂贊引贊四拜 〈傳贊陪祀官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞奏樂贊引贊詣望燎位樂止贊禮畢 一祝文維洪武某年歲次某月某朔某日皇帝遣具官某致祭于大成至聖文宣王 〈先師及四配改定今稱并如前註〉惟王 〈今曰惟師〉德配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世謹以牲帛醴粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以兖國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公配尚饗一分獻官儀注 〈分獻以翰林院修撰等官二員國子監博士等官二員〉典儀唱分獻官陪祭官各就位二拜復位𠉀讀祝訖唱分獻官行禮贊引贊詣盥洗所贊搢笏贊出笏贊陞壇贊詣神位前贊搢笏執事以帛進于分獻官奠訖執事以爵進于分獻官獻訖贊出笏贊復位亞終獻同至典儀唱望瘞各詣瘞位 一樂章 迎神大哉宣聖 〈今稱孔聖〉道德尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純益隆神其來格於昭聖容 奠帛自生民來誰底其盛維王 〈今曰維師〉神明度越前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聰 初獻大哉聖王 〈今曰聖師〉實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦修神明庶幾昭格 亞獻終獻百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻成王於嘻成禮 徹饌犧象在前豆籩在列以享以薦既芬且潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越 送神有嚴學宫四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆格惟馨神馭還復明禋斯畢咸膺百福 今定配哲從祀牌位 四配復聖顔子 〈舊封兖國復聖公〉宗聖曽子 〈舊封郕國宗聖公〉述聖子思子 〈舊封沂國述聖公〉亞聖孟子 〈舊封鄒國亞聖公〉十哲先賢閔子 〈名損舊封費公〉先賢冉子 〈名雍舊封薛公〉先賢端木子 〈名賜舊封黎公〉先賢仲子 〈名由舊封衞公〉先賢卜子 〈名商舊封魏公〉先賢冉子 〈名耕舊封鄆公〉先賢宰子 〈名予舊封齊公〉先賢冉子 〈名求舊封徐公〉先賢言子 〈名偃舊封吳公〉先賢顓孫子 〈名師舊封陳公〉東廡先賢澹臺滅明 〈舊封金鄉侯〉先賢原憲 〈舊封任城侯〉先賢南宫适 〈舊封汝陽侯〉先賢商瞿 〈舊封須昌侯〉先賢漆雕開 〈舊封平興侯〉先賢司馬耕 〈舊封睢陽𠉀〉先賢有若 〈舊封平隂侯〉先賢巫馬施 〈舊封東阿侯〉先賢顔辛 〈舊封陽穀侯〉先賢曹卹 〈舊封上蔡侯〉先賢公孫龍 〈舊封枝江侯〉先賢秦商 〈舊封馮翊侯〉先賢顔高 〈舊封靁澤侯〉先賢壤駟赤 〈舊封上郢侯〉先賢石作蜀 〈舊封成紀侯〉先賢公夏首 〈舊封鉅平侯〉先賢后處 〈舊封膠東侯〉先賢奚容蒧 〈舊封濟陽侯〉先賢顔祖 〈舊封富陽侯〉先賢句井疆 〈舊封滏陽侯〉先賢秦祖 〈舊封禋城侯〉先賢縣成 〈舊封武城侯〉先賢公祖句兹 〈舊封即墨侯〉先賢燕伋 〈舊封汧源侯〉先賢樂欬 〈舊封建城侯〉先賢狄黒 〈舊封林慮侯〉先賢孔忠 〈舊封鄆城侯〉先賢公西蒧 〈舊封徐城侯〉先賢顔子僕 〈舊封宛句侯〉先賢施之常 〈舊封臨濮侯〉先賢秦非 〈舊封華亭侯〉先賢申棖 〈舊封文登侯〉先賢顔澮 〈舊封濟隂侯〉先儒糓梁赤 〈舊封睢陽侯〉先儒高堂生 〈舊封萊蕪伯〉先儒毛萇 〈舊封樂壽伯〉先儒后蒼 先儒杜子春 〈舊封緱氏伯〉先儒韓愈 〈舊封昌黎伯〉先儒程顥 〈舊封豫國公〉先儒邵雍 〈舊封新安伯〉先儒司馬光 〈舊封温國公〉先儒胡安國 〈舊封建寧伯〉先儒楊時 〈舊封將樂伯〉先儒張栻 〈舊封華陽伯〉先儒陸九淵先儒許衡 〈舊封魏國公〉舊有堂邑侯顔何蘭陵伯荀況 彭城伯劉向司空王肅司徒杜預今黜 中牟伯鄭衆良鄉伯盧植滎陽伯服䖍今改祀于鄉 萊蕪侯曽㸃泗水侯孔鯉改入啓聖祠從祀 西廡先賢宓不齊 〈舊封單父侯〉先賢公冶長 〈舊封密侯〉先賢公晳哀 〈舊封北海侯〉先賢高柴 〈舊封共城侯〉先賢樊須 〈舊封益都侯〉先賢公西赤 〈舊封鉅野侯〉先賢梁鱣 〈舊封千乘侯〉先賢冉孺 〈舊封臨沂侯〉先賢伯䖍 〈舊封沭陽侯〉先賢冉季 〈舊封諸城侯〉先賢漆雕徒父 〈舊封高宛侯〉先賢漆雕哆 〈舊封濮陽侯〉先賢商澤 〈舊封鄒平侯〉先賢任不齊 〈舊封當陽侯〉先賢公良孺 〈舊封牟平侯〉先賢公肩定 〈舊封梁父侯〉先賢鄔單 〈舊封聊城侯〉先賢罕父黒 〈舊封祈鄉侯〉先賢榮旂 〈舊封厭次侯〉先賢左人郢 〈舊封南華侯〉先賢鄭國 〈舊封朐山侯〉先賢原亢 〈舊封樂平侯〉先賢亷潔 〈舊封胙城侯〉先賢叔仲會 〈舊封博平侯〉先賢公西輿如 〈舊封臨朐侯〉先賢邽巽 〈舊封高唐侯〉先賢陳亢 〈舊封南頓侯〉先賢琴張 〈舊封陽平侯〉先賢步叔乘 〈舊封博昌侯〉先儒左丘明 〈舊封中都伯〉先儒公羊高 〈舊封臨淄侯〉先儒伏勝 〈舊封乘氏伯〉先儒孔安國 〈舊封曲阜伯〉先儒董仲舒 〈舊封廣川伯〉先儒王通 先儒周敦頥 〈舊封道國公〉先儒歐陽修 先儒張載 〈舊封郿伯〉先儒程頥 〈舊封洛國公〉先儒胡瑗 先儒朱熹 〈舊封徽國公〉先儒吕祖謙 〈舊封開封伯〉先儒蔡沈 〈舊封崇安伯〉先儒真徳秀 〈舊封浦城伯〉先儒薛瑄 先儒王守仁 先儒陳獻章先儒胡居仁 舊有壽張侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴聖岐陽伯賈逵扶風伯馬融任城伯何休偃師伯王弼今黜 内黄侯蘧伯玉長山侯林放高密侯鄭𤣥新野伯范𡩋臨川郡公吳澄 〈今改祀于鄉〉曲阜侯顔無繇改入啓聖祠從祀淄川侯申黨即申棖今革存棖 凡祭期 洪武元年 定以春秋上丁日降香遣官祭孔子于國學七年仲春上丁日食改用次丁 成化二十二年 二 月朔當釋菜値上丁令以次日釋菜 凡祭器禮物樂舞 洪武四年 更定各置髙案籩豆簠簋豋鉶悉用甆器牲用熟樂舞生擇監生及文武大臣子弟在學者預教習之 〈今用太常樂舞生〉 正統三年 令祭丁品物非其土産者鹿以羊代榛栗以所産果品代 景泰六年 奏准以兩廡祭品儉薄増豕四隻棗栗各五十斤黍稷各一斗形鹽五十斤南京國子監一體増設 成化十二年 増樂舞為八佾籩豆各十二 嘉靖九年 令南京國子監祭用十籩十豆天下府州縣八籩八豆樂舞俱止六佾 凡六品以下官不陪祭者先期一日赴廟瞻拜 月朔釋菜儀 其日清晨執事者各司其事分獻官各官分列于大成門内監生排班俟獻官至通贊唱排班獻官以下各就位通贊唱班齊鞠躬拜興拜興平身引贊詣獻官前唱詣盥洗所獻官盥手帨手訖引贊唱詣酒尊所司尊者舉羃酌酒訖引贊唱詣至聖先師孔子神位前跪獻爵俯伏興平身執事者 〈行事並同〉引贊唱詣復聖顔子神位前宗聖曽子神位前述聖子思子神位前亞聖孟子神位前 〈儀並同〉十哲兩廡分獻官一同行禮畢引贊同唱復位引贊導獻官分獻官至原拜位立通贊唱鞠躬拜興拜興平身禮畢 啓聖祠祭儀 嘉靖九年 令兩京國子監并天下學校各建啓聖公祠中祀叔梁紇題稱啓聖公孔子之位以顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏之位程珦朱松蔡元定從祀俱稱先儒某氏之位每歲仲春秋上丁日遣國子監祭酒行禮南監司業行禮 一陳設正位羊一豕一籩豆各八簠簋各二鉶二爵三帛一篚一 東配豕一爵三帛一篚一每位簠簋各一籩豆各四 西配 〈同〉東西從祀同 一正祭是日三更引贊導遣官至盥洗所搢笏出笏典儀唱執事官各司其事遣官就位迎神四拜 〈兩廡分獻官同〉典儀唱奠帛行初獻禮遣官由廟左門入贊詣啓聖公孔氏神位前搢笏獻爵出笏詣讀祝位跪讀訖俯伏興平身 〈兩廡分獻官同〉贊詣先賢顔氏神位前獻帛獻爵詣先賢曽氏先賢孔氏先賢孟孫氏各神位前 〈儀並同前兩廡分獻官同〉獻帛爵訖復位典儀唱行亞獻行終獻禮 〈儀同初獻〉典儀唱徹饌訖唱送神四拜 〈兩廡分獻官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位唱望瘞捧祝帛饌官至瘞所贊引贊詣望瘞位贊禮畢 一祝文維某年某月某日皇帝謹遣具官某致祭于啓聖公孔氏曰惟公誕生至聖為萬世王者之師功徳顯著兹因仲 〈春秋〉特用遣祭以先賢顔氏曽氏孔氏孟孫氏配尚享 先農 洪武二年 始建先農壇于山川壇西南列為大祀每歲親祭遂耕耤田以后稷氏配已又奉仁祖配後改中祀止遣應天府官致祭不設配位祭畢猶親耕耤田永樂定都建壇如南京遣順天府官致祭自後遇登極初行耕耤田禮則親祭每歲以仲春上戊日遣官致祭 嘉靖十六年 諭凡親耕則戸部尚書先祭先農上至止行三推禮萬厯四年改鑄神祇壇祠祭署印仍掌行耕耤事務 洪武二十六年 定 一齋戒三日 一省牲牛一羊一豕一鹿一兔一 一陳設先農之神南向犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一青色禮神制帛設酒尊三爵三篚一于壇南西向祝文案一于壇西一正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所搢笏出笏贊就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止贊四拜 〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作贊詣神位前獻帛獻爵訖詣讀祝位跪讀畢贊俯伏興平身復位樂止行亞獻禮樂作樂止行終獻禮 〈儀同〉典儀唱飲福受胙訖俯伏興平身復位贊兩拜徹饌奏樂執事于神位前徹饌樂止唱送神奏樂贊四拜樂止典儀唱捧祝帛饌各詣瘞位禮畢 一祝文維洪武某年歲次某甲子月某日皇帝謹遣具官某致祭于先農之神惟神初興農事乃種嘉穀為民立命萬世永賴今將東作親耕耤田謹以牲醴庶品用修常祀尚享 一樂章 迎神東風啓蟄地脉奮然蒼龍掛角煜煜天田民命惟食創物有光圜鐘既奏有降斯筵 奠帛帝出乎震天發農祥神降于筵藹藹洋洋禮神有帛其色惟蒼豈伊具物誠敬之將 初獻九穀未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒醴是共獻奠之初以蘄感通 亞獻倬彼甫田其隰其原耒耜云載驂御之間報本思享亞獻惟䖍神共歆之自古有年 終獻帝耤之典享祀是資潔豐嘉栗咸仰于斯時維親耕享我農師禮成于三以訖陳詞 徹饌於赫先農歆此潔修于篚于爵于饌于羞禮成告徹神惠敢留餕及終畝豐年是求 送神神無不在於昭于天曰迎曰送于享之筵冠裳在列金石在懸往無不之其佩翩翩 望瘞祝帛牲醴先農既歆不留不褻瘞之厚深有幽其瘞有赫其臨曰禮之常匪今斯今 嘉靖九年 更定一祭品每親祭加和羮胙牛各一隻豚胉豕一口餘如舊例 一祭儀前三日太常寺奏致齋如常祀儀上先期致告于廟至日上詣壇所具服殿具皮弁服典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊導引官導上至拜位内贊奏就位典儀唱瘞毛血迎神樂作樂止内贊奏四拜 〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮樂作執事官捧帛爵跪奠于神位前訖内贊奏跪 〈傳贊百官同〉樂暫止内贊唱讀祝讀祝官跪于神位前右讀訖樂作贊俯伏興平身 〈傳贊百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮樂作執事官捧爵跪奠于神位前訖樂止典儀唱行終獻禮樂作執事官捧爵跪奠于神位前訖樂止太常寺官進立壇東西向唱答福胙内贊奏跪奏搢圭光禄寺官以福酒跪進于上右内贊奏飲福酒上飲訖光禄寺官以胙跪進于上右内贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏二拜 〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌樂作執事官詣神位前徹饌訖樂止典儀唱送神樂作内贊奏四拜 〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂作禮畢樂止上還具服殿更翼善冠黄袍行耕耤田禮 一祝文維嘉靖某年某月某日嗣天子某致祭于先農之神曰惟神肇興農事始種嘉穀立斯民命萬世永賴兹當東作之期親耕耤田惟賴神慈黙思化理俾年穀豐茂率土皆同謹以牲帛醴齊之儀用申祭告之誠尚享 一樂章 〈仍舊〉 先蠶 〈後罷〉 嘉靖九年 初建先蠶壇于北郊歲春擇日皇后躬祀先蠶行親蠶禮十年改築壇于内廷致祭行親蠶禮 一齋戒前期三日尚儀奏致齋三日内執事并司贊六尚等女官及應入壇者各齋二日 一省牲羊二豕一鹿一兔一 一陳設先蠶氏之神羊二豕一豋一籩豆各六簠簋各二帛一篚一酒尊三爵三酒盞三十祝案一一正祭先一日蠶官令陳樂女生位于壇南設皇后拜 位于壇下北向次公主次内命婦次外命婦拜位俱異位重行北向設内贊位于壇南設司贊位于皇后拜位之東西設司賔位于外命婦班之北東西相向皇后至壇所入具服殿少憩司賔先引外命婦列于先蠶壇下東西相向以北為上尚儀詣皇后前奏請皇后易服出殿門將至壇内贊唱樂女生就位執事官各司其事導引女官導皇后至拜位司贊奏就位次公主次内命婦又次外命婦各就拜位内贊唱瘞毛血迎神樂作樂止司贊奏四拜 〈公主以下同〉内贊唱奠帛行初獻禮樂作執事官捧帛爵跪于神位前各奠訖樂暫止内贊唱讀祝司贊奏跪皇后跪 〈公主以下同〉讀祝女官跪于神位前右讀訖樂作司贊奏興皇后興 〈公主以下同〉樂止内贊唱行亞獻禮樂作執事官捧爵跪奠于神位前訖樂止内贊唱行終獻禮 〈儀同亞獻〉執事女官進立于壇東西向唱賜福胙司贊奏跪皇后跪執事女官以福酒跪進于皇后右奏飲福酒皇后飲訖執事女官以胙跪進于皇后右奏受胙皇后受訖司贊奏興皇后興司贊奏二拜 〈公主以下同〉内贊唱徹饌樂作執事女官詣神位前徹饌訖樂止内贊唱送神樂作司贊奏四拜 〈公主以下同〉樂止内贊唱讀祝官捧祝執事官捧帛饌各詣瘞位樂作樂止司贊唱禮畢皇后還具服殿更常衣行親蠶禮 一祝文維某年某月某日皇后致祭于先蠶氏之神曰惟神肇興蠶織衣我烝民萬民永賴時維季春躬行採桑禮仰冀黙垂庇佑相兹蠶事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齊之儀用申祭告尚享如遇令官則去躬行採桑禮一句更云用修常典又改用申為謹用 一樂章 迎神貞和之曲於穆惟神肇啓蠶桑衣我萬民保我家邦兹舉曠儀春日載陽恭迎霞馭靈氣洋洋 奠帛壽和之曲 〈初獻同〉神其臨只有苾有芬乃獻玉齍乃奠文纁仰祈昭鑒淑氣氤氲顧兹蠶婦祁祁如雲 亞獻順和之曲載舉清觴蠶祀孔明以格以饗鼓瑟吹笙隂教用彰坤儀允貞神之聽之鑒此禋誠 終獻寧和之曲神之格思桑土是宜三繅七就惟此繭絲獻禮有終神不我遺錫我純服藻繪皇儀 徹饌安和之曲俎豆具徹式禮莫愆既匡既勅我祀孔䖍我思古人葛覃惟賢明靈歆只永顧桑阡送神恒和之曲 〈望瘞同〉神之升矣日霽霞蒸相此女紅 抒軸其興兹返𤣥宫鸞鳯翔騰瞻望弗及永錫嘉徴凡太常寺執事人役先一日入壇具祝版祭品香帛本日晩送交蠶宫令轉送執事女官其厨役等項不許以鋪排名色擅入壇内祭畢蠶宫令祭品交還太常寺凡樂女生奏樂止用歌不用舞 凡陪祀文官四品以上武官三品以上命婦各造給陪祀牌一面牌式較陪祀官減三之一 先醫 嘉靖十五年 建聖濟殿于文華殿後以祀先醫歲用羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八帛一遣太醫院正官行禮 二十一年又建景惠殿于太醫院上祀三皇配以勾芒祝融風后力牧而附歴代醫師於兩廡凡二十八人歲遣禮部堂上官一員行禮太醫院堂上官二員分獻二殿之祭並以春冬仲月上甲日 一陳設殿中正壇犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二爵三酒尊一帛一篚一祝案一 東配位一壇羊一豕一鉶一籩豆各十簠簋各一爵六帛一篚一 西配位一壇陳設同東廡醫師十四位僦大季天師岐伯伯高鬼㬰區俞跗少俞少師桐君太乙雷公馬師皇伊尹神應王扁鵲倉公淳于意張機陳設分為三壇每壇豕一籩豆各六簠簋各一酒盞五爵三帛一篚一 西廡醫師十四位華陀王叔和皇甫謐抱朴子葛洪巢元方真人孫思邈藥王韋慈藏啓𤣥子王冰錢乙朱肱李杲劉元素張元素朱彦修陳設同 一正祭贊引對引導遣官至咸濟門贊詣盥洗所贊搢笏洗訖贊出笏典儀唱執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神贊四拜贊引贊陞壇導遣官至中香案前贊跪贊搢笏贊上香贊引引至東香案前贊跪上香訖引至西香案前贊跪上香訖贊出笏贊復位太醫院堂上官于兩配位香案前上香訖典儀唱奠帛行初獻禮贊引贊陞壇引至神位前贊搢笏贊獻帛贊三獻爵獻訖贊出笏贊詣讀祝位贊跪贊讀祝讀訖贊俯伏興平身贊復位兩配位執事自獻 〈兩廡儀同正殿〉典儀唱亞獻禮終獻禮 〈儀亦同初獻惟不獻帛不讀祝〉典儀唱徹饌執事徹訖典儀唱送神贊引贊四拜典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位贊引贊禮畢 一祝文維某年某月某日皇帝遣官某致祭于太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏曰仰惟聖神繼天立極開物成務壽世福民尤重于醫所以贊帝生徳立法配品惠我天民功其博矣時維仲 〈春冬〉特修常祀尚冀黙施㝠化大著神功深資妙劑保和朕躬期于一世之生民咸蠲疾疚躋于仁壽之域以永上帝之恩不亦丕顯歟以勾芒氏之神祝融氏之神風后力牧氏之神配尚享 禮部志稿卷二十九 <史部,職官類,官制之屬,禮部志稿>