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欽定四庫全書
御定孝經衍義卷首下
述經之㫖
子曰吾志在春秋行在孝經
臣按此孝經緯文也褒貶諸侯之志在於春秋崇人倫之行在於孝經大哉言乎全經之意在於孝治明王聖王稱曰昔者天王天子以正諸侯真相為表裏緯書固不足據而斯言也盖孔子之遺言而緯書附㑹竊取者臣是以首表而出之
班固曰已作春秋後作孝經何用専制正於孝經何夫孝者自天子下至庶人上下通夫孝經者制作禮樂仁義之本聖人道徳已備藝文志曰孝經者孔子為曽子陳孝道也夫孝天之經地之義民之行也舉大者言故曰孝經
鄭康成六藝論曰孔子以六藝題目不同指意殊别恐道離散後世莫知根源故作孝經以總㑹之
隋經籍志曰孔子既敘述六經作孝經以總㑹之其枝流雖分本萌於孝者也
石臺孝經序曰上古其風朴略雖因心之孝已萌而資敬之禮猶簡及乎仁義既有親譽益著聖人知孝之可以教人也故因嚴以教敬因親以教愛於是以順移忠之道昭矣立身
名之義彰矣子曰吾志在春秋行在孝經是知孝者徳之本歟
𫝊注孝經注疏序曰夫孝經者孔子之所述作也述作之㫖者昔聖人藴大聖徳生不偶時適周室衰㣲王綱失墜君臣僣亂禮樂傾頽居上位者賞罰不行居下位者襃貶無作孔子遂乃定禮樂刪詩書讃易道以明道徳仁義之源修春秋以正君臣父子之法又慮雖知其法未知其行遂説孝經一十八章以明君臣父子之行所寄知其法者修其行知其行者謹其法是知孝經雖居六籍之外乃與春秋為表裏矣先儒第云夫子為曽參所説此未盡其指歸也邢昺正義曰孝者事親之名經者常行之典按禮記祭統云孝者畜也畜養也釋名云孝好也周書諡法至順曰孝總而言之道常在心盡其色養中心悦好承順無怠之義也爾雅曰善父母為孝皇侃曰經者常也法也此經為教任重道逺雖復時移代革金石可銷而為孝事親常行存世不滅是其常也為百代規模人生所資是其法也言孝之為教使可常而法之易有上經下經孝為百行之本故名曰孝經經之剙制孔子所撰也
又曰其作經年先儒以
魯哀公十四年
西狩獲麟而作春秋至十六年夏四月己丑孔子卒為證則作在
魯哀公十年
後十六年前案鈎命決云孔子曰吾志在春秋行在孝經據先後言之明孝經之文同春秋作也又鈎命決云孔子曰春秋屬商孝經屬參則孝經之作在春秋後也
司馬光曰聖人之徳莫加於孝猶江河之有源草木之有本源逺則流大本固則葉繁
又曰聖人言則為經動則為法故孔子與曽子論孝而門人書之謂之孝經
程顥因禮部看詳武學制添習孝經或疑迂闊曰其添入者欲令武勇之士能知義理未足為迂闊又曰神明孝弟不是兩事
程頤曰孔子殁曽子之道日益光大曽子傳孔子之道只是一誠篤
范祖禹曰孝經道之根本學之基址其㫖逺其守約其施博
又曰孝經自㣲至顯自小至大自身體髮膚受之父母至於嚴父配天自親生之膝下至於天地明察通神明光四海充其道者大舜文王周公也
尹焞曰孝經事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣道至通神明光四海非堯舜大聖不能盡也
張九成曰人各有入道處曽子則由孝而入朱熹曰此皆格言
又曰其語尤精約也
又曰若不如此便不成人
又曰曽子為人敦厚篤實而其學専以躬行為主故其真積久而得以聞乎一以貫之之妙然其所以自守而終身者則固未嘗離乎孝敬信讓之規
又曰曽子大抵偏於剛毅這終是有立腳處所以其他諸子皆無𫝊
真徳秀曰夫孝者人心之固有也古先聖王命冡宰降徳於民者不過以節文度數示之而未嘗言其義也言其義則始於孔子盖三代以前理道明風俗一人皆曉然知孝之為孝聖王在上設禮教以防範之俾勿失而已至孔子時則異矣觀其告游夏者猶恐以服勞奉養為孝則下乎游夏者可知故不得不詳其義以告學者
宋濓曰孝經一也而有古今文之異者盖遭秦火之後出於漢初顔芝之子貞者為今文十八章而鄭康成為之註至武帝時得於魯恭王所壊孔子屋壁者為古文凡二十二章而孔安國為之註後世諸儒各騁意見尊古文者則謂孔𫝊既出孔壁語甚詳正無俟商確揆於鄭注雲泥致隔必行孔廢鄭於義為允況鄭原未嘗有註而依倣託之者乎尊今文者則謂劉向以顔芝本參較古文省除繁惑而定為今文無有不善為之𫝊者縱曰非鄭所作而義㫖實敷暢若夫古文并安國之註其亡已久世儒欲崇古學妄撰孔𫝊又偽為閨門一章文句凡鄙不合經典將何所取徴哉二者之論雖莫之有定然皆並存於時各相𫝊自唐明皇注用今文於是今文盛行而古文㡬至廢絶宋司馬温公始専主古文撰為指解上之以予觀之古今文之所異者特詞語㣲有不同稽其文義初無絶相逺者其所甚異唯閨門一章耳諸儒於經之大㫖未見有所發揮而獨齗齗然致其紛紜若此抑亦末矣自伊洛之學興子朱子實起而繼之於是因衡山胡氏玉川汪氏之疑而就古文考定分為經𫝊
王禕曰孝者天之經地之義而百行之原也自天子達於庶人尊卑雖等差至於為孝曷有間哉五經四子之言備矣而教孝必以孝經為先則以聖言雖衆而孝經者實總㑹之也
方孝孺孝經解曰孝子之愛親無所不至也生欲其夀凡可養生者皆盡心焉死欲其𫝊凡可以昭
後世者復不敢忽焉養有不及謂之死其親沒而不𫝊道謂之物其親斯二者罪也物之尤罪也是以孝子修徳修行以令聞加於祖考守職立功以顯號遺乎祖考俾久而不忘逺而有光今之人不然豐於無用之費而嗇於顯親之禮以妄自誑而不以學自勉不孝莫大焉
曹端曰孝乃百行之原萬善之首上足以感天下足以感地明足以感人幽足以感
神所以古之君子自生至死頃刻而不敢忘孝焉
又曰性有五常而仁為首仁兼萬善而孝為先盖仁者孝所由生而孝者仁所由行者也是故君子莫大乎盡性盡性莫大乎為仁為仁莫大乎行孝行孝之至則推無不準感無不通
又曰孝云者至徳要道之總名也經云者出世立教之大典也然則孝經者其六經之精意奥㫖歟薛瑄曰三綱五常禮樂之本萬事之原
胡居仁曰五倫萬古不易之道
又曰只從父子君臣夫婦長幼朋友上求之便是真實道理
章懋曰天下有至徳要道得於降衷秉彞之初發於良知良能之天不堯存不桀亡體之身而身修行之家而家齊推之國與天下莫不治且平者其惟孝乎孝之云者豈徒温凊㫖甘以養口體而已哉必始於事親中於事君而終於立身自其體髮不毁以至於發言制行居處動作衣服飲食皆不敢有虧於道以辱其親自家人兄弟之咸宜朋友之信以至於事君而忠事長而順涖官而敬臨民而仁皆足成名以顯其親夫然後謂之能孝所謂一徳立萬善從者也先王庠序學校之設皆以申明乎此司徒六行師氏三行之教必先乎此其朝夕從事於詩書者所以講究乎此肄習於禮樂者所以節乎此而樂乎此也吕原曰曽子一出言未嘗忘父母一舉足而不敢忘孝自云戰戰兢兢故孟子謂守身事親
又曰父母生身最難須將聖人言行一一體貼在身上將此身換做一箇聖賢底肢骸方是孝
丘濬曰按孝經孔曽問答之言而曽氏門人所記也首言孝為至徳要道而教之所由生因孝而推言及悌盖以孝者必悌未有孝而不悌者也教以孝以敬天下之父教以悌以敬天下之兄敬一人而千萬人悦推其極以至於通神明光四海是則孝弟雖曰為治之要道其實人君之至徳也而徳之所以為徳則以敬為本焉
魏校曰自古中行之士甚難其次必須剛毅自立孔門惟顔子可當中行自曽子以至子思孟子氣質皆偏於剛然其所以𫝊聖人之道則皆得剛毅之力也文公謂世衰道㣲人欲横流不是剛毅的人亦立腳不住
崔銑曰昔者夫子教曽子以孝於是孝經述焉上自天子下至庶人其分逾邈天子徳教刑於四海庶人謹節養其父母其事逾卑並列為孝夫孰人亡心孰心亡愛孰愛亡本吾惟亡遏其生而傷其本則貴賤之徳同各享其所得安其所限一簞之歡九鼎之華則豊約之敬同位可介而仁直遂噫其夫子所謂一以貫之者乎夫孝匪直養而已匪直勅其身而已雖天子必有尊也而事之必有兄也而友之必有輔也不敢遺必有所矜也不敢侮自大夫以下敬身以立事推家以理官不義則爭非法不行由是推之如堯斯君也如舜斯臣也夫然乃不辱其親不虧其體噫其夫子所謂一以貫之者乎生而共沒而葬久而思祭而嚴制禮立廟𫝊之子孫則不匱是子身有終孝無窮已也夫一念感神明不曰至徳乎自家達四海不曰要道乎噫真所謂一以貫之者乎
歸有光曰大哉孝之道非聖人莫之知也昔孔子嘗不對或人之問禘矣其言明王之以孝治天下至於刑四海事天地言大而理約豈非極萬殊一本之義乎
臣按是經名義如藝文志所説孝為天經遂以孝經為稱也若他經之稱經見于小戴禮經解前此未之聞也易分上下二經特以别異於𫝊之十卷
〈彖𫝊上下二篇象𫝊上下二篇繫辭𫝊上下二篇文言説卦𫝊序卦𫝊雜卦𫝊各一篇〉其實不連經字為稱詩書禮樂春秋則但題目本書惟此獨連經字為稱者合舉之乃成本書題目也名義既定斯作經之㫖有可推而知之者焉邢昺曰鄭康成六藝論曰孔子以六藝題目不同指意殊别恐道離散後世莫知根源故作孝經以統㑹之其意頗近之矣臣愚以為此經縁起之自固當以救正當日之道徳剖析政教陵遲其設為請益問答之體蓋亦所謂述而不作者也故即愛敬之廣博以為徳道之至要使人知夫百行萬善以是為根源而古昔先民所為丁寧反覆者皆此經之羽翼又使知夫五等之孝皆在於由已及物躬行實踐之事作經之㫖無所不包語其大者豈過是哉其書以曽參發端仍以屬參者若曰五性之徳五常之道一以貫之者孝也此所以託於能孝之人以發凡起例而遂𫝊之其為修道立教非徒託諸空言又將百世以俟孝治天下之聖人也夫六藝所載治天下之大經悉備矣而是經也者為易詩書禮樂之統㑹而與春秋相表裏者也經言天地之經而民是則之易言兼三才者是已經言通於神明
神著矣易言物變情狀者是已經言死生之義易言原始反終者是已詩以道性情而經言天地之性人為貴父子之道天性也盖天倫之樂性情之所自生也書以道政事而經言成德教行政令又再言其政不嚴而治盖所因者本政事之所自出也禮者殊事合敬樂者異文合愛自非孝悌之人孰能盡愛敬而作禮樂乎故經言移風易俗莫善於樂安上治民莫善於禮也所謂為易詩書禮樂之統㑹也父子之道君臣之義春秋謹其法是經修其行此謂相表裏也天子而達於是經之旨則德被天下澤及萬物矣諸侯而達於是經之旨則奉天子節度而不危溢矣卿大夫而達於是經之㫖則言行滿天下而聲譽播於遐邇矣士而達于是經之㫖則明審于資事而忠順其上矣庶人而達于是經之㫖則躬耕力農而畜徳養親矣五等之人皆孝而天下和平災害不生禍亂不作矣孟子曰言近而指逺者善言也守約而施博者善道也孝經之作固以明夫言之近而守之約今推衍其義乃以明夫指之逺而施之博云
御定孝經衍義卷首下
<子部,儒家類,御定孝經衍義>