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御定孝經衍義 (四庫全書本)
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御定孝經衍義
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御定孝經衍義 (四庫全書本)/卷043
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欽定四庫全書 御定孝經衍義卷四十三 天子之孝 事天地 〈臣〉按易説卦傳乾為天為父坤為地為母人之稟氣于乾而賦形于坤者謂之天地生之也可謂之父母生之也可特以凡民之所見者小所識者近則知有父母已耳王者父天母地以父母乎萬物則藐焉中處而齋戒洗心以體天地之撰者一明發之有懷夙夜之匪懈也經曰事父孝故事天明事母孝故事地察天地明察神明彰矣廣敬之道莫先于事天地 易震象曰洊雷震君子以恐懼修省 孔頴達疏曰洊者重也因仍也雷相因仍乃為威震也君子以恐懼修省者君子恒自戰戰兢兢不敢懈惰今見天之怒畏雷之威彌自脩身省察己過故曰 君子以恐懼修省也丘富國曰兩震相重故曰洊雷雷天威也方其仍洊而至聞之者莫不恐懼而君子於恐懼之後必以修省繼之者所以盡畏天之實也徒恐懼而不修省則變至而憂變已而休猶無懼爾恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象 〈臣〉按頴達此疏極得聖賢敬身敬親敬天地之深意戰戰兢兢不敢懈惰者君子終身之敬本不待威震相仍始知恐懼也乃見天之怒而彌自脩省所謂懼以終始者也若常人則玩忽縱肆不能存心養性必待天怒洊至始知恐懼而恐懼之後嫚不自省則為徒懼而無益故丘富國以為脩省者畏天之實也 〈臣〉又按宋紹煕二年二月雷雪交作黄裳具封事略曰謹按易帝出乎震震為雷君象也震本坤體陽自外來交之有動乎情欲之象是以聖人于六十四卦之中凡涉震體取義尤嚴在復則曰以至日閉闗欲其復之靜也在隨則曰嚮晦入宴息欲其居之安也在頥則曰慎言語節飲食欲其養之正也復之靜晝不可以紛華撓之居之安夜不可以欲心蕩之養之正食不可以㫖酒亂之至于重震之卦則曰恐懼修省恐懼在君心修省在君政豈可以虚文責之有司百官哉其疏經意劘切世務尤精 尚書堯典乃命羲和欽若昊天𠪱象日月星辰敬授人時 吕祖謙曰作𠪱之前欽若昊天是先天而天弗違作𠪱之後敬授人時是後天而奉天時皆以欽敬為主陳雅言曰聖人事天治民亦欽敬之心而已敬天之心嚴于𠪱象之際勤民之心嚴于授時之際聖人於事何往不敬而况於事天治民之大者乎 舜典在璿璣玉衡以齊七政 孔穎達疏曰璣衡者璣為轉運衡為横簫運璣使動於下以衡望之是王者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也七政謂日月與五星也蔡邕天文志云言天體者有三一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説周髀術數具在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絶無師説不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆蓋以斗極為中中高而四邊下日月旁行遶之日近而見之為晝日遠而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登于天後入于地晝則日在地上夜則日在地下楊子法言云或問渾天曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也閎與妄人武帝時人宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以説其狀蔡邕鄭康成陸績吳時王蕃晉世姜岌葛洪諸家皆論渾天之義並以渾説為長江南宋元嘉年皮延宗作是渾天論大史丞錢樂之鑄銅作渾天儀傳于齊梁周平江陵遷其器于長安今在太史矣衡長八尺璣經八尺圓周二丈五尺强轉而望之有其法也 真德秀曰舜受終之初察璣衡以揆七政之運正如人子之事親伺候顔色惟恐一毫少咈於親心此大舜事天之敬也 〈臣〉按經言天子之孝固以愛敬並舉而敬之一言尤反覆致意若嚴父配天一語則又專為天子而發非諸侯卿大夫士所得而與蓋以嚴父之心敬天以敬天之心嚴父其義一而已矣故千萬世帝王聖賢心法相傳無有外於敬者夫子行在孝經正所以祖述堯舜夫子之作經即删書斷自唐虞之㫖也史臣之贊堯也首言欽贊舜也首言恭欽與恭皆敬也而志其為天子之事堯典則首言欽若昊天敬授人時舜典首言在璿璣玉衡以齊七政天人合一之理二帝之所見者同也古之𠪱官即為方岳司其方主其時政是非獨知其法抑且知其道者也是非獨著之為則而且施之於事者也厯為紀數之書象為觀天之器舜承堯後𠪱象未之有改書即其書器即其器也舜所咨之四岳即堯所咨之四岳也官亦未之有改也舜嗣位之始固無所待於整齊脩治但審察天象以叅諸天道人事其謙讓未遑之意則德秀所云真得聖人之心矣 臯陶謨天聰明自我民聰明天明畏自我民明畏達于上下敬哉有土 孔安國傳曰天所賞罰惟善惡所在不避貴賤有土之君不可不敬懼 陳經曰有土之君惟敬則不忽乎民是乃不忽乎天不敬則徒知天之當嚴而以民為易虐是天民有二理也此臯陶安民之謨必及於此歟 〈臣〉按經言治天下者得萬國之歡心治國者得百姓之歡心治家者得人之歡心人之所欲天必從之人心即天心也所以克當天心者固在於得人之心而所以得人之心者惟其不敢慢於人所以不敢慢於人者惟能敬其親敬親即敬天也天民無二理敬天敬親亦無二理 説命惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂 陳櫟曰憲天聰明則君與天一臣民之心均此天理自有不容違者 〈臣〉按惟后王能憲天之聰明以惇典庸禮命德討罪則自君公以下至於大夫師長罔不敬順奉承而天下之民風靡草偃成其德教而行其政令以經義推之則天子既孝而諸侯卿大夫士皆孝以至于庶人盡能孝其相承之理則然故曰所敬者少所悦者衆也 泰誓 〈周書篇名武王伐紂誓師之辭〉天視自我民視天聽自我民聽 〈臣〉按孔頴達疏釋臯陶謨天聰明自我民聰明即引泰誓此文為証然臯陶之言所以終安民之謨而武王誓辭則以天地萬物父母發端而數商罪狀則以弗敬上天為首惡以後言皇天震怒言肅將天威言天命誅之言予弗順天厥罪惟鈞言致天之罰言天矜于民民之所欲天必從之言惟天惠民惟辟奉天言夏桀弗克若天天乃佑命成湯言謂已有天命言天其以予乂民其中篇則終以此二語又言天有顯道言自絶于天言恭行天罰反覆申明紂之凶殘怠荒自絶于天之處而天之喜怒不可得而知知之以民心之違順去就則此二句乃三篇中之樞紐以見天討有罪之意故與臯陶所陳先後一揆者矣 洪範四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰𠪱數 吳澄曰歲自冬至至來歳冬至凡三百六十五日四分日之一日行天一周也以分至啓閉定歳之四時是為一歳之紀月自合朔至來月合朔凡二十九日六辰有奇月與日一㑹也以晦朔 望定月之大小是為一月之紀日自日出至來日日出歷十二辰日繞地一匝也以晨昏出没定晝夜長短是為一日之紀星謂二十八宿衆經星辰謂天之壌因日月所㑹分經星之度為十二次觀象測候以騐天之體也是為星辰之紀𠪱謂日月五緯所歷之度數謂一二三四五六七八九十百千萬七政行度各有盈縮疾遲立數推筭以步天之用也是為𠪱數之紀 〈臣〉按疇于五紀曰協用蓋推步占騐以人合天故為協也疇𢌿于禹陳于箕訪于周三代以來之重𠪱法豈少異于唐虞哉特羲和之職虞夏分并不同耳皇極之要在五事五事之要又在敬之一言然則協用五紀固根于心之至敬而厯數之學亦彜倫攸叙之一端也 詩小雅十月之交 〈篇名〉其一章曰十月 〈純陰之月〉之交 〈晦朔之間〉朔日辛卯日有食之亦孔之醜彼月而微此日而微今此下民亦孔之哀二章曰日月告凶不用其行四國無政不用其良彼月而食則維其常此日而食于何不臧三章曰𤍞𤍞震電不寧不令百川沸騰山冢崒崩高岸為谷深谷為陵哀今之人胡憯莫懲 〈臣〉按左傳昭公七年晉士文伯曰國無政不用善則自取謫于日月之災此言不用其良明所用者皇父諸人而災變皆其所召也雷電失序山崩川竭既出災異以譴告之又出怪異以驚懼之如此而曽無所創懲天意必不復佑文武成康之緒將致失墜不亦可哀之甚乎而追原其咎皆由用非其良所致以經義論之亦所謂不敬其親而敬他人者也 大雅板 〈篇名〉其八章曰敬天之怒無敢戲豫敬天之渝 〈變也〉無敢馳驅 孔穎達疏曰當敬天之威怒以自肅戒無敢忽慢之而戲謔逸豫又當敬天之災變以常戰慄無敢忽慢之而馳驅自恣也 〈臣〉按詩序板凡伯刺厲王也人之起居動作無一息而非天在戒懼慎獨之君子知其無物之不體故亦無一事而非仁然當天道變怒之時則必去樂徹膳省咎責躬又有特異於平日者厲王之時天道反常人民盡病王及羣臣方且欣欣然自以為適㳫沓然不知所事凡伯作詩責之甚切戲謔逸豫馳驅自恣皆非禮而動反道違天如此者則上天罰之故戒王使敬天也 雲漢 〈篇名〉其二章曰旱既太甚蘊隆蟲蟲 〈熱氣〉不殄禋祀自郊徂宫 〈宗廟〉上 〈祭天〉下 〈祭地〉奠 〈天言奠其禮〉瘞 〈地言瘞其物〉靡神不宗后稷不克 〈言欲救旱災而不能勝〉上帝不臨 〈言能勝而不肯臨我〉耗斁下土寧丁我躬 〈寧身當其災〉三章曰旱既太甚則不可推 〈去也〉兢兢業業如霆如雷 〈言畏之甚〉周餘黎民靡有孑 〈半身也〉遺昊天上帝則不我遺胡不相畏先祖于摧 〈滅也言先祖之祀將自滅〉四章曰旱既太甚則不可沮 〈止也〉赫赫炎炎云我無所 〈無所容〉大命近止 〈言死將至〉靡瞻靡顧羣公先正則不我助父母先祖胡寧忍予 朱熹集傳曰於羣公先正但言其不見助至父母先祖則以恩望之所謂埀涕泣而道之也 〈臣〉按司馬遷言天者人之始也父母者人之本也人窮則反本呼昊天上帝呼父母先祖情切念深於是旱既太甚生民將盡宗社將危宣王乃行周官之典索 神而祭之竭誠盡敬以致其宛轉告訴之詞所望者雨也而終篇究未嘗言及雨張子所謂畏懼之甚且不敢必者也天神地祇人 内外上下罔不禋祀矣若以已之獲戾昊天上帝威怒之甚固不可干而望恩于父母先祖有疾痛慘怛窮而反本之思焉其為側身修行所以消弭災變之實固在于言外如曰耗斁下土寧丁我躬引咎自責至欲以身當其災孰謂是詩也無自省之詞哉宣王之變大雅始于是篇蓋取其兢兢業業之心為能敬天敬親以勤民事致再興之績云爾 周頌我將 〈篇名〉我其夙夜畏天之威于時保之 〈臣〉按西銘言于時保之子之翼也朱熹釋之曰畏天以自保者猶其敬親之至也是詩之作本為宗祀文王於明堂以配上帝之樂歌稱頌文王之徳與天為一故上章言儀式刑文王之典日靖四方但言法文王而不言其所以法天此章言夙夜敬天即不必復言其所以敬文王也 敬之 〈篇名〉敬之敬之天維顯思命不易哉無曰高高在上陟降厥士 〈事也〉日監在兹 陳櫟曰告成王以天之當敬者臣之忠也答羣臣以未能敬者君之謙也憂其未能敬而内為學於已外求助于臣是即求所以盡此敬也學求于光明而臣復示我以德之顯明則天不在高高在上之天而在吾心之天矣其為敬天孰大於是 〈臣〉按周頌閔予小子以下四篇文勢相類俱成王嗣位時之詩也閔予小子言陟降庭止訪落言紹庭上下陟降厥家此篇陟降厥士日監在兹蓋一時之作皆所以進戒嗣王者也然前之二篇曰永世克孝曰繼序不忘曰休矣皇考以保明其身因其對越之時而告之以著存文武之道此篇則又稱天以為戒而終之以强勉學問敬明其徳羣臣之勉王王之自勉交得之矣此所以為不匱之孝也 禮記月令毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀 〈臣〉按月令雖為吕不韋之書其亦最得古人之遺意其曰毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀此一篇之大㫖也施之不失則三才相應施之或失亦三才相應而篇中但列其失以為警省蓋亦紀災不紀祥之義例也大率行令失之於前而氣候應之於後如春夏及秋施令有失應在當年雨水不時草木早落之類是也冬月失令應在來年天時雨汁𤓰瓠不成蝗蟲為敗之類是也此以見元亨利貞之德於總統之中又分界限于界限之中又相循環聖人以此仁義禮智施政教號令於天下而行之不爽即謂之信故中央戊巳之土位于未月之末火金之間一歳之中其實土于四時無乎不在凡休咎之徵即見于木火金水而辰戌丑未之相乘即為中央之失令也五行一陰陽也陰陽一太極也聖人之心全體太極知化則善述其事窮神則善繼其志矣 禮運夫政必本于天殽 〈音效〉以降命命降于社之謂殽地 〈臣〉按政必本於天地即經所謂天之經也地之義也殽以降命即經所謂則天之明因地之利聖人之事天地因乎理數之自然而不敢以一毫私意為之亦所以為敬也 祭義天子有善譲徳於天 〈臣〉按天子父天母地其為譲善于天亦猶士庻人有善本諸父母存諸長老而已天子知尊天則諸侯卿大夫各推本於所尊而士庻人從化於下譲非細故也天實啓之祖宗始基之有天下者貪天之功以為己力而忘祖宗締構之勤勞固凶於德而悖於禮者矣故譲之為道禮之所取也經曰禮者敬而已矣 周禮春官宗伯太史掌建邦之六典以逆邦國之治掌法以逆官府之治掌則以逆都鄙之治 鄭康成注曰六典八法八則冢宰所建以治百官太史又建焉以為王迎受其治也太史日官也春秋傳曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官於朝 正歳年以序事頒之于官府及都鄙 鄭康成注曰中數曰歳朔數 〈節氣〉曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作𠪱日矣定四時以次序授民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎在 頒告朔于邦國閏月詔王居門終月 鄭康成注曰門謂路寢門也鄭司農云月令十二月分在青陽明堂總章𤣥堂左右之位惟閏月無所居居于門故於文王在門謂之閏 馮 〈音憑〉相 〈息亮反〉氏掌十有二歳十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以㑹天位 賈公彦釋曰十有二歳者歳謂太歳左行於地行於十二辰一歳移一辰者也云十有二月者謂斗柄月建一辰十二月而周故云十有二月云十有二辰者謂子丑寅卯之等十有二辰也十日者謂甲乙丙丁之等也云二十八星者東方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等為二十八星也若指星體而言謂之星日月㑹於其星即名宿亦名辰亦名次亦名房云之位者總五者皆有位處也云辨其叙事者謂五者皆與人為候之以為事業次叙而事得分辨故云辨其叙事也云以㑹天位者五者在天㑹合而為候也 冬夏致日春秋致月以辨四時之叙 賈公彥釋曰此經欲知人君政之得失之所致觀日月之景以辨四時之叙若政教得所則四時之景依度若依度則四時之叙得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者實也故於長短極時致之也月者闕也故於長短不極時致之也 保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶 賈公彥釋曰上馮相氏掌日月星辰不變依常度者此官掌日月星辰變動與常不同以見吉凶之事 以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥 〈星土星所主土也封猶界也〉 賈公彥釋曰此經論北斗及二十八宿所主九州及諸國封域之妖祥所在之事故云以星土也 以十有二歳之相 〈息亮反下同〉觀天下之妖祥 鄭康成注曰歳謂太歳歳星與日同次之月斗所建之辰也歳星為陽右行於天太歳為陰左行於地十二歳而小周其妖祥之占甘氏歳星經其遺象也鄭司農云太歳所在歳星所居春秋傳曰越得歳而吳伐之必受其凶之屬是也 以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象 鄭康成注曰物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農云以二至二分觀雲物青為蟲白為䘮赤為兵黑為水黄為豐故春秋傳曰凡分至啓閉必書雲物為備故也 以十有二風察天地之和命乖别之妖祥 鄭康成注曰十有二辰皆有風吹其律以知和否其道亡矣春秋㐮十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖别 〈命楚師之乖别〉審矣 凡此五物者以詔救政訪序事 鄭康成注曰訪謀也見其象則當預為之備以詔王救其政且謀今年天時占相所宜次序其事 〈臣〉按太史小史别職而同官馮相保章與太史異官而聯職太史日官下大夫也而傳言居卿以底日則未知其為如服䖍之説以卿來攝其職若四岳之命為羲和歟抑如後世司𠪱者得兼卿寺職銜歟鄭注馮相氏世登高臺以視天文之次序保章氏世守天文之變然則二氏皆世其官而太史不言世惟其使卿來居之故無定官且得叅與冢宰之六典八法八則也日月星辰依其常度乃政治之得日月星辰不依常度乃政治之失馮相主其常保章主其變其得其失皆當次叙救正古聖王之重𠪱數如此後世厯官之任益輕為厯學者近于巫史卜祝之末而不足以通乎道施于事而士大夫通其故者亦鮮矣其于立法之叅錯埀象之吉凶蓋多聚訟而鮮灼見也豈古帝王欽崇天道之意哉 御定孝經衍義卷四十三 <子部,儒家類,御定孝經衍義>