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欽定四庫全書
性理大全書卷十七
易學啓䝉四
考變占第四
〈朱子曰易中先儒舊説皆不可廢但互體五行納甲飛伏之類未及致思耳卦變獨扵彖𫝊之詞有用故也 卦變所謂剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推説以此為自彼卦而來耳非真先有彼而後方有此卦也古注説賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈冇泰復為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時都了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱横曲直反復相生無所不可要在看得活路無所拘𭰖則無不通耳 潜室陳氏曰伊川正是破否泰卦變之説故以卦變皆從乾坤來葢易中卦變多是三陽三隂類於否泰與其主否泰寕主乾坤乾坤猶卦之母否泰則甚無義若知諸卦皆可變之説則知主乾坤者猶非况否泰乎葢卦變之法每一卦皆可變為六十四卦如賁之變或主内卦則自損而來或主外卦則自既濟而來此晦翁之通例不必三陽三隂皆可推程子之例可稱於三陽三隂之卦或三畫不等者即推之不通若曉通例即一卦可變為六十四卦卦卦皆然所謂易也若只乾坤二變則非變矣〉
乾卦用九見羣龍无首吉象曰用九天徳不可為首也坤卦用六利永貞象曰用六永貞以大終也
用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少陽少隂不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繋以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龍無首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也餘見六爻變例
〈歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳 愚按此説發明先儒所未到最為有功其論七八多而九六少又見當時占法三變皆掛如一行説〉
〈朱子曰陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所以謂以大終也言始小而終大也 凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所繋之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首者可以見其一隅也葢羣龍无首即坤之牝馬先迷也利永貞即乾之不言所利也 見羣龍謂值此六爻皆九也无首謂陽變而隂也剛而能柔故吉而聖人因之以發明剛而不過為用剛之道也凡揲而六爻皆九者則以此辭占之蔡氏引此杜註亦如此説 七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭三爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭 進齋徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛徤之極天徳也天徳不可為首指卦變言即坤无首之義非謂乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也 玉齋胡氏曰羣龍六龍也筮得六爻皆用老陽之九則變而之坤既變而坤故不可為首首先也坤為首則先迷矣永貞陽也筮得六爻皆用老隂之六則變而之乾既變而乾故以大終大陽也易中稱大為陽也乾爻七九坤爻八六者葢謂遇乾而變者為老陽之九其間亦有不變而為少隂之七者遇坤而變者為老隂之六其間亦有不變而為少隂之八者七八常多九六常少者七八毎易遇以其或竒或偶之不齊故常多也九六每難遇以其老陽必三奇老隂必三隅故常少也又見當時占法三變皆掛者蓋三變皆掛則少陽二十少隂二十八為易過老陽十二為難遇後二變不掛則老陽二十七遇之甚易矣〉
凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔
〈彖辭為卦下之辭孔成子筮立衛公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱曰貞風也其悔山也〉
〈潜室陳氏曰貞悔字皆從十 玊齋胡氏曰朱子云陽用九而不用七且如占得純乾卦皆七數這却不是變底他未當得九即在這爻裏面所以只就占上面彖辭他亦然以内卦為貞外卦為悔者朱子云貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底悔是應人底今統占本卦彖辭而分内外卦為貞悔者大抵筮法有變卦則以本卦為貞之卦為悔无變卦則以内卦為貞外卦為悔此又是兼内外卦體推㫁如貞風悔山之類是以貞為我悔為彼也論貞悔詳見前篇末左昭七年衛卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繋辭曰利建侯子其〉
〈建之成子遂立元即靈公也 僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱貞風也悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待遂獲晉侯以歸〉
一爻變則以本卦變爻辭占
〈沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨遇乾之同人九二變也晉文公遇大有之睽九三變也陳敬仲遇觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之睽上六變也〉
〈玉齋胡氏曰一爻變者凡六卦有圖在後如第一圖以乾為本卦一爻變自姤至夬以坤為本卦一爻變自復至剝是也餘放此沙隨所舉六事皆各得一爻變就本卦變爻占其例觀後注可見 左閔元年畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰吉就大焉其必蕃昌公𠉀之卦也 昭二十九年秋龍見於絳郊魏獻子問於蔡墨墨曰乾之同人九二變也 僖二十五年晉文公将納王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉 莊二十二年陳厲公生敬仲使周史筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王此其代陳有國乎 昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗後蒯果敗 僖十五年晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无□也女承筐亦无貺也〉
二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主
〈經傳無文今以例推之當如此〉
〈玉齋胡氏曰二爻變者凡十五卦如第一圖以乾為本卦二爻變自遯至大壯以坤為本卦二爻變自臨至觀是也後放此朱子云凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者只順其初又云二爻變者下至上而極一爻不變者下便是不變之本故以之為主又云卦是從下生占事都有一箇先後首尾〉
三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔
〈凡三爻變者通二十卦有圖在後 沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯〉
〈玉齋胡氏曰三爻變者凡二十卦如第一圖以乾為本卦三爻變自否至泰以坤為本卦三爻變自泰至否是也後放此所以占本卦及之卦彖辭者葢變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也前十卦主貞後十卦主悔者且如乾三爻變自否至恒為前十卦自益至泰為後十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恒至否為後十卦若所得變卦在前十卦内雖占兩卦彖辭却以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在後十卦内雖亦占兩卦彖辭却以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可見朱子云三爻變則所主者不一故以兩卦象辭占又云所以到那三爻變第三十二卦以後占變卦彖辭者无也到這裏時離那本卦分數多了到四畫五畫則更多矣 國語晉公子重耳筮得國親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務也〉
四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主
〈經傳亦無文今以例推之當如此〉
〈玉齋胡氏曰四爻變凡十五卦如第一圖以乾為本卦四爻變自觀至臨以坤為本卦四爻變自大壯至遯是也後放此〉
五爻變則以之卦不變爻占
〈穆姜徃東宮筮遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變唯二得八故不變也法宜以係小子失丈夫為占而史妄引隨之彖辭以對則非也〉
〈朱子曰艮之隨惟六二一爻不變餘五爻盡變變者遇九六也不變者遇八也筮法以少為卦主變者五而定者一故以八為占而曰艮之八 玊齋胡氏曰五爻變凡六卦如第一圖以乾為本卦五爻變自剝至復以坤為本卦五爻變自夬至姤是也後放此 左襄九年穆姜始徃東宫筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞有四徳者隨而無咎我皆無之豈隨也哉必死於此弗得出矣按穆姜魯成公母姜滛僑如欲廢成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆變惟六二少隂八不變不云之隨而云之八者八指隨之六二言也以之卦不變爻占則重在六二故云之八者史妄引隨之彖辭以對故又不云之八而云之隨耳〉
六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭
〈蔡墨曰乾之坤曰見羣龍无首吉是也然羣龍无首即坤之牝馬先迷也坤之利永貞即乾之不言所利也〉
〈玉齋胡氏曰六爻變只一卦如第一圖以乾為本卦六爻盡變則為坤以坤為本卦六爻盡變則為乾是也後放此乾坤占用九用六之辭餘卦无二用可占故占之卦彖辭也朱子云遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍无首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而却无頭剛而能柔則吉也牝馬順而徤行者故坤利此以為貞先迷陽先隂後以隂而先陽則迷矣又云遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也不言所利者貞也 左昭二十九年蔡墨答魏獻子曰乾之坤曰見羣龍无首吉葢言六爻皆變之占也〉
於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈不信哉今以六十四卦之變列為三十二圖得初卦者自初而終自二而下得末卦者自終而初自下而上變在第三十二卦以前者占本卦爻之辭變在第三十二卦以後者占變卦爻之辭
〈凡言初終上下者據圖而言言第幾卦前後者從本卦起〉
〈朱子曰變在三十二卦以前占本卦辭變在三十二卦以後占之卦辭葢一爻二爻變在三十二卦之前四爻五爻六爻變在三十二卦之後此甚易見獨三爻變者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之後然占法三爻變者雖占兩卦彖辭而變在前十卦者主貞變在後十卦者主悔貞是本卦悔是變卦故槩以三十二卦前後言之 雲莊劉氏曰筮法占卦爻之辭然其辭與事應者吉凶固自可見又有不相應者吉凶何自而决葢人於辭上㑹者淺於象上㑹者深伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變无不應矣文王周公之辭雖以明卦然辭之所該終有限故有時而不應必如左傳及國語所載占卦體卦象卦變又推互體始足以濟辭之所不及而為吉凶之前知耳讀易者不可不察也 黄氏瑞節曰所謂初末上下前後者朱子借此以起例耳非卦有初末上下前後也假如得初卦者以初為初得末卦者又以末為初矣逆而觀之也又如前三十二卦以前為前後三十二卦又以後為前矣覆而觀之也此三十二圖所以反復為六十四圖也 玉齋胡氏曰三十二圖初終上下各主首末兩卦為本卦反復變易隨所遇老陽老隂而一卦可變六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所變之中引伸觸類人謀
謀百姓與能而天下之能事備於此矣得初卦者自初而終自上而下如得乾卦者自變姤初六至坤上六之類得末卦者自終而初自下而上如得坤卦者自變復初九至乾上九之類後放此三十二卦前後者如乾自姤至恒坤自復至益為三十二卦之前皆占本卦爻辭者即所謂一爻二爻以至三爻之變前十卦皆以本卦為占也如乾自益至坤坤自恒至乾為三十二卦之後皆占變卦爻辭者即所謂三爻之變後十卦以至四五上爻變皆以之卦為占也然而必以三十二卦為限以在前者主貞在後者主悔亦取其中也變在三十二卦之前則正適其中故皆主貞卦以為占變在三十二卦之後則便過其中故皆主悔卦以為占也〉
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
以上三十二圖反復之則為六十四圖圖以一卦為主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贑易林合然其條理精宻則有先儒所未發者覽者詳之
〈玉齋胡氏曰三十二圖反復其變悉如乾坤二卦變圖例每圖各以第一卦為本卦順變捋去則自初而終自上而下是由乾以至於坤反之則又以末一卦為本卦逆變轉来則自終而初自下而上是由坤以至於乾一順一逆毎圖遂以兩卦為本卦而成兩圖矣合三十二圖反復則為六十四圖矣然三十二圖先後次第皆本於乾坤卦變只以第一圖觀之可見如以乾為本卦則次姤次同人以至於恒計三十二卦今各為三十二圖之第一卦而次第不紊矣如以坤為本卦則次復次師以至於益計三十二卦今各為三十二圖之末一卦而次第亦不紊矣此乃卦畫變圖之妙也〉
横圖者卦畫之成圓圖者卦氣之運以卦配數離震艮坤同而乾兌巽坎異者以隂之老少主静而守其常陽之老少主動而通其變故也
書洪範天乃錫禹洪範九疇彛倫攸序初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六極洪範九疇配九宫之數朱子之論備矣詳見本圖書篇上同
先天八卦乾兑生於老陽之四九離震生於少隂之三八巽坎生於少陽之二七艮坤生於老隂之一六其卦未嘗不與洛書之位數合詳見原卦畫篇末下同
後天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兑四九金坤艮五十土其卦未嘗不與河圖之位數合此圖書所以相為經緯而先後天亦有相為表裏之妙也朱子曰先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽徃交易隂隂来交易陽兩邊各各相對其實非此徃彼来只其象如此又曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘倣此
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
嘗因卲子冬至子半之説推之則六十四卦分配節氣二至二分四立總為八節每節各兩卦外十六氣毎氣各三卦合之為六十四卦也詳見原卦畫篇
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
朱子嘗欲取出圓圖中方圖在外庶圓圖虚中以象太極今考方圖乾坤艮兌坎離震㢲八卦之正也泰否咸損既未濟恒益即乾坤艮兌坎離震巽之交不交也圓圖乾居南今轉而居西北
〈内乾八卦居北外乾八卦居西〉坤居北今轉而居西南
〈内坤八卦居南外坤八卦居西〉而艮兌坎離震巽皆易其位于以見方圖不特有一定之位而有變動交易之義也詳見原卦畫篇末
此圓圖布者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者静而為地者也
邵子經世演易圖以太陽為乾太隂為兌少陽為離少隂為震此四卦自陽儀中来故為天四象少剛為巽少柔為坎大剛為艮太柔為坤此四卦自隂儀中来故為地四象詳見原卦畫篇下同
朱子釋邵子說以乾兌艮坤生於二太故為天四象離震巽坎生於二少故為地四象但以太陽為陽太隂為隂少陽為剛少隂為柔不復就八卦上分隂陽剛柔與邵子本意不同自為一説也
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>
〈按朱子掛扐圖四圖説并及過揲之數今總為一圖
之全數隂初掛一外粲然可見矣詳見明蓍策篇〉此係近世之法前一變獨掛後二變不掛故老陽少隂變數皆二十七少陽變數九老隂變數一無復自然之法象也詳見明蓍策篇
按第一變獨掛後二變不掛非特為六扐而後掛三營而成易於再扐四營之義不協且後二變不掛其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不同盖掛則所謂四者左手餘一則右手餘二左手餘二則右手餘一不掛則左手餘一右手餘三左手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所以不同也三變之後隂陽變動皆參差不齊無復自然之法象矣其可哉因為圖以明之
〈三 二 一 三 二 一 三 二 一扐 扐 扐掛 扐 扐 扐掛 扐 扐 扐掛
<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>〉
右十圖附見于此初學得之以明篇内本文之義亦庶幾乎易見云
性理大全書卷十七
<子部,儒家類,性理大全書>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
<子部,儒家類,性理大全書,卷十八>
劉氏垓孫曰呂汲公家祭儀曰古者小宗有四有繼禰之宗繼祖之宗繼曾祖之宗繼髙祖之宗所以主祭祀而統族人後世宗法既廢散無所統祭祀之禮家自行之支子不能不祭祭不必告於宗子今宗法雖未易復而宗子主祭之義略可舉行宗子為士庶子為大夫以上牲祭於宗子之家故今議家廟雖因支子而立亦宗子主其祭而用其支子命數所得之禮可合禮意 先生曰祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置者 父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庶子出仕宦祭時其禮亦合減殺不得同宗子 宗子只得立適雖庶長立不得若無適子則亦立庶子所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子之親弟亦是次適也是庶子不得立也 大宗法既立不得亦當立小宗法祭自髙祖以下親盡則請出髙祖就伯叔位服未盡者祭之嫂則别處後其子私祭之今世禮全亂了
性理大全書卷十八