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欽定四庫全書
性理羣書句解卷十七
宋 熊 節 撰
熊剛大 註
通書
誠上第一
〈誠即實理此篇論天以此實理賦予於人而為性命之本原〉
誠者聖人之本
〈誠者真實無妄之謂天所賦人所受之正理聖之所以聖以其㑹得此理故為聖人之本〉大哉乾元
〈然是實理有天道之自然元者乾之德運行不息若是其大〉萬物資始
〈萬物所取以為始資取也〉誠之源也
〈是即實理之根源〉乾道變化
〈乾之道變化不窮〉各正性命
〈天所賦為命物所受為性各出於正〉誠斯立焉
〈實理於是乎有立〉純粹至善者也
〈純而不雜粹而无疵渾然至善〉故曰
〈故云〉一隂一陽之謂道
〈隂陽氣也然氣非理不行所以使隂陽之運轉盖有理以為之主所謂道也〉繼之者善
〈繼則氣之方出善則理之方行乃誠之源〉成之者性
〈成則物之己成性則理之己具乃誠之立〉元亨誠之通
〈故元亨利貞无非誠也元者生物之始亨者生物之通為誠之通通即實理方出而賦於物善之繼也即上文所謂萬物資始是也〉利貞誠之復
〈利者生物之遂貞者生物之成為誠之復復即實理各得而藏諸己性之成也即上文之所謂各正性命是也〉大哉易也
〈故易者隂陽變易之名大哉此易〉性命之源乎
〈其為天賦為命物受為性之根源者乎〉
誠下第二
〈此篇論聖人全此實理而為五常百行之本源〉
聖
〈聖人之所以聖〉誠而已矣
〈不過全此實理即所謂太極者也〉誠
〈是理之實〉五常之本
〈乃仁義禮智信所謂五常之根本全此實則五常不虧矣〉百行之源
〈孝悌忠順之属所謂百行之根本全此實則百行脩矣〉靜無而動有
〈方其靜也誠未嘗無以其未形故謂之无及其動也誠非至此而後有以其可見而謂之有〉至正而明逹也
〈靜而无則至正而已動而有則昭明通逹可見也〉五常百行
〈故五常之道百行之至〉非誠非也
〈茍无此誠皆无其實所謂不誠无物也〉邪暗塞也
〈靜而不正則邪妄動而不明不逹則暗昧幽塞〉故誠則無事矣
〈惟誠則衆理自然无一不偹无事思勉而從容中道矣〉至易而行難
〈故實理自然則充之為至易人偽奪之則行惟見其難〉果而確無難焉
〈人偽不能奪故無難〉故曰
〈故云〉一日克已復禮
〈克去己私復還天理天下之至難然其機可一日而决〉天下歸仁焉
〈而其効至於天下盡歸吾仁果確之无難如此〉
誠幾德第三
〈此篇論誠為實理之自然幾乃善惡之所由分徳乃道之得於身者〉
誠
〈實理自然〉無為
〈何為之有即太極也〉幾
〈幾者動之微〉善惡
〈善惡之所由分盖勭於人心之微則天理固能發見而人欲亦萌乎中即隂陽之象〉德愛曰仁
〈道之有得於身謂之德於愛則謂之仁〉宜曰義
〈處事得其宜謂之義〉理曰禮
〈萬物各得其理謂之禮〉通曰智
〈周乎萬事而通逹則謂之智〉守曰信
〈凡事固守而不易則謂之信即五行之性也〉性焉安焉之謂聖
〈性成於天安行於己不思而得不勉而中則為聖人是誠无不立幾无不明徳无不偹者也〉復焉執焉之謂賢
〈復者反而至之執者得而持之則為賢人降聖人一等是思誠研幾以成其徳者也〉發微不可見
〈發之微妙而不見其迹〉充周不可窮之謂神
〈充之周徧而不窮其用此則聖人之神妙不可知者也〉
聖第四
〈此篇論誠精而明誠應而妙幾微而燭其幽此乃性焉安焉之謂聖者〉
寂然不動者
〈性真而靜凝然未發者〉誠也
〈實理之本體也〉感而遂通者
〈隨感随應酬酢不窮者〉神也
〈實理之妙用也〉動而未形
〈動而未見〉有無之問者
〈介乎有動无動之中〉幾也
〈人心之幾微也〉誠精故明
〈誠至於精一則自然明照如清明在躬志氣如神是也〉神應故妙
〈神至於能應則自然造妙如不疾而速不行而至是也〉幾微故幽
〈幾至於微則自然入幽如理雖己萌事則未著是也〉誠神幾
〈情明應妙而洞其幽微〉曰聖人
〈此則性焉安焉之謂聖〉
愼動第五
〈此篇言君子動必以正則和在其中〉
動而正曰道
〈動之所以正以其合衆所共由之道〉用而和曰德
〈用之所以和以其得道於身而无所待於外也〉匪仁
〈用不以仁〉匪義
〈用不以義〉匪禮
〈用不以禮〉匪智
〈用不以智〉匪信
〈用不以信〉悉邪也
〈用其動也皆邪矣〉邪動
〈以邪而動〉辱也
〈必辱其身〉甚焉
〈又其甚者〉害也
〈必害於心曰辱曰害是皆无得於道則其用不和矣〉故君子愼動
〈故君子之人動而致謹必以正焉則和在其中矣〉
道第六
〈此篇言聖人之道只在仁義禮智守之固行之宜廣之可配合天地之全禮〉
聖人之道
〈聖人之所謂道〉仁義中正而已矣
〈亦只仁義禮智而已中即禮正即智〉守之貴
〈守之在我則仁義禮智為天之爵何貴如之〉行之利
〈行之在我則仁義禮智皆順適者也何徃不利〉廓之配天地
〈充而廣之仁義禮智可與元亨利貞相配合〉豈不易簡
〈道體本然至易且簡〉豈為難知
〈人所固有豈不易知〉不守
〈不能守此〉不行
〈不能行此〉不廓耳
〈則亦不能充而廣之〉
師第七
〈此篇言人氣質之性有五剛柔善惡中師者所以正人之惡正人之不中〉
或問曰
〈或人問云〉曷為天下善
〈若何而使天下皆善〉曰
〈答云〉師
〈必須有師〉曰
〈或人云〉何謂也
〈是何所言〉曰
〈答云〉性也
〈謂性之云者〉剛柔善惡中而已矣
〈曰剛曰柔曰善曰惡曰中有此五者而止此所謂性是人生以後氣質之性也〉不逹
〈或人猶未通徹〉曰
〈答云〉剛善為義
〈人之禀性得陽氣之中則為剛之好者是為裁决之義〉為直
〈為正直〉為㫁
〈為處事有果断〉為嚴毅
〈為威嚴為剛毅〉為幹固
〈為幹而有所立為固而有所守〉惡為猛
〈禀得陽氣之過則為剛之不好者是為猛暴〉為隘
〈為隘峻〉為强梁
〈為強惡陸梁〉柔善為慈
〈人之禀性得隂氣之中則為柔之好者為慈祥〉為順
〈為利順〉為巽
〈為禮遜〉惡為懦弱
〈禀得隂氣之過則為柔之不好者為懦而不立弱而不振〉為無㫁
〈為是非不能㫁决〉為邪佞
〈為回邪柔佞惡者固為非正善者亦未必皆得乎中〉惟中也者
〈惟所謂中者以得性之正而言〉和也
〈迨其已發無過無不及是和也〉中節也
〈和則事事皆中其莭〉天下之逹道也
〈天下通行之道是所謂允執其中者〉故聖人立教
〈聖人立教以教人〉俾人自易其惡
〈使人自改其惡改其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之德而無強梁惴弱之病〉自至於中而止矣
〈自至於中至於中則或為嚴毅或為慈順又皆中節而无太過不及之偏〉故先覺
〈故先有知覺者〉覺後覺
〈以開悟後未知覺之人〉闇者求於明
〈天資暗昧者必當求夫開明之人〉而師道立矣
〈師者所以攻人之惡正人之不中能如是則其道有立矣〉師道立則善人多
〈師道旣立則人皆知矯其氣質之偏而善者自多〉善人多
〈善人之多〉則朝廷正而天下治矣
〈則朝廷一正而天下自治此所以為天下善也〉
幸第八
〈此篇言人不幸不聞過大不幸无恥〉
人之生
〈人有此生〉不幸不聞過
〈不幸不聞己之過不聞過是人不告也〉大不幸無恥
〈大不幸无愧恥心无恥己不仁也〉必有恥則可教
〈必須有恥則能發憤而受教故可教〉聞過則可賢
〈必須聞過則知改而為賢故可賢此雖二事然不可教則雖聞過而未必能改矣以此見无恥之不幸為尤大也〉
思第九
〈此篇言思之一字乃聖功之本〉
洪範曰
〈書洪範篇言〉思曰睿
〈思謂之通〉睿作聖
〈通則可為聖人〉無思
〈不思而中乃誠者之事〉本也
〈此其本也〉思通
〈由思而通神也〉用也
〈此其用也〉幾動於彼
〈人心之微方動於彼〉誠動於此
〈人心之實理已動於此〉無思而無不通為聖人
〈不思而得而无不通誠神幾曰聖人此釋誠也〉不思則不能通微
〈不思則不能通乎微烏能睿〉不睿則不能無不通
〈不能睿則不能无所不通烏能聖〉是則無不通生於通微
〈是則聖无不通質由睿而能通乎微〉通微生於思
〈睿而通微實由於思通〉故思者聖功之本
〈故思之至可以作聖而无不通〉而吉凶之機也
〈其次亦可以見幾通微趋吉而不䧟於凶咎此釋思通用也神也〉易曰
〈易不云乎〉君子見幾而作
〈君子之人見其幾微而求通睿之事也〉又曰知幾其神乎
〈知其幾而至於神應而妙聖之事也此釋幾也〉
志學第十
〈此篇言人之為學不可不立志士當志於為賢賢當志於為聖聖當志于希天〉
聖希天
〈聖者全德之名所望為大道之自然〉賢希聖
〈賢者秀出於民者降聖人一等所望為聖人之全徳〉士希賢
〈士則志於學者降賢人一等所望為賢人之秀出於民〉伊尹顔淵
〈商臣伊川孔門顔子〉天賢也
〈可謂世之大賢〉伊尹恥其君不為堯舜
〈伊尹愧不能使其君為堯舜之君〉一夫不得其所
〈一民或失其所〉若撻於市
〈如撻諸市朝〉顔淵不遷怒
〈顔子怒不移怒於甲者不移於乙〉不貳過
〈過於前者不復於後〉三月不違仁
〈雖三月之乆此心猶不去仁伊尹聖之任顔子亞聖是皆賢希聖者〉志伊尹之所志
〈為士而未到賢者地位且當希賢立志必當如伊尹欲其君為堯 舜恐一夫不被其澤之志〉學顔子之所學
〈為學必當如顔子之不遷怒不貳過不違仁之學〉過則聖
〈過此則可為聖〉及則賢
〈及此則可為賢〉不及
〈其或不及〉則亦不失於令名
〈則亦不失其為善之名令善也胡氏曰周子患人以發䇿决科榮身肥家希世取寵為事故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智謀慕空寂為事故曰學顔子之所學〉
順化第十一
〈此篇言天以陽生萬物以隂成萬物聖人順人以仁育萬物以義正萬民與天地為一〉
天以陽生萬物
〈陽主發生陽一嘘而萬物生故以生物言〉以隂成萬物
〈隂主收歛隂一翕而萬物成故以成物言〉生
〈生物者〉仁也
〈是為仁即春氣之發生〉成
〈成物者〉義也
〈是為義即秋氣之凝結隂陽以氣言仁義以道言〉故聖人在上
〈聖人位九重之上〉以仁育萬物
〈法天治政以仁撫衆民使之各遂其生即陽之生物也〉以義正萬民
〈以義正衆民使之各安於理即隂之成物也即所謂定之以仁義者〉天道行而萬物順
〈所行只此隂陽之道而萬物皆順其道〉聖德脩而萬民化
〈聖人修此仁義之德而萬民皆化其徳〉大順大化
〈萬物順而至於大順萬民化而極於大化〉不見其迹
〈无迹可暏〉莫知其然之謂神
〈莫知其所以如此是謂神妙不可測天地聖人其道一也〉故天下之衆
〈是以天下萬民之衆〉本在一人
〈其本只在乎君〉道豈逺乎哉
〈君之道亦不逺只在此心〉術豈多乎哉
〈心之術豈多乎哉只在此仁義而已〉
治第十二
〈此篇言聖人之心順乎理則不雜不雜則賢才輔而天下可治〉
十室之邑
〈十家為邑〉人人提耳而教且不及
〈人人挈其耳而誨之猶且不及〉况天下之廣
〈况天下如此其廣〉兆民之衆哉
〈兆民如此其衆乎〉曰
〈言〉純其心而已矣
〈亦在人君之心純而不雜耳〉仁義禮智四者
〈所以純此心者曰仁曰義曰禮曰智四者之徳〉動靜言貌視聽
〈若動若靜若言若貎若視若聽〉無違之謂純
〈无所違於此理方謂之純〉心純則賢才輔
〈君心純乎理則賢才以道合而來輔〉賢才輔則天下治
〈衆賢以道合而來輔則天下自治不待人人提耳而教矣〉純心要矣
〈心不純則不能用賢所以為要〉用賢急焉
〈賢不用則無以宣化所以為急〉
禮樂第十三
〈此篇言敬則自然和樂故禮先樂後〉
禮
〈禮之為言〉理也
〈在於物物各得其理屬乎隂也〉樂
〈樂之為言〉和也
〈在於物物致其和属乎陽也〉隂陽理而後和
〈隂陽之類各得其倫理然後自然和〉君君臣臣
〈君臣之道〉父父子子
〈父子之彜〉兄兄弟弟
〈兄弟之倫〉夫夫婦婦
〈夫婦之經〉萬物各得其理然後和
〈萬物各得其倫理而後和各得其倫理處此便是禮隂也至於和處便是樂陽也〉故先禮而後樂
〈故禮樂二字禮居先樂居後程子曰敬則自然和樂敬便是禮先和樂便是樂後學者不知先持敬而務為和樂鮮不流於慢矣〉
務實第十四
〈此篇言君子當使實勝名不可使名勝於實〉
實勝
〈實勝於名〉善也
〈旡非天理〉名勝
〈名勝於實〉恥也
〈大可愧恥〉故君子進徳修業
〈故君子之人進其德脩其業〉孳孳不息
〈續之不已〉務實勝也
〈求以實理勝也〉德業有未著
〈其或徳行事業尚未昭著〉則恐恐然畏人知
〈則恐懼為心惟患人知〉逺耻也
〈慮為名勝則當逺去此耻辱逺去聲〉小人則偽而已
〈小人則專作偽求為名勝者〉故君子日休
〈故君子實修而无名勝之耻故善〉小人日憂
〈小人名勝而無實脩之善故憂〉
愛敬第十五
〈此篇言君子見善則學欲兼有衆善見不善則勸不業一人於惡无所不用其愛敬〉
有善
〈人或有善〉不及
〈而我不能及則如之何〉曰
〈荅曰〉不及則學焉
〈不及則當學其善〉問曰
〈又問云〉有不善
〈人有不善則何以處之〉曰
〈荅云〉不善則告之不善
〈人有不善恐其不知此事之為不善則當告之以不善〉且勸曰
〈恐其不知不善之可改為善又且勸之云〉庻幾有改乎
〈庻幾亦可改而為善乎〉有善一
〈答云有善者一〉不善二
〈不善者二〉則學其一而勸其二
〈是夫人善𢙣之雜則學其一善者而勸其二不善者之當改〉有語曰
〈有曰〉言斯人有是之不善
〈此人有此之不善〉非大惡也
〈必不是大惡〉則曰
〈則言〉孰無過
〈无心背理謂之過孰能无過〉焉知其不能改
〈安知其不能改過焉音煙下同〉改則為君子矣
〈能改則能為君子〉不改為惡
〈不能改則是有心悖理謂之惡〉惡者天惡
〈去聲〉之
〈為惡之人天亦怒之〉彼豈無畏邪
〈彼人也豈无畏天之心耶〉焉知其不能改
〈安知其終不能改北乃答聞人有過雖不得見而告勸之亦當答之以此兾其或聞而自改也〉故君子悉有衆善
〈故君子善无不學兼有衆人之善惡无不勸不棄一人於惡〉無弗爱且敬焉
〈則无所不用其爱敬之道〉
動靜第十六
〈此篇言動一於動靜一於靜則為物之不通必動復靜靜復動斯為聖人之神妙萬物〉
動而無靜
〈一於動而不能靜〉靜而無動
〈一於靜而不能動〉物也
〈是物囿於有形滯於一偏者也〉動而無動
〈旣動而又無動〉靜而無靜
〈旣靜而又無靜〉神也
〈是神不囿於形无方无體者也〉動而無動
〈動又无動〉靜而無靜
〈靜又无靜〉非不動不靜也
〈无動非不動也盖動中有靜也无靜非不靜也盖靜中有動也〉物則不通
〈故物滯於一偏故不能通〉神妙萬物
〈神妙於萬物而無不適此結上文起下意〉水隂根陽
〈水隂也而生於天一之數則本乎陽也〉火陽根隂
〈火陽也而生於地二之數則本乎隂也所謂神妙萬物者如此〉五行隂陽
〈五行之殊實本乎隂陽二氣〉隂陽太極
〈隂陽二氣實本於太極之理此以神妙萬物之體而言〉四時運行
〈五行之氣順布而四時運行〉萬物終始
〈萬物所資以終復資以始此以神妙萬物之用而言〉混兮闢兮
〈混者體合而一闢者用散而殊〉其無窮兮
〈一動一靜如循環之无端此兼舉體用而言〉
樂上第十七
〈此篇論古者教化脩明故樂聲淡且和後世政刑苛紊故樂聲妖淫愁怨〉
古者聖王
〈古之聖王〉制禮法
〈制為禮之法則〉脩教化
〈脩明教化〉三綱正
〈綱綱上大䋲三綱者君為臣綱父為子綱夫為婦綱各得其正〉九疇叙
〈疇類也洪範之九疇咸得其叙此即萬物成得其理所謂禮先也〉百姓太和
〈而後百姓翕然太和〉萬物咸若
〈萬物莫不皆順此即理而後自然和所謂樂後也〉乃作樂
〈自是作樂之音〉以宣八方之風
〈以宣東西南北四角八方之風氣〉以平天下之情
〈以節天下之情使之和而不乖〉故樂聲淡而不傷
〈樂聲之平淡則不至於傷〉和而不淫
〈和樂則不至於過〉入其耳
〈入人之耳〉感其心
〈感人之心〉莫不淡且和焉
〈樂音淡則其心无不平淡樂聲和則其心无不和樂〉淡則欲心平
〈平淡則嗜欲之心自然平貼〉和則躁心釋
〈和樂則躁急之心自然滴釋〉優柔平中
〈躁心釋則優柔不廹欲心平則其中和平〉德之盛也
〈徳至此亦可謂盛〉天下化中
〈天下化之淡而不傷和而不淫而各得其中〉治之至也
〈治至此可謂至矣〉是謂道配天地
〈禮居先則属隂樂居後則属陽故其道可合天地〉古之極也
〈古聖人作樂功化之極如此〉後世禮法不脩
〈後世禮之典法不脩〉政刑苛紊
〈政事刑罰苛虐紊亂〉縱欲敗度
〈縱其欲心敗亂法度〉下民困苦
〈在下衆民窮困愁苦是萬物不得其理禮先之道旣缺〉謂古樂不足聽
〈故云古之樂不足聞〉代變新聲
〈一代變一新聲不和亦甚〉妖淫愁怨
〈由廢禮敗度故其聲不和而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨〉導欲增悲
〈妖淫故𨗳吾之欲愁怨故增吾之悲〉不能自止
〈於此弗能禁止〉故有賊君棄父
〈增悲遂至賊弑其君棄逐其父〉輕生敗倫
〈𨗳欲遂至於輕視其生敗壞人倫〉不可禁者矣
〈故有不可禁止者矣於樂後何有哉〉嗚呼
〈嗟哉〉樂者
〈樂之云者〉古以平心
〈古人即樂音之平淡以此平其心〉今以助欲
〈今人為妖淫之音反助其欲〉古以宣化
〈古人即和樂之音以宣其教化〉今以長
〈上聲〉怨
〈今人為愁怨之音適長其怨古今之異淡與不淡和與不和而已〉不復古禮
〈敬則自然和樂不能復古人之禮使萬物各得其理〉不變今樂
〈則不能變今人之樂助欲長怨之音則亦不能各得其和〉而欲至治者
〈而欲如古人作樂功化之盛〉逺矣
〈相去亦已逺矣盖復古禮然後可以變今樂所以禮先而樂後〉
樂中第十八
〈此篇論樂本於政政善則作樂以宣暢其和心故天地和而萬物順〉
樂者
〈樂之云者〉本乎政也
〈根本人君之政事〉政善
〈政事休羙〉民安
〈百姓阜安〉則天下之心和
〈則天下之人心翕然和樂〉故聖人作樂
〈故聖人作為樂音〉以宣暢其和心
〈以宣暢天下和樂之心〉逹於天地
〈逹于上天下地之間〉天地之氣感而太和焉
〈俾天地之氣交相感動散為太和〉天地和則萬物順
〈天地之氣旣和則萬物咸若〉故神祗格
〈故天神地祗莫不來至〉鳥獸馴
〈鳯凰來儀百獸率舞無不和順〉
樂下第十九
〈此篇論樂聲之淡樂辭之善自可移風而易俗〉
樂聲淡則聽公平
〈樂音之淡則不妖不淫人之聽者心亦平順〉樂辭善則歌者慕
〈樂辭之善則發乎情性止乎禮義故令歌者有所啓發而效慕〉故風移而俗易矣
〈可以化民風而移習俗矣〉妖聲豔辭之化也亦然
〈妖淫之音艶麗之言其感動夫人雖亦如此但喪其所守變其所習豈如聲之淡辭之善聴者歌者可以和平而感慕耳〉
聖學第二十
〈此篇論學聖者在乎此心〉
聖可學乎
〈或問聖之道可習而至乎〉曰
〈荅云〉可
〈可習而至〉有要乎
〈亦有要術乎〉曰
〈荅云〉有
〈有要術〉請聞焉
〈或人又言請聞其要〉曰
〈答云〉一為要
〈敬為要盖敬者主一無適之義〉一者無欲也
〈主一則無物欲昏雜其中〉無欲則靜虛動直
〈无物欲昏雜則此心之靜虛具象理此心之動直而不屈〉靜虛則明
〈靜而虚則本體清明〉明則通
〈本體明則無不透徹〉動直則公
〈動而直則大公至正〉公則溥
〈大公至正則无不周徧〉明通公溥庻矣乎
〈明而通公而溥於道不其庻乎〉
性理羣書句解卷十七